Schließt euch BeEzrat HaShem an und lernt mit Rabbi Lev Leib Lerner. Vertieft euer Wissen über koschere jüdische Denkweisen und Halachos. Zügelt euren Appetit – und seid heilig.

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In diesem Video erörtert Rabbi Lev Leib Lerner das wichtige Thema der Überwindung von Sucht und der Charakterbildung anhand der Prinzipien des Musar (jüdische Ethik).

Er führt ein Beispiel aus dem Buch Mesillas Yescharim an, das sich auf die Eigenschaft der Perischus (Enthaltsamkeit, Abstinenz) bezieht. Rabbi Lerner reflektiert über das Vergnügen beim Essen, das zwar sehr unmittelbar und genussvoll erscheint, tatsächlich jedoch sehr flüchtig ist: Denn sobald die Speise hinuntergeschluckt ist, verfliegt der Genuss ihres Geschmacks rasch.

Dennoch bleibt das Sättigungsgefühl dasselbe, ganz gleich, ob man Delikatessen oder nur ein einfaches Brot zu sich genommen hat. Bedenkt man zudem die schädlichen Auswirkungen ungesunder Essgewohnheiten auf den Körper – etwa Fettleibigkeit, ein Gefühl der Schwere und die durch Giftstoffe getrübte geistige Klarheit –, so stellt sich die Frage: Ist dieses Vergnügen denn wirklich notwendig?

Rabbi Lerner regt an, sich schrittweise zu ändern, über dieses Thema nachzudenken und ein neuer, besserer Mensch zu werden, indem man sich von ungesunden Begierden befreit. Er ruft zu Heiligkeit durch Selbstverbesserung und die Stärkung der Willenskraft auf.

Dieser Videoausschnitt veranschaulicht einen der Grundgedanken des Musar: die kritische Auseinandersetzung mit den eigenen Begierden und Trieben sowie das Erkennen ihrer vergänglichen und oberflächlichen Natur im Vergleich zu wahrhaftigen spirituellen Werten. Nur auf diese Weise kann sich der Mensch von negativen Neigungen reinigen und sich dem Ideal eines rechtschaffenen Menschen annähern.

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Schließt euch BeEzrat HaShem an und lernt mit Rabbi Lev Leib Lerner. Vertieft euer Wissen über koschere jüdische Denkweisen und Halachos. Seid wahrhaftig, bessert euch – und seid heilig.

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Die Parasha Wajera schildert eine dramatische und beunruhigende Begebenheit, in der Avraham Avinu und Sarah Imeinu vorkommen. Die Erzählung setzt ein, als sie in den Süden, in das Land Gerar, ziehen – ein Auftakt, der den Boden für eine unerwartete Krise bereitet. Kurz nach ihrer Ankunft entführt der mächtige König Avimelech Sarah, um sie zur Frau zu nehmen.

Doch das göttliche Eingreifen verhindert diese schreckliche Tat. HaShem erscheint Avimelech im Traum und überbringt eine erschreckende Botschaft: Wegen seiner Absichten droht ihm die Hinrichtung. Aufgeschreckt und verzweifelt fleht Avimelech um sein Leben und das seines Volkes und beteuert seine Unschuld. Er verweist auf ein entscheidendes Detail: Sowohl Avraham als auch Sarah hatten ja selbst behauptet, Geschwister zu sein. Wie hätte er denn die Wahrheit wissen können? Er beharrt darauf, integer und mit reinem Herzen gehandelt zu haben, da er den Aussagen des Paares Glauben geschenkt hatte. Diese Verteidigung wirft tiefgreifende theologische Fragen zu Gerechtigkeit und Täuschung auf.

Doch HaSchems Antwort an Avimelech eröffnet eine tiefere Ebene des Verständnisses. HaSchem offenbart, dass Avraham ein Navi – ein Prophet – war, der verborgene Wahrheiten zu erkennen vermochte. Das Gespräch wendet sich sodann dem ungewöhnlichen Verhalten von Avimelechs Leuten zu. Rabbi Lev Leib Lerner erklärt, dass die Ortsgemeinde einem Besucher, der in die Stadt kommt, grundlegende Gastfreundschaft erweisen sollte: eine Unterkunft, Getränke, eine Mahlzeit. Die Bewohner von Gerar stellten jedoch eine höchst unangemessene Frage: Ist die Frau, die dich begleitet, deine Schwester oder deine Ehefrau? Diese verdorbene Neugier signalisierte Avraham augenblicklich, dass er sich inmitten eines unmoralischen Volkes befand.

Avraham Avinu erkannte, dass man ihn töten würde, um Sarah zu bekommen, sollte ihre wahre Identität als seine schöne Ehefrau aufgedeckt werden. Dies zwang ihn und Sarah dazu, sich als Geschwister auszugeben. Daher kann Avimelech nicht ernsthaft behaupten, er sei getäuscht worden. Die Unmoral von Avimelechs Kultur und die verwerflichen Fragen seiner Leute veranlassten Avraham zu der notwendigen Schlussfolgerung, seine Familie durch diese Strategie zu schützen. Diese eindrucksvolle Lektion aus der Torah vermittelt Erkenntnisse über moralische Klarheit und Urteilsvermögen. Erfahrt gemeinsam mit uns mehr über diesen entscheidenden Moment der jüdischen Geschichte und entdeckt, welchen Bezug diese Erzählung zu unserem heutigen Leben hat – und wie wichtig es ist, heilig zu sein!

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Schließt euch BeEzrat HaShem an und lernt mit Rabbi Lev Leib Lerner. Vertieft euer Wissen über koschere jüdische Denkweisen und Halachos. Taucht in das Meer der Torah ein – und seid heilig.

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In der faszinierenden Folge der Videoserie „Wer hat recht? Ich frage euch!“ präsentiert Rabbi Lev Leib Lerner ein spannendes halachisches Dilemma, das den Kern unseres täglichen Verhaltens am Esstisch berührt. Jeder Jude, der sich intensiv dem Torah-Studium widmet, versteht eine tiefgründige spirituelle Realität: Der Tisch, an dem wir essen, ist nicht bloß ein Möbelstück. Er wird mit dem Misbe’ach verglichen, dem heiligen Altar im Beis HaMikdasch. Wenn wir mit der angemessenen Kavanah essen, erheben wir unsere körperliche Nahrung auf die Ebene der heiligen Korbanos, wie sie einst von den Kohanim verzehrt wurden.

Die Szene, die Rabbi Lev Leib Lerner uns präsentiert, beginnt damit, dass eine Gruppe von Freunden gemeinsam isst, als eine plötzliche Handbewegung die Atmosphäre stört. Ein Mann schlägt auf den Tisch, um Mücken zu töten, was sofortigen Protest bei seinem Gefährten hervorruft. Es folgt eine brillante Gegenüberstellung von Quellen aus dem Sefer Chasidim. Der erste Freund verteidigt sein Vorgehen mit Verweis auf Abschnitt 831, der davor warnt, übermäßig rechtschaffen zu sein. Er argumentiert, es sei besser, die Insekten loszuwerden, als das Risiko schwerwiegender Verstöße gegen die Torah einzugehen, die entstünden, wenn man versehentlich ein kriechendes oder fliegendes Insekt verzehrte.

Der zweite Freund widerspricht jedoch umgehend, indem er dasselbe heilige Buch im Abschnitt 102 aufschlägt. Er weist darauf hin, dass es streng verboten sei, eine Laus oder ein Insekt auf dem Esstisch zu töten, da dies dem Töten des Tieres auf dem Misbe’ach selbst gleichkomme. Diese Auffassung wird in der Mischna Berura – im Abschnitt Sha’ar HaTziyun – sogar als praktische Halacha dargelegt.

Nun lautet die Frage an euch, die Zuschauer: Welcher Wert besitzt in dieser Situation Vorrang? Ist der Schutz vor der schweren Sünde, ein nicht-koscheres Insekt zu verzehren, wichtiger, oder müssen wir die Heiligkeit unseres Esstisches als eine Art kleinen Altar vor HaSchem wahren? Wie bringen wir die Furcht vor der Übertretung eines Verbotes mit der Ehrfurcht vor einem heiligen Ort in Einklang? Seid dabei, wenn wir diese gegensätzlichen Sichtweisen beleuchten, und versucht selbst zu überlegen, welcher der beiden Freunde in diesem komplexen Geflecht aus jüdischem Gesetz und jüdischer Ethik den richtigen Weg weist.

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Es ist nicht einfach, sich gegen den Mainstream in der Gesellschaft zu stellen, doch genau das müssen wir tun. Wir sind Kinder von HaKadosch Baruch Hu, und wir sind dazu bestimmt, anders zu sein. Was die Leute von uns denken, definiert nicht, wer wir sind. Die einzige Meinung, die zählt, ist die unseres Vaters im Himmel.

Schließe dich BeEzrat HaShem an, lerne mit Rabbi Lev Leib Lerner und folge dem einzigen Weg HaSchems, sei sittsam – und sei heilig.

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Tauche in ein Reich voller Weisheit ein, wenn der Rabbi den transformativen Lebensweg eines großen Gelehrten – Rabbi Akiva – beleuchtet. Indem er die verschiedenen Facetten von dessen Vergangenheit aufdeckt, erzählt Rabbi Lev Leib Lerner, wie sich Rabbi Akiva – noch bevor er unter diesem Namen bekannt wurde – auf den Weg von der Unwissenheit zur Erleuchtung begab.

Inmitten zahlreicher Anekdoten wird die Geschichte eines Esels, der einen Blumentopf trägt, zu einem metaphorischen Wegweiser für alle. So wie sich Rabbi Akiva einst Spott ausgesetzt sah, bezieht Rabbi Lev Leib Lerner diese Erzählung nun auf die Frauen der heutigen Zeit und plädiert für Tzinus – die Tugend der Sittsamkeit. Er erkennt die anfänglichen Schwierigkeiten und die Skepsis der Umwelt an, rät jedoch nachdrücklich dazu, beharrlich zu bleiben; denn diese Beständigkeit wird schließlich zur Anerkennung durch die wichtigste Instanz führen: HaSchem Yisbarach.

Mit einer Mischung aus Humor und tiefgründigen Einsichten zeichnet das Video ein Bild des maßgeblichen Einflusses, den die heilige Ehefrau auf die Entwicklung von Rabbi Akiva hatte, und schlägt zugleich eine Brücke zu heutigen Herausforderungen und Entscheidungen. Indem es dazu ermutigt, Heiligkeit anzustreben und sich nicht von den Meinungen der „Clowns“ beirren zu lassen, regt das Video die Zuschauer an, einen spirituellen Weg zu beschreiten, der sich ausschließlich an der höchsten Instanz orientiert – der Meinung von HaSchem Yisbarach. Diese spannende Erzählung entfaltet eine Reise des persönlichen Wachstums, der Widerstandskraft und der göttlichen Verbindung durch die Lehren eines zeitlosen Rabbis.

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Begleitet Rabbi Lev Leib Lerner in einer erhellenden Folge der Reihe „Emunah und Bitachon“, in der wir uns eingehend mit dem tiefgründigen – und oft herausfordernden – Konzept befassen, dass alles, was HaShem tut, letztlich zu unserem Besten geschieht. Diese Reise des Verständnisses beginnt mit einer genauen Betrachtung von Noach, einer Person, die die Torah als einen „vollkommen rechtschaffenen Mann“ beschreibt.

Rabbi Lerner führt uns durch eine faszinierende Fragestellung unserer jüdischen Weisen: Wenn Noach doch so rechtschaffen war – warum zögerte er also, die Arche zu betreten, bis das Flutwasser ihm bis zu den Knöcheln reichte? Der heilige Tzaddik, Rabbi Yechezkel Levenstein, bietet hierfür eine überzeugende Erklärung: Noach rang damit, HaSchems Drohung, die gesamte Menschheit, alle Tiere und Bäume zu vernichten, mit dem Gedanken in Einklang zu bringen, dass alles, was HaSchem tut, zum Besten ist. Wie konnte eine solch globale Katastrophe zum Guten sein?

Diese tiefgreifende Lektion, die aus zeitloser jüdischer Weisheit schöpft, fordert uns heraus, unser eigenes Verständnis von Glauben zu hinterfragen. Glauben wir wirklich daran, dass HaSchems verborgene Wege – die jenseits unseres begrenzten menschlichen Fassungsvermögens liegen – stets unserem letztendlichen Wohl dienen? Rabbi Lerner ermutigt uns, diesem fundamentalen Prinzip des jüdischen Denkens nachzuspüren und erinnert uns daran, dass wahre Emunah bedeutet, zu akzeptieren, dass selbst in Momenten scheinbarer Tragödie ein göttlicher Plan zu unserem Besten vorhanden ist.

Entdeckt, wie dieses Konzept des Bitachon unsere Sicht auf die schwierigsten Herausforderungen des Lebens verwandeln kann. Dieses Video ist ein absolutes Muss für jeden, der seine jüdische Spiritualität vertiefen und seine Verbindung zu HaSchem stärken möchte. Schaut euch jetzt das Video an, um unschätzbare Einblicke in Emunah, Bitachon und die Wege HaSchems zu gewinnen – und erfahrt, warum ein vollkommener Glaube an HaSchem für jeden Juden von entscheidender Bedeutung ist.

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Bei uns sollte das nicht so sein! Wenn wir Glauben und Vertrauen in HaSchem haben, wissen wir, dass Er stets das tut, was das Beste für uns ist – und dass es unsere eigenen Begrenzungen sind, die uns am Verstehen hindern. Wenn irgendwann der Tag kommt, wird nämlich alles klar erkennbar sein.

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Begleitet Rabbi Lev Leib Lerner, während er in die Konzepte von Emunah (Glaube an G-tt) und Bitachon (Vertrauen in G-tt) eintaucht und erforscht, wie alles, was HaSchem – der Barmherzige – tut, letztlich zu unserem Wohl geschieht. Dies kann eine herausfordernde Wahrheit sein, die zu akzeptieren schwerfällt – insbesondere dann, wenn das Leben uns vor Schwierigkeiten stellt.

Rabbi Lerner schildert einen entscheidenden Augenblick aus dem Buch Schemos 33, in dem Mosche Rabbeinu zu HaSchem flehte: „Bitte, HaSchem, zeige mir doch Deine Herrlichkeit!“ HaSchems Antwort – „Du kannst Mein Angesicht nicht sehen, denn kein Mensch kann Mein Angesicht sehen und am Leben bleiben … und du wirst Meinen Rücken sehen; doch Mein Angesicht wird nicht gesehen werden.“ – bildet die Grundlage für ein tieferes Verständnis der göttlichen Vorsehung. Unsere jüdischen Weisen erklären, dass das „Sehen von HaSchems Angesicht“ das Begreifen des göttlichen Plans in dieser Welt bedeutet – etwas, das zu unseren Lebzeiten naturgemäß jenseits des menschlichen Fassungsvermögens liegt.

Der Rabbi veranschaulicht dies anhand eines spannenden, modernen Gleichnisses: Ein fleißiger Mann nimmt einen zermürbenden Arbeitsweg und lange Arbeitszeiten auf sich – nur um schließlich ungerechtfertigt entlassen zu werden. Zerschmettert zweifelt er an HaSchems Urteil. Doch Monate später findet er eine unglaublich viel bessere, neue Anstellung, die sich nur 15 Gehminuten von zu Hause entfernt befindet, wo er flexible Arbeitszeiten, bessere soziale Sonderleistungen durch den Arbeitgeber (Benefits) und eine beträchtliche Gehaltserhöhung bekommt. Im Rückblick erkennt er, dass seine frühere Entlassung – die er zunächst als Tragödie empfunden hatte – in Wahrheit ein versteckter Segen war. Das, so erklärt Rabbi Lerner, ist mit „HaSchems Rücken“ gemeint – die Fähigkeit, das Gute in dieser Welt erst im Nachhinein zu erkennen.

Doch wie verhält es sich mit Tragödien von solchem Ausmaß, dass sie jenseits jeglicher irdischen Erklärung zu liegen scheinen? Rabbi Lerner wirft jene tiefgründige Frage auf, die bereits Mosche Rabbeinu stellte: Wie kann alles Leid und alles Böse – wie etwa der Holocaust – letztlich zum Guten sein? HaSchem erwiderte darauf, dass das wahre Gute, das sich hinter dem offenkundig Bösen verbirgt, in dieser Welt verborgen bleiben muss; es wird erst in der Kommenden Welt offenbart werden, wo alle spirituellen Beschränkungen aufgehoben sind. Erst dann werden wir vollends begreifen, warum jede Tragödie in Wahrheit verborgenes Gutes ist.

Diese Erörterung bietet entscheidende Einblicke in die göttliche Vorsehung, das Vertrauen und den Glauben – Themen, die für jeden Menschen von Bedeutung sind, der seine Emunah in herausfordernden Zeiten stärken möchte. Erfahrt mehr darüber, wie ihr die Komplexität des Lebens mit unerschütterlichem Bitachon und Vertrauen auf HaSchem meistern könnt.

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Manchmal haben die Leute die Absicht, ihren Dienst an HaSchem besser zu verrichten, jedoch fehlt es ihnen an entsprechender Anleitung. Ohne einen koscheren Rabbi, der ihren Fortschritt überwacht und ihre Lebensentscheidungen leitet, laufen sie leicht Gefahr, in die Falle des Satans zu tappen und zu hoch hinauszuwollen – was in Scheitern und bitterer Entmutigung endet. Wir tun die Dinge nicht alleine!

Schließt euch BeEzrat HaShem an und lernt mit Rabbi Lev Leib Lerner. Vertieft euer Wissen über koschere jüdische Denkweisen und Halachos. Folgt dem Rabbi – und seid heilig.

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Lässt sich spirituelles Wachstum in gewaltigen Sprüngen erreichen – oder erfordert wahre Transformation einen bedächtigeren Ansatz? Begleiten Sie Rabbi Lev Leib Lerner auf seiner tiefgehenden Betrachtung des 23. Kapitels des Buches „Mesillas Yesharim“, wo das zentrale Konzept der Demut sowie dessen Entwicklung ergründet wird. In diesem aufschlussreichen Video erschließt Rabbi Lerner die Weisheit des Ramchal und offenbart die tiefgreifende Bedeutung von „Me’at-Me’at“ – dem Prinzip des schrittweisen Fortschritts im Dienst an HaSchem.

Gestützt auf jüdische Weisheit und Lehren aus dem Traktat Schabbos 104A über göttliche Unterstützung bei der Läuterung, erhellt Rabbi Lerner den Weg zur Selbstvervollkommnung. Zudem untersucht er den Kommentar des Gaon von Wilna (Vilna Gaon) zu Mischlei 19:3, der davor warnt, beim spirituellen Wachstum einzelne Stufen überspringen zu wollen. Seid ihr bereit, den nächsten Schritt auf eurer spirituellen Reise zu wagen? Dieses Video betont die Bedeutung der Anleitung durch einen Rabbi sowie das Vermeiden von Fallstricken auf dem Weg zur Heiligkeit. Schaut euch jetzt dieses Video an, um die Geheimnisse einer wahren und dauerhaften Transformation durch das Prinzip des „Me’at-Me’at“ zu entdecken – und gewinnt wertvolle Einblicke in die Themen Demut, spirituelles Wachstum und die Wichtigkeit rabbinischer Führung im Judentum. Entfaltet euer Potenzial für Heiligkeit und erfahrt, wovor der Gaon von Wilna euch im Rahmen eures Lernens im Judentum warnt.

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1. Im Buch Bemidbar werden in zwei aufeinanderfolgenden Wochenabschnitten zwei Machlokot – Konflikte, die „nicht um des Himmels willen“ geführt werden – beschrieben. Im Abschnitt Korach geschieht dies innerhalb Israels. Mosche und Aharon verteidigen die Ehre des Ewigen, wie bereits in unserem Beitrag zu diesem Abschnitt erläutert wurde, zugleich aber auch ihre eigene, denn gerade sie werden Ziel des Zorns und der Vorwürfe der Aufständischen.

Im Abschnitt Balak sehen wir dagegen den Streit zwischen dem Felsen Israels und den Völkern der Welt. Dort weist der Ewige sie selbst zurück – durch den Mund des erbittertsten Feindes Israels, Bilams, gegen dessen eigenen Willen und gegen seinen brennenden Wunsch, Israel zu verfluchen und ihm zu schaden.

Ein Streit, der von beiden Seiten ausschließlich „um des Himmels willen“ geführt wird – einzig zur Verherrlichung des Ewigen, wie der berühmte Streit zwischen den Schulen, Schule von Schammai und Schule von Hillel (Pirkey Awot 5,17) –, liegt noch in der Zukunft. Doch im Abschnitt Pinchas begegnen wir bereits etwas völlig Neuem und außerordentlich Bedeutendem: Eine Seite – Pinchas – handelt in einem entscheidenden Augenblick ausschließlich „um des Himmels willen“: selbstlos, ohne den geringsten persönlichen Vorteil und trotz großer Gefahr für das eigene Leben.

Seine Tat – die Tötung – ist an sich außerordentlich schwerwiegend. Doch der Ewige bestätigt die Lauterkeit seiner Beweggründe und schenkt ihm eine gewaltige, ewige Belohnung: den Brit Olam, den „ewigen Bund“, den Bund des Friedens.

2. Vielleicht kann man sogar sagen, dass Pinchas die Taten Korachs und seiner Gefährten berichtigt hat.

Denn ebenso wie Korach hatte auch Pinchas allen Grund, sich benachteiligt zu fühlen – vielleicht sogar noch mehr. Worin bestand seine Schuld, dass er das Priestertum nicht zusammen mit seinem Vater erhielt? Nur darin, dass er geboren wurde, bevor seinem Vater die Kehuna verliehen wurde! Seine jüngeren Brüder hingegen würden das Priestertum erhalten, sofern sie erst nach der Einsetzung ihres Vaters geboren würden.

Auch hier begegnen wir erneut dem (noch potenziellen) Drama zwischen älteren und jüngeren Brüdern – ähnlich wie bei Kain, dessen Opfer nicht angenommen wurde, während das seines Bruders Hevel angenommen wurde.

Gerade hier wäre Raum für den heftigsten Neid – jene zerstörerische, verzehrende Kraft. Doch bei Pinchas nimmt diese Eifersucht plötzlich eine völlig andere Richtung.

Pinchas erhielt die Kehuna – den priesterlichen Dienst, der mit der Eigenschaft des Schalom, des Friedens, verbunden ist – zunächst nicht. Und gerade der Engel des Friedens war es, der im bekannten Midrasch gegen die Erschaffung des Menschen Einspruch erhob, als der Schöpfer mit den Engeln beriet (Bereschit Rabba 8,5):

„Der Engel des Friedens sprach: ›Er soll nicht erschaffen werden, denn er wird voller Streit, Zwietracht und Krieg sein.‹“

Und wie oft liegt der Ursprung all dessen gerade im Neid und in der Eifersucht.

Bei Pinchas jedoch geschieht etwas völlig anderes.

Seine Seele wird ganz von einem anderen Eifer erfüllt – vom Eifer für die Ehre des Ewigen.

Anstatt wie Kain zu sagen: „Es gibt weder Gericht noch Richter“ (Targum Jonatan ben Usiel; Jerusalemer Targum zu Bereschit 4,8) und das Blut seines Bruders zu vergießen, ergreift Pinchas den Speer, um die Ehre des Schöpfers zu verteidigen.

Entgegen der gesamten menschlichen Natur.

Und genau das ist eine Verschiebung der Grundlagen der Schöpfung.

3. In der Tora sehen wir mehrfach, wie der Ewige selbst die Grundlagen der Schöpfung verschiebt.

Er öffnet den Mund der Erde, damit sie Korach und seine Gefährten verschlingt.

Er öffnet den Mund der Eselin.

Und danach öffnet Er den Mund Bilams, damit dieser Israel segnet – ein Wunder, das gewiss nicht geringer war als die vorherigen.

Unmittelbar danach vollzieht auch Pinchas seine eigene „Verschiebung der Grundlagen“.

Darauf antwortet der Ewige, indem Er die gewöhnliche Ordnung der Vererbung überschreitet.

Er setzt Pinchas nicht einfach zum Kohen ein.

Er schließt mit ihm einen Brit, einen Bund.

Ein Bund verbindet den Schöpfer mit dem Menschen jenseits aller Naturgesetze und aller gewöhnlichen Ordnungen. Pinchas wird unmittelbar in den Bereich des göttlichen Dienstes aufgenommen – nicht aufgrund seiner Abstammung, sondern weil sein eigener Wille vollkommen mit dem Willen G-ttes verschmolzen ist.

Pinchas tötete den Fürsten des Stammes Schimon. Damit drohte ihm die Blutrache eines mächtigen Stammes. Der Brit Schalom bedeutet deshalb auch die Zusage göttlichen Schutzes. Doch darin erschöpft sich seine Bedeutung nicht. Es steckt noch weit mehr darin.

Die Tat des Pinchas war eine Tötung, ein Blutvergießen. So gerecht sie auch gewesen sein mag – jede Tötung hinterlässt eine Spur in der Seele des Menschen, denn sie gehört zur Eigenschaft der strengen Gerechtigkeit (Gewura / Din). König David durfte gerade deshalb den Tempel nicht errichten, weil er viel Blut vergossen hatte – selbst wenn es in vollkommen gerechten Kriegen geschah.

4. Doch genau das entspricht nicht dem Wesen der Kehuna. Ein Kohen ist ein Mensch der Chessed – der Güte – und des Schalom. Aharon, der Großvater des Pinchas, war berühmt als jemand, der „den Frieden liebte und dem Frieden nachjagte“. Und ein Kohen, der das Volk segnet, soll dies „mit Liebe“ tun. Hände, die Blut vergossen haben, dürfen nach der Halacha (jüdischen Gesetz) den priesterlichen Segen nicht sprechen. Es scheint daher, als hätte Pinchas mit dem Ergreifen des Speeres sich selbst den Weg zum Priestertum endgültig versperrt. Er wurde zum Kämpfer. Zum Eiferer. Aber nicht zum Kohen.

Genau hier liegt das Geheimnis des Brit Schalom. Der Ewige schenkt ihm Seinen Frieden. Dieser Frieden reinigt seine Tat von jeder Spur der Grausamkeit. Der Bund bezeugt, dass Pinchas weder aus Zorn noch aus Grausamkeit noch aus persönlicher Kränkung handelte. Sein Handeln entsprang ausschließlich der reinsten Liebe zu G-tt und zum Volk Israel – denn seine Tat brachte die Seuche zum Stillstand, an der Tausende starben. Der Ewige verwandelt durch Seinen Bund die höchste Gewura (Gericht) in höchsten Chessed (Barmherzigkeit).

Ist dieser Bund selbst eine „Verschiebung der Grundlagen der Schöpfung“? Ohne Zweifel.

Wir erinnerten bereits an den Midrasch über den Engel des Friedens, der gegen die Erschaffung des Menschen war, weil der Mensch Streit und Krieg hervorbringen würde. Pinchas aber benutzte das Werkzeug des Krieges – den Speer und die Tötung –, um der Welt… Schalom zu bringen. Er kehrte das Wesen des Streites selbst um. Er bewies dem Engel des Friedens, dass in der unteren Welt paradoxerweise der absolute Eifer für die Wahrheit Gottes der einzige Weg zum wirklichen Frieden ist.

Und der Ewige antwortet ihm mit einer entsprechenden „Verschiebung der Grundlagen“: mit einem Bund, der selbst eine solche Verschiebung darstellt.

5. Der zerbrochene Buchstabe Waw

Im Torarollen-Text (Bemidbar 25,12) wird im Wort Schalom, wo dieser Bund erwähnt wird, der Buchstabe Waw traditionell gespalten geschrieben. Die Weisen erklären: Ein Frieden, der durch Gewalt erreicht wird, bleibt zunächst gebrochen. Mit menschlichen Kräften ist es unmöglich zu töten und dennoch vollkommenen Frieden zu bewahren. Doch der Ewige nimmt durch Seinen Bund diesen „zerbrochenen“, paradoxen Frieden und macht ihn ewig. Er verbindet das Unverbindliche.

Und daraus erwächst Unsterblichkeit. Pinchas ist der Prophet Elijahu. Durch seine selbstlose Hingabe überschreitet Pinchas die Grenzen der menschlichen Sterblichkeit und wird zum Engel des Bundes (Maleachi 3,1). Er, der ewig lebt, ist bei jeder Brit Mila anwesend. Und nach der Verheißung des Propheten Malachi wird er vor dem Ende der Tage kommen, um „das Herz der Väter den Kindern zuzuwenden“ – also den vollkommenen und endgültigen Schalom in diese Welt zu bringen.

6. Was fehlte der Kehuna also noch, um vollkommen zu sein – zusätzlich zu dem, was Aharon und seine Söhne bereits besaßen, bevor Pinchas in das Priestertum aufgenommen wurde? Es musste bestätigt werden, dass die Kohanim, deren Wesen auf Frieden ausgerichtet ist, niemals um des Friedens willen etwas opfern würden, das nicht geopfert werden darf. Wie weit darf man für den Frieden gehen? Der Ewige selbst erlaubt und gebietet, Seinen Namen auf der Tora-Schriftrolle für Friedenszwecke (siehe Traktat Sota) auszulöschen. Die Kohanim wenden sich während des Priestersegens sogar vom Aron haKodesch ab. Doch eines musste unumstößlich feststehen: Um des Friedens willen dürfen die Kohanim niemals unzulässige Kompromisse eingehen, wenn dadurch die Ehre des Ewigen verletzt würde. Darum führte der Ewige durch Pinchas eine weitere Eigenschaft in die Kehuna ein. Er ließ gleichsam einen neuen Strom in das Priestertum einfließen: den Strom kompromisslosen Eifers. Damit wurde die Friedfertigkeit der Kohanim, die ohne Gegengewicht gefährlich hätte werden können, ins Gleichgewicht gebracht.

Pinchas brachte somit in das geistige Fundament der Kohanim die Eigenschaft der Kanaut – des kompromisslosen Eifers – hinein. Das Bewusstsein, dass es Momente gibt, in denen der „Krieg für den Ewigen“ gerade die Errichtung des wahren Friedens bedeutet. Erst die Verbindung der Friedensliebe Aharons mit dem Eifer des Pinchas verlieh diesem Fundament sein notwendiges Gleichgewicht. Auf der anderen Seite sah der Ewige, dass Elijahu – derselbe Pinchas –, der große Eiferer, die Sünden Israels kaum ertragen konnte. Deshalb befahl Er ihm, bei jeder Brit Mila anwesend zu sein. Dort soll er von Aharon lernen: zu sehen, wie das jüdische Volk trotz aller Schwierigkeiten dem Ewigen treu bleibt und diese grundlegende Mizwa (Gebot) unter allen Umständen erfüllt. Und bis heute weiß jeder, der als Kohen geboren wird: Seine Friedensliebe besitzt ihren wahren Wert nur deshalb, weil in seinem Inneren auch der kompromisslose Pinchas lebt – bereit, sich jederzeit für den Namen des Ewigen aufzuopfern.

Quelle: imrey.org (aus dem Russischen übersetzt)

Autor: Rav Pinchas Perlov

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Anstatt einfach nur strengere Regeln aufzustellen oder gar Regeln aus der Luft zu greifen, errichteten die jüdischen Weisen – mit göttlicher Erlaubnis – „Zäune um den Zaun“, um die jeweilige Generation, in der sie lebten, zu schützen, denn als Hirten des jüdischen Volkes sind sie sich der schweren Bestrafung bewusst, die auf die Übertretung der Gebote aus den heiligen Schriften steht. Daher etablierten sie rabbinische Gebote als eine Art Vorsichtsmaßnahme, um uns davor zu bewahren, der Gefahr der Übertretung auch nur nahe zu kommen.

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Rabbi Lerner verliert in diesem Video keine Zeit und taucht sofort in eine Parabel über Alexander von Makedonien (Alexander den Großen) und eine kuriose Begegnung am Berg der Finsternis ein. Stell dir einen König vor, der einen Welteroberer nicht mit Reichtümern begrüßt, sondern mit Brotlaiben aus Gold! Diese symbolische Geste – die den unstillbaren Hunger nach materiellem Wohlstand veranschaulichen soll – ist erst der Anfang einer Geschichte über Gerechtigkeit, Perspektiven und überraschende Zusammenhänge.

Der König, darauf bedacht, die Vorzüge seines Reiches zur Schau zu stellen, lädt Alexander ein, einer Gerichtsverhandlung beizuwohnen. Zwei Männer treten vor ihn; ein Streit um einen verborgenen Schatz verleiht der Szene eine besondere Brisanz. Ihre Ehrlichkeit wirkt entwaffnend, ihre Argumente sind schlicht, doch überzeugend. Die Lösung des Königs ist jedoch – gelinde gesagt – unkonventionell. Sie beinhaltet einen Heiratsantrag, ein starkes Gewicht auf der Abstammungslinie sowie den festen Glauben an ein Vermächtnis der Rechtschaffenheit.

Alexander, der eine ganz andere Art von Rechtsprechung gewohnt ist, bleibt sprachlos zurück. Dieser scheinbar simple Fall offenbart eine tiefe Kluft zwischen den Weltanschauungen beider Könige und führt zu einer Frage, die schwer in der Luft liegt: „Gibt es dort, wo Ihr wohnt, Regenfälle?“ Warum sollte der König so etwas fragen? Und wie verknüpft sich diese uralte Erzählung mit der modernen Welt, mit Online-Hass und sogar mit dem Schicksal der Menschheit selbst? Das erfährst du nur, wenn du zuschaust.

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