BIKUR CHOLIM – Besuch der Kranken
Das Mitzwa-Gebot, die Kranken zu
besuchen, steht im Zentrum der jüdischen Tradition, wie der Talmud (B.T.
Nedarim 40a) zeigt. Rabbi Akiwa gibt an, dass die Person, die die Kranken nicht
besucht, so ist, als würde sie ihr Blut vergießen. Ähnliches sagt auch Rav
Dimi: “Wer einen Kranken besucht, ermutigt ihn, am Leben zu bleiben.
Jeder, der einen Kranken nicht besucht, befürwortet, dass er sterben
wird.”
Zwischen den Gelehrten des
Mittelalters gibt es Meinungsverschiedenheiten über die Art der Pflicht, die
Kranken aufzusuchen. Rabbenu Jona (Berachot, Kapitel 3) zufolge ist der Besuch
der Kranken eine Pflicht der Tora; Nach Maimonides (Hilchot Awel 14) ist dies
eine von den Rabbinern eingesetzte Mitzwa. Das Besuchen der Kranken wird auch
als eine Form der Befolgung von G’ttes Wegen angesehen (5. Mose 13: 8):
“Du wirst nach dem Ewigen Deinem G’tt wandeln”. In G’ttes Wegen zu
folgen ist nicht einfach. Dennoch zeigt der Talmud (B.T. Sota 14a) Möglichkeiten
auf, dies in die Praxis umzusetzen: Man muss versuchen, die g-ttlichen
Eigenschaften nachzuahmen. G’tt besuchte den Kranken Awraham (Gen. 18: 1), also
müssen wir den Kranken besuchen.
Die Bedeutung von Bikur Cholim
drückt sich im Talmud (B.T. Schabbat 127a) folgendermaßen aus: Es gibt Dinge,
die dem Menschen in dieser Welt zugutekommen, deren Prinzip der kommenden Welt
überlassen bleibt. Die folgenden Dinge sind ewige Verdienste: Respekt für Vater
und Mutter, die Bereitstellung humaner Dienste, morgens und abends im Beth
Hamidrasch (Ausbildungs- und Lernhaus) anwesend sein, Gastfreundschaft,
Krankenbesuche usw.
Geistig und
körperlich
Die Mitzwa des Krankenbesuchs
besteht aus zwei Teilen:
a) Sich um alle Bedürfnisse der
kranken Person kümmern.
b) Für ihn davenen (beten).
Man sollte nicht zu einer leeren
Hand zu dem Kranken gehen und man muss sicherstellen, dass der Besuch nicht zu
schwer für die Kranken ist.
Wenn zu befürchten ist, dass der Kranke den
Besucher des Leidens verdächtigt, dass der Besucher sich über die Krankheit des
Patienten freut, ist es besser, keinen Besuch zu machen (Schulchan
Aruch Joré Dé’a 335). Die kranke Person sollte von dem Besuch profitieren. Wenn
der Besucher keine guten Absichten hat oder wenn er kein Gebet (Gebet) für die
kranke Person gesprochen hat, wurde die Mitzwa von Bikur Cholim nicht erfüllt (Rema
Joré Dé’a 335:4).
Die Chachamim (Weisen) haben den Kranken
erlaubt, auch den Schabbat zu besuchen. Es ist auch gestattet, einen Mischèbérach
(Segen) in der Synagoge für eine schwerkranke Person aussprechen zu lassen (auch
wenn es sich nicht um eine gefährliche Krankheit handelt, darf ein
Mi-Schèbérach gesagt werden, wenn ein Beitrag zur Erhaltung der Synagoge
zugesagt wurde.
Die kranke Person sollte nicht über schlechte
Berichte informiert werden, auch wenn ein Familienmitglied der kranken Person
gestorben ist und der Patient Kaddisch (das Todesgebet) sagen sollte. Auch wenn
der Kranke sich nach dem Wohlergehen des Verstorbenen erkundigt, muss ihm
mitgeteilt werden, dass er noch am Leben ist, wenn sich der Zustand des Kranken
verschlechtert).
Kranke
telefonisch anrufen
Eine Frage, die heutzutage im
Kontext von bikur cholim häufig gestellt wird, ist, ob man die kranke Person
persönlich besuchen muss, um diese soziale Mitzwa zu erfüllen, oder ob man
diese Mitzwa (Gebot) auch telefonisch erfüllen kann.
Mehrere moderne Autoritäten haben
diese Frage beleuchtet. Rav Mosche Feinstein (Igrot Mosché, Joré Dé’a I:223) ist der Meinung, dass die Mitzwa
nicht vollständig mit modernen Kommunikationsmitteln erfüllt ist, da der Kranke
in der Regel mehr von einem persönlichen Gespräch als von einem “Telefonat”
profitiert. Darüber hinaus ist anzunehmen, dass ein Besucher eher dazu neigt,
für den Kranken zu beten, wenn er “von Angesicht zu Angesicht” mit
ihm gesprochen hat. Die Gebete in der Nachbarschaft eines Kranken sind
mächtiger, weil die Schechina (die g-ttliche Gegenwart) an der Spitze des
Krankenbettes stärker wahrgenommen wird.
Der Schweizer Rabbiner Ja’akov
Breish ist mit Rav Feinsteins Schlussfolgerung einverstanden und erklärt, dass
der Besuch eines Patienten am Telefon mit Sicherheit ein “Chessed”
der Liebe ist (Chelkat Ja’akov II:128).
Rav J.J. Grünwald erklärt, dass
bikur cholim aus vier Teilen besteht:
1. Für die Barmherzigkeit beten.
2. Halten Sie das Krankenhauszimmer
und die Umgebung sauber und kümmern Sie sich darum.
3. Sich um alle anderen Bedürfnisse
der kranken Person kümmern.
4. Unterstützen Sie die Kranken
durch persönliche Aufmerksamkeit und Pflege.
Obwohl der erste Teil dieser Mitzwa
ohne die Anwesenheit der kranken Person durchgeführt werden kann, können die
anderen drei Aspekte nicht oder kaum aus der Ferne verwirklicht werden (Kol Bo al
Avelut II:1:1).
Laut Rabbi Josef Elijahu Henkin ist
es für einen Kranken nicht immer angenehm, besucht zu werden. Die Mitzwa hängt
von seinem Geisteszustand und seinen Wünschen ab. Wenn der Kranke viele
Besucher hat, kann die Mitzwa auch telefonisch ausgeführt werden. Rav Henkin
betont daher die Bedürfnisse des Kranken (Moria, 5734, 5:4:13).
Rabbi Yitzchak Ja’akov Weisz sagt,
dass man zum ersten Mal versuchen sollte, persönlich anwesend zu sein. Danach
kann man diese Mitzwa fortsetzen, indem man aufruft (Minchat Jitzchak II:84).
Rav Eliëzer Jehuda Waldenberg ist
der Ansicht, dass unter den gegenwärtigen Umständen in gut ausgestatteten
Krankenhäusern oder bei angemessener häuslicher Pflege davon ausgegangen werden
kann, dass dem Kranken physisch nichts fehlt. Rav Waldenberg hält auch die
anderen Aspekte für telefonisch möglich, so dass dieses wichtige Gebot auch
telefonisch erfüllt werden kann (Tsits Eliëzer, V, Ramat Rachel:8).
Untersuchung
Das Wort Bikur bedeutet wörtlich
“Forschung”. Einige sehen im Begriff Bikur Cholim, dass der Zweck des
Besuchs darin besteht, zu “untersuchen” und herauszufinden, was die
Kranken brauchen. Bikur Cholim soll die kranke Person auch dazu ermutigen, ihr
religiöses und zwischenmenschliches Verhalten zu untersuchen.
Viel unnötiges Reden oder Ansturm
einer großen Gruppe von Menschen ist für eine kranke Person nicht immer
angenehm oder wünschenswert. Der Besucher tut gut daran, die kranke Person dazu
zu bringen, sich dem Willen von G’tt zu unterwerfen und ihm zuzustimmen,
Vertrauen in G’tt zu schaffen und tröstende Gebete zu sprechen.
Wenn der geistige Frieden des
Kranken durch den Besuch gestört wird, hat man nicht nur die Mitzwa (das Gebot)
nicht erfüllt, sondern man begeht auch eine Straftat. Alle Arten von
unaufgeforderten Ratschlägen (es sei denn, sie können tatsächlich für die
kranke Person von Vorteil sein) kommen nicht in Frage. Es ist sehr unklug, im
Krankenzimmer alle möglichen melancholischen Gedanken auszudrücken. Verwandte
oder der Patient könnten in Panik geraten.
Besuch bei
einem sterbenden Patienten
Beim Besuch eines todkranken
Patienten versuchen sie, das Gespräch so zu führen, dass der Patient über alle
seine Angelegenheiten nachdenkt und seine sozialen Angelegenheiten regelt.
Ausgeliehene oder in Gewahrsam genommene Waren müssen an den Eigentümer zurückgegeben
werden. Die kranke Person gibt Rechenschaft über ihren Lebenslauf ab in einem
Geständnis der Sünde (Viduy, Sündenbekenntnis). Es ist eine gute Sache, den
Kindern einen religiösen und finanziellen Willen zu geben.
Es ist nicht notwendig, einen
sterbenden Patienten über seine Situation zu informieren, aber er kann darauf
aufmerksam gemacht werden, dass es ratsam ist, alle möglichen Dinge zu jeder
Zeit im Leben zu regeln, auch wenn man nicht stirbt.
Im Sha’aré-Zedek-Krankenhaus in
Jerusalem war es üblich, jeden Morgen das Viduy (Sündenbekenntnis) mit allen
Patienten zu sprechen, damit niemand das Gefühl hatte, dass sein Leben bald
enden würde. Es ist gut, den Kranken zu sagen, dass dies Manifestationen von
Demut und Resignation im Willen G’ttes sind.
Weitere Anforderungen
Wenn jemand einen schwerkranken Patienten besucht,
sollte er oder sie vorzugsweise nicht am Kopfende oder Fußende des Bettes
sitzen. Nicht am Kopfteil, weil die Schechina – die g-ttliche Gegenwart – dort
ruht, und nicht zu seinen Füßen, weil dort der Malach haMawèt – der Todesengel
– sitzt.
Wenn der Patient niedrig oder auf dem Boden liegt,
darf der Besucher nicht auf einem Stuhl über dem Bett des Patienten sitzen.
Wenn der Patient jedoch möchte, dass der Besucher am Kopf- oder Fußende sitzt
oder sich über ihn setzt, ist dies mit Sicherheit zulässig.
Eine Person, die diesen Patienten normalerweise nicht
besuchen würde, sollte erst nach den ersten drei Tagen der Krankheit einen
Besuch abstatten, um den Patienten nicht zu stigmatisieren. Im Falle einer
plötzlichen schweren Krankheit können Sie ihn jedoch sofort besuchen.
Eine alte jüdische Tradition besagt, dass man
weder in den ersten drei Stunden des Tages noch in den letzten drei Stunden des
Tages einen Kranken besucht. Der Grund dafür ist im Talmud angegeben:
“Weil die Krankheit morgens weniger belastend ist und der Besuch daher
nicht um Gnade bittet und weil am Abend seine Krankheit sehr schwer für ihn ist
und er und die Besucher alle Hoffnung aufgeben könnten”. (Vergleichen Sie
die Bemerkung von Rav Scheschet im Talmud (B.T. Nedarim 41): „Besuchen Sie die
Kranken nicht in den ersten und letzten drei Stunden des Tages, denn in den
ersten Stunden fühlt sich der Patient normalerweise ein wenig besser und man
könnte denken es ist überflüssig, für sein Wohlergehen, G-tt zu bitten, und in
den letzten drei Stunden ist der Kranke normalerweise sehr schwach und man könnte
denken, dass der Kranke ohne Aussicht auf Erlösung verloren ist und dass jedes
Gebet bedeutungslos ist“).
Maimonides (Hilchot Awel 14)
gibt einen weiteren Grund an: Die Menschen kümmern sich zu diesen Zeiten um die
Kranken.
Reich und arm
Die Mitzwa des Bikur Cholim erstreckt sich auf alle
sozialen Schichten und Klassen. Man kann sich nicht auf reiche oder wichtige
Leute beschränken. Unmittelbare Personen und weniger wichtige Personen müssen
ebenfalls besucht werden. Der Talmud (B.T. Nedarim 39)
erzählt zum Beispiel von Rabbi Akiwa, dass es sich
nicht gelohnt habe, einen seiner schwer kranken Schüler zu besuchen. Da dieser
keine Pflegekraft hatte, wurde er vom Gelehrten selbst gepflegt. Er putzte den
Raum, in dem der Kranke lag, und erfrischte die Luft; seinem Schüler ging es
schon besser. Der Schüler war seinem Meister besonders dankbar und sagte: „Mein
Lehrer, Sie haben mir das Leben gerettet!“ Danach ging Rabbi Akiwa in die Schule
und stellte die Regel auf, dass „wer keinen Kranken besucht, Blut vergießt“.
Rabbi Yehudah Héchassid schreibt in seinem
mittelalterlichen Werk Sefer Chassidim (Par. 361):
“Wenn zwei Kranke dort sind, einer arm und der andere reich, während viele
die Reichen besuchen, müssen Sie zu den Armen gehen, um ihn zu besuchen;
diesbezüglich heißt es: “Glücklich ist, wer an die Armen denkt” (Psalm
41:2).
Wichtig bleibt aber auch der religiöse Aspekt. Rabbi
Chanina sagte im Namen von Rav: “Wer für eine kranke Person in der Lage
ist, zu helfen und dies nicht tut, ist ein Sünder”, wie der Prophet Samuel
am Ende seines Lebens sagte: “Es sei ferne von mir dass ich gegen den
Ewigen sündigen sollte, indem ich aufhöre zu beten” (I
Samuël 12:23).
Selbst für kranke Feinde müssen wir beten, als König
David uns das Beispiel gab, als er sagte: “Kriminelle Zeugen stehen auf,
sie fragen mich, was ich nicht weiß, sie belohnen mich für das Böse, ich wird
der Kinder beraubt. Aber als ich krank war, war ein Raugewand mein Kleid, ich
demütigte mich mit Fasten, und mein Gebet kehrte in meinen Busen zurück; Wenn
es mein Freund oder Bruder wäre, so wäre ich herumgelaufen, in schwarz wie
Mütter in Trauer gehen, so bückte ich mich. Aber als ich taumelte, freuten sie
sich und hofften.” (Psalm 35:15).
Lebensgefahr
Wenn eine ansteckende Krankheit ausgebrochen ist und
Menschen Angst haben, Patienten aufzusuchen, ist je nach den Umständen ein
Besuch bei den Kranken obligatorisch. Im Talmud (B.T. Bawa Kamma
60) heißt es, wenn in der Stadt eine schwere Infektionskrankheit
ausgebrochen sei, müsse man den Ort verlassen, weil bei Epidemien nicht
zwischen guten und schlechten Menschen unterschieden werde; alle können
betroffen sein. In solchen Fällen ist es generell verboten, sich auf ein Wunder
zu verlassen und sich selbst zu gefährden. Es besteht jedoch die Überlegung,
dass, wenn Hoffnung besteht, dass der Patient durch die Hilfe eines der
Besucher geheilt werden kann, man zur Hilfe verpflichtet ist, da der Patient
mit Sicherheit ohne Hilfe sterben wird und das Infektionsrisiko für das
Pflegepersonal zweifelhaft ist. Zum Beispiel könnte man gezwungen sein, den
Zweifel über das eigene Leben hinter den sicheren Tod des Patienten zu stellen.
Es gibt Meinungsverschiedenheiten darüber, ob man sein
eigenes Leben gefährden muss, um einen anderen Menschen zu retten: Nach dem
Talmud Jeruschalmi (Terumot, Kapitel 8) ist man verpflichtet, sich einer
zweifelhaften Gefahr auszusetzen, um einen anderen Menschen vor einer
bestimmten Lebensgefahr zu retten. Diese Quelle wird jedoch nicht im jüdischen
Kodex, dem Schulchan Aruch, kodifiziert, wahrscheinlich weil der Babylonische
Talmud diese Ansicht nicht teilt.
Der maßgebliche Rabbi David ben Zimri – Radbaz –
schreibt dazu folgendes:
1. Im Falle einer lebensbedrohlichen Gefahr für eine
Krankenschwester ist man nicht verpflichtet, sein Leben zu riskieren, um einen
Dritten zu retten.
2. Gleiches gilt für eine mögliche Lebensgefahr mit
einer Chance von 50% für die Krankenschwester.
3. Bei einer geringen Lebensgefahr für die
Krankenschwester besteht eine Rettungspflicht. Wenn die Krankenschwester unter
solchen Umständen nicht kooperierte, verstößt sie gegen die Hilfspflicht.