BILAM UND BALAK – DIE TRENNUNG VON OBER- UND UNTERWELT – Parascha Balak

Bilam und Balak sind zwei der bekanntesten Feinde des jüdischen Volkes. Eine vollständige Parascha in der Tora ist ihren Bemühungen gewidmet, dem jüdischen Volk zu schaden. Das Einzigartige an ihrer Strategie ist, dass sie erkannten, dass sie das jüdische Volk nicht physisch überwinden konnten und stattdessen danach strebten, geistige Kräfte einzusetzen, um ihre ruchlosen Ziele zu erreichen. Der Schem MiSchmuel stellt zwei eindringliche Fragen über die Vorgehensweise dieser beiden bösen Männer. (siehe 1. unten)

Erstens bemerkt er, dass sie anscheinend beabsichtigten, HaSchem irgendwie gegen sein auserwähltes Volk aufzubringen; dies scheint ein völlig aussichtsloses und in der Tat törichtes Ziel gewesen zu sein – wie konnten sie erwarten, die einzigartige Beziehung zwischen HaSchem und dem jüdischen Volk? Wenn sie umzukehren und zu den Avot zurückzukehren, die sich so sehr dafür einsetzten, die göttliche Gegenwart in die Welt zu bringen?

Zweitens drückte Balak sein spezifisches Ziel aus, “sie (das jüdische Volk) zu schlagen und sie aus dem Land zu vertreiben”. (siehe 2. unten) Der Medrasch erklärt, dass es Balaks Hauptziel war, das jüdische Volk am Eindringen in das Land von Eretz Jisroel zu hindern. Der Schem MiSchmuel fragt, dass dies ein sehr seltsames Anliegen sei; das jüdische Volk musste Eretz Jisroel nicht über Moav oder Midian erreichen, daher gab es keine offensichtliche Bedrohung für Moav durch das Eindringen der Juden in das Land – warum war es also für Balak so wichtig, dies zu verhindern?

Der Schem MiSchmuel beginnt seine Antwort auf diese Fragen mit einem Zitat des Chiddschei HaRim zt”l auf den berühmten Vers in Tehillim: “Der Himmel ist für HaSchem und das Land, das Er dem Menschen gab”. (siehe 3. unten) Der Chidduschei HaRim erklärt, dass dieser Vers den Zweck der Schöpfung offenbart. Es bedeutet, dass der Mensch das Land nehmen und es durch die Ausführung von Mizwot im physischen Bereich in den “Himmel” verwandeln soll. Der Schem MiSchmuel führt aus, dass es nicht ausreicht, eine rein spirituelle Existenz zu führen, sondern dass man vielmehr an der Erhebung der physischen Welt beteiligt sein muss. Wenn das jüdische Volk dieses Endziel vollständig erreicht hat, wird es das Ziel der Schöpfung erreichen und das Ende der Tage wird stattfinden. Wenn dies geschieht, werden auch die nichtjüdischen Nationen von dieser Veränderung zutiefst betroffen sein, denn sie werden gezwungen sein, alle Formen unmoralischen Lebens abzulehnen und auch danach zu streben, ihre physische Existenz zu erhöhen.

Dies, so erklärt der Schem Mischmuel, ist es, was Balak und Bilam mehr als alles andere fürchteten. Sie wussten, dass das jüdische Volk, wenn es nach Eretz Israel käme, eine viel körperlichere Existenz führen würde als in der Wüste. Während ihrer Zeit in der Wüste lebten sie eine völlig nicht-physische Existenz, all ihre Bedürfnisse wurden durch übernatürliche Mittel gedeckt, und es stand ihnen frei, sich ganz auf reines Avodat HaSchem (hebr. “Gottesdienst”) einzulassen. Daher war ihre spirituelle Existenz nicht mit dem physischen Reich verbunden. Wenn sie jedoch das Land betreten würden, würde von ihnen erwartet, dass sie eine physische Existenz führen, ihren eigenen Lebensunterhalt verdienen und dennoch die physische Welt um sie herum durch die Mizwot, die mit dem Land verbunden sind, erheben würden. Bilam und Balak befürchteten, dass das jüdische Volk, wenn es in das Land eindringen würde, den letztendlichen Zweck der Schöpfung erreichen würde und dass nun auch die nichtjüdischen Nationen gezwungen sein würden, ihren eigenen Lebensstil drastisch zu ändern. Dies war für Bilam und Balak höchst unerwünscht; bis zu diesem Zeitpunkt existierte zwar das Konzept der Spiritualität, aber es war völlig getrennt von der physischen Existenz. Auf diese Weise konnten Menschen wie Bilam und Balak ein hohes spirituelles Niveau erreichen und dennoch ein Leben in einer niedrigen Körperlichkeit führen.

Wir verstehen jetzt die Ziele von Bilam und Balak – sie versuchten nicht, das jüdische Volk notwendigerweise zu vernichten (siehe 4. unten), sondern sie versuchten vielmehr zu verhindern, dass es sich der geistigen Welt zusammen mit der physischen Welt anschließt. Ihr Ziel scheiterte jedoch, weil sie missverstanden, wie ein fundamentaler Teil der Rolle des jüdischen Volkes tatsächlich darin bestand, in die physische Welt einbezogen zu werden und sie heilig zu machen, wie der Chidduschei HaRim erklärte.

Tatsächlich sagt uns der Medrasch, dass Bilam für seine fehlerhafte Haltung bestraft wurde: In einer seiner unbeabsichtigten Segnungen für das jüdische Volk stellt er fest, dass HaSchem die Paarungen seines Volkes zählt (siehe 5. unten). Der Medrasch-Tanchuma erklärt den Vers so, dass HaSchem gespannt auf die Paarungen zwischen seinem Volk wartet, um zu sehen, wann ein neuer Zaddik gezeugt wird. Bilam fand das unangemessen, er dachte sich: “Wer heilig ist und Seine Diener heilig sind, der sollte Sich diese Dinge ansehen!” Für diese Haltung wurde Bilam mit der Herausnahme eines Auges bestraft. (siehe 6. unten) Der Schem MiSchmuel erklärt diese Chazal im Lichte seiner oben erwähnten Erklärung; Bilam verstand das Wesen der Heiligkeit falsch – er konnte die Vorstellung nicht begreifen, dass physische Handlungen in den Augen HaSchems heilig sein könnten.

Doch schließlich gab sogar Bilam seinen Fehler zu; in einem anderen seiner Segenswünsche sagt er: “Wer zählt denn den Staub von Jaakow?” (siehe 7. unten) Der Medrasch führt aus, dass er sich auf die zahlreichen Mizwot bezog, die mit dem Staub in Zusammenhang stehen, d.h. auf die landwirtschaftliche Tätigkeit, wie z.B. das Verbot der Kilaim (hebr. “genetisch miteinander vermischen”) verschiedener Nahrungsmittel und verschiedener Tiere. Er spezifizierte diese Art von Mizwot, weil sie mit den meisten körperlichen Aktivitäten zusammenhängen. Der Schem MiSchmuel bringt einen weiteren Medrasch, der uns sagt, dass HaSchem absichtlich mehr Mizwot in den Gebieten gab, die am körperlichsten sind, so dass selbst die alltäglichsten Aktivitäten zu Handlungen der Heiligkeit erhoben werden. (siehe 8. unten) Bilam erkannte diese Tatsache schließlich und erkannte, dass sein Ziel, die Spiritualität von der Körperlichkeit zu trennen, zum Scheitern verurteilt war, da es dem ganzen Zweck von Klal Jisroel widersprach.

Wir haben gesehen, wie Bilam und Balak eine falsche Auffassung von der Natur der Spiritualität teilten – sie glaubten, dass sie sich in einem von der physischen Welt völlig getrennten Bereich befindet. HaSchem zeigte ihnen den Irrtum ihrer Wege auf – Spiritualität ist nicht auf die Synagoge und den Studiensaal beschränkt. Ein Jude wird in zahlreichen Mizwot befehligt, die seine täglichen Aktivitäten zu Handlungen der Heiligkeit erheben. Der Arbeitsplatz ist voll von Gesetzen, die Ehrlichkeit beinhalten; der einfache Akt des Essens erfordert ein beträchtliches Maß an Wissen über die Gesetze des Kaschrut, des Segens und des Derech Eretz (hebr. “Weg der Erde” – Ethik/Moral). Sogar die Sorge um die eigenen körperlichen Bedürfnisse beinhaltet zahlreiche Gesetze. Es gibt sogar einen Segen für diese scheinbar bescheidene Handlung; ein Mensch, der Hunderte von Religionen studiert hat, bezeugte, dass nur das Judentum einen Segen für diese Handlung hat. Tatsächlich bezieht sich der Segen “Ascher Yatsar” (hebr. “derjenige, der erschaffen hat” – Segenspruch nach der Toilette) als einziger aller Segnungen auf das “Kisay HaKavod” (siehe 9. unten), den Gipfel der Heiligkeit, dessen sich der Mensch bewusst ist. Dies soll uns lehren, dass selbst die alltäglichsten und selbst scheinbar niederträchtigsten Handlungen des Menschen für HaSchem wichtig sind. Er möchte, dass wir uns in der physischen Welt engagieren, aber, wie der Chidduschei HaRim betonte, ist es unsere Aufgabe, es zu Schamayim (hebr. “Himmel”) zu machen. Es obliegt uns also, diese Lehre zu nehmen und danach zu streben, Heiligkeit in die scheinbar banalen Aspekte unseres Lebens zu bringen.

Quellen aus dem Text:

1) Schem MiSchmuel, Balak, Sch’nas 670, S.328.

2) Bamidbar, 22:6.

3) Tehillim, 115:1.

4) Man kann fragen, ob aus dem von Raschi zitierten Medrash Tanchuma (Kapitel 5) (Bamidbar, 22:11) hervorgeht, dass Bilam das Ziel hatte, sie tatsächlich zu vernichten. Siehe den Schem MiSchmuel, Balak, Sch’nas 272, S.330, der diesen Medrasch erklärt.

5) Bamidbar, 23:10.

6) Medrasch Tanchuma, Bamidbar, Kap.12, zitiert von Raschi, Bamidbar, 23:10 und 24:3.

7) Bamidbar, 23:10.

8) Schem MiSchmuel, Balak, Sch’nas 674, S.341, zitiert Bamidbar Rabba, 17:5.

9) Dies wird mit “Thron der Herrlichkeit” übersetzt.