Es ist nicht einfach, sich gegen den Mainstream in der Gesellschaft zu stellen, doch genau das müssen wir tun. Wir sind Kinder von HaKadosch Baruch Hu, und wir sind dazu bestimmt, anders zu sein. Was die Leute von uns denken, definiert nicht, wer wir sind. Die einzige Meinung, die zählt, ist die unseres Vaters im Himmel.

Schließe dich BeEzrat HaShem an, lerne mit Rabbi Lev Leib Lerner und folge dem einzigen Weg HaSchems, sei sittsam – und sei heilig.

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Tauche in ein Reich voller Weisheit ein, wenn der Rabbi den transformativen Lebensweg eines großen Gelehrten – Rabbi Akiva – beleuchtet. Indem er die verschiedenen Facetten von dessen Vergangenheit aufdeckt, erzählt Rabbi Lev Leib Lerner, wie sich Rabbi Akiva – noch bevor er unter diesem Namen bekannt wurde – auf den Weg von der Unwissenheit zur Erleuchtung begab.

Inmitten zahlreicher Anekdoten wird die Geschichte eines Esels, der einen Blumentopf trägt, zu einem metaphorischen Wegweiser für alle. So wie sich Rabbi Akiva einst Spott ausgesetzt sah, bezieht Rabbi Lev Leib Lerner diese Erzählung nun auf die Frauen der heutigen Zeit und plädiert für Tzinus – die Tugend der Sittsamkeit. Er erkennt die anfänglichen Schwierigkeiten und die Skepsis der Umwelt an, rät jedoch nachdrücklich dazu, beharrlich zu bleiben; denn diese Beständigkeit wird schließlich zur Anerkennung durch die wichtigste Instanz führen: HaSchem Yisbarach.

Mit einer Mischung aus Humor und tiefgründigen Einsichten zeichnet das Video ein Bild des maßgeblichen Einflusses, den die heilige Ehefrau auf die Entwicklung von Rabbi Akiva hatte, und schlägt zugleich eine Brücke zu heutigen Herausforderungen und Entscheidungen. Indem es dazu ermutigt, Heiligkeit anzustreben und sich nicht von den Meinungen der „Clowns“ beirren zu lassen, regt das Video die Zuschauer an, einen spirituellen Weg zu beschreiten, der sich ausschließlich an der höchsten Instanz orientiert – der Meinung von HaSchem Yisbarach. Diese spannende Erzählung entfaltet eine Reise des persönlichen Wachstums, der Widerstandskraft und der göttlichen Verbindung durch die Lehren eines zeitlosen Rabbis.

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Begleitet Rabbi Lev Leib Lerner in einer erhellenden Folge der Reihe „Emunah und Bitachon“, in der wir uns eingehend mit dem tiefgründigen – und oft herausfordernden – Konzept befassen, dass alles, was HaShem tut, letztlich zu unserem Besten geschieht. Diese Reise des Verständnisses beginnt mit einer genauen Betrachtung von Noach, einer Person, die die Torah als einen „vollkommen rechtschaffenen Mann“ beschreibt.

Rabbi Lerner führt uns durch eine faszinierende Fragestellung unserer jüdischen Weisen: Wenn Noach doch so rechtschaffen war – warum zögerte er also, die Arche zu betreten, bis das Flutwasser ihm bis zu den Knöcheln reichte? Der heilige Tzaddik, Rabbi Yechezkel Levenstein, bietet hierfür eine überzeugende Erklärung: Noach rang damit, HaSchems Drohung, die gesamte Menschheit, alle Tiere und Bäume zu vernichten, mit dem Gedanken in Einklang zu bringen, dass alles, was HaSchem tut, zum Besten ist. Wie konnte eine solch globale Katastrophe zum Guten sein?

Diese tiefgreifende Lektion, die aus zeitloser jüdischer Weisheit schöpft, fordert uns heraus, unser eigenes Verständnis von Glauben zu hinterfragen. Glauben wir wirklich daran, dass HaSchems verborgene Wege – die jenseits unseres begrenzten menschlichen Fassungsvermögens liegen – stets unserem letztendlichen Wohl dienen? Rabbi Lerner ermutigt uns, diesem fundamentalen Prinzip des jüdischen Denkens nachzuspüren und erinnert uns daran, dass wahre Emunah bedeutet, zu akzeptieren, dass selbst in Momenten scheinbarer Tragödie ein göttlicher Plan zu unserem Besten vorhanden ist.

Entdeckt, wie dieses Konzept des Bitachon unsere Sicht auf die schwierigsten Herausforderungen des Lebens verwandeln kann. Dieses Video ist ein absolutes Muss für jeden, der seine jüdische Spiritualität vertiefen und seine Verbindung zu HaSchem stärken möchte. Schaut euch jetzt das Video an, um unschätzbare Einblicke in Emunah, Bitachon und die Wege HaSchems zu gewinnen – und erfahrt, warum ein vollkommener Glaube an HaSchem für jeden Juden von entscheidender Bedeutung ist.

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Bei uns sollte das nicht so sein! Wenn wir Glauben und Vertrauen in HaSchem haben, wissen wir, dass Er stets das tut, was das Beste für uns ist – und dass es unsere eigenen Begrenzungen sind, die uns am Verstehen hindern. Wenn irgendwann der Tag kommt, wird nämlich alles klar erkennbar sein.

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Begleitet Rabbi Lev Leib Lerner, während er in die Konzepte von Emunah (Glaube an G-tt) und Bitachon (Vertrauen in G-tt) eintaucht und erforscht, wie alles, was HaSchem – der Barmherzige – tut, letztlich zu unserem Wohl geschieht. Dies kann eine herausfordernde Wahrheit sein, die zu akzeptieren schwerfällt – insbesondere dann, wenn das Leben uns vor Schwierigkeiten stellt.

Rabbi Lerner schildert einen entscheidenden Augenblick aus dem Buch Schemos 33, in dem Mosche Rabbeinu zu HaSchem flehte: „Bitte, HaSchem, zeige mir doch Deine Herrlichkeit!“ HaSchems Antwort – „Du kannst Mein Angesicht nicht sehen, denn kein Mensch kann Mein Angesicht sehen und am Leben bleiben … und du wirst Meinen Rücken sehen; doch Mein Angesicht wird nicht gesehen werden.“ – bildet die Grundlage für ein tieferes Verständnis der göttlichen Vorsehung. Unsere jüdischen Weisen erklären, dass das „Sehen von HaSchems Angesicht“ das Begreifen des göttlichen Plans in dieser Welt bedeutet – etwas, das zu unseren Lebzeiten naturgemäß jenseits des menschlichen Fassungsvermögens liegt.

Der Rabbi veranschaulicht dies anhand eines spannenden, modernen Gleichnisses: Ein fleißiger Mann nimmt einen zermürbenden Arbeitsweg und lange Arbeitszeiten auf sich – nur um schließlich ungerechtfertigt entlassen zu werden. Zerschmettert zweifelt er an HaSchems Urteil. Doch Monate später findet er eine unglaublich viel bessere, neue Anstellung, die sich nur 15 Gehminuten von zu Hause entfernt befindet, wo er flexible Arbeitszeiten, bessere soziale Sonderleistungen durch den Arbeitgeber (Benefits) und eine beträchtliche Gehaltserhöhung bekommt. Im Rückblick erkennt er, dass seine frühere Entlassung – die er zunächst als Tragödie empfunden hatte – in Wahrheit ein versteckter Segen war. Das, so erklärt Rabbi Lerner, ist mit „HaSchems Rücken“ gemeint – die Fähigkeit, das Gute in dieser Welt erst im Nachhinein zu erkennen.

Doch wie verhält es sich mit Tragödien von solchem Ausmaß, dass sie jenseits jeglicher irdischen Erklärung zu liegen scheinen? Rabbi Lerner wirft jene tiefgründige Frage auf, die bereits Mosche Rabbeinu stellte: Wie kann alles Leid und alles Böse – wie etwa der Holocaust – letztlich zum Guten sein? HaSchem erwiderte darauf, dass das wahre Gute, das sich hinter dem offenkundig Bösen verbirgt, in dieser Welt verborgen bleiben muss; es wird erst in der Kommenden Welt offenbart werden, wo alle spirituellen Beschränkungen aufgehoben sind. Erst dann werden wir vollends begreifen, warum jede Tragödie in Wahrheit verborgenes Gutes ist.

Diese Erörterung bietet entscheidende Einblicke in die göttliche Vorsehung, das Vertrauen und den Glauben – Themen, die für jeden Menschen von Bedeutung sind, der seine Emunah in herausfordernden Zeiten stärken möchte. Erfahrt mehr darüber, wie ihr die Komplexität des Lebens mit unerschütterlichem Bitachon und Vertrauen auf HaSchem meistern könnt.

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Verlasst ihr euch in Zeiten des Leidens auf HaSchem? Vertraut ihr auf Ihn?

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Macht euch bereit, in eine faszinierende Episode aus dem Buch Melachim Beis, Kapitel 20, Vers 3 einzutauchen – jener Stelle, an der der Prophet Yeschayahu König Chiskiyahu eine düstere Botschaft überbringt: Sein Leben neigt sich aufgrund seiner Sünden dem Ende zu. Doch was dann geschieht, ist wirklich bemerkenswert.

Chiskiyahu bricht in heftiges Weinen aus und fleht HaSchem an, wobei er sein treues und ganzherziges Wandeln vor Ihm sowie die guten Taten, die er vollbracht hat, ins Gedächtnis ruft. Unsere jüdischen Weisen beleuchten im Talmud Berachos 10b genau diese guten Taten und offenbaren eine tiefgehende Geschichte, die bis heute nachhallt.

Es stellt sich heraus, dass die Menschen vor der Herrschaft Chiskiyahus auf das „Sefer HaRefuos“ vertrauten – ein Buch der Heilmittel, das Heilverfahren unter Verwendung von Kräutern und Pflanzen detailliert beschrieb. Rabbi Bachyas Kommentar zu Schmos 15:25 erläutert, dass G-tt dieses Buch als Test zugänglich machte: Würden sich die Menschen voll und ganz auf das Buch verlassen, oder würden sie HaSchem als den wahren Heiler anerkennen?

Chiskiyahu bemerkte einen Rückgang der Gebete und eine übermäßige Hinwendung zu diesem Buch und rief aus: „Das ist nicht gut! Es gibt kein Bitachon, kein Vertrauen in HaSchem!“ In einem mutigen Schritt versteckte er das Sefer HaRefuos und lenkte so die Gebete aller Leute fortan wieder auf G-tt, den einzigen wahren Heiler. Nun, in seiner Not, beruft sich Chiskiyahu auf eben dieses Verdienst und fleht HaSchem um Rettung an.

Diese kraftvolle Erzählung, wie sie der Maharal darlegte, stellt einen zeitlosen Test dar, dessen Echo bis in unsere moderne Welt medizinischer Behandlungen und Heilverfahren reicht. Wie finden wir den richtigen Weg, um die bestmögliche medizinische Versorgung anzustreben und dabei gleichzeitig ein unerschütterliches Vertrauen in HaSchem zu bewahren? Dieses Video beleuchtet das feine Gleichgewicht zwischen menschlichem Bemühen und göttlicher Vorsehung und erinnert uns daran, dass Leben und Gesundheit stets in G-ttes Händen liegen. Seid dabei, wenn Rabbi Lev Leib Lerner diese tiefgründige Lektion beleuchtet und uns anleitet: Lernt mit uns, vertraut auf HaSchem – und seid heilig! Dieser tiefe Einblick in die jüdische Weisheit und das Prinzip von Bitachon bietet unschätzbare Erkenntnisse für das eigene spirituelle Wachstum.

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Schließt euch BeEzrat HaShem an und lernt mit Rabbi Lev Leib Lerner. Vertieft euer Wissen über koschere jüdische Denkweisen und Halachos. Denkt über eure Taten nach, macht Teshuvah – und seid heilig.

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In unserer Video-Reihe „Emunah und Bitachon“ begeben wir uns auf eine tiefgründige Reise und gehen einer für jeden Juden zentralen Frage nach: Wie sollen wir schwierige Zeiten bewältigen? Wie der hochverehrte Rav Yosef Dov Soloveitchik ausführt, sind herausfordernde Zeiten selten zufällige Ereignisse. Vielmehr gehen ihnen wichtige, rechtzeitige Vorwarnungen von Seiten HaSchems voraus.

Rav David Sutton verdeutlicht dieses Konzept anhand eines eindrucksvollen Beispiels aus den Schriften des verehrten Chofetz Chaim. Er erzählt, wie der Chofetz Chaim ein verheerendes Erdbeben in Japan nicht bloß als Naturkatastrophe, sondern als direkte Botschaft HaSchems an das jüdische Volk verstand. Dies dient als wichtige Mahnung: Selbst Notlagen in fernen Ländern bergen eine entscheidende, aufrüttelnde Botschaft speziell für uns. HaSchems Absicht ist klar: Er will uns aufrütteln und uns zur Selbstreflexion und Teschuwa bewegen.

Doch was geschieht, wenn diese göttliche Botschaft ungehört verhallt? Welche Konsequenzen hat es für diejenigen, die diese entscheidenden spirituellen Signale ignorieren? Begleitet uns auf unserer Reise in die tiefere Bedeutung der Weltereignisse und entdeckt, wie ihr eure Emunah und euer Bitachon stärken und so HaSchems schützenden Beistand erfahren könnt. Lernt, diese göttlichen Warnungen zu erkennen und potenzielle Herausforderungen in Chancen für spirituelles Wachstum und unerschütterliches Vertrauen zu verwandeln.

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Link zum zweiten Teil der Antwort:
https://www.youtube.com/watch?v=FalhHatfHSw

Was tun, wenn während des Schmoneh Esreh das Telefon einer anwesenden Person klingelt und sich dann niemand mehr auf das Gebet konzentrieren kann? Was, wenn diese Person Arzt ist und die Benachrichtigung benötigt, um Leben retten zu können? Was sagt die Torah in dieser Situation?

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In dieser zum Nachdenken anregenden Lektion beleuchtet Rabbi Lev Leib Lerner ein komplexes Dilemma, das in der Synagoge häufig auftritt. Im Mittelpunkt der Erörterung steht eine praktische Frage an den hochverehrten Rabbi Zilberstein SHLIT”A bezüglich des Einsatzes spezieller Technologie in der Shul, die den Handy-Empfang deaktiviert. Obwohl das Hauptziel solcher Geräte darin besteht, die Heiligkeit des gemeinsamen Gebets zu schützen, indem das Klingeln von Mobiltelefonen verhindert wird, entsteht dadurch ein unmittelbarer Konflikt mit den Rechten jener Personen, die dringende Verpflichtungen haben, beispielsweise eines diensthabenden Arztes, der für lebensrettende Notfälle erreichbar sein muss.

Rabbi Lev Leib Lerner führt uns durch Rabbi Zilbersteins differenzierte und tiefe Gedanken und zieht eine faszinierende Parallele zu den Gesetzen der Peah in der Mischna. Diese klassische Quelle lehrt uns, dass, obwohl die Mehrheit das Gemeinwohl bevorzugen mag, das Recht des Einzelnen, dem direkten Weg der Halacha zu folgen, nicht missachtet werden darf. So wie jemand auf sein gesetzliches Recht auf Zugang zu einer Feldecke bestehen darf, kann der Arzt auch das Recht behalten, beim Gebet anwesend zu sein und gleichzeitig sein Telefon eingeschaltet zu lassen, um Leben retten zu können. Diese Erörterung führt weiter zu den Lehren von Rabbi Israel Salanter über die Wichtigkeit, dem Rechtsstand Vorrang vor dem emotionalen Konsens der Mehrheit einzuräumen. Wenn das gemeinschaftliche Wohl mit den etablierten Rechten des Einzelnen kollidiert, wie finden wir dann aber den richtigen Weg? Begleitet uns auf der Suche nach der Art und Weise, wie das Torah-Gesetz persönliche Gefühle durchbricht, um Klarheit in unserem Alltag zu schaffen. Wird die Mehrheitsentscheidung Bestand haben oder wird das individuelle Recht siegen?

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Mit diesem Begriff werden heutzutage Juden bezeichnet, die in einer nichtreligiösen Familie aufgewachsen sind und in einem nichtreligiösen Bildungssystem erzogen wurden. Solche Juden tragen keine volle Verantwortung für Verstöße gegen die Gesetze der Tora.

Quelle dieses Gesetzes

Die wörtliche Übersetzung des Begriffs „Tinok sche-Nischba“ lautet „gefangenes Kind“.

Im Talmud (Schabbat 68b) wird folgendes Gesetz erwähnt:

“Ein jüdisches Kind, das von Nichtjuden gefangen genommen wurde und unter ihnen aufwuchs, muss für die zahlreichen Schabbat-Verletzungen, die es begangen hat, nur ein einziges Opferlamm darbringen. Der Grund dafür ist, dass es die Gesetze der Tora überhaupt nicht kennt und nichts von der Verpflichtung wusste, den Schabbat einzuhalten.”

Auf Grundlage dieser talmudischen Aussage schreibt Maimonides (Rambam) (Hilchot Mamrim 3:3), dass die Gesetze über einen Apikores (einen Häretiker) nur auf jemanden zutreffen, der sich selbst von der Wahrheit abgewandt hat. Seine Kinder und Enkel fallen jedoch nicht unter diese Bestimmungen. Da sie von Geburt an eine falsche Weltanschauung aufnehmen und mit irrigen Vorstellungen aufwachsen, gelten sie als zu diesen Ansichten gezwungen und haben daher den Status eines „Tinok sche-Nischba“.

Der Rambam fügt hinzu, dass sogar dann, wenn ein solches „gefangenes Kind“ befreit wird, erfährt, dass es Jude ist, und die Gesetze der Tora kennenlernt, sein Status als Tinok sche-Nischba zunächst bestehen bleibt. Der Grund dafür beruht auf einer psychologischen Tatsache: Wer von klein auf an eine bestimmte Denkweise gewöhnt wurde, kann diese nicht ohne Weiteres ändern.

„Tinok sche-Nischba“ in der heutigen Zeit

Chason Isch (Jore Dea 1:6) vertritt die Auffassung, dass Juden, die in nichtreligiösen Familien aufgewachsen sind und eine nichtreligiöse Erziehung erhalten haben, als Tinok sche-Nischba gelten.

Er begründet dies damit, dass man annehmen könne, dass ein solcher Jude die Wahrheit annehmen würde, wenn sie ihm erklärt und er auf angemessene Weise an die Tora herangeführt würde.

Der Chason Isch ergänzt jedoch:

„Wer ernsthaft und in angemessener Weise mit den Lehren der Tora vertraut gemacht wurde, sie verstanden hat und sich dennoch bewusst dagegen entschieden hat, wird nicht mehr als Tinok sche-Nischba angesehen.“

Was bedeutet „in angemessener Weise vertraut gemacht wurde“?

Der Chason Isch schreibt, dass es unmöglich sei, hierfür eine allgemeingültige Regel aufzustellen. Jeder Mensch müsse entsprechend seiner persönlichen Situation und seiner individuellen Lebensumstände beurteilt werden.

Unzweifelhaft ist jedoch: Ein Jude, der die Wahrheit des Judentums erkannt, begonnen hat, die Gebote der Tora zu befolgen, und sich später bewusst davon entfernt hat, besitzt nicht mehr den Status eines Tinok sche-Nischba.

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Welchen Sinn hat es, Tehillim (Psalmen) für jemanden zu rezitieren, der in Not ist? Ich sehe, dass sogar Yeshiva-Leute Zeit damit verbringen, Tehillim zu sprechen.

Antwort:

Yeshiva-Leute, das weiß man, sprechen Tehillim. Es ist schon bemerkenswert, wie viel die Yeshivos für die Menschen beten.

Und das hat einen doppelten Grund. Der eine Grund ist, zu zeigen, dass wir volles Vertrauen in HaKodosh Boruch Hu haben, dass Er der Einzige ist, der über unser Schicksal bestimmt. Indem wir uns in unserer Not oder bezüglich der Not eines anderen Menschen an Ihn wenden, entsteht ein so großer Verdienst, dass HaKodosh Boruch Hu sagt: „Im Verdienste Emunah (Glaube) und Bitachon (Vertrauen) werde Ich deine Bitte erfüllen und dir zeigen – Ich werde zeigen, dass dein Vertrauen gerechtfertigt ist.“

Da ist noch etwas anderes. Wenn wir die שירי דוד עבדך, die schönen, inspirierten Lieder von Dovid wiedergeben, kann man nicht anders, als sich davon verändern zu lassen; weil man in seinen Fußstapfen wandelt, in den Fußstapfen seiner Gedanken, so werden sich einige dieser Gedanken in Ihrem Geist festsetzen und Sie im Laufe der Zeit verändern. Und das ist ein sehr großer Vorteil.

Deshalb sind wir immer damit beschäftigt, die Worte der Tehillim in unseren Gebeten zu wiederholen. אשרי, die Lyrik von Dovid, ist eines der größten Gedichte, die je in der Geschichte der Menschheit geschrieben wurden, inspiriert durch eine Ruach (Hauch, Geist) von oben. Und im Mesillas Yesharim heißt es, dass das Wiederholen dieser Worte, das Wandeln in den Fußstapfen von Dovid, uns auf dem Weg der Liebe zu HaShem und des wahren Chassidus (Frömmigkeit) ermutigt.

Und im Verdienst dieser beiden Dinge – erstens, indem wir zeigen, dass wir HaShem vertrauen, und zweitens, indem wir die Ideen und Haltungen von Dovid, unserem großen Lehrer, studieren, erhört HaKodosh Boruch Hu unsere Gebete und belohnt uns.

TAPE # 443 (Januar 1983)

*Übersetzer: Anonym
*Bildautor: Anonym

Mehr Material von Rav Avigdor Miller (englischsprachig): https://torasavigdor.org/

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Es gibt eine berühmte Geschichte über den Chafetz Chaim und einen reichen Mann, einen Millionär, der ein großer Spender war. Dieser Mann kam zum Chafetz Chaim, um seine Hand zu schütteln. Der Chafetz Chaim nahm seine Hand, hielt sie fest und ließ nicht los. Plötzlich fing der Chafetz Chaim an, bitterlich zu weinen – mit echten Tränen.

Der Mann war schockiert und fragte: “Kvod HaRav, habe ich etwas falsch gemacht? Was ist passiert? Geht es Ihnen gut?”

Der Chafetz Chaim antwortete weinend: “Es ist so schrecklich, so furchtbar. Diese wertvolle, großzügige Hand, die so gut darin ist, Tzedakah zu geben – diese Hand wird in Gehinnom brennen. Es ist so entsetzlich!”

Der Millionär fragte erschrocken: “Warum? Was mache ich falsch?”

Der Chafetz Chaim sagte ihm: “Weil du Mechalel Shabbat bist – du entheiligest den Shabbat. Und wenn jemand keine Teshuva für Chillul Shabbat macht, hat er keinen Anteil an Olam Haba, wie die Torah sagt.”

Der Mann, der dachte, er hätte einen Platz in der ersten Reihe in Gan Eden wegen all seiner Spenden, wurde von der Wahrheit getroffen. Er sagte: “Okay, Kvod HaRav, was muss ich tun?”

“Du musst Shabbat halten”, antwortete der Chafetz Chaim.

Der Mann bat um drei oder vier Wochen Zeit, um seine Geschäfte zu ordnen, bevor er anfängt, Shabbat zu halten. Aber der Chafetz Chaim fing noch mehr an zu weinen: “Noch drei oder vier Wochen? Weißt du, was sie dir antun werden für diese zusätzlichen Wochen der Chillul Shabbat?”

Das ist die Kraft eines echten Gadol HaDor – er liebte diesen Juden so sehr, dass er um sein ewiges Schicksal weinte. Kein Geld der Welt, keine Millionen an Spenden, können Chillul Shabbat ersetzen. Der Shabbat gehört HaKadosh Baruch Hu, nicht uns.

Sources:

original video = https://www.youtube.com/watch?v=ZlQxDiG4QQc
Source Video=ZlQxDiG4QQc

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Schalom. Das “Gebet zum freien Arzt” ist ein sehr wichtiges Gebet, das wir vor jedem Arztbesuch oder vor der Einnahme von Medikamenten sprechen sollten. Ich erkläre dir, warum das so entscheidend ist.

Wir müssen verstehen: Hashem ist der einzige wahre Arzt. Der Arzt, zu dem du gehst, ist nur ein Bote. Diese Pille, diese Medizin – es ist nur ein Stück Kreide, das Hashem verwendet, wenn Er will, dass es funktioniert. Der beste Arzt der Welt mit zwanzig Jahren Erfahrung kann deinen Körper völlig ruinieren, wenn Hashem es so entscheidet. Und ein einfaches Medikament kann Wunder wirken, wenn Hashem es so will.

Das Gebet lautet: “Möge es Dein Wille sein, Hashem, mein G-tt und der G-tt meiner Vorväter, dass diese Heilmittel wirken, weil Du der freie Arzt bist!” Nicht die Medizin, nicht der Arzt – Du, Hashem, bist die Lösung.

Bevor du zum Arzt gehst, sag das. Bevor du irgendein Medikament nimmst, sag das. Warum? Du erkennst an: “Hashem, das ist nur ein Stück Sirup, den mir jemand verkauft hat. Ich habe keine Ahnung, was drin ist. In Wirklichkeit könnte das für alle anderen funktionieren außer für mich, oder genau umgekehrt – es könnte für neunhundertneunundneunzig Millionen Menschen nicht funktionieren, aber nur für mich wirken.” Warum? Du entscheidest.

Auf unserer Website BeEzrat Hashem haben wir dieses Gebet verfügbar gemacht – sowohl als Flyer als auch in unserer App. Das ist ein Segen, den jeder haben sollte, bevor er zu einem Arzt geht oder Medizin nimmt. Es erinnert dich daran: Hashem, Du bist der echte Arzt. Dieser Mann mit seinen komischen Werkzeugen, der sich Arzt nennt – die einzige Art, wie er ein echter Arzt sein wird, der mich heilt, bist Du. Du lässt es funktionieren, be’ezrat Hashem.

Sources:

original video = https://www.youtube.com/watch?v=KMkDZO61mxk
Source Video=KMkDZO61mxk

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