LEKTIONEN FÜR DIE CORONAVIRUS-KRISE

Es gab eine Reihe von Anfragen an mich, über den Ansatz der Tora in diesen drastischen Zeiten zu schreiben. Ich werde mich auf einen Aspekt konzentrieren und Quellen und Geschichten von Chazal und unseren Tora-Gelerten zitieren, die uns dabei helfen zu erkennen, wie wir handeln und was wir in diesen schwierigen Zeiten denken sollten.

Der erste Aspekt betrifft unser Handeln – die Gedolim haben uns klar gesagt, dass wir die Anweisungen der Autoritäten in Bezug auf die Vorschriften zur Eindämmung der Ausbreitung des Virus befolgen sollen. Dies an und für sich ist eine Erfüllung der Mizwa von der Tora, die “Venischmartem b’nafschoseichem” heißt – schütze deinen Körper. Dies kann manchmal erfordern, dass nicht alle anderen Mizwot auf ideale Weise erfüllt werden. Wenn sich Menschen beispielsweise in Quarantäne befinden müssen, können sie nicht in einem Minyan beten.

Die folgende Geschichte zeigt jedoch, wie in Zeiten der Gesundheitsgefährdung der Schwerpunkt auf der Mizwa von „Nischmartem b’nafschoseichem“ liegen muss.

Ein Mann fühlte sich sehr unwohl und wurde von den Ärzten angewiesen, am Jom Kippur zu essen, aber er weigerte sich zuzuhören und plante zu fasten.

Als der große Rav Yisrael Salanter, zt’l, dies hörte, kam er zu dem Mann und versuchte ihn davon zu überzeugen, dass er essen musste.

Als der Mann in seiner Sturheit blieb, machte Rav Salanter einen starken Punkt:

Der Jetser Hara versucht immer, uns davon zu überzeugen, keine Mizwot auszuführen, aber in deinem Fall bist du von den meisten Mizwot befreit, so dass der Jetser Hara ein Dilemma hat von dem, was es tun kann, um deine Avodat HaSchem zu behindern. Die Lösung besteht darin, sich auf die Mizwa zu konzentrieren, die du hast – um deine Gesundheit zu schützen! Daher macht es die Versuche, dich zum Fasten zu bringen, wenn es dir verboten ist!

Wir sind nicht von jeder Mizwa befreit, aber es ist klar, dass die Mizwa zum Schutz unserer Gesundheit zu diesem Zeitpunkt von größter Bedeutung ist.

Sobald man alle notwendigen Hischtadlus (persönliche Anstrengungen) unternimmt, stellt sich die Frage, welche angemessene Einstellung man haben sollte.

Es gab eine Reihe von Fällen von Panik unter Menschen, die auf verschiedene Weise zum Ausdruck gebracht wurde. Ihr gemeinsamer Nenner ist jedoch, dass einige Menschen mit großer Angst und Furcht vor dem, was passieren könnte, reagiert haben.

Die folgende Gemara (siehe 1. unten) zeigt an, dass dies kein korrekter oder gesunder Ansatz zu sein scheint.

Ein Schüler ging auf den Marktplatz und begann zu seufzen, was auf seine Angst vor bevorstehenden Ereignissen hinwies. Rebbe Hamnuna sagte ihm, dass er durch Seufzen das Leiden auf sich ziehen würde, basierend auf einem Vers, der besagt, dass genau das, wovor man Angst hatte, kam über ihn.

Wir lernen von hier, dass es Situationen geben kann, in denen die Angst vor einem Ereignis schädlicher sein kann als das eigentliche Ding.

Die folgende Geschichte mit dem Rambam kann diesen Punkt ausdrücken:

Der Rambam war ein führender Arzt in Ägypten. Er wurde einmal von einem eifersüchtigen ägyptischen Arzt zu einem gefährlichen Wettbewerb gezwungen, um zu beweisen, wer der überlegene Arzt war. Jeder Arzt würde dem anderen ein Gift geben und er müsste sein medizinisches Fachwissen einsetzen, damit es ihn vor Schaden schützt. Der ägyptische Arzt gab dem Rambam ein Gift, aber der Rambam konnte sein großes Wissen nutzen, um seine Wirkung zu verwässern, und er trat unversehrt hervor. Als der andere Arzt das Gift des Rambam nahm, erkrankte er. Der Rambam gab ihm Vorschläge, was er tun sollte, um ihn zu retten, aber er vertraute dem Rambam nicht und vermutete, dass diese Vorschläge es noch schlimmer machen würden. Bald wurde der Arzt sehr krank und starb. Es stellte sich dann heraus, dass der Rambam ihm überhaupt kein Gift gegeben hatte, sondern dass es sich um ein normales Getränk handelte, aber der Arzt war so über den möglichen Schaden des „Giftes“ besessen, dass seine Sorge ihn veranlasste, seine Ängste selbsterfüllend zu machen.

Dies lehrt uns, dass die Sorge um mögliche Krankheiten schädlicher sein kann als die Krankheit selbst.

Was kann dann man tun, um nicht in diesen Kreislauf schädlicher Ängste zu geraten?

Die Antwort ist, sich daran zu erinnern, dass ein Mensch, sobald er alle notwendigen persönlichen Anstrengungen (Hischtadlus) getan hat, um sich zu schützen, nichts mehr tun kann und er sich vollständig in den Händen von HaSchem befindet. An diesem Punkt gibt es keinen Grund zur Sorge, da wir wissen, dass HaSchem nur das Beste für uns tut.

Eine weitere Geschichte zeigt dies auch:

Der große Brisker Rav war zu Beginn des Zweiten Weltkriegs in Europa, die unerbittlichen Bombenanschlägen der deutschen Invasion ausgesetzt war. Es gab Zeiten, in denen er sehr besorgt war, was er tun sollte, um in der sichersten Situation zu sein, und es gab andere Gelegenheiten, in denen er völlig ruhig war. Als er nach diesem scheinbar widersprüchlichen Verhalten gefragt wurde, erklärte er, dass er in Situationen besorgt sei, in denen verschiedene Dinge getan werden könnten, um sich selbst zu schützen, und deshalb war er besorgt, dass er die Mizwa erfüllen würde, um Gesundheit von Jemandem bestmöglich zu schützen. Aber es gab andere Zeiten, in denen er alle möglichen Anstrengungen unternommen hatte und nichts mehr zu tun war – in diesen Situationen war er völlig ruhig, weil er wusste, dass er in den Händen von HaSchem war.

Zusätzlich zu all diesen Quellen scheint ein Vers in Mischlei (siehe 2. unten) die genaue Situation anzusprechen, in der wir uns zu diesem Zeitpunkt befinden.

Der Vers sagt:
“Der Geist eines Menschens überwindet seine Krankheit, aber wer kann einen gebrochenen Geist überwinden?”

Die Kommentare (siehe 3. unten) erklären, dass ein Mensch alles, was über ihn kommt mit Freude und Liebe akzeptieren sollte, und wenn er sich in einer guten Laune befindet, dann wird sein Körper die Krankheiten überwinden können. Wenn er sich jedoch gebrochen fühlt, wird er nicht fähig sein, um sich selbst zu stärken und er wird für die Krankheiten anfällig werden.

Bemerkenswert ist, dass der Targum Jonatan (siehe 4. unten) das Wort für die Krankheit in das Wort „korhaneih“ übersetzt, das dem Wort Korona unheimlich ähnlich klingt.

Es scheint klar zu sein, dass HaSchem mit uns durch all diese Quellen mitteilt, dass die richtige Einstellung die Wachsamkeit ist, aber mit Ruhe und Vertrauen, wobei wir uns daran erinnern, dass HaSchem uns beschützt.

Mögen wir es verdienen, ein baldiges Ende dieser gefürchteten Krankheit zu sehen, und die ganze Welt wird eine alsbaldige und vollständige Heilung (Refua Schleima) erleben.

Quellen aus dem Text:

1) Brachot, 60a.

2) Mischlei, 18:14.

3) Raschi, Metsudas David, ebda.

4) Ein Kommentar aus früheren Zeiten zu Tanach, der eine Tradition erhielt, die auf Mosche Rabbejnu zurückgeht.