Daraufhin verließ sie die Party im Kibbutz Re’im und rettete so ihr Leben und das ihrer Freunde. Ihre Mutter erzählt jetzt die Geschichte.

“Meine Tochter hatte Glück, Gott hat sie beschützt, und das alles nur wegen des Schabbats”, sagt Shiral Agmon und kann die Tränen kaum zurückhalten. “Meine Tochter Hila sollte an einer Party im Kibbutz Re’im teilnehmen, wo die tödliche Schießerei stattfand. Ich selbst lebe im Norden, aber Hila ist ein demobilisierte Soldatin, die in Eilat arbeitet. Es stellte sich heraus, dass in den letzten Wochen viel Werbung für eine Party in Reim gemacht wurde, und viele ihrer Kollegen beschlossen, daran teilzunehmen. Auch Hila ging zu der Party, die am Donnerstag begann. Sie war mit ein paar Freunden dort und blieb bis Freitagnachmittag, als sie ihren Freunden mitteilte, dass sie nach Eilat zurückfahren würde.

Shirals Stimme zittert und es fällt ihr schwer, das Gespräch fortzusetzen. “Hila verließ die Party, weil sie den Schabbat einhalten wollte. Diesen Entschluss fasste sie vor etwa zwei Wochen, als wir beide an einem Schabbat zur geistigen Stärkung in Jerusalem teilnahmen. Ich habe sie überzeugt, an diesem Schabbat teilzunehmen. Ich habe mich in den letzten Jahren dem Judentum angenähert und sie davon überzeugt, dass wir gemeinsam gut Zeit verbringen würden. Hila schloss sich mir an und besuchte sogar mehrere Vorträge, darunter einen Vortrag von Rabbi Shnir Goeth. Rabbi Shnir sprach darüber, dass jeder eine kleine Verbesserung auf sich nehmen sollte, auch wenn es nur für eine kurze Zeit ist. Diese Worte drangen in Hilas Herz, und als wir gingen, erzählte sie mir, dass sie sich verpflichtete, den Schabbat im nächsten Monat einzuhalten.”

Shiral betont, dass es für Hila offenbar keinen Grund gab, die Party zu verlassen, aber am Freitagmorgen packte sie ihre Freunde ins Auto und sie fuhren alle gemeinsam zurück nach Eilat. “Der Schabbat hat nicht nur Hila geschützt, sondern auch ihre Freunde”, sagt sie begeistert.

Und es gibt noch einen weiteren bemerkenswerten Moment in der Geschichte: “Am Samstagabend rief ein Freund von ihr bei Hila zu Hause an und fragte voller Angst, wie es ihr gehe. Es stellte sich heraus, dass er sie am Samstagabend in einem Traum gesehen hatte und sie auf einer Party und dann in einem schrecklichen Zustand gesehen hatte. Den ganzen Samstag über hatte er Angst, dass ihr etwas zugestoßen sei, obwohl er nicht einmal wusste, dass sie auf dieser Party sein sollte. Es gibt keine andere Erklärung als ein Wunder, das wegen des Sabbats geschah. Der Herr ist der König der Könige, und er hat sie vor allem Bösen bewahrt.”

“Haben Sie nach der Party mit Hila gesprochen?”

“Natürlich haben wir geredet, aber wir haben uns nicht getroffen, obwohl ich sie am liebsten umarmen würde. Es ist schwer für Hila zu reden. Viele ihrer Freunde wurden auf der Party getötet oder verletzt, und sie selbst kann nicht begreifen, was passiert ist. Sie steht völlig unter Schock, hat aber das Gefühl, dass hier eine höhere Macht eingegriffen hat. Jetzt hoffe ich, dass sie weiterhin den Schabbat einhält und erkennt, dass der Schabbat uns schützt und unser Leben rettet.”

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Wir freuen uns jeden Freitagnachmittag auf die Ankunft des Schabbats. Wir singen dem Schabbat zu wie einer Braut. Schabbat ist Ruhe, Entspannung, Feiern, Geselligkeit, Lernen, Beten und Singen mit der Familie und Freunden. Schabbat ist ein Neubeginn voller neuer Energie. Rabbi Jannai pflegte bei der Begrüßung des Schabbats auszurufen: “Komm Braut, komm Braut!”, was später in dem bekannten Begrüßungslied ‘Lecha Dodi‘ zum Ausdruck kam, in dem wir als Synagogenbesucher einander zurufen: “Komm, meine geliebte (Israel) Braut, um den Schabbat zu begrüßen”, das noch immer in allen Synagogen weltweit gesungen wird. Der Schabbat ist eine Quelle der Inspiration, auf die wir uns jede Woche freuen. Den Schabbat feiern wir mit einer strengen Ruhe. Doch in der Praxis erweist er sich als eine Oase der Ruhe, aus der wir jede Woche wie neu geboren hervorgehen. Der Schabbat ist die Quelle der Kraft für die folgende Woche.

Schabbat ist Heiligung der Zeit

Wir kennen in der Tora Schabbat-Tage und Schabbat-Jahre. Interessanterweise ist das erste, was in der Bibel als heilig bezeichnet wird, nicht ein Gegenstand, ein Berg oder ein Altar, sondern ein Tag, ein Stück Zeit. G’tt segnete den siebten Tag und heiligte ihn (1. Mose 2,3). In der Schöpfungsgeschichte ist der Schabbat die Heiligung der Zeit.

Bemerkenswert ist auch, dass das Wort “heilig” im Buch Genesis nicht mehr vorkommt und erst in Exodus 19,6 wieder zu finden ist, wenn von einem Volk die Rede ist, dem ein besonderer Befehl gegeben wird: “Ihr sollt ein heiliges Volk sein”, worauf das Wort bald darauf in den Zehn Geboten folgt: “Gedenke des Schabbats, dass du ihn heilig hältst” (Exodus 20,8).

Das Schabbatjahr

Das vorangegangene jüdische Jahr 5782/2021-2022 war ein Schabbatjahr. In Lev. 25:1-7 schreibt die Tora das Schabbatjahr vor: “G’tt sprach zu Mose am Berg Sinai: Rede zu den Israeliten und sprich zu ihnen: Wenn ihr in das Land gekommen seid, das Ich euch geben werde, dann soll das Land Ruhe haben, einen Schabbat für G’tt. Sechs Jahre lang dürft ihr euer Feld besäen, sechs Jahre lang dürft ihr euren Weinberg beschneiden und seine Früchte ernten. Aber im siebten Jahr muss für das Land Schabbat sein, eine Zeit der völligen Ruhe, ein Schabbat für G’tt. Du darfst dein Feld nicht besäen und deinen Weinberg nicht beschneiden…”

Ruhe für G’tt, aber der Ertrag ist für Menschen und Tiere

“Der Ertrag des Schabbats des Landes soll euch als Nahrung dienen: dir und deinem Sklaven und deiner Sklavin, deinem Tagelöhner und deinem Gast, der als Fremder bei dir wohnt.” Alle sind gleichberechtigt und haben das gleiche Recht auf den Ertrag.

Auch auf die Tiere wird Rücksicht genommen: “Auch deinem Vieh und den wilden Tieren, die in deinem Land leben, mögen alle seine Erzeugnisse zur Nahrung dienen”.

Einander zur Bestimmung bringen

Heiligen” bedeutet “absondern” oder “abseits stellen”. Der Schabbat muss warten – von der Schöpfung bis zu dem Zeitpunkt in den Zehn Geboten, an dem der Schabbat verpflichtend wird. In der Praxis bedeutet das, dass man bis zum Jahr 2448 nach der Schöpfung warten muss, bis das Volk Israel auf der Weltbühne erschien. Aber “heiligen” bedeutet auch “zur Bestimmung bringen”. So finden wir im Hebräischen, dass das Wort “heiligen” auch die Bedeutung von “heiraten” hat. Wenn Mann und Frau zueinander finden, ist die Absicht, sie an ihr endgültiges Ziel zu bringen. Dieses Bild passt auch auf die Verbindung des Jüdischen Volkes mit dem Schabbat. Der Schabbat wird als die Braut gesehen, die jeden Freitagabend vom Bräutigam – Israel – wieder empfangen wird. Und er bietet Israel eine weitere Gelegenheit, seine eigene Identität wiederzufinden. Denn der Schabbat ist für das Gebet und das Studium der Tora bestimmt. Zwei Tätigkeiten, die unseren wahren Charakter ausmachen.

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Letzte Woche erhielt ich die folgenden Fragen:

1.      Ist es erlaubt, am Schabbat durch den Schnee zu gehen?

Ja. Selbst wenn man Spuren im Schnee hinterlässt, was aber nicht beabsichtigt ist, sind die Spuren nur vorübergehend und nicht von Nutzen.

2.      Schneebälle – darf man am Schabbat einen Schneeball machen?

Nein, denn Sie machen etwas wesentlich Neues, und das ist nicht erlaubt.

Deshalb dürfen Sie weder einen Schneemann noch ein Iglu bauen.

3.      Ist Schnee Mukze, etwas, das man am Schabbat nicht bewegen darf? Nach Rabbi Mosche Feinstein ist Schnee Mukze, d.h. es ist verboten, ihn zu bewegen, aber Rabbi Schlomo Zalman Auerbach z“l und Rav J.S. Eljaschiev z“l haben erlaubt, im Schnee zu spielen.

4.      Ist es erlaubt, am Schabbat auf Schnee zu liegen? Es ist keine Mukze und es gibt auch kein Verbot von Sechita (Auspressen), weil man nicht die Absicht hat, dies zu tun.

5.      Ist es erlaubt, am Schabbat Schnee zu schippen? Laut Rabbi Avraham Chaim Adas ja, aber natürlich nicht auf der Straße, wo das Tragen verboten ist.

6.      Ist es erlaubt, am Schabbat Schlitten zu fahren? Streng halachisch gibt es keine Einwände, aber wegen der Heiligkeit des Schabbats ist es besser, dies nicht zu tun. In den Straßen, in denen das Tragen verboten ist, ist es sicherlich nicht erlaubt.

7.      Darf man am Schabbat auf dem Eis laufen? Ja, das dürfen Sie. Aber seien Sie vorsichtig, um sich nicht in Gefahr zu bringen.

8.      Ist es erlaubt, am Schabbat Schlittschuh zu laufen? Nein, denn sobald man Schlittschuhlaufen kann, gibt es keinen Eruv (in Amsterdam), wir haben Angst, dass man die Schlittschuhe trägt, und außerdem ist es gegen die Schabbat-Atmosphäre.

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Andererseits hat die Wichtigkeit, qualitative Zeit mit der Familie zu verbringen in der letzten Zeit viel an Bedeutung gewonnen und so führten die Vereinten Nationen im Jahr 1993 den Internationalen Tag der Familie ein, welcher jährlich am 15. Mai gefeiert wird.

Im Judentum gibt es ebenfalls eine Art von “Tag der Familie”, aber im Gegensatz zu dem des UN, findet der jüdische “Tag der Familie” jede Woche statt – am Schabbat.

Der Fernseher ist aus, der Laptop zusammengefaltet und auch das Smartphone ist ausgeschaltet. Das Auto bleibt in der Garage und es werden keine Einkäufe getätigt. 

Die Familie versammelt sich für eine feierliche Mahlzeit, ohne von der rastlosen 24/7-Außenwelt gestört zu werden. 

Jedes Kind bekommt die Gelegenheit, seine Erlebnisse mit der Familie zu teilen und bekommt ihre volle Aufmerksamkeit. 

Man geht gemeinsam in der Natur spazieren und spielt die guten alten Spiele, bei welchen man die Spielfiguren mit der Hand bewegen muss und sich nicht in die virtuelle Realität versetzen braucht.

Gibt es denn einen anderen Tag, welche den Titel “Tag der Familie” mehr verdient als der Schabbat?

Aber der Schabbat ist viel mehr als nur der Tag der Familie:

Unsere Weisen lehren (Pesikta): “Wer den Schabbat hütet, ist, als hätte er die ganze Tora erfüllt und wer den Schabbat bricht, ist, als lehne er die gesamte Tora ab”

Es ist offensichtlich, dass der Schabbat viel mehr als nur ein Ruhetag ist und eine zentrale Rolle im Judentum spielt. Warum ist der Schabbat so besonders? 

“Gedenke den Schabbat zu heiligen […] denn in sechs Tagen hat der Ewige den Himmel und die Erde erschaffen und am siebten Tag ruhte er” (Schmot Kap. 20) 

In diesem Vers offenbart uns die Tora, dass die Hütung des Schabbats als Zeichen dafür dient, dass man daran glaubt, dass diese Welt einen Schöpfer hat und nicht von alleine entstanden ist 

(Ja, es gibt wirklich Menschen, welche davon überzeugt sind, dass diese höchst komplizierte Welt durch Zufall von alleine entstanden ist und sich zu diesem atemberaubenden Wunderwerk von selbst entwickelt hat)  

Im Talmud (118b) wird gelehrt, dass sogar wenn der Mensch Götzen dient, solange er den Schabbat einhält, ihm der Götzendienst verziehen wird. Der Maharal erklärt, dass dieser Mensch mit der Hütung des Schabbats beweist, dass er in Wahrheit an G´tt glaubt und vom Götzendienst nicht überzeugt ist.

Außerdem steht im Talmud (ibid.), basierend auf einem Vers in Yeschayahu (Kap.56, Vers 4), dass wenn das ganze jüdische Volk zwei Schabbate hintereinander hält, sie endgültig erlöst werden. 

Daher ruft das weltweite “The Shabbat Project-Keeping it together” jedes Jahr das ganze jüdische Volk, egal welches Levels und welcher Strömung, dazu auf, einen Schabbat gemeinsam zu feiern, um den Maschiach auf diese Weise näher zu bringen. Diese Woche, Parascha Waera (6.-7. November 2020), ist es endlich soweit und obwohl es in diesem Jahr aufgrund der COVID-19 Pandemie nicht so gefeiert werden kann, wie in den vorherigen Jahren, dennoch kann sich jeder von zu Hause daran anschließen und möge es der Wille G´ttes sein, dass dieser “The Shabbat Project 2020” der letzte im Galut (Exil) ist.          

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Als G’tt von der Erschaffung der Welt ruhte, ruhte G’tt in erster Linie von jenen Aktivitäten, die erbauliche, schöpferische und positive Aktivitäten waren. So wie Haschem sich von diesen kreativen Aktivitäten ausgeruht hat, müssen wir uns am Schabbat ausruhen.

Was aber ist konstruktive, kreative und aufbauende Tätigkeit? Dabei handelt es sich um Aktivitäten, die nicht nur einen positiven Beitrag für die Welt leisten, sondern auch um Aktivitäten, die für ein jüdisches Volk konstruktive und aufbauende Beiträge für uns selbst und unsere Umwelt leisten.

Die Hauptaufgabe des jüdischen Volkes ist es, ein gutes Umfeld zu schaffen, in dem die göttliche Majestät leben kann. Dies war G’ttes Absicht bei der Erschaffung der Welt: ‘letakeen olam bemalchut HaSchem’. G’tt wollte eine Welt, in der auch Er leben und sich sozusagen zu Hause fühlen kann. Da Haschem kadosch (heilig) ist, ist auch sein Wohnort heilig. G’tt gab uns ein Heiligtum, einen Mischkan als Beispiel für eine solch ideale, heilige Welt. 

In Schemot, dem Buch des Exodus, wird genau beschrieben, wie ein solches Heiligtum funktioniert und gebaut werden soll.  Daraus werden auch die genauen verbotenen Aktivitäten abgeleitet. Der Aufbau des Mischkans beginnt mit dem Vers: “Und Mosche versammelte die ganze Gemeinde der Kinder Israel und sprach zu ihnen: ‘Das ist, was HaSchem befohlen hat zu tun: Melacha (Aktivität) darf sechs Tage lang durchgeführt werden, aber am siebten Tag ist ein heiliger Ruhetag zu Ehren von HaSchem”.

Fortsetzung folgt.

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Kiddusch am Freitagabend zu machen, ist eine Mitzwa von der Tora, die auf viele verschiedene Arten erfüllt werden kann. Es geht eigentlich darum, den Schabbat zu verkünden.

Schabbat Schalom

Einige Gelehrte glauben, dass man seine Pflicht bereits erfüllt hat, indem er “Schabbat Schalom” oder “Gut Schabbes” sagt. Andere rezitieren lieber den Schabbatpsalm – Mizmor Schir leJom haSchabbat. Wenn man am Freitagabend im Gebet “Mekadesch haSchabbat” – G’tt heiligt den Schabbat spricht, hat man natürlich auch seine Pflicht erfüllt.

auf ein Glas Wein

Wie machen wir Kiddusch zu Hause auf ein Glas Wein? Wie voll soll dieser Becher sein? Der Becher für Kiddusch muss ein ‘revi’it’ enthalten, dass nach einigen (die Mischna Berura Biur Halacha 217:13)  130 ml und nach anderen fast 150 cc beträgt. Dieses letzte Maß folgt der Meinung des Chazon Isch.

eine Wange voll

Wie viel von diesem Becher sollte man trinken? Man sollte “Melo lugmav – eine Wange voll” mit dem Kidduschwein trinken. Diese Maß ist nicht objektiv, sondern hängt von der Person ab, die den Kidduschwein trinkt, und das ist natürlich subjektiv. 

auf alle Menschen am Tisch zu verteilen

Wer sollte den Wein trinken? Obwohl dies nicht so üblich ist, ist es erlaubt, die “Wange voll” auf alle Menschen am Tisch zu verteilen, die ihre Verpflichtung gegenüber Kiddusch mit dieser Menge Wein zusammen erfüllen wollen.

Kiddusch in der Synagoge

Wie geht es beim Kiddusch in der Synagoge? Man muss Kiddusch machen, wo man die Schabbatmahlzeit isst. Früher aßen viele Gäste in der Synagoge. Sie begannen ihr Essen unmittelbar nach dem Kiddusch.

Vajechulu

In Vajechulu bezeugen wir, dass Hakadosch Baruch Hu (G’tt) die Welt in sechs Tagen erschaffen hat und am Freitagabend aufgehört hat zu erschaffen.

Partner im ma’asee Bereesjiet

Vajechulu ist wichtig, weil wir durch die Aussprache von vajechulu ein Partner von Hakadosch Baruch Hu im ma’asee Bereesjiet – beim Schöpfungsakt – werden.

Zwei Zeugen

Wenn Sie aus irgendeinem Grund am Freitagabend vor dem Abendessen  Vajechulu  vergessen haben, können Sie es während des Essens nachholen. Wenn möglich, sollte Vajechulu bei einem Glas Wein ausgesprochen werden. Da Vajechulu ein Zeugnis ist, ist es gut, es gemeinsam auszusprechen, denn ein Zeugnis ist wirklich nur dann ein Zeugnis, wenn man gemeinsam aussagt (z.B. für einen Bet Din, ein jüdisches Gericht).

Dreimal vajechulu

Tatsächlich sagen wir am Freitagabend dreimal vajechulu: während des Freitagabendgebets (ma’ariv), nach ma’ariv und beim Kiddusch.

Verschiedene Vorschriften bei der Aussprache des Kiddusch

die Hände für den Kiddusch waschen

Einige Leute haben den Minhag,  sich die Hände für den Kiddusch zu waschen. So war es  Minhag (Brauch) in Frankfurt. Der Kiddush wird nicht als Unterbrechung zwischen dem Händewaschen und dem Brotessen angesehen, denn ohne Kiddusch kann man nicht anfangen zu essen. Kiddusch ist daher sozusagen unverzichtbar für die Mahlzeit und wird daher nicht als “hefsek” (Unterbrechung) bezeichnet. Dies ist die Meinung von Rabbi Mosche Isserles (dem Autor des aschkenasischen Minhags).

Rabbi Yosef Karo (der Autor des sephardischen Minhags) denkt, dass es besser sei zuerst Kiddusch und dann HaMotzi zu machen, weil er die Aussprache des Kiddusch als “hefsek” (Unterbrechung) ansieht.

Notfall

Im Notfall – z.B. wenn viele Menschen am Tisch sitzen – können auch Menschen, die es gewohnt sind, sich erst nach dem Kiddusch die Hände zu waschen jetzt vor dem Kiddusch die Hände waschen, wenn das Waschen der Hände nach dem Kiddusch zu einer zu großen Verzögerung (Hefsek) führt.

Im Prinzip muss jedoch jeder seinem eigenen Minhag (Gewohnheit) folgen. Gästen, die eine andere Minhag (Gewohnheit) als der Gastgeber haben, wird empfohlen, dem Minhag des Gastgebers zu folgen.

Es ist bemerkenswert, dass die Mischna Berura – die selbst Ashkenazi war –  davon ausgeht, dass man im Prinzip der Meinung von Rabbi Joseef Karo folgen sollte – der ein Sephardi war.

Stehen oder sitzen mit den Kiddusch?

Einmal wurde ich gefragt, welches Minhag (Gewohnheit) besser ist: mit dem Kiddusch zu stehen oder mit dem Kiddusch zu sitzen. Sephardim stehen normalerweise am Kiddusch, weil Rabbi Joseef Karo dies vorschreibt. Der Grund dafür ist, dass Vajechulu ein Zeugnis dafür ist, dass Hakadosch Baruch Hu die Welt in sechs Tagen geschaffen hat und am siebten Tag – beginnend am Freitagabend – ausgeruht hat. Eine Zeuge soll vor einem Bet Din, einem jüdischen Gericht, stehen.

Sitzen ist mehr Teil des Freitag Abendessens

Das aschkenasische Minhag folgt der Meinung von Rabbi Mosche Isserles, der glaubt, dass die Menschen bereits in der Synagoge über die Tatsache ausgesagt haben, dass Hakadosch Baruch Hu die Welt in sechs Tagen geschaffen hat. Das Sitzen bei Kiddusch ist mehr “kevi’ut”, was bedeutet, dass es mehr Teil des Freitag Abendessens ist.

DIE SCHABBATKERZEN GINGEN VERSEHENTLICH WIEDER AUS

Frage: Meine Frau hatte den Nerot-Schabbat, die Kerzen des Schabbats, angezündet, aber durch einen Unfall gingen die Kerzen schnell wieder aus. Sollen die Kerzen wieder angezündet werden und wenn ja, mit oder ohne Beracha (Segen)?

Antwort: Alles hängt von den Umständen und den Minhagim (Bräuchen) ab, die wir befolgen.

aschkenasische Frauen

Grundsätzlich nehmen aschkenasische Frauen mit dem Anzünden der Schabbatkerzen und der Aussprache der Beracha die Schabbatruhe an und machen daher keine verbotenen Tätigkeiten wie das (Wieder-)Anzünden der Kerzen mehr. Deshalb ist die einzige Lösung für diese Frauen:

vor Sonnenuntergang (Schekia) und OHNE Beracha

– Oder eines der jüdischen Familienmitglieder zu bitten, den Schabbatkerzen wieder anzuzünden (weil die anderen Familienmitglieder den Schabbat nicht unbedingt akzeptieren, wenn ihre Mutter oder Frau dies tut). Dies sollte (gut) vor Sonnenuntergang (Schekia) und OHNE Beracha geschehen.

– Oder bitten Sie einen Nicht-Juden, die Kerzen wieder anzuzünden, solange es noch nicht wirklich Nacht ist. Auch hier wird KEINE Beracha ausgesprochen.

Sephardische Frauen und aschkenasische Männer

Grundsätzlich nehmen sephardische Frauen und auch aschkenasische Männer den Schabbat NICHT mit dem Anzünden der Schabbatkerzen in Angriff und können daher noch verbotene Tätigkeiten wie das (Wieder-)Anzünden der Kerzen ausüben.

sephardischen Frauen und aschkenasischen Männer

Deshalb besteht für diese sephardischen Frauen und aschkenasischen Männer die Lösung darin, die Kerzen wieder anzuzünden, solange es noch vor Sonnenuntergang (Schekia) ist, denn bei den Kerzen des Schabbats ist es die Absicht, dass man das Licht im Haus genießt und deutlich sehen kann, was man isst (bei den Kerzen des Chanuka ist das anders: es ist gerade nicht die Absicht, dass wir das Kerzenlicht genießen. Bei den Kerzen von Chanuka geht es darum, das Wunder von Chanuka bekannt zu machen. Deshalb lesen wir nicht mit den Kerzen von Chanuka).  

aus Nachlässigkeit vergessen

Wenn man aus Nachlässigkeit vergisst, die Kerzen des Schabbats anzuzünden, muss man für den Rest seines Lebens eine Kerze mehr anzünden, als man es früher gewohnt war. In diesem Fall war man nicht fahrlässig und muss daher nicht für den Rest seines Lebens eine zusätzliche Kerze anzünden.

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Aber was ist dieses Havdala?

Havdala bedeutet wörtlich übersetzt Unterscheidung, wird aber als Verabschiedung des Schabbats verstanden.

Nach dem Abendgebet, Motzaei Schabbat, (ausgehender Schabbat) wird die Havdala sowohl in der Synagoge als auch zuhause gesprochen, wodurch wir uns offiziell vom Schabbat verabschieden.

Hierbei wird eine Beracha über den Wein und über Besamim, duftende Kräuter, gesagt.

Wein – Jajin

Wir machen Havdala über Wein, weil der Wein unseren Zeremonien zu Beginn und am Ende des Schabbats besonderes Gewicht verleiht. Das Kiddusch bekommt zusätzliches Gewicht, weil es über dem Wein ausgesprochen wird, aber auch mit Havdala bekommt der Abschied vom Schabbat mehr zeremoniellen Wert, wenn wir ihn über dem Wein aussprechen.

Besamim – Gewürze

Wir nehmen an der Havdala besondere Gewürze ein, weil unser Neschema jetera, unsere zusätzliche Schabbatseele, sich nach dem Ende des Schabbats verabschiedet. Um die Trauer über diese Trennung etwas zu lindern, riechen wir köstlich duftende Gewürze um das:

-Aroma und den Geruch des Schabbats und

-unserer “Neschama jetera”, unserer zusätzlichen Schabbatseele, die uns besonders empfindlich für das geistige Leben macht,

nostalgisch als ein Stückchen der Heiligkeit des Schabbats noch ein Bisschen festzuhalten.

Beracha über Feuer

Bei der Havdala wird auch eine Beracha über Feuer in Form einer brennenden geflochtenen Kerze gesprochen. Diese Beracha heißt Bore me’ore ha’esch, G’tt kreiert die Lichter des Feuers. Feuer symbolisiert den Motor unserer Energie und Produktivität. Die Arbeitswoche beginnt von vorne.

Bore me’ore ha’esch

Aktivismus, Rationalität und Kontrolle scheinen in manchen Kontexten eine negative Konnotation zu haben. In der jüdischen ‘Weltanschauung’ ist es ein g-ttliches Gebot, zum Aufbau dieser Welt beizutragen: “G‘tt schuf sie als Männer und Frauen. Und G-tt hatte sie gesegnet und zu ihnen gesagt:” Sei fruchtbar und vermehre dich, erfülle die Erde, und herrsche über sie “ (Bereschit / Gen. I: 27-28).

G-tt begrenzt sich

Das Judentum fördert, dass der Mensch G-ttes Partner werden kann. G-tt begrenzt sich sozusagen um dem Menschen Raum zu bieten, seine Fähigkeiten zu entwickeln. Hellenismus und Judentum haben sehr unterschiedliche Traditionen, wenn wir die Frage aufwerfen, wie der Mensch zum Feuer kam, dem Element, das jeglichen (technischen) Fortschritt garantiert.

Nach griechischen Mythen wollten die Götter dieses Geschenk nicht an Menschen weitergeben. Prometheus musste dies stehlen und dafür viel bezahlen. Die Herrscher hatten das Feuer niemals freiwillig aufgegeben. Der Mensch konnte nicht mehr als eine Marionette der Götter sein.

G-ttes Partner

Die jüdische Tradition lehrt uns, dass G-tt Adam unmittelbar nach der Vertreibung aus dem Paradies – genauer gesagt am Samstagabend – das Feuer übergab und ihm sogar zeigte, wie man es benutzt! Adam, der erste Mensch, dankte G-tt spontan mit einem Segensspruch.

Wir sagen immer noch am Ausgang des Schabbats einen Segensspruch über das Feuer und öffnen die Hand, um zu zeigen, dass wir wieder arbeiten können. Denn die strengen Shabbatruhe ist vorüber.

positive Konzepte

Aktivismus, Rationalität und Kontrolle sind positive Konzepte im Judentum. Dennoch sollten Menschen in diesem und aus diesem Grund nicht übermütig werden. Unsere Religion enthält natürliche und religiöse Elemente, die uns an unsere Endlichkeit und Begrenztheit erinnern, um das Bewusstsein zu schärfen, dass wir niemals wirklich g-ttlich sind.

unsere Endlichkeit und Begrenztheit

Im Schlaf wird uns klar, dass unsere Kreativität und Energie begrenzt sind.

Die obligatorische Shabbatruhe, die Gebetsmomente und die Lernstunden zum Studieren der Tora lassen uns über die:

-Quantität,

-Qualität und

-Richtung des Aktivismus nachdenken, den unser G-tt gegeben hat.

Schavua tov – Wir wünschen Ihnen allen eine gute Woche!

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