Was ist der Hintergrund dieses Brauches und wie kam er zustande?

Der Tosafot Yom Tov (Rabbi Yom Tov Heller, 1579-1654) erklärt, dass der bekannte griechisch-syrische König Anitjochus (bekannt aus der Chanukka-Geschichte) unter anderem die öffentliche Lesung der Tora am Schabbat verboten haben. Die damaligen

Weisen haben daher eingeführt, dass jede Woche ein Abschnitt aus den Propheten gelesen werden soll, welcher an den Wochenabschnitt erinnert.

Der Avudraham (Rabbi David Avudraham, ungefähres Todesdatum 1300) weist daraufhin, dass die Wurzel des Wortes “Haftara” “patur” ist, was befreit bedeutet, denn obwohl sie von der Lesung der Tora aufgrund der Gefahr befreit waren, bevorzugten sie es, dennoch etwas zu lesen, was mit dem Wochenabschnitt zu tun hat. Auf diesem Grund muss die Haftara aus mindestens 21 Versen bestehen, denn zur Tora werden am Schabbat 7 Menschen aufgerufen und jeder hat min. 3 Vers zu lesen oder vorgelesen zu bekommen.

Ein weiterer Hinweis auf die Verbindung der Haftara zur Tora ist die Anzahl der Segenspruche, welche auf die Haftara gesprochen werden: Der Maftir (so wird die Person genannt, welche als letzte aus der Tora liest und anschließend die Haftara) sagt zwei Segensprüche vor der Haftara-Lesung und drei danach. Diese insgesamt fünf Segensprüche symbolisieren die fünf Bücher der Tora.

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Die erste Woche von Sefirat Haomer ist Pessach und eine Zeit, in welcher wir Schir Haschirim, das Liebeslied lesen. Diese Woche entspricht der Midda von Chessed (Wohltätigkeit), an welcher wir in dieser Woche arbeiten.

In der folgenden Woche beginnen wir Pirkei Avot und lernen, dass Mosche die Tora am Berg Sinai erhielt. Dies ist das Merkmal von “Gevura/Din” (Stärke und Gericht), an dem wir in der zweiten Woche von Sefirat Haomer arbeiten.

Die dritte Woche stimmt mit dem zweiten Kapitel von Avot überein. Dieses beginnt mit der Erklärung, welcher der gerade Weg ist, welche der Mensch wählen sollte. Die Antwort darauf ist: Tiferet (Pracht) und daran arbeiten wir in der dritten Woche.

Die vierte Woche ist Netzach (Sieg und Ewigkeit) und das dritte Kapitel von Pirkei Avot beginnt damit, dass wenn man drei Dinge bedenkt, man nicht sündigen wird. Dies hilft den Yetzer Hara zu besiegen und führt zum Ewigen Leben in der nächsten Welt.

Dann kommt die Eigenschaft von “Hod” (Unterwerfung). Dies entspricht dem vierten Kapitel, welches damit beginnt, dass derjenige weise ist, welcher bereit ist, von jedem zu lernen und dies erfordert.

Die nächste Midda ist “Yesod” (Basis) und das fünfte Kapitel beginnt mit den Worten, dass die Welt mit 10 Äußerungen G´ttes geschaffen wurde.

Die letzte Sefira ist Malchut (Königtum) und im letzten Kapitel ist über den Erwerb der Tora die Rede. Nachdem wir an diesen Middot gearbeitet haben, kommen wir zum Erwerb der Tora und dem Fest Schawuot.

Das ist ein Muster für uns alle, zuerst arbeitet man mit seinen Middot (Eigenschaften) und dann kann man die Tora erhalten!

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Der Midrasch lehrt uns, dass sich das Meer im Verdienst der Knochen von Yosef, welche das jüdische Volk beim Auszug aus Ägypten mit sich trugen, schaltete (Der Midrasch basiert sich auf die gleiche Wortwahl der Tora bei Yosef, als er vor Potifars Frau floh und bei der Spaltung des Meeres). Genauso wie Josef gegen seine Natur ging, als er die Prüfung mit Potifars Frau bestand, so ging auch das Meer gegen seine Natur und spaltete sich. Ist es ein Zufall, dass, wenn wir die Buchstaben von ים סוף neu anordnen, wir מיוסף bekommen?

In diesem Zusammenhang können wir verstehen, warum der 7. Tag von Pessach—der Tag, an dem sich der Yam Suf spaltete – die Sefira (Kabbalistische Eigenschaften) von Yosef besitzt, weil sie miteinander verbunden sind.

Mitzraim wird auch ערות הארץ (“Blösse des Landes” – eine Andeutung auf das niedrige moralische Niveau in Ägypten) genannt. Das jüdische Volk konnte Mitzraim dank Josef verlassen, welcher sich in diesem Bereich ausgezeichnet hatte. Jetzt können wir auch verstehen, warum Eheschließung mit der Spaltung des Meeres verglichen werden (siehe Pesachim 118a), weil die Ehe einem Menschen in diesem Bereich helfen kann.

Wir alle sollten es verdienen, in diesem Bereich erfolgreich zu sein, damit wir dadurch unsere eigenen Meere spalten!

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Wir sagen im Gebet Modim: “WeChol HaChaim Jehalelucha Sela” (“Und alle Lebenden preisen Dich in alle Ewigkeit”). “Chaim” (Chet, Yud, Yud, Mem) ist ein Acronym für “Cholim” (Krankheit), “Yisurim” (Gefangenheit), “Yam” (Meer), “Midbar” (Wüste).

Wir trinken am Pessach vier Becher Wein, um Hashem zu danken, so wie es steht: “Und ich hebe meinen Becher (um G´tt zu preisen)”. Diese vier Becher entsprechen auch den vier erwähnten Gründen, Haschem, zu danken, weil das jüdische Volk durch all diese Gefahren durchgehen musste: Das jüdische Volk überquerte das Rote Meer und wanderte 40 Jahre durch die Wüste. Bei “Matan Tora” (Offenbarung am Berg Sinai) wurden alle Kranken geheilt und der Auszug aus Ägypten war offensichtlich die Befreiung aus ihrem Gefängnis (Rashi in Beshalach erklärt, dass zuvor kein Sklave aus Ägypten entkommen war, weil sie es verzaubert hatten). Außerdem hat das Hebräische Wort für Becher “Kos” die Gematria (Zahlenwert) 86, genau wie Elokim (G´ttes Name), weil wir mit den Bechern Hashem danken.

Ist es ein Wunder, dass der Wochenabschnitt Zaw, in welchem das Korban ”Toda” erwähnt wird, gewöhnlich nah am Pessach fällt?!

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So erklärt der Ohr Hachaim (1696-1743, Rabbi Chaim Ben Mosche Atar), dass Nissan der auserwählte Monat ist, weil Nissan der größte aller Monate ist. Der “Siduro Shel Shabbat” schreibt, dass der Monat aller Monate sich auf den Kopf bezieht. Wie der Kopf einer Person, von welchem die Kräfte des Körpers und seine Vitalität stammen, so ist auch der Monat Nissam bezüglich dem Rest dem Jahres. Im Sefer (Heiligen Buch) “Magid Mescharim” schreibt Rabbi Yosef Karo (Verfasser des Schulchan Aruch), der Vers “Ihre Zeit war die Zeit der Liebe” bezieht sich auf die heiligen Tage des Monats Nissan.

R ‘ Tzadok HaKohen offenbart uns, dass Nissan die ganze Kedusha (Heiligkeit) der 12 Monate enthält.

Der Shela haKaddosch (1565-1630, Rabbi Yeshaja Horowitz) informiert uns, dass jeder Tag im Monat Nissan wie ein Rosh Chodesh (Anfang des Monats) für sich ist. Infolgedessen wird im ganzen Monat kein Tachanun in den Synagogen gesagt. In einem Brief an Rav Chaim Berlin (1832-1912) aus dem Jahr 1886 schreibt der Avnei Nazer (1838-1910, Rabbi Awraham Bornszstein), dass es ihm schwer falle, in diesem Monat Fragen zu beantworten, weil die Tage von Nissan so kostbar sind, denn eine Stunde im Monat Nissan sei wie ein ganzer Tag. Nur weil ihn Rav Chaim Berlin sehr um eine Antwort bat und es wichtig für Oneg und Simchat Yom Tov (Genuss und Freude an Yom Tov) wichtig war, nahm sich der Avnei Nazer ein wenig Zeit, um seine Fragen zu beantworten. Der Shem Mishmuel (1855-1926, Rabbi Schmuel Bornszstein) erzählte über seinen Vater, den erwähnten Avnei Nazer, dass dieser in den Tagen von Nissan in den oberen Welten herumgehen würde und wegen der großen Kedusha dieser Tage nicht schlafen musste!

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