Der Vergleich des Talmuds zwischen jemandem, der in der Öffentlichkeit isst mit einem Hund ist ziemlich genau. In der Tat gehen Tiere oft weiter, während sie Nahrung zu sich nehmen, welche sie auf der Straße finden, anstatt sich an einem Ort niederzulassen, um sie würdevoll zu essen. Es wird auch gelehrt, dass das Essen auf der Straße ein Zeichen persönlicher Missachtung und Empörung ist (Raschi, Kidduschin 40b). Einige Poskim sagen, dass das Essen in der Öffentlichkeit ein Zeichen von Armut ist, als hätte man zu Hause nichts zu essen (Maharscho ibid.). Es ist jedoch gestattet, in der Öffentlichkeit Kaugummi zu kauen oder Süßigkeiten zu lutschen.

Zwar erlaubt die normative Praxis das Essen in einem Restaurant und ähnlichen Einrichtungen, doch sollte man sich bemühen, das Essen in öffentlichen Bussen und Zügen zu vermeiden. Diese Orte sind normalerweise nicht zum Essen bestimmt und daher ist das Essen dort sowohl aus halachischer als auch aus sozialer Sicht inakzeptabel. Außerdem ist es möglich, dass es Passagiere gibt, die durch den Anblick und den Geruch bestimmter Speisen belästigt werden könnten. Das Essen in Flugzeugen ist jedoch erlaubt.

Einige Poskim schlagen vor, dass es nur eine Mahlzeit in der Öffentlichkeit ist, welche vermieden werden soll, aber ein schneller Snack ist auch in der Öffentlichkeit zulässig (Kesef Mischna, Hilchos Edus 11:5). Laut der Meinung von Rabbeinu Tam (Tosfos, Kidduschin 40b) wurde nur das Essen von Brot in der Öffentlichkeit verboten, alle andere Nahrungsmittel sind jedoch unproblematisch (Tosfos bringt auch Meinungen von Rabbeinu Channanel und Rabbeinu Elijahu, die diese Stelle im Talmud anderes erklären und zwar geht es um jemanden, der dass Essen gestohlen hat bzw. es probiert ohne die Absicht es zu kaufen).

Es gibt auch Poskim, die behaupten, dass es nur für Tora-Gelehrten verboten ist, in der Öffentlichkeit bzw. während des Gehens zu essen. Diesem Ansatz zufolge ist das Essen in einem Restaurant für solche Personen möglicherweise auch verboten. Unabhängig vom sozialen Status ist das Essen während des Gehens mit Sicherheit unvorteilhaft und sollte von jedem vermieden werden, unabhängig davon, ob dies halachisch zulässig ist.

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Unter den vielen halachischen Vorschriften, die das Verhalten im Heiligtum der Synagoge betreffen, ist das Verbot, eine andere Person zu küssen. Dies gilt insbesondere für die Kinder. Das Verbot, seine Kinder in der Synagoge zu küssen, wurde eingeführt, um uns daran zu erinnern, dass die Liebe, die wir für Gott empfinden müssen, sogar die Liebe übersteigen sollte, die wir unseren Kindern gegenüber empfinden (Ramo OC 98:1). Sefer Chassidim (255) schreibt dass, wenn man seine Kinder in der Synagoge küssen dürfe, dies die Rolle der Synagoge als Ort, an dem man sich ausschließlich auf Gott konzentrieren soll verwischen würde. Es spielt nach vielen Meinungen auch keine Rolle, ob die eigenen Kinder jung oder schon erwachsen sind.

Nach örtlichem Brauch

Es ist jedoch gestattet, die Hand eines Elternteils oder Rabbiners zu küssen, wenn dies der örtliche Brauch ist, da dies eher ein Zeichen der Ehre und des Respekts ist. Tatsächlich geht die Praxis, die Hand eines Ältesten in der Synagoge zu küssen, auf die talmudische Zeit zurück. Als solches sehen wir, dass das Küssen in einem religiösen Kontext oft eher eine zeremonielle als eine liebevolle Geste ist.

Ursache des Verbotes

Nach Ansicht einiger Poskim gilt das Kussverbot in der Synagoge ausschließlich für das Küssen der eigenen Kinder. Dies liegt daran, dass die Gefühle, die man für seine Kinder hat, sich von denen anderer Personen unterscheiden. Folglich ist die weitverbreitete Praxis, dass ein Vater seinen Sohn nach der Bar Mitzva Alija küsst, allen Meinungen zufolge halachisch problematisch. Umgekehrt wäre es nach diesem Ansatz zulässig, eine andere Person nach einer Alija oder einer anderen Synagogenehre zu küssen, wie es in vielen sefardischen Gemeinden üblich ist. Manche sefardische Poskim (Ben Isch Chaj Wajikra 11) raten jedoch davon ab, sich auch unter solchen Umständen zu küssen.

Ausnahme

Trotzdem ist es erlaubt, ein Kind in der Synagoge zu küssen, wenn dies notwendig ist, um es nach einer Verletzung oder ähnlichem zu beruhigen. Man darf sein Kind auch küssen, um das Kind zu ermutigen bzw. als Lob für etwas Positives, das das Kind getan hat, wie z.B. Stellen oder Beantworten einer guten Tora-Frage. Dies ähnelt dem Brauch der talmudischen Weisen, die jemanden küssen würden, der einen eindrucksvollen Tora-Diskurs gehalten hat. Dies wurde sowohl in der Synagoge als auch im Beit Hamikdash praktiziert.

Zeitlich begrenzt?

Schließlich gibt es unter Poskim die Ansicht, dass das Verbot, seine Kinder in der Synagoge zu küssen, nur während der Gottesdienste gilt, zu allen anderen Zeiten ist es jedoch zulässig. Diese innovative Regelung basiert auf der Beobachtung, dass die Halacha, die das Küssen in der Synagoge verbietet, im Schulchan Aruch unter “Gesetze des Gebetes” und nicht unter “Gesetze der Synagogue” kodifiziert ist.

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Der Shulchan Aruch (OC 208: 8) schreibt, dass man Ha’adama auf gekochten Bohnen sagt. Rama fügt hinzu, dass man Schehakol sagen sollte, wenn die Bohnen vollständig zerkocht sind. Daher sollte die Bracha auf Erdnussbutter Schehakol sein, da die Erdnüsse völlig ihre Identität verlieren. Magen Avrohom (208:13) erklärt jedoch, dass die Bracha auf zerkleinerten Bohnen auf Schehakol herabgestuft wird, da dies nicht die normale Art ist, wie dieses Essen gegessen wird. Gekochte Bohnen werden normalerweise gegessen, wenn sie noch als Bohnen identifiziert werden können.

Dementsprechend, sollten wir dann Ha’adama auf Erdnussbutter sagen, da die meisten Erdnüsse heute zu Erdnussbutter verarbeitet werden? Rav Schlomo Zalman Auerbach, sagte aber, dass man Schehakol auch heutzutage auf Erdnussbutter sagen sollte, weil ganze Erdnüsse normalerweise besser schmecken als gemahlene Erdnüsse, und Erdnüsse nicht gemahlen werden, um ihren Geschmack zu verbessern. Sobald die Erdnüsse ihre Form verlieren, wird die Bracha daher zu Schehakol herabgestuft (siehe Rabbi Bodners Halachos of Brachos, S. 410).

Knusprige Erdnussbutter ist auch Schehakol, da sie aus normaler Erdnussbutter besteht und die Erdnussstücke werden später hinzugefügt.

Rav Soloveitchik (Nefesch HaRav, S. 149) vertrat die Ansicht, dass püriertes Gemüse, das seine Form verliert, immer noch die Bracha von Ha’adama enthält. Dementsprechend ist die Bracha auf Erdnussbutter Ha’adama. Die Grundlage dafür ist Schulchan Aruch (OC 205:2), der sagt, dass die Bracha auf Gemüsesuppe Ha’adama ist, auch wenn das gesamte Gemüse aus der Suppe entfernt wurde. Auch wenn Gemüsesuppe ohne Gemüse nichts von der Form des Gemüses behält, bleibt die Bracha Ha’adama. Logischerweise ist püriertes Gemüse nicht schlechter als die Suppe. Laut dieser Meinung (der nicht dem Psak von Rama in OC 208:8 folgt) bleibt die Bracha auf Erdnussbutter Ha’adama.

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Der Chazon Isch und Rav Ovadja Josef sind der Meinung, dass, wenn wir Papaya in Bezug auf Orla als Gemüse betrachten, ist Papaya auch im Bereich der Brachos ein Gemüse und die richtige Bracha wäre somit Ha’odama. Rav Belsky meinte jedoch, dass der Status von Papaya in Bezug auf Orla und Brachos nicht unbedingt der gleiche sei, und man könnte Ha’eitz auf einer Papaya sagen, da diese auf einem Baum wächst. Rav Belsky hielt es jedoch für das Beste, Ha’eitz und Ha’odama auf einem separaten Obst und Gemüse zu sagen und dann die Papaya zu essen. Auf diese Weise werden alle Grundlagen abgedeckt und alle Meinungen befriedigt.

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