1. Im Buch Bemidbar werden in zwei aufeinanderfolgenden Wochenabschnitten zwei Machlokot – Konflikte, die „nicht um des Himmels willen“ geführt werden – beschrieben. Im Abschnitt Korach geschieht dies innerhalb Israels. Mosche und Aharon verteidigen die Ehre des Ewigen, wie bereits in unserem Beitrag zu diesem Abschnitt erläutert wurde, zugleich aber auch ihre eigene, denn gerade sie werden Ziel des Zorns und der Vorwürfe der Aufständischen.

Im Abschnitt Balak sehen wir dagegen den Streit zwischen dem Felsen Israels und den Völkern der Welt. Dort weist der Ewige sie selbst zurück – durch den Mund des erbittertsten Feindes Israels, Bilams, gegen dessen eigenen Willen und gegen seinen brennenden Wunsch, Israel zu verfluchen und ihm zu schaden.

Ein Streit, der von beiden Seiten ausschließlich „um des Himmels willen“ geführt wird – einzig zur Verherrlichung des Ewigen, wie der berühmte Streit zwischen den Schulen, Schule von Schammai und Schule von Hillel (Pirkey Awot 5,17) –, liegt noch in der Zukunft. Doch im Abschnitt Pinchas begegnen wir bereits etwas völlig Neuem und außerordentlich Bedeutendem: Eine Seite – Pinchas – handelt in einem entscheidenden Augenblick ausschließlich „um des Himmels willen“: selbstlos, ohne den geringsten persönlichen Vorteil und trotz großer Gefahr für das eigene Leben.

Seine Tat – die Tötung – ist an sich außerordentlich schwerwiegend. Doch der Ewige bestätigt die Lauterkeit seiner Beweggründe und schenkt ihm eine gewaltige, ewige Belohnung: den Brit Olam, den „ewigen Bund“, den Bund des Friedens.

2. Vielleicht kann man sogar sagen, dass Pinchas die Taten Korachs und seiner Gefährten berichtigt hat.

Denn ebenso wie Korach hatte auch Pinchas allen Grund, sich benachteiligt zu fühlen – vielleicht sogar noch mehr. Worin bestand seine Schuld, dass er das Priestertum nicht zusammen mit seinem Vater erhielt? Nur darin, dass er geboren wurde, bevor seinem Vater die Kehuna verliehen wurde! Seine jüngeren Brüder hingegen würden das Priestertum erhalten, sofern sie erst nach der Einsetzung ihres Vaters geboren würden.

Auch hier begegnen wir erneut dem (noch potenziellen) Drama zwischen älteren und jüngeren Brüdern – ähnlich wie bei Kain, dessen Opfer nicht angenommen wurde, während das seines Bruders Hevel angenommen wurde.

Gerade hier wäre Raum für den heftigsten Neid – jene zerstörerische, verzehrende Kraft. Doch bei Pinchas nimmt diese Eifersucht plötzlich eine völlig andere Richtung.

Pinchas erhielt die Kehuna – den priesterlichen Dienst, der mit der Eigenschaft des Schalom, des Friedens, verbunden ist – zunächst nicht. Und gerade der Engel des Friedens war es, der im bekannten Midrasch gegen die Erschaffung des Menschen Einspruch erhob, als der Schöpfer mit den Engeln beriet (Bereschit Rabba 8,5):

„Der Engel des Friedens sprach: ›Er soll nicht erschaffen werden, denn er wird voller Streit, Zwietracht und Krieg sein.‹“

Und wie oft liegt der Ursprung all dessen gerade im Neid und in der Eifersucht.

Bei Pinchas jedoch geschieht etwas völlig anderes.

Seine Seele wird ganz von einem anderen Eifer erfüllt – vom Eifer für die Ehre des Ewigen.

Anstatt wie Kain zu sagen: „Es gibt weder Gericht noch Richter“ (Targum Jonatan ben Usiel; Jerusalemer Targum zu Bereschit 4,8) und das Blut seines Bruders zu vergießen, ergreift Pinchas den Speer, um die Ehre des Schöpfers zu verteidigen.

Entgegen der gesamten menschlichen Natur.

Und genau das ist eine Verschiebung der Grundlagen der Schöpfung.

3. In der Tora sehen wir mehrfach, wie der Ewige selbst die Grundlagen der Schöpfung verschiebt.

Er öffnet den Mund der Erde, damit sie Korach und seine Gefährten verschlingt.

Er öffnet den Mund der Eselin.

Und danach öffnet Er den Mund Bilams, damit dieser Israel segnet – ein Wunder, das gewiss nicht geringer war als die vorherigen.

Unmittelbar danach vollzieht auch Pinchas seine eigene „Verschiebung der Grundlagen“.

Darauf antwortet der Ewige, indem Er die gewöhnliche Ordnung der Vererbung überschreitet.

Er setzt Pinchas nicht einfach zum Kohen ein.

Er schließt mit ihm einen Brit, einen Bund.

Ein Bund verbindet den Schöpfer mit dem Menschen jenseits aller Naturgesetze und aller gewöhnlichen Ordnungen. Pinchas wird unmittelbar in den Bereich des göttlichen Dienstes aufgenommen – nicht aufgrund seiner Abstammung, sondern weil sein eigener Wille vollkommen mit dem Willen G-ttes verschmolzen ist.

Pinchas tötete den Fürsten des Stammes Schimon. Damit drohte ihm die Blutrache eines mächtigen Stammes. Der Brit Schalom bedeutet deshalb auch die Zusage göttlichen Schutzes. Doch darin erschöpft sich seine Bedeutung nicht. Es steckt noch weit mehr darin.

Die Tat des Pinchas war eine Tötung, ein Blutvergießen. So gerecht sie auch gewesen sein mag – jede Tötung hinterlässt eine Spur in der Seele des Menschen, denn sie gehört zur Eigenschaft der strengen Gerechtigkeit (Gewura / Din). König David durfte gerade deshalb den Tempel nicht errichten, weil er viel Blut vergossen hatte – selbst wenn es in vollkommen gerechten Kriegen geschah.

4. Doch genau das entspricht nicht dem Wesen der Kehuna. Ein Kohen ist ein Mensch der Chessed – der Güte – und des Schalom. Aharon, der Großvater des Pinchas, war berühmt als jemand, der „den Frieden liebte und dem Frieden nachjagte“. Und ein Kohen, der das Volk segnet, soll dies „mit Liebe“ tun. Hände, die Blut vergossen haben, dürfen nach der Halacha (jüdischen Gesetz) den priesterlichen Segen nicht sprechen. Es scheint daher, als hätte Pinchas mit dem Ergreifen des Speeres sich selbst den Weg zum Priestertum endgültig versperrt. Er wurde zum Kämpfer. Zum Eiferer. Aber nicht zum Kohen.

Genau hier liegt das Geheimnis des Brit Schalom. Der Ewige schenkt ihm Seinen Frieden. Dieser Frieden reinigt seine Tat von jeder Spur der Grausamkeit. Der Bund bezeugt, dass Pinchas weder aus Zorn noch aus Grausamkeit noch aus persönlicher Kränkung handelte. Sein Handeln entsprang ausschließlich der reinsten Liebe zu G-tt und zum Volk Israel – denn seine Tat brachte die Seuche zum Stillstand, an der Tausende starben. Der Ewige verwandelt durch Seinen Bund die höchste Gewura (Gericht) in höchsten Chessed (Barmherzigkeit).

Ist dieser Bund selbst eine „Verschiebung der Grundlagen der Schöpfung“? Ohne Zweifel.

Wir erinnerten bereits an den Midrasch über den Engel des Friedens, der gegen die Erschaffung des Menschen war, weil der Mensch Streit und Krieg hervorbringen würde. Pinchas aber benutzte das Werkzeug des Krieges – den Speer und die Tötung –, um der Welt… Schalom zu bringen. Er kehrte das Wesen des Streites selbst um. Er bewies dem Engel des Friedens, dass in der unteren Welt paradoxerweise der absolute Eifer für die Wahrheit Gottes der einzige Weg zum wirklichen Frieden ist.

Und der Ewige antwortet ihm mit einer entsprechenden „Verschiebung der Grundlagen“: mit einem Bund, der selbst eine solche Verschiebung darstellt.

5. Der zerbrochene Buchstabe Waw

Im Torarollen-Text (Bemidbar 25,12) wird im Wort Schalom, wo dieser Bund erwähnt wird, der Buchstabe Waw traditionell gespalten geschrieben. Die Weisen erklären: Ein Frieden, der durch Gewalt erreicht wird, bleibt zunächst gebrochen. Mit menschlichen Kräften ist es unmöglich zu töten und dennoch vollkommenen Frieden zu bewahren. Doch der Ewige nimmt durch Seinen Bund diesen „zerbrochenen“, paradoxen Frieden und macht ihn ewig. Er verbindet das Unverbindliche.

Und daraus erwächst Unsterblichkeit. Pinchas ist der Prophet Elijahu. Durch seine selbstlose Hingabe überschreitet Pinchas die Grenzen der menschlichen Sterblichkeit und wird zum Engel des Bundes (Maleachi 3,1). Er, der ewig lebt, ist bei jeder Brit Mila anwesend. Und nach der Verheißung des Propheten Malachi wird er vor dem Ende der Tage kommen, um „das Herz der Väter den Kindern zuzuwenden“ – also den vollkommenen und endgültigen Schalom in diese Welt zu bringen.

6. Was fehlte der Kehuna also noch, um vollkommen zu sein – zusätzlich zu dem, was Aharon und seine Söhne bereits besaßen, bevor Pinchas in das Priestertum aufgenommen wurde? Es musste bestätigt werden, dass die Kohanim, deren Wesen auf Frieden ausgerichtet ist, niemals um des Friedens willen etwas opfern würden, das nicht geopfert werden darf. Wie weit darf man für den Frieden gehen? Der Ewige selbst erlaubt und gebietet, Seinen Namen auf der Tora-Schriftrolle für Friedenszwecke (siehe Traktat Sota) auszulöschen. Die Kohanim wenden sich während des Priestersegens sogar vom Aron haKodesch ab. Doch eines musste unumstößlich feststehen: Um des Friedens willen dürfen die Kohanim niemals unzulässige Kompromisse eingehen, wenn dadurch die Ehre des Ewigen verletzt würde. Darum führte der Ewige durch Pinchas eine weitere Eigenschaft in die Kehuna ein. Er ließ gleichsam einen neuen Strom in das Priestertum einfließen: den Strom kompromisslosen Eifers. Damit wurde die Friedfertigkeit der Kohanim, die ohne Gegengewicht gefährlich hätte werden können, ins Gleichgewicht gebracht.

Pinchas brachte somit in das geistige Fundament der Kohanim die Eigenschaft der Kanaut – des kompromisslosen Eifers – hinein. Das Bewusstsein, dass es Momente gibt, in denen der „Krieg für den Ewigen“ gerade die Errichtung des wahren Friedens bedeutet. Erst die Verbindung der Friedensliebe Aharons mit dem Eifer des Pinchas verlieh diesem Fundament sein notwendiges Gleichgewicht. Auf der anderen Seite sah der Ewige, dass Elijahu – derselbe Pinchas –, der große Eiferer, die Sünden Israels kaum ertragen konnte. Deshalb befahl Er ihm, bei jeder Brit Mila anwesend zu sein. Dort soll er von Aharon lernen: zu sehen, wie das jüdische Volk trotz aller Schwierigkeiten dem Ewigen treu bleibt und diese grundlegende Mizwa (Gebot) unter allen Umständen erfüllt. Und bis heute weiß jeder, der als Kohen geboren wird: Seine Friedensliebe besitzt ihren wahren Wert nur deshalb, weil in seinem Inneren auch der kompromisslose Pinchas lebt – bereit, sich jederzeit für den Namen des Ewigen aufzuopfern.

Quelle: imrey.org (aus dem Russischen übersetzt)

Autor: Rav Pinchas Perlov

Der Beitrag Pinchas: „Die Verschiebung der Grundlage der Schöpfung“ – oder der „geläuterte Eiferersucht“ Kains erschien zuerst auf Judentum.

Die Paraschot Chukat und Balak erzählen von zwei sehr unterschiedlichen Momenten auf dem Weg des jüdischen Volkes — und doch verbindet sie ein gemeinsames Thema: die Macht des Wortes.

In Chukat begegnen wir dem Gesetz der Roten Kuh, dem Tod Miriams, dem Wassermangel in der Wüste, dem Vorfall am Felsen, dem Tod Aharons und weiteren Stationen der Wanderung. Besonders dramatisch ist die Szene von Mei Meriwa, dem „Haderwasser“: Mosche soll zum Felsen sprechen, schlägt ihn jedoch — und verliert dadurch das Recht, das Volk ins Land Israel zu führen.

In Balak versucht der moabitische König Balak, den Propheten Bilam gegen Israel einzusetzen. Bilam soll das Volk verfluchen, doch G’tt verwandelt seine Worte in Segen. Ausgerechnet aus dem Mund eines Mannes, der Israel schaden will, erklingt eine der stärksten Beschreibungen jüdischer Würde: Hen *Am keLavi* jakum — „Siehe, ein Volk erhebt sich wie ein Löwe.“

Beide Abschnitte stellen uns vor dieselbe Frage:
Was bewirken Worte? Mosche verfehlt den Auftrag, zum Felsen zu sprechen. Bilam versucht, mit Worten zu zerstören, muss aber segnen. Die Thora zeigt: Worte sind niemals belanglos. Sie können heiligen oder verletzen, aufbauen oder entwürdigen, Wasser hervorbringen oder Wunden schlagen.

Man sagt oft:
Hinter jedem starken Mann steht eine starke Frau. Bei Mosche müsste man genauer sagen: Neben ihm stand eine starke Frau — Miriam. Sie war nicht bloß seine Schwester und schon gar keine Randfigur. Sie wachte über ihn, als er als Kind im Korb auf dem Nil lag. Sie führte die Frauen Israels nach der Spaltung des Meeres mit Gesang und Trommeln. Und der Prophet Micha nennt sie ausdrücklich gemeinsam mit Mosche und Aharon als Führungspersönlichkeit Israels: „Ich sandte vor dir Mosche, Aharon und Miriam“ (Micha 6:4).

Gerade deshalb ist es bedeutsam, dass der Vorfall am Felsen unmittelbar nach Miriams Tod erzählt wird. Die Thora berichtet: „Dort starb Miriam und dort wurde sie begraben“ (Bamidbar 20:1). Gleich danach fehlt dem Volk Wasser. Die Gemeinde versammelt sich gegen Mosche und Aharon. Wieder wird geklagt, wieder wird gehadert, wieder ertönt die alte Frage, warum man überhaupt aus Ägypten geführt wurde.

Doch diesmal reagiert Mosche anders.

Normalerweise ist Mosche der Anwalt Israels. Wenn G’tt zürnt, bittet er um Erbarmen. Wenn das Volk fällt, hebt er es wieder auf. Er verteidigt Israel sogar dann, wenn Israel sich gegen ihn selbst stellt. In Mei Meriwa aber scheint etwas in ihm zu brechen. G’tt befiehlt ihm, den Stab zu nehmen und zum Felsen zu sprechen, damit Wasser hervorkomme. Mosche jedoch versammelt das Volk und sagt: „Hört doch, ihr Widerspenstigen — werden wir euch aus diesem Felsen Wasser hervorbringen?“ (Bamidbar 20:10). Dann schlägt er den Felsen.

Oft wird Mosches Fehler darin gesehen, dass er den Felsen schlug, anstatt zu ihm zu sprechen. Doch Tehillim 106:33 setzt einen weiteren Akzent:
Mosche „redete unbedacht mit seinen Lippen“. Es geht also nicht nur um die Handlung mit dem Stab, sondern auch um seine Sprache. Mosche nennt das Volk Morim — Widerspenstige, Rebellen. Ein einziges Wort, aber ein schweres Wort.

Auffällig ist, dass die Thora das Volk in diesem Abschnitt besonders mit Würde bezeichnet. Immer wieder ist von der Kahal, der Versammlung, von der Eda, der Gemeinde, und vom Am, dem Volk, die Rede. Obwohl Israel murrt, bleibt die Sprache der Thora respektvoll. Auch G’tt selbst zeigt Verständnis. Das Volk fordert keine fremden Götter. Es sehnt sich nicht nach ägyptischem Götzendienst zurück. Es bittet schlicht um Wasser — für Menschen und Vieh.

Raschi bemerkt zu Bamidbar 20:8, dass G’tt nicht nur dem Volk, sondern auch seinem Besitz Bedeutung beimisst, denn das Wasser soll ausdrücklich für die Gemeinde und für ihr Vieh hervorkommen. G’tt nimmt die Not ernst. Er antwortet mit Fürsorge.

Nur Mosche verliert in diesem Moment die Geduld.

Wieso? War es einfach eine Rebellion zu viel?
Hatte sich nach vierzig Jahren Wüste eine Erschöpfung angesammelt, die nun hervorbrach? Vielleicht.
Doch der Text legt eine tiefere Antwort nahe: Zum ersten Mal muss Mosche eine Krise ohne Miriam bewältigen.

Miriam war mehr als eine familiäre Stütze. Sie verkörperte eine eigene geistige Kraft innerhalb der Führung Israels. Vielleicht war sie jene Stimme, die Mosche beruhigte, wenn der Zorn ihn zu übermannen drohte. Vielleicht erinnerte sie ihn daran, dass vor ihm nicht bloß ein schwieriges Volk stand, sondern durstige Männer, Frauen und Kinder — Menschen, die klagten, aber dennoch G’ttes Volk blieben.

Die Thora deutet diesen Zusammenhang auf subtile Weise an. Das Wort Morim, „Widerspenstige“, schreibt sich im unpunktierten Hebräisch genauso wie der Name Miriam: מרים. Mosche spricht Morim aus — doch in diesem Wort liegt der Schatten von Miriam. Der Schmerz über ihren Verlust entlädt sich bei der ersten großen Krise. Aus Trauer wird Gereiztheit. Aus innerer Leere wird äußere Härte.

Das entschuldigt Mosches Verhalten nicht. Aber es macht es menschlich.

Gerade darin liegt die Größe der Thora: Sie idealisiert ihre größten Menschen nicht. Sie zeigt Mosche nicht als unfehlbaren Helden, sondern als Menschen, der in einem Moment der Trauer und Überforderung an seiner Sprache scheitert. Nicht weil er schweigt, sondern weil er falsch spricht.

Führung hängt an Sprache. Wer ein Volk führen will, muss es auch dann mit Würde ansprechen, wenn es schwierig ist. Respekt ist nicht erst dann gefragt, wenn Menschen angenehm, dankbar und gefügig sind. Respekt zeigt sich gerade dann, wenn Menschen klagen, zweifeln und fordern. Ein Führer darf müde sein. Er darf verletzt sein. Aber wenn seine Bitterkeit sich gegen diejenigen richtet, die er führen soll, verliert er einen Teil seiner Autorität.

Vielleicht war Mosches Ausschluss vom Land Israel deshalb nicht nur Strafe, sondern auch Folge. Wer das Volk in einem entscheidenden Moment nicht mehr mit Geduld, Mitgefühl und Vertrauen führen kann, kann es nicht in die nächste Epoche hineinführen. Das Land Israel braucht eine Führung, die nicht nur Wunder verwaltet, sondern Menschen aufrichtet.

Hinzu kommt ein zweiter Punkt. Hätten Mosche und Aharon tatsächlich zum Felsen gesprochen und wäre daraufhin Wasser hervorgebrochen, hätte das Volk eine starke religiöse Botschaft empfangen:
Wenn sogar ein lebloser Felsen auf das Wort G’ttes hört, wie viel mehr sollte der Mensch auf G’ttes Wort hören.

Das Wunder wäre nicht nur Wasser gewesen. Das eigentliche Wunder wäre die Sprache gewesen.

Schon früher, in Schmot 17:6, hatte Mosche einen Felsen geschlagen, und Wasser war hervorgekommen. Für die Generation der Wüste waren Wunder beinahe alltäglich geworden. Jeden Morgen fiel Manna. Abends kamen Wachteln. Wolken begleiteten das Volk. Doch genau darin liegt eine Gefahr:
Das Außergewöhnliche wird zur Gewohnheit. Das Wunder wird Routine. Die Seele schläft ein, selbst wenn der Himmel offen ist.

Nach vierzig Jahren Wüste brauchte das Volk nicht einfach ein weiteres bekanntes Wunder. Es brauchte ein neues Erwachen. Es brauchte einen Kiddusch Haschem, eine Heiligung des göttlichen Namens, die zeigte: G’tt wirkt nicht nur durch Macht und Schlag, sondern auch durch Wort und Ansprache. Nicht jeder Felsen muss geschlagen werden. Nicht jede Krise verlangt Härte. Manchmal ist das größte Wunder, dass etwas durch Sprache aufbricht.

Mosche verpasste diese Gelegenheit. Er griff zur bekannten Handlung und zu harten Worten. Statt das Volk aufzurütteln, verletzte er es. Statt G’tt vor den Augen der Gemeinde zu heiligen, verdunkelte er den Moment.

Genau hier wird Balak zum Gegenbild.

Bilam will die Sprache zur Waffe machen. Er wird gerufen, um zu fluchen. Seine Worte sollen Israel schwächen. Doch G’tt verwandelt den Fluch in Segen. Bilam will kleinreden, aber er muss Größe aussprechen. Er will Schaden bringen, aber aus seinem Mund erklingt: Am keLavi — ein Volk wie ein Löwe.

In Chukat sehen wir einen großen Führer, der in einem Moment des Schmerzes ein falsches Wort sagt. In Balak sehen wir einen problematischen Propheten, dessen falsche Absicht von G’tt in richtige Worte verwandelt wird. Zusammen lehren uns beide Paraschot: Worte schaffen Wirklichkeit. Sie können ein Volk erheben oder erniedrigen. Sie können Segen sein oder Fluch. Sie können Wasser aus einem Felsen hervorbringen — oder den Zugang zu einer Zukunft verschließen.

Für uns liegt darin eine doppelte Botschaft.

Erstens:
Wir dürfen Menschen nicht auf ihre schwierigsten Momente reduzieren. Eine Gemeinde, eine Familie, ein Kind, ein Schüler, ein Partner — sie alle können murren, zweifeln und enttäuschen. Aber wer Verantwortung trägt, muss darauf achten, welche Namen er ihnen gibt. Sagen wir „Widerspenstige“? Oder sehen wir weiterhin eine Kahal, eine Eda, ein Am?

Zweitens:
Wir dürfen Gelegenheiten zur Heiligung G’ttes nicht verpassen. Manchmal erscheint eine Situation gewöhnlich: ein Gespräch, eine Bitte, ein Konflikt, eine Mitzwa für die Allgemeinheit. Doch gerade dort entscheidet sich, ob wir Routine fortsetzen oder ein neues Wunder ermöglichen. Nicht jedes Wunder sieht spektakulär aus. Manchmal besteht es darin, rechtzeitig das richtige Wort zu sagen.

Mosche war der größte Lehrer Israels. Gerade deshalb wiegt sein Fehler schwer. Aber gerade deshalb ist seine Geschichte so lehrreich. Selbst der größte Mensch braucht Unterstützung. Selbst Mosche brauchte Miriam. Und wenn diese Stimme fehlt, wenn Trost fehlt, wenn Trauer nicht verarbeitet ist, kann selbst ein heiliger Mensch an seiner Sprache scheitern.

Vielleicht ist das eine der tiefsten Lehren von Chukat-Balak:
Hinter geistiger Stärke steht oft menschliche Unterstützung. Hinter Führung steht Beziehung.
Hinter einem Mosche stand eine Miriam — nicht als Schatten, sondern als Licht.

Und ein Volk wie ein Löwe erhebt sich nicht nur durch Kraft. Es erhebt sich durch Würde, durch Sprache, durch gegenseitige Achtung und durch die Fähigkeit, auch im Moment des Haders das Göttliche nicht aus dem Blick zu verlieren.

Mögen wir lernen, unsere Worte nicht zu verschwenden. Mögen wir Gelegenheiten zur Mitzwa nicht verpassen. Und mögen wir Menschen so ansprechen, dass aus Felsen wieder Wasser fließen kann.

Schabbat Schalom!

Oskar Baruch Baraev

Der Beitrag Ein Volk wie ein Löwe – Als Mosche die Frau neben sich und damit die Worte verlor erschien zuerst auf Judentum.

Der Wochenabschnitt erzählt vom Aufstand Korachs gegen Mosche und Aharon. Korach war einer der reichsten Menschen seiner Zeit, ein Jude von vornehmer Abstammung, ein Vetter Mosches und ein großer Kenner der Tora. Unzufrieden mit seiner Stellung innerhalb der Gemeinschaft beschuldigte er Mosche, die Macht an sich gerissen zu haben, und behauptete, dass das ganze Volk Israel heilig sei. Deshalb, so meinte er, hätten nicht nur die Kohanim, sondern alle Söhne Israels das Recht, den Dienst im Heiligtum auszuüben. Diesem vermeintlichen „Kämpfer für Gerechtigkeit“ schlossen sich zweihundertfünfzig angesehene Männer an. Mosche schlug vor, dass Korach und seine Anhänger ebenso wie Aharon Räucherwerk vor Haschem darbringen sollten. Haschem selbst würde zeigen, wer dazu wirklich berechtigt war. Der Ewige wurde über den Aufruhr zornig und wollte die ganze Gemeinde vernichten. Doch dank der Fürbitte Mosches und Aharons traf die Strafe schließlich nur die Aufständischen und ihre Familien.

Der Held – oder vielmehr der Antiheld – unseres Wochenabschnitts ist Korach. Er besaß viele herausragende Eigenschaften. Er war klug, reich und angesehen, ihm war die ehrenvolle Aufgabe übertragen worden, die Bundeslade zu tragen. Er war der Vetter Mosche Rabbejnu und sogar ein Vorfahre des gerechten und selbstlosen Propheten Schmuel. Dennoch hatte er einen entscheidenden Makel: Korach wollte unbedingt Führer werden und dürstete nach Macht. Mosche und Aharon hingegen waren sein genaues Gegenteil. Sie strebten nie nach Führungspositionen; vielmehr war es der Ewige selbst, der sie zu dieser Aufgabe berief.

Im Buch der Sprüche heißt es:

„Eine weise Frau baut ihr Haus auf, eine törichte aber reißt es mit ihren eigenen Händen nieder.“ (Mischlej 14,1)

Der Midrasch zeigt, wie sich dieses Prinzip während des Aufstands Korachs verwirklichte.

Die Frau Korachs hetzte ihren Mann immer wieder gegen Mosche und Aharon auf. Sie warf ihnen Machtmissbrauch, Ungleichbehandlung und viele andere vermeintliche Vergehen vor. Ihre Worte fielen auf fruchtbaren Boden, denn Korach war ohnehin von Ehrgeiz erfüllt.

Unter den Aufständischen befand sich auch ein Mann namens On ben Pelet. Ihm war – Gott sei Dank – eine weise Ehefrau geschenkt worden.

Als On nach Hause kam und von Korachs Plänen berichtete, widersprach seine Frau sofort:

„Was hast du eigentlich davon, ob Mosche oder Korach der Anführer ist? Du wirst in jedem Fall nur einer der Untergeordneten bleiben.“

Doch ihre Worte überzeugten ihn zunächst nicht. On erklärte, dass er bereits einen Eid abgelegt habe und die Verschwörer ihn bald abholen würden.

Darauf griff seine Frau zu einer klugen List. Sie gab ihrem Mann Wein zu trinken, bis er einschlief.

Raschi erklärt, warum sie nicht weiter mit ihm diskutierte. Der Eid ihres Mannes konnte nur wirksam werden, wenn er den Ruf der Verschwörer hörte und ihnen folgte. Ein betrunkener, tief schlafender Mensch konnte jedoch unmöglich reagieren.

Als ihr Mann fest eingeschlafen war, wusch sie sich die Haare und setzte sich mit offenem Haar vor die Haustür.

Kurze Zeit später erschienen Korachs Anhänger. Sie riefen laut:

„On ben Pelet! On ben Pelet!“

Doch vergeblich. On schlief tief und fest.

Als die Aufständischen schließlich die Tür öffneten, sahen sie seine Frau mit unbedecktem Haar. Aus Scham wandten sie sich sofort wieder ab und gingen fort.

So rettete eine weise Frau ihren Mann vor dem Untergang.

Jeden Freitagabend singen wir „Eschet Chajil“, den Lobgesang auf die tugendhafte Frau, den König Schlomo verfasste. Zwischen den vielen Beschreibungen ihrer Tugenden findet sich ein bemerkenswerter Vers:

„Ihr Mann ist bekannt in den Toren der Stadt; er sitzt unter den Ältesten des Landes.“ (Mischlej 31,23)

Warum erwähnt König Schlomo plötzlich den Ehemann?

Er möchte uns lehren, dass die gesellschaftliche und geistige Größe eines Mannes oft unmittelbar dem Verdienst seiner Frau zu verdanken ist.

Es gibt zahlreiche Berichte darüber, wie die Ehefrauen großer Rabbiner alles dafür taten, damit ihre Männer ungestört Tora lernen konnten und die Kinder in der Tradition Israels aufwuchsen.

Als man Rabbiner Elijahu Zwi Kreuzer fragte, wie es ihm gelungen sei, so begabte und gottesfürchtige Kinder großzuziehen, antwortete er lächelnd:

„Daran ist meine Frau schuld.“

Solange die Kinder klein waren, verließ die Frau von Rabbiner Chaim Kanievsky kaum die Stadt Bnei Brak, um ihre Eltern zu besuchen. Sie wollte ihren Mann nicht mit der Betreuung der Kinder belasten, damit er sich ganz dem Torastudium widmen konnte.

Ein anderes Mal servierte die Frau von Rabbiner Josef Schalom Eljaschiw ihrem Mann das Essen in der Küche statt – wie gewöhnlich – im Wohnzimmer. Ihr Vater, Rabbiner Arje Levin, wunderte sich darüber, sagte aber nichts.

Später stellte sich heraus, dass die Kinder im Wohnzimmer hohes Fieber hatten. Einerseits wollte sie, dass ihr Mann für sie betete; andererseits wollte sie ihn nicht unnötig vom Torastudium ablenken.

Die Frau von Rabbiner Eljaschiw zog zehn Kinder in einer bescheidenen Zweizimmerwohnung groß.

Als einer ihrer Söhne operiert werden musste, machte sie sich auf den Weg, um ihren Mann um Rat zu fragen. Doch als sie das Beth Midrasch erreichte und hörte, wie konzentriert er den Talmud studierte, entschloss sie sich, ihn nicht zu stören.

Die Operation – von der Rabbiner Eljaschiw nie erfuhr – verlief erfolgreich.

Ein modernes Sprichwort sagt:

„Hinter jedem erfolgreichen Mann steht eine kluge Frau.“

Mögen die gerechten jüdischen Frauen auch heute ihren Männern dabei helfen, die notwendigen Höhen im geistigen Wachstum und im Dienst an Haschem zu erreichen.

Quelle: toldot.com (aus dem Russischen übersetzt)

Autor: Rav Benzion Silber

Der Beitrag Korach – Das Verdienst weiser Frauen erschien zuerst auf Judentum.

Paraschat Korach erzählt von einem der schwersten Momente in der Wüste. Korach, ein bedeutender Mann aus dem Stamm Levi, stellt sich gemeinsam mit Datan, Aviram, On ben Pelet und 250 angesehenen Männern gegen Mosche Rabbejnu und Aharon HaKohen.

Nach außen klingt ihre Botschaft sehr heilig:

„Die ganze Gemeinde ist heilig, und Hashem ist in ihrer Mitte. Wieso erhebt ihr euch über die Gemeinde Hashems?“

Doch hinter diesen Worten stand kein reines Streben nach Wahrheit. Es war eine Machloket gegen die Ordnung, die Hashem selbst durch Mosche eingesetzt hatte. Am Ende öffnete sich die Erde und verschlang Korach und seine Gruppe. Die 250 Männer, die das Ketoret darbrachten, wurden vom Feuer verzehrt.

Diese Geschichte ist nicht nur eine Warnung vor Streit. Sie zeigt, was mit einem Menschen passiert, wenn Neid, verletzte Ehre und falsche Motive seine Wahrnehmung übernehmen.

Die Parascha beginnt mit einem ungewöhnlichen Ausdruck:

„וַיִּקַּח קֹרַח“ — „Korach nahm.“

Doch die Tora sagt zunächst nicht, was er nahm.
Geld? Menschen? Macht? Eine Position?

Rashi erklärt, auf Grundlage des Midrasch Tanchuma: Korach nahm sich selbst zur Seite. Er trennte sich innerlich von Mosche Rabbejnu und stellte sich auf die andere Seite. Er nahm sich aus der Einheit von Am Jisrael heraus und machte sich zum Mittelpunkt eines Streits.

Das ist eine tiefe Lehre.

Manchmal nimmt ein Mensch nicht wirklich etwas Äußeres. Er nimmt sich selbst aus der Wahrheit heraus. Er nimmt sein Denken, sein Herz und seine Wahrnehmung und stellt alles auf die Seite seines eigenen Verlangens.

Korach machte einen schlechten inneren Deal:
Er tauschte Wahrheit gegen Ehre, Realität gegen Neid, Keduscha gegen Machloket.

Wenn Neid das Denken verzerrt

Korach war kein einfacher Mensch. Er stammte aus dem Stamm Levi, kam aus einer großen Familie und war selbst ein bedeutender Mann. Gerade deshalb ist seine Geschichte so erschütternd.

Wie kann ein Mensch mit so viel Größe so tief fallen?

Rav Yehuda Zev Klein erklärt einen starken Gedanken:
Wenn ein Mensch von Neid, Hass oder persönlicher Kränkung beherrscht wird, verliert er den Zusammenhang zur Realität. Er sieht nicht mehr die ganze Wahrheit. Er sieht nur noch das, was sein Verlangen sehen will.

Das rationale Denken funktioniert dann nicht mehr richtig. Alles wird durch eine innere Brille betrachtet:

Warum hat er bekommen und nicht ich?
Warum wird er geehrt und nicht ich?
Warum steht er oben und ich nicht?

So beginnt Machloket.

Nicht mit Wahrheit, sondern mit einem verletzten Ich.

Korach konnte nicht mehr ruhig sehen, was Hashem durch Mosche Rabbejnu bestimmt hatte. Er sah nur noch sich selbst und das, was ihm seiner Meinung nach fehlte.

Was war Korachs wirkliches Problem?

Die Tora listet Korachs Herkunft auf:
„Korach, Sohn von Jizhar, Sohn von Kehat, Sohn von Levi.“

Auffällig ist: Die Tora geht bis Levi, aber nicht weiter bis Jaakov Avinu.

Rashi fragt: Wieso wird Jaakov nicht erwähnt?
Weil Jaakov gebetet hatte, dass sein Name nicht mit der Machloket Korachs verbunden wird. Als Jaakov sagte:

_„בְּקָהָלָם אַל תֵּחַד כְּבֹדִי“ — „Mit ihrer Versammlung soll meine Ehre nicht vereinigt werden“_

bezog sich das nach Rashi auch auf die Versammlung Korachs.

Doch wieso werden dann Jizhar, Kehat und Levi erwähnt?

Rashi erklärt Korachs tiefere Kränkung:
Kehat hatte vier Söhne. Amram war der älteste. Von Amram kamen Mosche und Aharon. Dass Mosche der Führer wurde und Aharon Kohen Gadol, konnte Korach noch nachvollziehen. Aber dann wurde Elizafan ben Uziel zum Fürsten der Familie Kehat ernannt. Uziel war der jüngste Bruder. Korach, der Sohn von Jizhar, fühlte sich übergangen.

Sein eigentliches Problem war also nicht nur eine religiöse Forderung. Es ging nicht nur darum, dass „alle heilig“ seien. Tief innen war da eine persönliche Verletzung:

Warum er?
Wieso nicht ich?

Das ist eine große Lehre:
Wer streitet, nennt selten den wahren Grund des Streits.

Nach außen klingt es oft idealistisch. Es geht angeblich um Gerechtigkeit, Wahrheit, Gleichheit oder das Wohl der Gemeinde. Aber tief innen kann es um Ehre, Neid, Kränkung oder Macht gehen.

Korach sagte:
„Die ganze Gemeinde ist heilig.“

Aber in seinem Herzen brannte:

„Wieso habe ich nicht bekommen, was mir zusteht?“

Wieso Jaakov nicht erwähnt werden wollte

Der Alschich HaKadosch erklärt noch tiefer:
Die Tora listet hier nicht nur Korachs Vorfahren auf. Sie zeigt auch, was Korach in seine Machloket hineingezogen hat.

Wenn ein Mensch fällt, fällt er selten allein. Er zieht seine Umgebung, seine Familie, seine Anhänger und manchmal sogar seine geistige Wurzel mit hinein.

Korach nahm nicht nur sich selbst. Er nahm seine Anhänger mit. Er nahm Teile seiner eigenen Linie in den Streit hinein. Seine Machloket war nicht privat. Sie wurde zu einer Bewegung.

Darum bat Jaakov Avinu, nicht in dieser Kette erwähnt zu werden. Nicht, weil Korach biologisch nicht von ihm abstammte. Natürlich war Korach ein Nachkomme Jaakovs. Sondern weil Jaakov sagte:
Diese Machloket soll nicht aus meiner Keduscha genährt werden. Dieser Streit soll nicht meinen Namen tragen.

Der Gur Aryeh erklärt:
Wenn ein Mensch große Vorfahren hat, wird er noch strenger beurteilt. Gerade weil Korach von Levi, Kehat und Jizhar kam, war seine Verantwortung größer. Größe verpflichtet.

Aber Jaakov wollte zeigen:
Der Fehler Korachs kommt nicht von mir. Nicht meine Midda, nicht meine Keduscha und nicht mein Weg haben diesen Streit hervorgebracht.

Der Ast, der sich vom Baum trennt

Der Or HaChaim HaKadosch erklärt auf tiefer Ebene, dass jede Seele Teil eines geistigen Baumes ist. Die Wurzeln geben Kraft an den Stamm, der Stamm an die Äste, die Äste an die Blätter. Wenn ein Ast sich trennt, verliert er seine Lebenskraft.

Korach wollte sich von Mosche Rabbejnu und von der Ordnung der Keduscha lösen. Ein Ast, der krank wird, kann auch andere Äste anstecken. So infizierte Korachs Machloket nicht nur ihn selbst, sondern auch viele Menschen um ihn herum.

Doch Jaakov Avinu wollte keinen seiner Nachkommen vollständig verlieren. Unsere Chachamim sagen:

„Jaakov Avinu lo met“ — Jaakov Avinu ist nicht gestorben.

Solange wir mit Jaakov verbunden sind, bleibt Leben in uns.

Der Or HaChaim deutet an, dass gerade Jaakovs Tefilla für Korach noch einen verborgenen Weg der Rückkehr offenließ. Bei Channa heißt es:

„מוריד שאול ויעל“ — Hashem führt in die Tiefe hinab und bringt wieder hinauf.

Sogar Korach, der in die Erde hinabstieg, hatte durch diese Wurzel noch eine Hoffnung.

Jaakov wollte nicht, dass Korach fällt. Er wollte nur nicht, dass die Machloket seinen Namen trägt.

Die Frau von On ben Pelet

In der Geschichte Korachs gibt es eine erstaunliche Gegenfigur:
die Frau von On ben Pelet.

On ben Pelet gehörte zunächst zur Gruppe Korachs. Doch seine Frau rettete ihn. Sie sagte ihm sinngemäß:

Was hast du davon?
Wenn Mosche gewinnt, bleibst du Schüler.
Wenn Korach gewinnt, bleibst du auch Schüler.
Du riskierst dein Leben für einen Streit, bei dem du am Ende nichts gewinnst.

Sie sprach nicht aus Ego.
Sie wollte keine Ehre für sich. Sie wollte ihren Mann retten.

Dann setzte sie sich an den Eingang ihres Zeltes und kämmte ihr Haar. Als Korachs Leute kamen, um On zu holen, sahen sie sie und gingen weg. So blieb On zu Hause und wurde gerettet.

Wieso war sie erfolgreich?

Weil ihre Worte aus echter Sorge kamen. Sie wollte nicht gewinnen. Sie wollte ihren Mann schützen.

Vielleicht wird ihr Name gerade deshalb nicht ausdrücklich genannt. Es ging ihr nicht um sich selbst. Sie nahm sich aus der Rechnung heraus und dachte nur daran, was ihren Mann retten kann.

Das ist der große Unterschied:
Korach zog Menschen in seinen Streit hinein.
Die Frau von On zog ihren Mann aus dem Streit heraus.

Korach fragte: Was bekomme ich?
Sie fragte: Was hast du davon?

Manchmal rettet ein einziger ehrlicher Mensch ein ganzes Leben.

Wieso wurde Korach von der Erde verschlungen?

Auch die Strafe Korachs war genau passend.

Korach erhob sich gegen Mosche Rabbejnu. Aber Mosche war der demütigste Mensch auf Erden. Er sah sich selbst wie Staub. Als Korach ihn angriff, antwortete Mosche nicht mit Ego. Er suchte sogar noch Frieden. Er rief Datan und Aviram. Er versuchte, die Machloket zu stoppen.

Wenn ein Mensch sich selbst klein macht, erhebt Hashem ihn. Und wenn ein Mensch sich voller Hochmut über ihn stellt, wird er erniedrigt.

Korach wollte über Mosche stehen.
Am Ende wurde er unter die Erde gebracht.

Das ist Midda keneged Midda.
– Maß für Maß.

Mosche war wie Staub — heiliger Staub. Korach wollte ihn erniedrigen — und wurde selbst in die Tiefe gezogen.

Die Botschaft von Korach

Korach lehrt uns, wie gefährlich Neid ist.

Neid nimmt dem Menschen die Wahrheit.
Neid nimmt ihm die Freude.
Neid nimmt ihm den Frieden.
Neid nimmt ihn aus der Realität.

Und am Ende nimmt er nicht nur sich selbst.
Er nimmt andere mit.

Das ist der Anfang der Parascha:

„Korach nahm.“

Er nahm sich selbst aus der Einheit.
Er nahm seine Anhänger aus der Wahrheit.
Er nahm seine Familie in den Streit.
Er nahm eine echte Kränkung und verkleidete sie als heilige Forderung.

Die Gegenkraft zu Korach ist Mosche Rabbejnu:
Demut, Wahrheit, Ruhe und die Bereitschaft, Frieden zu suchen, selbst wenn man angegriffen wird.

Und die Gegenkraft zu Korach ist auch die Frau von On ben Pelet:
Ein Mensch, der nicht fragt: „Wie gewinne ich?“, sondern: „Wie rette ich jemanden vor einem falschen Weg?“

Paraschat Korach ruft uns zu:

Prüfe deine Motive.
Nenne den wahren Grund.
Lass Neid nicht deine Realität bestimmen.
Ziehe andere nicht in deinen inneren Kampf hinein.
Und wenn du jemanden retten kannst — rette ihn mit Liebe, nicht mit Ego.

Denn Machloket beginnt oft dort, wo ein Mensch glaubt, er nehme sich nur, was ihm zusteht.

In Wahrheit nimmt er sich selbst aus der Wahrheit heraus.

Shabbat Shalom

Oskar Baruch Baraev

Der Beitrag Korach – Wenn Neid die Realität nimmt erschien zuerst auf Judentum.

„Und Korach nahm.“ (Bemidbar 16,1)

Was nahm Korach eigentlich? Die Tora sagt es nicht ausdrücklich.

Der Midrasch macht auf diese ungewöhnliche Formulierung aufmerksam. Es heißt nicht: „Er sprach“, „er befahl“ oder „er sonderte sich ab“, sondern: „Er nahm.“ Doch was nahm er?

Die Weisen erklären: Er nahm nichts Äußeres – vielmehr nahm sein eigenes Herz ihn gefangen.

Ein Gleichnis des Saba von Nowardok

Ein Dieb plante, eine Bank auszurauben. Doch wie sollte ihm das gelingen? Schließlich stand am Eingang ein Wachmann.

Also verkleidete er sich als Polizist, betrat selbstbewusst die Bank, ging an der Warteschlange vorbei, zog plötzlich eine Pistole und rief:

„Überfall! Sofort das ganze Geld aus der Kasse!“

Die Bankangestellte erkannte sofort den Ernst der Lage. Um ihr Leben nicht zu gefährden, begann sie, das Geld aus der Kasse zu holen.

Plötzlich spürte der Räuber jedoch den Lauf einer Pistole in seinem Rücken. Eine strenge Stimme befahl:

„Waffe fallen lassen! Hände hoch!“

Der Dieb ließ seine Pistole fallen und drehte sich erschrocken um. Vor ihm stand ein unscheinbarer Mann in Zivil. Er legte dem Räuber Handschellen an und kettete ihn an sich selbst.

„Kommen Sie mit.“

„Wohin? Wer sind Sie?“, fragte der überraschte Dieb.

„Zur Polizeiwache natürlich. Ich bin Kriminalbeamter in Zivil.“

Eine unerwartete Begegnung

Die Umstehenden machten Platz, und beide verließen die Bank. Passanten blickten neugierig auf das ungewöhnliche Paar – schließlich sieht man nicht jeden Tag einen Mann in Handschellen neben einem Polizisten.

Plötzlich kam ihnen ein Bekannter entgegen.

Er blieb stehen, starrte den Zivilbeamten an und rief überrascht:

„Sie?!“

Es war sein Nachbar aus dem oberen Stockwerk. Was musste dieser nun denken? Bald würde das ganze Viertel darüber sprechen! Herr Cohen aus dem Erdgeschoss wurde von der Polizei verhaftet und läuft in Handschellen die Straße entlang – als wäre er ein gewöhnlicher Verbrecher. Dabei wirkte er doch immer so anständig: eine ruhige Familie, wohlerzogene Kinder…

Wem soll man glauben?

Der Kriminalbeamte erkannte sofort, welche Gerüchte entstehen würden.

„Du hast das völlig falsch verstanden“, erklärte er hastig. „Ich arbeite als Zivilfahnder. Gerade eben habe ich einen Bankräuber festgenommen, der sich als Polizist ausgegeben hat. Ich bringe ihn jetzt zur Wache.“

Doch auch der Räuber reagierte blitzschnell:

„Hör nicht auf ihn! Du siehst doch selbst, dass ich der Polizist bin! Ich habe ihn beim Diebstahl festgenommen. Die Polizei hatte nach ihm gesucht, und zufällig war ich in der Nähe.“

Der Nachbar blickte verwirrt von einem zum anderen.

Es fiel schwer, dem zu widersprechen, was die Augen sahen: Ein Polizist führt einen Gefangenen in Handschellen ab. Alles scheint eindeutig.

Das entscheidende Argument

Der Kriminalbeamte erkannte, dass die Situation zu kippen drohte.

„Hör zu“, sagte er schnell. „Ich behaupte, dass ich Polizist bin und den Räuber festgenommen habe. Er behauptet genau das Gegenteil. Bitte ihn einfach, den Schlüssel für die Handschellen zu zeigen!“

Der Beamte zog den Schlüssel aus seiner Tasche und hielt ihn hoch.

„Wer den Schlüssel besitzt, ist derjenige, der die Kontrolle hat.“

Die Lehre des Gleichnisses

Worauf will dieses Gleichnis hinaus?

Der Mensch und sein böser Trieb sind von Geburt an miteinander verbunden – wie zwei Menschen, die durch Handschellen aneinandergekettet sind.

Wie es heißt:

„Denn das Trachten des menschlichen Herzens ist böse von seiner Jugend an.“
(Bereschit 8,21)

Die entscheidende Frage lautet:

Wer besitzt den Schlüssel? Wer beherrscht wen?

Die Antwort ist einfach zu prüfen:

Sind wir fähig, uns von unseren schlechten Neigungen zu lösen? Beherrschen wir sie – oder beherrschen sie uns?

„Und Korach nahm.“

Korach wurde von seinem eigenen Herzen gefangen genommen.

Was dachte er sich? Glaubte er wirklich, Mosche Rabbenu und sogar den Schöpfer besiegen zu können?

In Wahrheit war er bereits Gefangener seines Jezer Hara (bösen Triebes). Der Neid gewann Macht über ihn – und schließlich führte genau dieser Neid zu seinem Untergang.

Quelle: imrey.org  (aus dem Russischen übersetzt)

Autor: Rabbiner Jakow Galinsky

Der Beitrag Korach – Hat der Verbrecher den Polizisten festgenommen? erschien zuerst auf Judentum.

Manchmal verbirgt sich der gefährlichste Irrtum hinter schönen Worten. Korach trat gegen Mosche Rabbeinu mit einem sehr überzeugenden Leitsatz auf: „Die ganze Gemeinde ist heilig.“ Das klingt richtig, gerecht und sogar spirituell. Doch hinter diesen Worten verbarg sich nicht das Streben nach Heiligkeit, sondern der Versuch, das Fundament der Überlieferung der Tora selbst zu zerstören.

Korach stritt nicht nur über Macht und Ämter. Er stellte das Recht Mosches infrage, die Tora auszulegen. Deshalb stellte er seine berühmte Frage: Wenn ein Tallit (der jüdische Gebetsschal) vollständig aus Techelet (ein besonderer blauer bzw. blau-violetter Farbstoff) gefertigt ist, braucht er dann überhaupt noch einen Techelet-Faden an den Tzizit (spezielle Schaufäden, die an den vier Ecken eines Kleidungsstücks mit vier Ecken befestigt werden)? Für Korach war dies keine ehrliche Suche nach der Wahrheit, sondern der Versuch zu beweisen, dass man die Gesetze der Tora beliebig auslegen könne und somit jeder selbst entscheiden dürfe, was richtig sei.

Die Tora lehrt uns jedoch das Gegenteil. Ja, jeder Jude ist verpflichtet, die Tora zu lernen, Fragen zu stellen und sich zu bemühen, sie immer tiefer zu verstehen. Das Judentum hat niemals einen blinden Glauben ohne Nachdenken verlangt. Doch die Tora besitzt ihre eigene Methodik, ihre eigenen Regeln des Verständnisses und eine lebendige Überlieferungskette von Lehrer zu Schüler.

Interessanterweise erkennen Menschen im Alltag den Wert echter Fachkompetenz sehr wohl an. Wenn ein Auto kaputt ist, diskutiert niemand mit dem Mechaniker darüber, wie der Motor zu reparieren ist. Wenn eine Operation notwendig ist, erklärt kein Patient dem Chirurgen, wie er das Skalpell zu halten hat. Doch sobald es um die Tora geht, meinen plötzlich viele, tiefes Wissen, jahrelanges Studium und die überlieferte Tradition seien nicht mehr erforderlich.

Der Wochenabschnitt Korach erinnert uns an eine grundlegende Wahrheit: Die Heiligkeit des Volkes hebt die Notwendigkeit geistlicher Führung nicht auf. Gerade dank der ununterbrochenen Kette der Überlieferung der Tora von Generation zu Generation besitzen wir heute dieselbe Tora, die Mosche am Sinai empfing – unverfälscht und ohne Entstellungen.

Schabbat Schalom!

Quelle: toldot.com (aus dem Russischen übersetzt)

Autor: Rabbiner Jakow Schub

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Zu Beginn der Parascha Behaalotcha spricht die Tora zu Aharon über das Anzünden der Menora mit einer ungewöhnlichen Formulierung: „Wenn du die Lichter emporhebst…“ Warum verwendet die Tora gerade das Wort „emporheben“ und nicht einfach „anzünden“? Welche geistige Erhebung offenbart sich in diesen Worten?

Antwort:

Die Weisen achten auf diese besondere Formulierung und erklären, dass das Wort „emporheben“ eine wichtige Vorschrift über das Anzünden der Menora lehrt. Der Kohen durfte das Feuer nicht nur kurz an den Docht halten und sofort weitergehen. Er musste die Flamme so lange an den Docht halten, bis dieser selbstständig brannte. Mit anderen Worten: Das Feuer musste den Docht vollständig erfassen, sodass die Flamme anschließend von selbst nach oben stieg.

Deshalb verwendet die Tora das Wort Behaalotcha – „wenn du emporhebst“. Es geht nicht nur um das Anzünden an sich, sondern um ein Anzünden, nach dem die Flamme aus eigener Kraft aufsteigt.

Daraus können wir eine tiefe Lehre für unser Leben ziehen.

Im Buch Mischlej heißt es: „Die Seele des Menschen ist die Kerze des Ewigen“ (Mischlej 20,27). Die menschliche Seele gleicht einer Kerze. In jedem von uns ist göttliches Licht verborgen, doch dieses Licht muss offenbar werden und das ganze Leben des Menschen erleuchten – seine Gedanken, Wünsche, Worte und Taten.

Manchmal hört ein Mensch einen inspirierenden Gedanken, wird für kurze Zeit begeistert und erlebt einen geistigen Aufschwung. Doch das allein genügt noch nicht. Es gleicht einer Flamme, die den Docht nur berührt hat, ihn aber noch nicht vollständig erfasst. Die eigentliche geistige Arbeit beginnt erst dann, wenn das Licht der Tora und des Glaubens tief in den Menschen eindringt, Teil seines inneren Wesens wird und ihn von innen heraus führt.

Deshalb sagt die Tora nicht einfach „zünde an“, sondern „hebe empor“. Das Ziel der Tora besteht nicht nur darin, dem Menschen äußeres Licht zu geben, sondern den Menschen selbst zu erheben. Seine Seele soll beginnen, aus eigener Kraft zu brennen, nach oben zu streben und sein ganzes Wesen zu erleuchten.

Daraus ergibt sich noch eine weitere wichtige Lehre – über Erziehung und Unterricht.

Wenn ein Mensch anderen Tora lehrt, sollte er sich nicht darauf beschränken, ihnen einige Informationen zu vermitteln. Ein wahrer Lehrer überträgt nicht nur Wissen – er entzündet die Seele des Schülers. Er erklärt geduldig, klar und mit freundlichem Gesichtsausdruck, bis die Worte der Tora für den Schüler verständlich und innerlich nah geworden sind.

So sehen wir es auch bei Mosche. Er gab die Tora dem Volk nicht einfach ein einziges Mal weiter. Er lehrte so, dass seine Schüler wirklich verstanden, das Gelernte verinnerlichten und selbstständig weiterlernen konnten. Die Aufgabe eines Lehrers besteht darin, den Schüler an den Punkt zu bringen, an dem dieser selbst die Worte der Tora sprechen, über sie nachdenken, Fragen stellen, Antworten finden und seinen geistigen Weg fortsetzen kann.

Das ist die Bedeutung der Worte unserer Weisen: Die Flamme muss von selbst aufsteigen. Solange ein Schüler nur von äußerem Antrieb abhängig ist, brennt das Feuer noch nicht in seiner ganzen Kraft. Wenn jedoch in ihm selbst die Liebe zur Tora erwacht, der Wunsch zu verstehen, die Fähigkeit zu lernen und weiterzugehen, dann ist die Flamme tatsächlich emporgestiegen.

Dasselbe gilt für jeden Menschen. Unsere Aufgabe besteht nicht darin, uns mit kurzen Momenten der Inspiration zufriedenzugeben. Vielmehr sollen wir dafür sorgen, dass das Feuer der Tora und des Glaubens fest in unser Leben einzieht. Die Seele soll nicht nur von außen entzündet werden, sondern selbst beginnen, sich zu erheben und ihre Umgebung zu erleuchten.

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Welche Lehre kann eine moderne jüdische Frau aus dem Wochenabschnitt Behaalotcha im Hinblick auf ihre spirituelle Rolle und Entwicklung ziehen?

Antwort:

Zu Beginn des Wochenabschnitts Behaalotcha spricht die Tora über das Anzünden der Menora im Mischkan: „Wenn du die Lichter emporhebst…“ Unsere Weisen erklären, dass das Wort „emporheben“ uns etwas Besonderes lehrt: Der Kohen sollte die Flamme so lange an den Docht halten, bis das Licht von selbst weiterbrannte. Es genügte nicht, den Docht nur kurz mit dem Feuer zu berühren. Die Flamme musste den Docht so erfassen, dass sie selbstständig weiterleuchten konnte.

Darin liegt eine wichtige Lehre für die Erziehung. Es reicht nicht aus, einem Kind Wissen zu vermitteln oder ihm den richtigen Weg zu zeigen. Wahre Erziehung bedeutet, ihm zu helfen, eine eigene innere Verbindung zur Tora und zu den Mizwot (Gebote) aufzubauen und es so zu stärken, dass es diesen Weg aus eigener Überzeugung gehen möchte.

Gerade hier zeigt sich die besondere Rolle der jüdischen Frau.

Bekanntlich gilt die Mizwa (Gebot) des Anzündens der Schabbatkerzen für das ganze Haus. Dennoch ist gerade die Frau in besonderer Weise mit dieser Mizwa verbunden. Bemerkenswert ist, dass auch eine weitere wichtige Aufgabe – die Erziehung der Kinder – in hohem Maße von ihr geprägt wird.

Natürlich liegt die Verpflichtung, Kinder Tora zu lehren, auch beim Vater, wie unsere Weisen lehren. Doch die geistige Atmosphäre des Hauses, die ersten Eindrücke des Kindes, seine Liebe zu den Mizwot, seine Freude am Gebet und seine Achtung vor der Tora gelangen meist durch die Mutter in sein Herz.

Unsere Weisen sagen (Sota 3b), dass die Atmosphäre eines Hauses in hohem Maße von der Frau abhängt. Und König Schlomo sagte: „Die Weisheit der Frau baut ihr Haus auf“ (Mischlej 14,1). Das bedeutet, dass ein Zuhause nicht nur durch Wände, Möbel und Ordnung entsteht. Ein wahres jüdisches Zuhause wird durch Weisheit, Herzlichkeit, Geduld, die Art des Sprechens, ein freundliches Gesicht und eine klare geistige Ausrichtung aufgebaut.

Deshalb ist die Lehre der Menora für die jüdische Frau besonders bedeutsam.

Anzünden allein genügt nicht. Man kann einem Kind die richtigen Worte sagen, eine Mizwa erklären oder gute Ratschläge geben – doch die Aufgabe der Erziehung reicht viel tiefer. Es geht nicht nur darum, Wissen weiterzugeben, sondern Herzen zu entfachen. Man soll so sprechen, so erklären und selbst so leben, dass das Kind spürt: Die Tora ist keine Last, sondern Licht; der Schabbat besteht nicht aus Verboten, sondern ist ein Geschenk; die Mizwot sind keine trockenen Pflichten, sondern eine lebendige Verbindung zum Schöpfer.

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Paraschat Beha’alotcha beginnt mit einem scheinbar technischen Detail: Aharon HaKohen soll die Lichter der Menora entzünden. Doch schon das Wort Beha’alotcha zeigt, dass es hier um mehr geht als um das bloße Anzünden einer Flamme.

Wörtlich bedeutet es nicht einfach „wenn du anzündest“, sondern eher: wenn du die Flammen aufsteigen lässt. Aharons Aufgabe war nicht nur, Feuer an den Docht zu bringen. Er sollte die Flamme so entzünden, dass sie von selbst weiterbrennt.

Darin liegt eine der tiefsten Lehren dieser Parascha:
Echtes Licht ist nicht abhängig von ständiger Kontrolle von außen. Echtes Licht beginnt irgendwann von innen zu brennen.

Das gilt nicht nur für die Menora im Mischkan. Es gilt auch für Erziehung, geistige Führung, Familie, Gemeinde und jedes jüdische Leben.

Entzünden statt kontrollieren

Eine der größten Fragen im Chinuch, der jüdischen Erziehung, lautet: Wie bringt man einen Menschen dazu, das Gute wirklich zu wollen?

Man kann Menschen kontrollieren. Man kann Druck ausüben, überwachen, drohen und ständig korrigieren. Aber dadurch entsteht selten echtes inneres Licht. Es entsteht vielleicht Gehorsam — solange jemand zuschaut. Sobald die Kontrolle wegfällt, verschwindet oft auch das Verhalten.

Rav Yehuda Zev Klein formulierte dazu einen sehr starken Gedanken: Sei ein Verkäufer, nicht ein Polizist.

Ein Polizist sorgt dafür, dass Regeln eingehalten werden, solange er anwesend ist. Ein Verkäufer dagegen zeigt dem anderen, wieso etwas wertvoll ist. Er vermittelt Geschmack, Sinn und Schönheit.

So funktioniert echter Chinuch. Kinder, Schüler und Menschen allgemein brauchen nicht nur Anweisungen. Sie brauchen Vorbilder. Sie müssen sehen, dass Tora nicht nur gefordert, sondern gelebt wird; dass Mitzwot nicht nur Pflichten sind, sondern Licht; dass Jiddischkeit nicht nur aus Verboten besteht, sondern aus Nähe zu Hashem, Würde, Freude und innerer Wahrheit.

Wenn ein Kind sieht, dass seine Eltern mit Wärme beten, mit Freude Schabbat halten, ehrlich mit Menschen umgehen und Tora nicht nur predigen, sondern leben, dann wird etwas in ihm entzündet. Vielleicht nicht sofort. Vielleicht erst Jahre später. Aber eine echte Flamme wurde berührt.

Darum beginnt Beha’alotcha mit der Menora: Wer andere entzünden will, muss selbst brennen.

Das tägliche Licht Aharons

Direkt vor Paraschat Beha’alotcha lesen wir von den Opfergaben der Fürsten der zwölf Stämme. Jeder Nasi, jeder Fürst, brachte sein besonderes Korban, sein Opfer. Es war ein großer, feierlicher und einmaliger Moment.

Aharon hingegen bekam eine andere Aufgabe: Er durfte jeden Tag die Menora entzünden.

Auf den ersten Blick scheint das weniger spektakulär. Die Fürsten brachten große Opfergaben — öffentlich, feierlich und einmalig. Aharon stand Tag für Tag vor der Menora und entzündete die Lichter.

Doch gerade darin lag seine besondere Größe.

Ein einmaliger Moment kann sehr erhebend sein: ein inspirierender Schabbat, ein besonderer Shiur, ein ergreifendes Gebet, ein starker Impuls. All das kann einen Menschen berühren. Aber jüdisches Leben wird nicht nur durch Höhepunkte aufgebaut. Es entsteht vor allem durch Beständigkeit.

Aharons Verdienst war das tägliche Licht. Nicht einmal begeistert sein, sondern immer wieder entzünden. Nicht nur in besonderen Momenten Hashem spüren, sondern Tag für Tag.

Auch unser Leben besteht aus solchen Menora-Momenten: ein Gebet, obwohl man müde ist; eine Mitzwa, obwohl niemand zusieht; ein paar Minuten Tora-Lernen, obwohl der Tag voll ist; ein freundliches Wort, obwohl man selbst belastet ist.

Dort entsteht Licht.

Drei Tage ohne Tora

Später in der Parascha verlässt das Volk Israel den Har Sinai. Fast ein ganzes Jahr waren sie dort gewesen. Sie hatten die Tora empfangen, das Mischkan gebaut und eine Nähe zu Hashem erlebt, wie sie keine Generation zuvor kannte.

Dann erhebt sich die Wolke vom Mischkan, und das Volk zieht weiter. Die Tora berichtet, dass sie drei Tage unterwegs waren.

Und sofort beginnen die Beschwerden.

Die Reise ist schwer. Die Stimmung kippt. Aus einer Generation, die am Sinai stand, wird eine Generation, die sich nach Fleisch, Gurken und Wassermelonen sehnt.

Wie kann das passieren?

Der Maharsha erklärt: Diese drei Tage ohne Tora führten dazu, dass das Volk seine geistige Perspektive verlor. Daraus leitet sich auch der Gedanke ab, dass wir die Tora am Montag, Donnerstag und Schabbat lesen, damit niemals drei Tage ohne öffentliche Toralesung vergehen.

Das ist eine gewaltige Lehre über den Menschen.

Man kann am Sinai stehen und trotzdem nach drei Tagen ohne geistige Nahrung innerlich abrutschen. Nicht weil alles verschwunden ist, sondern weil der Mensch Beständigkeit braucht. Inspiration allein reicht nicht. Licht muss genährt werden.

Viele Menschen wundern sich, wieso sie nach einem starken Moment wieder fallen: nach einem Feiertag, nach einem Seminar, nach einem bewegenden Gebet, nach einem guten Vorsatz. Die Antwort ist oft einfach: Die Flamme wurde entzündet, aber nicht weiter versorgt.

Tora ist nicht nur Information. Tora ist Orientierung. Wenn ein Mensch regelmäßig Tora lernt, richtet sich sein Blick neu aus. Er erinnert sich daran, was wirklich wichtig ist, wofür er lebt und welche Beschwerden nicht die Mitte seines Lebens verdienen.

Ohne diese Regelmäßigkeit wird der Mensch schnell von Stimmung, Verlangen und Unzufriedenheit bestimmt. Mit Tora bekommt er wieder Perspektive.

Das ist die Verbindung zur Menora: Eine Flamme braucht Öl. Eine Neschama braucht Tora.

Wenn sogar Mosche Rabbejnu nicht mehr kann

Die Beschwerden des Volkes treffen Mosche Rabbejnu tief. An einem Punkt sagt er zu Hashem sinngemäß: Ich kann dieses Volk nicht allein tragen. Wenn es so weitergeht, nimm mich lieber aus dieser Welt.

Das ist erschütternd. Mosche Rabbejnu, der größte Prophet und der treueste Hirte Israels, kommt an einen Punkt, an dem er nicht mehr weiterkann.

Wieso gerade hier?

Mosche hatte das Volk aus Mizrajim geführt. Er hatte sie durch das Meer begleitet. Er war auf den Har Sinai gestiegen. Er hatte nach dem Goldenen Kalb für sie gebetet. Er hatte ihnen die Tora gebracht. Er hatte das Mischkan errichtet.

Und jetzt, nach all dem, beschweren sie sich wegen Essen.

Vielleicht dachte Mosche: Nach allem, was sie erlebt haben — haben sie sich wirklich nicht verändert? Habe ich überhaupt etwas erreicht?

Das ist eine der schwersten Erfahrungen für jeden, der andere führt oder erzieht. Eltern kennen das. Lehrer kennen das. Rabbiner kennen das. Jeder, der versucht, Menschen zu helfen, kennt diesen Gedanken: Ich gebe so viel — aber sehe ich überhaupt Erfolg?

Hashem antwortet Mosche nicht mit einer langen Rede. Er sagt ihm, siebzig Älteste zu versammeln. Hashem nimmt von dem Geist, der auf Mosche ruht, und gibt ihn auf diese siebzig Männer. Sie beginnen zu prophezeien.

Damit zeigt Hashem Mosche etwas Entscheidendes: Dein Licht ist nicht verloren. Es ist in andere übergegangen.

Mosche sah Beschwerden. Hashem zeigte ihm Propheten.

Mosche sah sein Scheitern. Hashem zeigte ihm seine Wirkung.

Das ist eine tiefe Lehre. Erfolg im Geistigen ist nicht immer sofort sichtbar. Manchmal spricht man jahrelang, erzieht jahrelang, gibt jahrelang — und sieht vor allem Widerstand, Müdigkeit oder Beschwerden. Aber irgendwo hat sich eine Flamme entzündet. Irgendwo trägt jemand weiter, was er empfangen hat.

Wer Licht gibt, darf nicht nur auf den Moment schauen. Er muss vertrauen, dass echtes Licht weiterwirkt.

Demut: Der Ort, an dem Licht durchgeht

Am Ende der Parascha spricht Miriam über Mosche. Der genaue Inhalt ist tief und sensibel, aber die Reaktion der Tora ist auffällig: Mosche verteidigt sich nicht. Stattdessen sagt die Tora:

„Der Mann Mosche war sehr demütig, mehr als jeder Mensch auf der Erde.“

Wieso steht diese Aussage gerade hier?

Weil Mosches Größe nicht nur in seiner Prophetie lag, sondern in seiner Demut. Er war nicht damit beschäftigt, seine Ehre zu verteidigen. Er musste nicht beweisen, dass er recht hatte. Er wusste: Seine Aufgabe war nicht, sich selbst groß zu machen, sondern Hashems Wort weiterzugeben.

Darum verteidigt Hashem ihn.

Mosches Demut war keine Schwäche. Sie war seine Kraft. Gerade weil sein Ego nicht im Mittelpunkt stand, konnte er führen. Er konnte Verantwortung tragen, aber auch Verantwortung abgeben. Er konnte der größte Prophet sein und trotzdem wünschen, dass andere ebenfalls prophetische Stufen erreichen.

Als Eldad und Medad im Lager prophezeien, möchte Jehoschua sie stoppen. Mosche antwortet:

„Eiferst du für mich? Möge doch das ganze Volk Hashems Propheten sein!“

Das ist echte Größe. Ein kleiner Mensch fühlt sich bedroht, wenn andere wachsen. Ein großer Mensch freut sich, wenn andere leuchten.

Damit schließt sich der Kreis zur Menora. Aharon entzündet die Lichter nicht, damit man Aharon bewundert. Er entzündet sie, damit sie selbst brennen. Mosche führt das Volk nicht, damit alles an ihm hängt. Er führt, damit andere wachsen.

Das ist wahre Führung: Menschen nicht abhängig machen, sondern sie aufrichten. Nicht das eigene Licht schützen, sondern Licht weitergeben.

Tora ohne Ego

Der Rambam lehrt, dass man bei den meisten Middot den Mittelweg suchen soll. Ein Mensch soll nicht extrem geizig und nicht verschwenderisch sein, nicht gleichgültig und nicht überempfindlich. Doch bei gewissen Eigenschaften, besonders bei Hochmut, muss man sich sehr weit entfernen. Demut ist nicht einfach eine schöne zusätzliche Eigenschaft. Sie ist eine Grundlage dafür, dass Tora im Menschen wohnen kann.

Denn Tora und Ego passen schwer zusammen.

Ein Mensch kann viel wissen und trotzdem wenig Licht ausstrahlen. Er kann gelehrt sein und trotzdem andere klein machen. Er kann recht haben und dennoch keinen Segen bringen.

Mosche zeigt das Gegenteil: Je größer die Tora, desto kleiner das Ego. Je näher ein Mensch Hashem ist, desto weniger muss er sich selbst in den Mittelpunkt stellen.

Das ist auch die Antwort auf die Beschwerden des Volkes. Beschwerde entsteht oft dort, wo das Ich zu groß wird: mein Hunger, mein Wunsch, mein Komfort, meine Ehre. Demut bedeutet nicht, keine Bedürfnisse zu haben. Aber sie bedeutet, dass das eigene Ich nicht die ganze Wirklichkeit füllt.

Wer demütig ist, kann hören. Wer hört, kann lernen. Wer lernt, kann wachsen. Und wer wächst, kann selbst Licht weitergeben.

Die Botschaft von Beha’alotcha

Paraschat Beha’alotcha beginnt mit der Menora und führt uns durch Beschwerden, Erschöpfung, Prophetie und Demut. Auf den ersten Blick sind das verschiedene Themen. In Wahrheit erzählen sie eine einzige Geschichte:

Wie bleibt Licht lebendig?

Die Antwort lautet:

Durch Vorbild.
Durch Beständigkeit.
Durch Demut.

Aharon lehrt uns, dass man eine Flamme so entzünden muss, dass sie selbstständig weiterbrennt.

Die drei Tage ohne Tora lehren uns, dass Inspiration ohne Regelmäßigkeit schnell verblasst.

Mosche lehrt uns, dass man manchmal Erfolg hat, auch wenn man ihn noch nicht sieht.

Und seine Demut lehrt uns, dass echtes Licht nicht durch Ego weitergegeben wird, sondern durch Menschen, die bereit sind, selbst durchsichtig zu werden für etwas Größeres.

Das gilt für Eltern, Lehrer, Rabbiner, Freunde und jeden Menschen, der Einfluss auf andere hat.

Man kann ein Polizist sein und Verhalten erzwingen.
Oder man kann ein Licht anzünden.

Beha’alotcha ruft uns zu: Entzünde Menschen so, dass sie selbst leuchten. Gib Tora so weiter, dass sie im anderen lebendig wird. Und vergiss nicht:
Wer andere entzündet, bleibt selbst entzündet.

Denn Licht, das man teilt, wird nicht kleiner. Es wird größer.

Shabbat Shalom

Oskar Baruch Baraev

Der Beitrag Beha’alotcha: Wie echtes Licht weitergegeben wird erschien zuerst auf Judentum.

1. Die Levi’im – nicht nur unschuldig bleiben, sondern handeln

2. Birkat Kohanim – der Segen braucht Schalom

3. Nasirut und Neder – sich selbst verändern

Shabbat shalom!

Der Beitrag Paraschat Nasso – wenn die Tora ins Leben hineingeht erschien zuerst auf Judentum.