Am vergangenen Sonntag begleitete die Polizei mit 3.000 Beamten die Lewaja (Beerdigung) des größten Jüdischen Gelehrten unserer Zeit, Rabbi Chaim Kanievsky, der am Freitag 18. März im Alter von 94 Jahren verstarb, von seinem Haus in der Raschbam-Straße zum Friedhof Zichron Meir in Bnei Berak.

Alle Jeschiwot (Talmudschulen) wurden geschlossen. Alle Geschäfte in Bnei Berak ebenfalls. Die Stadt war seit 7 Uhr morgens geschlossen, und der Polizei gelang es zeitweise kaum, die Menschenmassen unter Kontrolle zu halten. Zur Beerdigung von ‚Reb Chaim‘, der als ungekröntes Oberhaupt der “charedischen” Welt, der Ultra-Orthodoxie, galt, waren schätzungsweise etwa 750.000 Menschen aus den unterschiedlichsten Regionen gekommen.

Er wurde 1928 in Pinsk als Sohn des “Steipler” geboren, der ebenfalls ein weltbekannter charedischer Anführer war. In seiner Jugend war er als ein “iluj” bekannt, ein Wunderkind mit einem fotografischen Gedächtnis.

Reb Chaim wurde regelmäßig aus der ganzen Welt zu allen möglichen Fragen der Halacha (jüdisches Gesetz) und der Haschkafa (weltanschauliche Fragen) konsultiert und traf kühne Entscheidungen. Im Jahr 2017 entschied er, dass Kindesmissbrauch bei den zuständigen Behörden gemeldet werden sollte. Während der Corona-Krise beschloss er – nachdem er alle möglichen medizinischen Experten konsultiert hatte -, dass alle Kinder ab dem fünften Lebensjahr geimpft werden sollten. Er hat Dutzende von Büchern geschrieben, die ich persönlich bei ihm gekauft habe.

Jeden Tag empfing er Dutzende von Menschen für eine Beracha (Segen) oder ein persönliches Gespräch. Seine Entscheidungen waren in der ReFoto von Eli Itkingel sehr kurz: koscher, treife, ‘vielleicht’ oder ‘besser nicht’.

Mit der Europäischen Rabbiner-Konferenz haben wir ihn erst 2018 besucht (siehe Foto) und er nahm das mein niederländische Responsa Werk Waschav Warafa in Empfang.

Seine Beerdigung fand nicht am Freitagnachmittag oder Samstagabend statt, sondern erst am Sonntag um 11 Uhr, um seiner Familie und seinen Schülern die Möglichkeit zu geben, sich in einer bekowete (ehrwürdige) Weise von ihm zu verabschieden. Mit dem Debakel von Meron noch frisch im Gedächtnis, betonten die Rabbiner von allen Seiten, dass kein Gedränge um die Bahre oder in der Prozession herrschen durfte und dass Kinder, die zu jung waren, zu Hause bleiben sollten. Dennoch kam es zu einem großen Gedränge um den Leichenwagen.

Viele halachische Fragen

Es ergaben sich viele Fragen: Sollten nur die unmittelbaren Familienmitglieder oder auch alle seine vielen tausend Schüler eine “Keria”, einen Riss in den Kragen und Revers des Mantels, machen? Der aschkenasische Rabbiner Moshe Isserles (16. Jahrhundert) beschloss, dass Aschkenasim keine Keria machen – und so wurde es zum Westlichen Brauch. Aber viele große Gelehrte sind anderer Meinung, und es ist bekannt, dass viele trotzdem eine Keria gemacht haben, weil Reb Chaim der ‘gedol hador’ war, der größte aller jüdischen Gelehrten.

Wenn man auf den Leichenzug trifft, muss man mindestens zwei Meter mit ihm gehen, aber es ist üblich, so weit wie möglich mit ihm zu gehen und zu warten, bis die Bahre mit ihren Begleitern außer Sichtweite ist.

Wenn man nicht in der Lage ist, an der Lewaja teilzunehmen, lernt man etwas oder davvent (betet) für sein Seelenheil und gibt Tzedaka (Wohltätigkeit) zu Ehren des Verstorbenen. Es ist bemerkenswert, dass nach der Halacha (jüdischem Recht) die Teilnahme an der Prozession wichtiger als die Beerdigung selbst ist. Der Hauptzweck bestand darin, Reb Chaim zu ehren. Bei der Prozession schweigt man und sagt nur das Nötigste. Bei der Beerdigung sprachen viele prominente Rabbiner, darunter auch sein Schwager Rabbi Jitschak Silberstein.

Der weltberühmte Rabbiner Chaim Kanievsky erhält das niederländische Responsa-Werk Washav Warafa in Anwesenheit des Ständigen Ausschusses der Konferenz Europäischer Rabbiner

Von der rechten Seite von Rav Kanievsky: Rav Wolff (Dayan Amsterdam), Rav Lebel (Rosch Jeschiwa Moskau) Dayan Gelley (Beth Din London) Dayan Teboul (Beth Din Lyon) Oberrabbiner Pinchas Goldschmidt (Moskau). Dahinter stehend: Rav A. Apel, Rav von Frankfurt und Vorsitzender des ORD. Von der linken Seite von Rav Kanievsky: emeritierte Oberrabbiner Evers von Düsseldorf.

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Wir wissen natürlich nicht, was passieren wird, wohin uns diese Situation führen wird. Natürlich hoffen und beten wir, dass es allen besser geht. Dass niemand in eine kritische Situation gerät, dass jeder geheilt wird und dass niemand sonst krank wird.

Trotz der gegenwärtigen Umstände haben wir die Aufgabe, glücklich zu sein. Wir haben die Gelegenheit, uns selbst zu finden.

Die Begegnung mit uns selbst ist das, was uns unter allen Umständen glücklich machen kann.

Wenn es uns gelingt, eine Verbindung zu unserem inneren Selbst, unsere inneren Teil, herzustellen -im Grunde sich von jedem Problem zu trennen- dann ist dies was uns unsere wirkliche Befreiung ermöglicht.

Wenn es uns gelingt, die Schechina in unserem Herzen zu verinnerlichen, dann suchen wir nicht nach Ablenkung oder einer Art von Flucht.

Wenn es uns gelingt, wirklich ein Innenleben zu führen dann hören wir auf, sich mit anderen zu vergleichen. Wir sind dann nicht durch die Beziehung zu anderen frustriert.

Heute Abend feiern wir den Seder allein. Wir essen Korech, Matza und Maror zusammen. Was lernen wir daraus?

Für Korech nehmen wir die untere, nicht gebrochene Mazza.

Laut Hillel soll uns nicht nur der Geschmack des befreienden Pessachlammes als wichtigste Lektion des Sederabends und der Triumpf der Freiheit über die Unterdrückung im Gedächtnis bleiben  (deshalb durften wir früher am Abend nach dem Pessachopfer nichts mehr essen!),

sondern müssen wir uns gleichzeitig realisieren, dass der Exodus, also jede Befreiung, in sich auch wieder den Keim der vorherigen Phasen von Exil, Knechtung und Unterwerfung in sich trägt.

Freiheit kennt viele Einschränkungen

Deshalb essen wir eine Mischung aus Mazza und Maror; dann realisieren wir uns, dass Freiheit viele Einschränkungen kennt und ohne weiteres in ihr Gegenteil umschlagen kann, nämlich in eine neue Phase der Bedrängnis und Sklaverei.

Liebe Freunden,

Jede Arbeit an unseren Eigenschaften (den Midot) besteht darin, diesen inneren Frieden, diese Begegnung mit uns selbst zu erreichen. Der erste Schritt beginnt bei sich selbst und der zweite Schritt bei der nahen Familie.

Dazu haben wir heute Abend reichlich Gelegenheit.

Chag sameach!

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Es ist Pessach – das Fest unserer Befreiung.

Ein Konzept, das in dieser unwirklichen Zeit der Corona-Krise in einem ganz anderen Licht erscheint.

Mit einem Seder Abend, der anders als in anderen Jahren sein wird. Statt eines ausgedehnten Seder mit Familie und/oder Freunden wird in diesem Jahr jeder von uns auf seinem eigenen Seder sitzen, mit einer sehr begrenzten Anzahl von anwesenden Personen oder allein.

Auf der Seder-Schüssel steht Charoset, eine Mischung aus allen möglichen Obstsorten, aber auch eine Menge Symbolik. Zeichen der Sklaverei und der Freiheit, der Gefahr und der Erlösung werden vermischt und schildern, wie wir uns gerade fühlen. Wir hoffen auf das Beste, befürchten aber das Schlimmste.

Die Symbolik von Charosset

Im Talmud (B.T. Pesachim 114a) behaupten die meisten Chagamim (Weisen), dass Charosset keine Mizwa ist. Wozu dient dann Charosset?

Die Antwort lautet: Um den bitteren Geschmack des Marors zu mildern.

Rabbi Eliezer bar Zadok meint, dass Charosset verschiedene Aspekte der Sklaverei symbolisiert, und dass das Essen von Charosset schon eine Mizwa darstellt.

Bedeutung

Welche eigene Bedeutung können wir Charosset beimessen?

Apfelbäume

Rabbi Levi antwortet: „Es erinnert uns an die Apfelbäume, in deren Schatten die jüdischen Frauen ihre Kinder gebären, wie es im Hohelied (8:5) geschrieben steht: Unter dem Apfelbaum habe ich dich erweckt.“ Deshalb ist Apfel der wichtigste Bestandteil von Charosset.

Lehm

Rabbi Jochanan war mit dieser Erklärung nicht einverstanden und behauptete, dass Charosset ein Symbol für das Lehm und den Zement ist, mit denen die Juden in Ägypten arbeiten mussten.

Doch sind Äpfel unverzichtbar.

Dies bedeutet, dass Charosset sowohl aus Äpfeln als auch aus Zutaten wie getrockneten Früchten, Mandeln und Walnüssen bestehen sollte. Die letzteren Zutaten geben dem Charosset seine Festigkeit.

Stroh

Andere meinen, dass Charosset verschiedene Früchte enthalten sollte, die im Hohelied als Symbol für das Jüdische Volk genannt werden, wie z. B. Granatäpfel, Feigen oder Datteln (Rema Orach Chaim 473:5). Zur Hälfte gemahlene Gewürze länglicher Form, wie Zimt und Ingwer, sind Zutaten, die das Stroh symbolisieren, das die Juden bei der Arbeit verwenden mussten.

Charoset ist also sowohl ein Symbol des Elends als auch der Befreiung, genau die Situation, in der wir uns gerade befinden.

Liebe Freunden,

Viel Kraft in diesen harten Tagen. Hoffen wir, dass der Seder eine gewisse Erleichterung bringt.

Trotz allem, Chag sameach!

Ihr Oberrabbiner R Evers

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Ein Freund hat mir eine Nachricht geschickt:

„Die gegenwärtige Situation, die so angespannt, so extrem und mit so viel Unsicherheit verbunden ist, kann uns helfen unser innerliches Leben aufzubauen bzw. zu erweitern.

Wenn eine Person nicht nach draußen gehen kann und nicht mit anderen Menschen zusammen sein kann oder nicht auf der Suche nach Ablenkung oder Vergnügen ist, dann muss sie zu Hause bleiben und zwingt ihm dies sein Innenleben zu suchen“. Ende des Zitats.

Am Sederabend essen wir die Mazza, Elend und Freiheit in einem.

Die Bereitschaft zur Veränderung

Eigentlich sollte die Mazza gegessen werden mit “den Lenden gegürtet, den Schuhen an den Füßen, und dem Stab in der Hand”. Es deutet auf die ständige Bereitschaft vom Menschen hin, seinen Ort oder seine Lage zu ändern. In den Sprüchen der Väter (Pirké Awot) steht geschrieben, dass nur derjenige wirklich frei ist, der sich ohne Unterlass der Tora widmet.

Das Ziel des Auszugs

Was ist das, Tora? Die Tora ist das eigentliche Ziel des Auszugs. Tora im tiefsten Sinne des Wortes bedeutet ein fortwährendes Nachstellen der Einzig Wahren Wahrheit, und zwar objektiv, ohne Vorurteil und Voreingenommenheit. Am schwierigsten fällt es dem Menschen, sich selbst zu ändern; auch der freie Mensch tut sich ungeheuer schwer, eigene Ideen und Glaubenssätze, Gewohnheiten und Ansichten los zu lassen. Er muss bereit sein, seine früheren Sichtweisen erneut zu bewerten und ständig neue Ausgangspunkte einzunehmen. Und dies gelingt am ehesten, wenn er, buchstäblich, völlig ungebunden ist, sogar von solchen alltäglichsten Dingen wie Brot. “Wenn die Juden nur einen Moment gezögert hätten, aus Ägypten wegzuziehen, wären sie nicht befreit worden”, sagen unsere Weisen.

Die Mazza steht für die Unkompliziertheit, sie gleicht dem Mut, den man aufbringen muss, um sich andauernd zu prüfen. Die Wahrheit ist frei von jeglicher Bindung.

Die Spirale in der Zeit

Der Maharal von Prag sah das Phänomen der Zeit nicht als lange, durchgehende Linie, sondern als eine Spirale, die immer weiter und in die Höhe führt. Jedes Jahr durchleben wir die gleichen Geschehnisse, die jede Generation unseres Volkes vor uns durchgemacht hat. Es ist ein ‘Zurück zu den Wurzeln’ in einer Aufwärtsbewegung.

Liebe Freunden,

Das meinte mein Freund: „Dies ist das Geheimnis der Befreiung. Die gegenwärtige Situation erlaubt es uns, das Pessach-Fest mit unserer Familie zu feiern, auch mit uns selbst, wenn wir alleine sind. Das ist das Geheimnis. Man braucht nichts, um sich selbst zu finden, nur Ruhe und Stille“.

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Wir leben in extrem unsicheren Zeiten. Wir fühlen uns unsicher. Ich erhielt einen Brief von einem guten Freund:

„Wir wissen natürlich nicht, was passieren wird, wohin uns diese Situation führen wird. Natürlich hoffen und beten wir, dass es allen besser geht. Dass niemand in eine kritische Situation gerät, dass jeder geheilt wird und dass niemand sonst krank wird.

Trotz der gegenwärtigen Umstände haben wir die Aufgabe, glücklich zu sein. Wir haben die Gelegenheit, uns selbst zu finden. Die Begegnung mit sich selbst ist das, was einen Menschen unter allen Umständen glücklich machen kann.

Wenn es einem Menschen gelingt, eine Verbindung zu seinem inneren Selbst, seinem inneren Teil, herzustellen -im Grunde sich von jedem Problem zu trennen- dann ist dies was ihm seine wirkliche Befreiung ermöglicht.

Wenn es einem Menschen gelingt, die Schechina (Göttliche Gegenwart) in seinem Herzen zu verinnerlichen, dann sucht die Person nicht nach Ablenkung oder einer Art von Flucht. Wenn es der Person gelingt, wirklich ein Innenleben zu führen dann hört die Person auf, sich mit anderen zu vergleichen. Die Person ist nicht durch die Beziehung zu anderen frustriert.

Jede Arbeit an den Midot (Eigenschaften) besteht darin, diesen inneren Frieden, diese Begegnung mit sich selbst zu erreichen. Der erste Schritt beginnt bei sich selbst und der zweite Schritt bei der nahen Familie“.

Sehen Sie diese Zeit vor Pessach auch als Chance?“. Ende des Zitats.

Die Anziehungskraft von Pessach liegt in der Begegnung mit uns selbst und unserem Ursprung

Am Sederabend feiern wir die Mazza, Elend und Freiheit in einem, denn die Mazza ist ‘lechem onni’, Brot des Elends, aber auch ‘lechem scheonim alav dwarim harbé’, Brot, über das wir vieles zu erzählen haben. Mazza ist Elend und Freiheit in einem, Entsagung von allem und gleichzeitig unsere Freiheit. Derjenige, der ohne etwas auskommt, ist am freiesten.

Die Bereitschaft zur Veränderung

Eigentlich sollte die Mazza gegessen werden mit “den Lenden gegürtet, den Schuhen an den Füßen, und dem Stab in der Hand”. Es deutet auf die ständige Bereitschaft vom Menschen hin, seinen Ort oder seine Lage zu ändern. In den Sprüchen der Väter (Pirké Awot) steht geschrieben, dass nur derjenige wirklich frei ist, der sich ohne Unterlass der Tora widmet.

Das Ziel des Auszugs

Was ist das, Tora? Die Tora ist das eigentliche Ziel des Auszugs. Tora im tiefsten Sinne des Wortes bedeutet ein fortwährendes Nachstellen der Einzig Wahren Wahrheit, und zwar objektiv, ohne Vorurteil und Voreingenommenheit. Am schwierigsten fällt es dem Menschen, sich selbst zu ändern; auch der freie Mensch tut sich ungeheuer schwer, eigene Ideen und Glaubenssätze, Gewohnheiten und Ansichten los zu lassen. Er muss bereit sein, seine früheren Sichtweisen erneut zu bewerten und ständig neue Ausgangspunkte einzunehmen. Und dies gelingt am ehesten, wenn er, buchstäblich, völlig ungebunden ist, sogar von solchen alltäglichsten Dingen wie Brot. “Wenn die Juden nur einen Moment gezögert hätten, aus Ägypten wegzuziehen, wären sie nicht befreit worden”, sagen unsere Weisen.

Die Mazza steht für die Unkompliziertheit, sie gleicht dem Mut, den man aufbringen muss, um sich andauernd zu prüfen. Die Wahrheit ist frei von jeglicher Bindung.

Die Spirale in der Zeit

Der Maharal von Prag sah das Phänomen der Zeit nicht als lange, durchgehende Linie, sondern als eine Spirale, die immer weiter und in die Höhe führt. Jedes Jahr durchleben wir die gleichen Geschehnisse, die jede Generation unseres Volkes vor uns durchgemacht hat. Es ist ein ‘Zurück zu den Wurzeln’ in einer Aufwärtsbewegung. Die Anziehungskraft von Pessach liegt genau dort – in der Begegnung mit uns selbst und unserem Ursprung: Freiheit durch Gebundenheit am Höheren.

Liebe Freunden,

Gemeinsam sind wir stark! Ich wünsche Ihnen Kraft und Stärke. Wir halten durch und bereiten uns auf den Schabbat vor.

Schabbat Schalom,

Das Rabbinat/Oberrabbiner Evers und die gesamte Mannschaft.

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DIE HAGADA LAUT RAV LAU

Einleitung: schon allein die 15 Codewörter aller Bestandteile des Seders haben eine tiefere Bedeutung

Kadejsch – Kiddusch

Urchats – Das Waschen der Hände durch den Leiter des

                Seders

Karpas – Das erste Mal eintunken

Jachats – Das Durchbrechen der mittleren Matza

Magid – Das deklamieren der Hagada

Rachats – Alle waschen sich die Hände

Motsi – Man spricht die Beracha Hamotsi

Matza – Man spricht die Beracha über die Matza und isst sie

Korech – Man isst Matza und Maror zusammen

Schulchan orech – Nun wird die Mahlzeit eingenommen

Tsafun barech – Der Afikoman wird gegessen und das

                           Dankesgebet über die Mahlzeit wird gesagt

Hallel nirtsa – Man spricht den Rest von Hallel und von der

                       Hagada bis und mit dem Schluss

Von diesen kurzen Eselsbrücken für die Struktur/Anordnung des Seders können wir sehr viel lernen. Nicht nur für Pessach, sondern auch für den Rest des Jahres.

Kadejsch und urchats – G“tt spricht zum Menschen: „Wenn Du Dich heiligen möchtest, erfülle dann urchats“. Du solltest darauf achten, dass Du saubere Hände bezüglich Diebstahl und widerrechtliche Verwendung hast, so wie es in Tehillim 26 steht „Ich werde meine Hände in Unschuld waschen“, und wie es in Tehillim 24 steht: „Wer wird den Berg G“ttes besteigen? Wer wird auf Seiner heiligen Stelle stehen können? Nur derjenige, der saubere Hände und ein lauteres Herz hat“.

Karpas, jachats – G“tt spricht weiter zum Menschen: „Auch wenn Du nicht reich bist und Du nur Karpas hast – Gemüse/Grünzeug, aber kein Fleisch und keinen Fisch – hast Du bei Dir selber jachats zu erfüllen“. Teile Deinen Besitz mit einem Anderen, der selber kein Karpas hat.

Magid rachtsa – Die erste Pflicht, saubere Hände zu haben, die also in nichts Schlimmen verstrickt waren, ist nicht nur für Dich selber wichtig, sondern Du sollst das auch Deinen Kindern, Deinen Enkelkindern und allen, die unter Deinen Einflussbereich fallen, erzählen. Du sollst sie über den wichtigen Begriff von Rachtsa belehren, sodass auch sie ihre Hände vor allem Bösen auf der Welt schützen können.

Motsi, Matza – Das Wort Matza bedeutet im Sprachgebrauch des Propheten Jesaja: Streit, Zank. Du sollst also motsi matza sein, was bedeutet, dass Du Streit und Zank vermeiden und Frieden anstreben und dafür einsetzen sollst.

Maror korejch, schulchan orejch – auch wenn Du, G“tt behüte, mit Bitterkeit „eingewickelt“ bist und Dein Leben erheblich depressiv aussieht, solltest Du doch versuchen, den Schulchan Aruch (das Jüdische Gesetzbuch) zu befolgen.

Tsafun barech – Tsafun ist G“tt, der für jeden versteckt, also unsichtbar, ist. IHN hast Du für alles zu danken, was ER Dir zumutet, selbst wenn es Maror ist.

Hallel nirtsa – Ein solches Hallel, um G“tt zu danken, selbst unter diesen Umständen von maror korejch (tief im Elend), ist nirtsa, für haSchem annehmbar. Dieses ist das Dankesgebet, das von G“tt am meisten Erwünschtes.

Bleibt stark, liebe Freunde, und bewahrt den Mut in diesen schwierigen Zeiten. Keine Panik und befolgen Sie die Anweisungen der Regierung und der Ärzte. Rufen Sie uns an oder schreiben Sie uns, wenn Sie etwas wissen wollen oder Hilfe benötigen.

das Rabbinat/Oberrabbiner Evers und die gesamte Mannschaft

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Was bedeutet der Virus für mich?

Nach dem Ende des Schabbat erhielt ich eine E-Mail von einem guten Freund.

Shavua Tov Rav Evers,

ich habe in den letzten Tagen überlegt was der Virus für mich bedeutet (ausser des medizinischen/sozialen Aspektes) und bin zu folgenden Gedanken gekommen. 

Der Virus symbolisiert in jüdischen Begriffen unser Mitzrayim, Ägypten und gerade jetzt, bevor wir in den Monat Nissan eintreten, sollten wir überlegen und durchführen, wie man aus dem Elend herauskommt, was und wie wir uns ändern müssen. Wir sollten uns befreien von allem, was uns blendet und versklavt und unser wahrhaftiges Vertrauen in G“tt (Emuna) manifestieren. Dies ist meine freie Wahl.

Die wahre Freiheit

Das Problem des freien Willens hat Philosophen schon Jahrhunderte lang beschäftigt. Moderne Menschen suchen die uneingeschränkte Freiheit. Wir fühlen uns frei, wenn wir unsere eigenen Lebensziele wählen dürfen.

Aber alles hat seinen Preis. Am Anfang jeder menschlichen Wahl steht eine Abwägung von Ziel und Mitteln. Was tut der Mensch, wenn er sich alles leisten kann?

Dann wählt er nur dasjenige aus, was er wirklich haben möchte. Der Einzige, der wirklich frei wählen kann, ist derjenige, der völlig ungebunden ist.

Am Sederabend feiern wir die Mazza, Elend und Freiheit in einem, denn die Mazza ist ‘lechem onni’, Brot des Elends, aber auch ‘lechem scheonim alav dwarim harbé’, Brot, über das wir vieles zu erzählen haben.

Den ersten Seder-Abend feierten wir mitten in Ägypten!

Mazza ist Elend und Freiheit in einem, Entsagung von allem und gleichzeitig unsere Freiheit. Derjenige, der ohne etwas auskommt, ist am freiesten.

Umgang mit dem Negativen

Zusammen mit der Mazza essen wir maror, das Bitterkraut. Der Sederabend lernt uns, wie wir mit dem Negativen in der Welt umgehen sollen. Der Genuss des bitteren Krauts ist an und für sich nach der Tora keine Verpflichtung.

Wir streben nicht danach, zu leiden. Nichtdestotrotz betrachten wir unsere Probleme, die uns im Laufe der Jahrhunderte widerfahren sind, auch von der positiven Seite. Das ist Teil unseres festlichen Dankmahls.

Wir gehen den Schwierigkeiten nicht aus dem Weg.  Während wir unseren Weg fortsetzen, gehen wir durch einen Wachstumsprozess, der uns letztendlich zu der Wahrheit zurückführt. Dies war die Ganzheit der ägyptischen ‚Erfahrung’.

Liebe Freunden,

Bleiben Sie unerschrocken, mutig und ruhig. Wir machen eine schwierige Zeit durch, aber wir stehen sie durch. Viel Stärke mit allem. Wenn Sie Hilfe brauchen, rufen Sie an.

Viel Kraft!

Ihr Rabbinat/Oberrabbiner Evers und das Team als Ganzes

Der Beitrag DAS CORONAVIRUS UND DIE ÄGYPTISCHE ERFAHRUNG erschien zuerst auf Judentum.

Alle verzweifeln.

Was war der Grund für die Entstehung des Corona-Virus?

Die ganzen Pessach-Vorbereitungen werden völlig durcheinander gebracht.

Gibt es genug Matza, Maror und WEIN?

Warum befällt der Corona-Virus auch gute Menschen?

Verzweiflung überall…

Unser Augenmerk fällt sofort auf den Sederteller. Drei Mazzot, Kohen, Levi und Jisrael, liegen übereinander unter einem Tuch oder Teller. Es gibt jedoch auch andere Anordnungen. Rabbi Mosche Isserles (16. Jahrhundert), legte die drei Mazzot auf den Sederteller. Er fing mit der Anordnung rechts vorne mit Karpas (Petersilie), dann mej melach (Salzwasser), dann Maror und Charosset. Danach liegen dort Sero’a und Bejza, der Knochen und das Ei.

Es gibt viele widersprüchliche Symbole auf dem Sederteller: Pessach ist das Fest der Spiritualität. Gegensätzliche Ideen können nebeneinander existieren. Unser Sedertisch ist voll von ihnen.

Symbole von Freiheit und Sklaverei liegen nebeneinander auf einem Tisch. Wir essen trockene Mazza, Brot von Sklaven, und bittere Kräuter zur Erinnerung an unsere Unterdrückung. Dennoch stützen wir uns auf und tunken Appetithappen ein, als Zeichen von Freiheit und Vornehmheit.

Wie können wir diese Widersprüchlichkeiten miteinander vereinen?

Wir brauchen nicht alle Konflikte in Einklang zu bringen. Unser Freiheitsbegriff unterscheidet sich von dem, was man normalerweise darunter versteht. In modernen Anschauungen setzt man ‚echte‘ Freiheit gleich mit einem Zustand totaler Harmonie und völliger Abwesenheit von Unmut und Streit.

Nicht im realen Leben

Dieser Zustand der ewigen Harmonie gibt es im realen Leben nicht. Das Jüdische Konzept von Freiheit beinhaltet, dass man sowohl mit Widrigkeiten lebt als auch mit der Fähigkeit, dennoch, trotz aller Konflikte, das Heil zu finden.

Liebe Freunden,

Wir halten an der Hoffnung fest und werden alles ertragen!

Liebe Menschen, leider können wir uns heute nicht in der Synagoge treffen.

Lassen Sie uns beten und hoffen, dass wir bald wieder gemeinsam den Tefilot, Gebete zusammen sagen können in unserer wunderschönen Synagoge.

Jom tov – Einen schönen Tag noch!

Ihr Rabbinat/Oberrabbiner Evers und das Team als Ganzes

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Liebe Freunde,

mit Schmerz im Herzen und zunehmender Traurigkeit mussten wir entscheiden, unsere Synagoge mit sofortiger Wirkung zu schließen.

Dies ist der erste Schabbat in meinem Leben, an dem ich am Schabbat nicht in die Synagoge gehen kann. Es zerreißt mir das Herz und erinnert mich an sehr schlechte Zeiten.

Die jüngste Entwicklung der Coronasituation sowie die Meinung der medizinischen Experten, die sogar noch strengere Maßnahmen bevorzugen würden (eine Abriegelung, wie sie in anderen Ländern um uns herum bereits praktiziert wird), lassen es unverantwortlich sein, unsere Synagoge im Moment offen zu halten, selbst mit den zusätzlichen Maßnahmen, die bereits früher ergriffen worden waren. Auch von einer Fortsetzung von G’ttesdiensten in anderen öffentliche Räumen wird dringend abgeraten. Ich weiß, dass es für uns alle schwierig ist.  Ich weiß, dass die vorübergehende Anpassung an eine neue Realität, gepaart mit der Angst vor dem Bekannten und Unbekannten, sehr beunruhigend ist. 

Bevor ich Dienstagmorgen nach Schacharit (Morgengebet) die Synagoge verließ, sagte ich zu den versammelten Leuten, wie schwierig es mir ist, sich zu trennen; sich von unserer geliebten Synagoge zu trennen und sich voneinander zu trennen. Ich küsste den Parochet, was ich fast nie tue, und nachdem ich die Türen der Synagoge geschlossen hatte, verfing ich mich in dem Gedanken, dass ich vielleicht einige Tage lang nicht dieselbe Routine verfolgen könnte. Inzwischen scheint es, das diese schreckliche Situation länger andauern wird. Die Abwesenheit lässt das Herz in Liebe wachsen. 

Ich kann nicht umhin, Sie zu bitten, vorerst zu Hause zu beten, wenn möglich mit zusätzlicher Kavana (Aufmerksamkeit). So schwer es auch ist, nicht zur Tefila Betzibbur (Gebete in der Synagoge) zu gehen, möchte ich, dass wir erkennen, dass wir dies tun, um die dringendere Mitzvah von ‚Vechai Bahem‘ zu erfüllen und Leben zu retten. Ich kann mir nicht einmal vorstellen, wie besonders unsere erste gemeinsame Tefila sein wird und wie sehr wir es hoffentlich schätzen werden, wenn die Tefila in unsere Synagoge wieder anfängt. 

Dieser kommende Schabbat ist sowohl eine Herausforderung als auch eine Chance. Ohne die Struktur, die durch Minyanim, Jugendprogramme, Kiddusch und Schalosch-Seudot (dritte Mahlzeit) geschaffen wird, wird es an jedem von uns liegen, einen erbaulichen, inspirierenden und freudigen Schabbat für unsere Familien zu gestalten. Aber was für eine Gelegenheit kann es doch sein, sich voll und ganz auf die Familie zu konzentrieren, sich zu verwöhnen, zu lernen, Schabbat-Mahlzeiten zu essen, Zemirot (Schabbat-Lieder) zu singen, ungestörte Gespräche zu führen und Zeit miteinander zu verbringen! Nehmen wir uns die Zeit, um uns vorzubereiten und bewusst zu sein, wie wir diesen Schabbat verbringen werden.

Durch moderne Technologie freue ich mich auf die Möglichkeiten, die sich in den nächsten Tagen ergeben werden, um doch miteinander in Kontakt zu treten bzw. in Kontakt zu bleiben. Bleiben Sie dran.

Lassen Sie uns weiterhin für ein Refua schelema, eine gute Besserung für alle, die an diesem Virus erkrankt sind, beten und dafür sorgen, dass unsere Bemühungen mit göttlicher Rettung und Heilung einhergehen.

Ich möchte mit dem Herzenswunsch schließen, dass Haschem unseren Tefillot (Gebete) erhört, damit G‘tt sich Unserer erbarmt und uns kurzfristig von dieser schrecklichen Bedrohung erlöst.

Kol tuv, alles Gute, Schabbat Schalom,

Ihr Rabbinat/Oberrabbiner Evers und das ganze Team

Der Beitrag Ein zweiter Brief zur Unterstützung in der Zeit von Corona erschien zuerst auf Judentum.

Wir sind in Gefahr, uns mit einem Virus zu infizieren, der sich schnell auf der ganzen Welt verbreitet. Wir wissen nicht, wann die Epidemie enden wird und wann wir zu unserer gewohnten Lebensweise zurückkehren können. Deshalb müssen wir uns an diese neue vorübergehende Realität anpassen und alles tun, um die Ausbreitung des Virus zu stoppen und unsere Gesundheit und die Gesundheit unserer Lieben zu erhalten.

Trotz der Tatsache, dass die Türen unserer Synagoge offen stehen, fordern wir alle auf, die von den Stadtbehörden und unserer Gemeinde entwickelten Präventionsmaßnahmen zu befolgen und Besuche an öffentlichen Orten nach Möglichkeit ohne Notfall zu beschränken.

Wir fordern Sie dringend auf, die Situation sehr ernst zu nehmen, aber nicht einer Panik nachzugeben, die in keiner Weise hilft, sondern Angst und Verwirrung in der Gesellschaft hervorruft.

Lassen Sie sich von dieser schwierigen Zeit neue Möglichkeiten eröffnen – indem Sie unsere Bewegungen einschränken, können wir mehr Zeit mit unserer Familie, unseren Kindern und Eltern verbringen und dem Studium der Tora zusätzliche Aufmerksamkeit widmen.

Wir beten für die Gesundheit aller von der Krankheit Betroffenen. Möge der Allmächtige die Epidemie beenden, die Kranken heilen und Wissenschaftler dazu bringen, den Impfstoff zu finden. Mögen das gemeinsame Gebet und der Segen des Allmächtigen uns helfen, diese Prüfung zu überwinden. “

Wir, die Rabbiner und die Führung unserer Gemeinde sind nicht nur geistlich, sondern auch praktisch für unsere Gemeinschaft verantwortlich. Trotz der Tatsache, dass die Gemeinde weiterhin funktioniert, planen wir daher nicht, in naher Zukunft größere öffentliche Veranstaltungen zu organisieren, und wir haben auch eine Reihe von Empfehlungen entwickelt:

-Wenn Sie auch nur das geringste Unwohlsein verspüren, sollten Sie nicht in die Gemeinde. Wir empfehlen Ihnen, rechtzeitig einen Arzt aufzusuchen.

• Es wird empfohlen, den Unterricht remote, online und telefonisch durchzuführen. Dies gilt für den Unterricht in der Tora und anderen Bildungsprogrammen. Z.B.

https://judentum.online ( auf deutsch)

https://imrey.org & https://shiurim.imrey.org (auf Russisch)

http://www.jewishonline.ru (auf Russisch)

https://toldot.ru (auf Russisch)

https://schiurim.com ( auf deutsch)

• Achten Sie besonders auf die Hygiene – waschen Sie Ihre Hände regelmäßig und versuchen Sie, weniger Oberflächen zu berühren, die von einer großen Anzahl von Personen berührt werden. Verwenden Sie Geräte mit Desinfektionsmitteln.
• Versuchen Sie, Besuche an öffentlichen Orten und überfüllten Orten zu beschränken. Vermeiden Sie gegebenenfalls taktilen Kontakt mit Personen (Umarmungen, Händedrucke und Küsse) und versuchen Sie, einen Abstand von etwa 2 Metern voneinander einzuhalten.
• Sie sollten auf Küsse von Siddur und Mesusa ,Tora verzichten; “Die ältere Generation ist am anfälligsten, und wir empfehlen, dass sie zu Hause bleiben.” Wir sollten besondere Anstrengungen unternehmen, um ihren Geist durch Fernunterricht und Gebete zu stärken.

Wir empfehlen Ihnen, sich im Voraus auf das Pessach vorzubereiten, indem Sie alle für diesen Zeitraum erforderlichen Produkte kaufen.

Liebe Freunde,
in diesen unsicheren Zeiten möchten wir Ihnen die Gewissheit geben, dass Sie nicht alleine sind. Gemeinsam sind wir stark!

Das Rabbinat ist unter der Telefonnummer

0211 – 4691216 Büro
0151 – 72424606 Oberrabbiner Evers
0177 – 8933043 Rabbiner Kaplan
0176 – 45808960 Rabbiner Kochan
0179 – 4434140 Kantor Malinsky
erreichbar.

Wir sind da für Sie z.B.

• Seelensorge online und per Telefon
• Schiurim und Telefonunterricht
• Beantworten von Fragen/ Anbieten von Hilfe im weitesten Sinne des Wortes
• Telefonischer Krankenbesuch
• Allgemeine Hinweise und natürlich Organisation von Beerdigung

Sind Sie wegen einer bestimmten Situation besorgt?
Bitte kontaktieren Sie uns!

Jetzt ist es an der Zeit, sich gegenseitig zu helfen, sich gegenseitig zu unterstützen, füreinander da zu sein, in welcher Eigenschaft auch immer. Darum geht es bei der Gemeinschaft. Vorbehaltlich der eiligen Fragen werden wir uns so schnell wie möglich mit einer Antwort und/oder Lösung bei Ihnen melden.

Ihr Rabbinat/Oberrabbiner Evers und das gesamte Team

Der Beitrag Ansprache von Dajan Raphael Evers erschien zuerst auf Judentum.