Seine Familie stammte aus der Stadt Carcassonne im Südwesten der Provence, in der Nähe von Narbonne.

In jungen Jahren verwaist. Er studierte Tora bei dem Rechtsgelehrten und Philosophen R. Reuven bar Chaim von Narbonne, der die mündliche Überlieferung von dem bedeutenden Rechtsgelehrten Raavad, genannt Baal haAsagot, erhalten hatte. Meiri bezeugte später, dass sein Mentor, R. Reuven, “den gesamten Talmud perfekt kannte und auch in den meisten Wissenschaften eine große Gelehrsamkeit besaß”.

Die Haupttätigkeit von r. Meiri fand in der Stadt Perpignan, nahe der Grenze zu Spanien, statt. Er stand in ständigem Kontakt mit dem Oberhaupt der Weisen Spaniens, dem Raschba, und tauschte mit ihm halachische Botschaften aus.

Im Jahr 5047 /1287/ begann r. Meiri mit der Arbeit an einem umfangreichen Talmudkommentar, dem “Beit haBehira”. Der Ansatz von r. Meiri war sehr eigenartig: Im Gegensatz zu den meisten Kommentatoren untersuchte er zunächst jedes Fragment der Mischna im Detail und analysierte dann erst den talmudischen Text zu diesem Fragment. Am Ende der Analyse stand in der Regel ein gesetzgeberische Schlussfolgerung (Psak).

In einer Reihe von Fällen griff r. Meiri, ebenfalls im Gegensatz zu den meisten seiner Vorgänger und Zeitgenossen, auf Passagen aus dem Jerusalemer Talmud zurück, um sie zur Klärung schwieriger Passagen im babylonischen Talmud zu verwenden.

Der Stil seiner Kommentare zeichnete sich durch Klarheit und Transparenz aus – selbst wenn er die komplexesten talmudischen Probleme einer Analyse unterziehen musste.

Auf dem Gebiet des Stils und der Sprache orientierte sich R. Meiri an Rambam, den er “den größten aller Autoren” nannte. Wie in Rambams Büchern ist Meiris Sprache näher am Hebräischen der Mischna als an der Sprache des Talmuds – im Vergleich zu den meisten Kommentatoren verwendete er fast keine aramäischen Wendungen und Ausdrücke.

Dreizehn Jahre später – im Jahr 5060 /1300/ – war das gewaltige Werk vollendet: r. Meiri kommentierte alle Traktate der Abschnitte Moed, Naschim und Nesikin, sowie die Traktate Brachot, Chala, Chulin, Nida, Tamid, Midot, Mikvaot, die sich auf andere Abschnitte des Talmuds beziehen.

Im Vorwort zu Traktat Avot fasst r. Meiri die Geschichte der Weitergabe der mündlichen Tradition von Generation zu Generation zusammen, von Mosche, der die Tora am Berg Sinai empfing, bis zu seinem Mentor, r. Reuven bar Chaim von Narbonne.

Viele Jahrhunderte lang galt der größte Teil des Buches von R. Meiri als verloren. Zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts waren seine Kommentare zu nur sieben Traktaten des Talmuds bekannt. Erst vor relativ kurzer Zeit wurden Manuskripte des gesamten Buches in einem italienischen Buchdepot entdeckt – einige davon wurden vom Oberhaupt der Gur-Chassidim, r. A.-M. Alter, erworben und veröffentlicht. Nach und nach – bereits im zwanzigsten Jahrhundert – wurden alle siebenunddreißig Bände des Buches veröffentlicht.

Seitdem hat der Kommentar von r. Meiri viele Auflagen erlebt und ist zu einem der beliebtesten Hilfsmittel für das Studium des Talmuds geworden.

Rabbi Meiri schrieb auch einen Kommentar zum gesamten Tanach, doch sind nur zwei Teile dieses Werks erhalten geblieben, die sich mit den Büchern Mischlei (Sprüche von Schlomo) und Tehilim (Psalmen) befassen.

Von seinen halachischen Schriften sind zwei kleine Traktate erhalten geblieben: Kiryat Sefer, das sich mit den Gesetzen zum Schreiben einer Torarolle befasst, und Magen Avot, eine vergleichende Analyse der Bräuche der Juden in Spanien und der Provence.

Gestorben in Perpignan.

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

Der Beitrag Meiri erschien zuerst auf Judentum.

Gehörte zum Stamm Binyamin (Schoftim 3:15).

Er studierte bei dem obersten Richter Otniel ben Kenaz (Raschi, Avot 1:1).

Nach Otniels Tod, der 2556 /1204 v. u. Z./ eintrat, begann Eud, an seiner Stelle die Kinder Israels zu richten (Seder haDorot). Er studierte Tora (Tanhuma, Waechi 14; Yalkut Schimoni, Schoftim 3, 42).

In diesen Jahren wichen die Juden erneut von den Geboten der Tora ab, und bald wurden sie von einer kombinierten Armee aus Moabitern, Ammonitern und Amalekitern überfallen, angeführt vom König von Moab – Eglon, der die Kinder Israels besteuerte und 18 Jahre lang über sie herrschte (Schoftim 3:12-14, Ralbag).

Erst als das Volk unter der Unterdrückung durch die Fremden zum Schöpfer schrie, gelang es dem Eud einen Aufstand auslösen und das Land retten. Zuerst ging er mit Geschenken und einer sicher versteckten Klinge nach Jericho zu König Eglon. Nachdem er die Geschenke überreicht hatte, teilte Eud dem König mit, dass er eine geheime Botschaft für ihn habe. Eglon schickte die Diener weg, und als sie allein waren, sagte Eud: “Die geheime Botschaft lautet, dass der Herr der Welt mir befohlen hat, eine scharfe Klinge zu nehmen und sie in deinen Schoß zu stoßen!” – und er stach den König zu Tode.

Nachdem er dank des dichten Nebels und der Dunkelheit aus dem Palast entkommen war, wartete er die Nacht in den Wäldern ab, und am Morgen ließ er das Schofar ertönen und rief das Volk zum Krieg auf, in dessen Verlauf das enthauptete Heer der Moabiter vernichtet wurde (Schoftim 3:15-30; Bereschit Raba 99:3; Prakim beToldot Jisrael Kap. 2, S. 493).

Eud richtete das Volk Israel etwa achtzig Jahre lang; er starb 2636 /1124 v. u. Z./ (Schoftim 3:30-4:1; Seder olam Raba 12; Seder haDorot).

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

Der Beitrag Eud ben Gera erschien zuerst auf Judentum.

Rabbi Elazar stammte aus der Kohanim-Familie (Familie von jüdischen Priestern) von Esra, dem Oberhaupt der Nation zur Zeit des Zweiten Tempels. Die Kabbalisten weisen darauf hin, dass er auch eine Inkarnation der Seele von Esra war, und eine spätere Inkarnation dieser Seele war der bedeutende Tora-Kommentator Awraham Ibn Esra (Seder haDorot).

Im Jahr der Zerstörung des Tempels war er nicht mehr als 15 Jahre alt. In den folgenden Jahren studierte er in Jawne bei R. Eliezer ben Orkenos.

Als die Weisen von Jawne den Rabban Gamliel wegen seines respektlosen Verhaltens gegenüber R. Jehoschua vorübergehend von der Leitung des Sanhedrins absetzten, wurde R. Elazar ben Azarja an seiner Stelle zum Nasi gewählt – weil er “sowohl ein Weiser als auch ein reicher Mann und ein Nachkomme von Esra” war (Brachot 27b).

Der Talmud berichtet, dass R. Elazar, obwohl er zum Zeitpunkt seiner Wahl erst 18 Jahre alt war, in einer Nacht ergraute und begann, wie ein ehrwürdiger alter Mann auszusehen (ibid. 28a).

Er führte eine wichtige Umstrukturierung in der Jeschiwa durch: Während R. Gamliel nur die bedeutendsten Gelehrten zum Unterricht zuließ, erlaubte R. Elazar ben Asarja, “nachdem er den Torwächter, der den Eingang zum Haus der Gelehrsamkeit bewachte, entfernt hatte, jedem, der es wünschte, den Unterricht zu besuchen” (ebd.). Der Talmud berichtet, dass an diesem Tag “400 Bänke aufgestellt werden mussten”, um die neuen Studenten aufzunehmen.

Und nachdem R. Gamliel zu seinem Amt zurückgekehrt war, führte R. Elazar ben Azarja, der zum Obersten Richter gewählt worden war, die Arbeit der Jeschiwa und des Sanhedrins mit ihm zusammen weiter.

R. Elazar ben Asarja studierte die Tora mit R. Akiva (Sanhedrin 38b), sowie mit R. Jehoschua, R. Tarfon und R. Jischmael und war mit ihnen besonders befreundet (Jadajim 4:3).

Er erbte großen Reichtum. So wird im Traktat Schabat (54b) berichtet, dass R. Elazar ben Asarja nur “für den Zehnten jedes Jahr 12.000 Kälber von seinen Herden trennte”. In den Augen seiner Zeitgenossen wurde er zu einem Symbol des Wohlstands – der Talmud sagt: “Wenn man R. Elazar ben Asarja im Traum siehst, kann man Reichtum erwarten” (Brachot 57b).

Der Traktat Avot (3:17) enthält mehrere seiner Aussprüche. Er sagte: “Ohne Tora kann es keine Moral geben, und ohne Moral gibt es keine Tora.” Und er lehrte auch: “Einer, dessen Gelehrsamkeit seine guten Taten übersteigt.. ist wie ein Baum mit vielen Ästen und wenigen Wurzeln: (wenn) der Wind kommt und reißt ihn aus und wirft ihn zu Boden… Aber einer, dessen gute Taten seine Gelehrsamkeit übersteigt, ist wie ein Baum mit wenigen Ästen, aber vielen Wurzeln: selbst wenn alle Winde der Welt auf ihn fallen, werden sie ihn nicht von seinem Platz bewegen.”

Von ihm stammt auch das berühmte Sprichwort: “Ohne Brot gibt es keine Tora, ohne Tora gibt es kein Brot” (ibid.). Die Kommentatoren erklären: Ohne Brot kann sich der Mensch nicht dem Studium der Tora widmen; und Brot – und alle materiellen Güter – werden der Welt als Verdienst für das Studium der Tora durch die Juden gegeben (Raschi; Alschih).

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

Der Beitrag Rabbi Elazar ben Asarja erschien zuerst auf Judentum.

Er stammte aus dem Stamm Gad, der am Ostufer des Jordans lebte (Seder haDorot 3043).

Nach Ansicht der Kabbalisten war er eine neue Inkarnation der Seele des rechtschaffenen Yosef (Sohn des Vorveters Jaakow). Gleichzeitig hatte er “Seelenfunken” der Söhne des Hohepriesters Aaron – Nadav und Avihu (ibid.).

Er war ein Schüler des Propheten Elijahu und wurde von ihm zum Propheten geweiht (Zohar Hadasch, Ruth 82g; Seder haDorot 3043). Auf direkten Befehl des Schöpfers wählte Elijahu den Elischa als seinen geistigen Nachfolger (I Melachim 19:16-21).

Im Jahr 3047 /713 v. u. Z. / reiste Elischa mit seinem Mentor zum Ostufer des Jordans, wo Eliyahu ihm die größten Geheimnisse im Zusammenhang mit der Schöpfung der Welt und der Verwaltung des Universums durch G-tt erklärte. Dann wurde Elischa Zeuge, wie sein Mentor “in den Himmel hinaufgewirbelt” wurde – nur Elijahus Mantel blieb am Boden liegen. Elischa zerriss vor Kummer seine Kleider. Als er zum Jordan zurückkehrte, schlug er mit dem Mantel seines Mentors gegen das Wasser, und das Wasser teilte sich vor ihm, so wie es sich vor Elijahu geteilt hatte. Als die Jünger, die in der Nähe des Ufers auf Elischa warteten, dies sahen, sagten sie: “Elijahus Geist ruht auf Elischa.” Sie gingen ihm entgegen und warfen sich vor ihm auf die Erde nieder (II Melachim 2:8-15, Radak und Malbim; IT, Brachot 5:1; Seder haDorot).

Elijahus engster Schüler, Jonas, wurde zum Elischas Schüler. Elischa ordinierte ihn später zum Propheten (Sifrei zuta, Bemidbar 14:1; Seder haDorot 3055).

Elischa sagte viele wichtige Ereignisse für das Volk voraus – insbesondere den Sieg des gemeinsamen Heeres von Israel und Jehuda über das Heer der Moabiter (II Melachim 3:5-27). Während des Krieges Israels mit den Aramäern warnte er dank seiner perfekten Hellsichtigkeit den König von Israel wiederholt vor den Bewegungen der feindlichen Truppen. Der König von Aram dachte, dass ein israelitischer Spion in sein Gefolge eingedrungen war. Doch einer seiner Berater erklärte ihm: “Es gibt keinen solchen Spion, mein Herr König. Es ist Elischa, der Prophet Israels, der dem König von Israel sogar die Worte übermittelt, die Ihr in Eurem Schlafzimmer sprecht.” Der König von Aram herausfand, dass Elischa sich in der Stadt Dothan aufhielt, und schickte ein großes Heer aus, um die Stadt zu umzingeln und den Propheten gefangen zu nehmen. Aber auf Elischas Bitte hin ließ der Schöpfer die ganze Truppe erblinden. Elischa führte sie als Gehbegleiter von Dothan nach Schomron (Samaria), der Hauptstadt Israels, wo ein großes Heer von Israeliten stationiert war. Dort wurde den Aramäern das Augenlicht zurückgegeben. Auf Elischas Bitte hin wurden sie nicht getötet, sondern gespeist und freigelassen (ibid. 6:8-23).

Und als ein riesiges Heer von Aramäern Schomron belagerte, sagte Elischa ein schnelles Ende der Belagerung voraus. Noch am selben Tag flohen die Aramäer in Panik, weil sie fälschlicherweise annahmen, dass unzählige Horden von Hethitern und Ägyptern kommen würden, um den Israeliten zu helfen (ibid. 6:24-7:20).

Elischa wiederholte das Wunder seines Mentors Elijahu, indem er ein totes Kind wiederbelebte, dessen atemloser Körper bereits abgekühlt war (ibid. 4:18-37). Und später heilte er den aramäischen General Naaman von seinem Aussatz, der daraufhin zugeben musste: “Ich habe erkannt, dass es auf der ganzen Erde keinen G-tt gibt, sondern nur in Israel” (ebd. 5,1-15).

Elischa erfüllte eine Reihe von Aufträgen, die der Schöpfer seinem Mentor Elijahu auf dem Berg Sinai erteilt hatte. In den Tagen der Krankheit des aramäischen Königs Ben-Adad kam Elischa in dessen Hauptstadt Damaskus und sagte einem seiner Generäle, Hasael, voraus, dass er regieren würde. Nach dem Plan des Schöpfers sollte Hasael eine Geißel sein, um das Volk Israel für seine Abgötterei zu bestrafen. Deshalb wandte sich Elischa von ihm ab und weinte, als er Hasael begegnete. Und auf die verwirrte Frage Hasaels antwortete der Prophet: “Ich weiß, was du den Kindern Israels antun wirst: ihre Festungen wirst du dem Feuer übergeben, ihre jungen Männer wirst du mit dem Schwert töten und ihre Säuglinge wirst du zerschmettern.” Am nächsten Tag erdrosselte Hasael den Ben-Adad und regierte an seiner Stelle (II Melachim 8:7-15; Seder olam Raba 18).

Im Jahr 3055 (705 v. u. Z.) sandte Elischa seinen engsten Schüler, den Propheten Jona, aus, um den Feldherrn Jehu, den Sohn des Nimschi, zum Herrscher über Israel zu salben. Auch dies war die Erfüllung des Auftrags, den Elijahu am Sinai erhalten und an Elischa weitergegeben hatte. Unmittelbar nach der Salbung verschwor sich Jehu gegen den regierenden König von Israel, Jehoram, den Sohn Ahabs. Er löschte Ahabs gesamte Familie aus und zerstörte auch alle Baal-Heiligtümer in Israel, wie G-tt es dem Propheten Elijahu vorausgesagt hatte (II Melachim 9:1-10:28, Raschi und Malbim; Seder olam Raba 18; Seder haDorot). Aber selbst Jehu diente weiterhin den Kälbern, die der erste König Israels, Jarowam, aufgestellt hatte. Und bald wurde das Land vom Aramäerkönig Hasael angegriffen, der das Land der drei Stämme Gad, Reuven und Menasche, die östlich des Jordans lebten, in Besitz nahm (II Melachim 10:32-33).

Mehr als sechzig Jahre lang prophezeite Elischa in Israel und wurde einer der größten Propheten des Landes (Seder olam Raba 19; Bemidbar Raba 14,18). Er hatte mehr als zweitausend Schüler (Ktubot 106a), darunter den Hohepriester des Tempels von Jerusalem, Jehojada. Im selben Jahr, 3055, ordinierte ihn Elischa zum Propheten (Rambam, Ayad Ahazaka, Akdamah; Seder haDorot). Und im Jahr 3090 /670 v. u. Z./ ordinierte er seinen engen Schüler Oschea zum Propheten (Seder haDorot).

In den Tagen seiner letzten Krankheit sagte Elischa dem König Joasch, dem Enkel Jehus, der ihn besuchte, drei große Siege über die Aramäer voraus (II Melachim 13:14-19). Und bald nach Elischas Tod, der 3109 /651 v. u. Z. eintrat (ibid. 13:20; Seder haDorot), erfüllte sich seine letzte Prophezeiung: König Joasch besiegte die Aramäer dreimal und eroberte eine Reihe israelitischer Städte zurück (II Melachim 13:25).

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

Der Beitrag Der Prophet Elischa erschien zuerst auf Judentum.

Er wurde in der weißrussischen Stadt Rogatschew, südlich von Mogilew, geboren.

Seine Mutter, Rebbezin Sara, war die Enkelin von R. Gerschon, einem der engsten Schüler des Gründers der Chabad-Bewegung, R. Schneur-Zalman von Lyad (Alter Rebbe).

Als das Kind fünf oder sechs Jahre alt war, brachte sein Vater es zur Segnung zu seinem Mentor, dem geistigen Führer von Chabad, r. Menachem-Mendl von Lubawitsch (Zemach Zedek). Der alte Weise segnete den Jungen und wünschte ihm, ein hervorragender Toragelehrter zu werden, und fügte dann hinzu: “Du solltest den Traktat Nasir gut studieren.” Auf dem Rückweg fragte das Kind seinen Vater: “Warum hat der Rebbe gesagt, dass ich Traktat Nasir studieren soll – es ist doch klar, dass ich den ganzen Talmud lernen soll!”. Der Vater wusste nicht, was er darauf antworten sollte. Dann zog der Junge seine eigene Schlussfolgerung: “Offensichtlich wollte der Rebbe, dass ich ein Nasir werde (eine Person, die sich dem Dienst an G-tt widmet) – und um das zu tun, ist es notwendig, die Gesetze, die damit zusammenhängen, in jeder Nuance zu studieren: das Verbot, Wein zu trinken, das Verbot, Haare zu schneiden, und so weiter. Nur wenn ich, dem Willen des Rebben folgend, ein Nazir werde, wird sein Segen in Erfüllung gehen – wenn ich kein Nazir werde, werde ich, Gott bewahre, auch kein Tora-Gelehrter”. Von diesem Tag an erlaubte der Junge nicht mehr, sein Haar zu schneiden (R. Yair Borochov, Arogatchewi – sipur hayyav).

Schon in seiner frühen Kindheit wurde er als ilui (Wunderkind) berühmt.

Zum achten Lebensjahr hatte der Junge neben dem Traktat Nasir den gesamten Abschnitt Nezikin (Schadenersatz) gelernt, der aus acht der komplexesten talmudischen Traktate besteht. Die Melameds in Rogatschew weigerten sich, ihn zu unterrichten, weil das Kind sie in seiner Entwicklung überholt hatte, und seine weitere Ausbildung wurde von seinem Vater selbst beaufsichtigt (Gdolei haDorot).

Nach seiner Bar Mizwa übergab ihn sein Vater dem berühmten Rechtslehrer R. Yosef-Dov Soloveichik (Beit haLevi), der die Gemeinde Slutsk leitete.

Ein Jahr lang studierte der “ilui aus Rogatschew” in einer Chavruta (Paar) mit dem fünf Jahre älteren Sohn seines Mentors, Chaim Soloveitchik (r. Chaim Brisker) (Gdolei haDorot).

Anschließend studierte er an der Jeschiwa von Schklow unter der Leitung des Oberrabbiners dieser Stadt, R. Jehoschua-Leib Diskin (Maaril Diskin).

Nachdem er die Tochter von Gurfinkel, einem reichen Mann aus Warschau, geheiratet hatte, ließ sich der “ilui aus Rogatschew” in der polnischen Hauptstadt nieder und studierte acht Jahre lang Tag und Nacht die Tora.

Im Jahr 5649 /1889/, im Alter von dreißig Jahren, wurde Rogatchewer zum Rabbiner der chassidischen Gemeinde von Dvinsk (Daugavpils), im Südosten von Kurland (Lettland) liegt, während die “litvakische” Gemeinde in dieser Stadt von dem bedeutenden Rechtsgelehrten R. Meir-Simcha haKohen (Or Sameach) geleitet wurde.

Rogatchewer verblüffte selbst sehr erfahrene Toragelehrte mit seiner phänomenalen Gelehrsamkeit. Laut dem berühmten chassidischen Lehrer, R. Avraham von Sochatchew (Avnei nezer), “waren der Babylonische und der Jerusalemer Talmud so deutlich in Rogatchewer’s Gedächtnis eingraviert wie der Psalm Aschrei, der dreimal am Tag während des Gebets wiederholt wird” (R. Yair Borochov, Arogatchewi).

Der Ohr Sameach bewunderte die Tatsache, dass Rogatchewer jede Frage, selbst die komplexeste, “so klar und prägnant beantworten konnte, als hätte er dasselbe Thema einen Augenblick zuvor studiert”. Gleichzeitig argumentierte der Ohr Sameach, dass Rogatchewers Gelehrsamkeit keineswegs auf der Stärke seines Gedächtnisses beruhte – es war einfach so, dass er die Tora so umfassend und intensiv studierte, dass es in der Tat “kein Thema gab, das er nicht kürzlich studiert hatte” (ebd.).

Um mehr Zeit für das Studium der Tora zu sparen, ging Rogatchewer nie, sondern rannte nur. Die Stadtbewohner sahen ihn auf der Straße, normalerweise dreimal am Tag – er rannte schnell von seinem Haus zum chassidischen Gebetshaus und wieder zurück. In seine Tora-Meditationen vertieft, nahm er die Menschen um sich herum kaum wahr, während seine mächtige Mähne im Wind wehte. Die christlichen Einwohner, schockiert von Rogatchewers seltsamer Erscheinung, gaben ihm den Spitznamen “der verrückte Rabbi”. Und viele Juden in der Stadt behaupteten, dass Rogatchewer sein Haar gerade deshalb nicht schnitt, weil er sein Torastudium nicht für die wenigen Minuten unterbrechen wollte, die er ohne Kippa vor dem Barbier sitzen musste (Gdolei haDorot; R. Yair Borochov, Arogatchewi).

Selbst am Trauertag, dem 9. Av, an dem das Torastudium gesetzlich verboten ist, diskutierte der Rogatchewer ununterbrochen verschiedene talmudische Probleme zu erlaubten Themen. Und selbst nach dem Tod seiner Frau, wenn Freunde und Studenten kamen, um ihn zu trösten, sprach er mit ihnen stundenlang leidenschaftlich über Themen der Tora. Und als einer seiner älteren Verwandten ihn zurechtwies und ihn daran erinnerte, dass es für einen Trauernden verboten ist, sich mit der Tora zu beschäftigen, zitierte der Rogatchewer zu seiner Verteidigung sofort die Worte des Jerusalemer Talmuds (Moed Katan 3:5): “Wenn der Trauernde für die Tora brennt, dann darf man” (Gdolei haDorot).

Die Intensität seiner geistigen Arbeit war seit der Zeit des Gaon von Vilna beispiellos: Auf der Fahrt mit dem Zug von Dwinsk nach Rogatschew, um das Grab seines Vaters zu besuchen, wiederholte Rogatschew die Hälfte des gesamten Talmuds auswendig, und auf der Rückfahrt vervollständigte er die andere Hälfte (ebd.).

Sein Name wurde in der ganzen jüdischen Welt berühmt – man sagte, dass „es kein Geheimnis der Tora gibt, das ihm nicht offenbart werden würde“ (ebd.).

Der Gaon von Rogatschow schrieb eine Reihe bedeutender Bücher, unter denen sein Kommentar zum Pentateuch, analytische Anmerkungen zum Rambam-Kodex (siehe) Mischne Tora und eine Sammlung von Antworten hervorstechen.

In seinen Schriften erwähnt er die Meinungen der Gesetzgeber der letzten Generationen (die Achronim) überhaupt nicht und polemisiert oft mit den maßgeblichen Weisen des Mittelalters (die Rischonim).

Rogatchewer nannte alle seine Bücher gleich: Tzafnat Paneakh (Offenbarer des Geheimnisses). In diesem Namen, der dem Tora-Vers „Und Pharao nannte Josef mit dem Namen Tzafnat Paneah“ (Genesis 41:45) entnommen war, verschlüsselte er seinen Namen – Yosef.

In den Jahren des Ersten Weltkriegs, als Dvinsk an der Front lag, zog Rogatchewer nach St. Petersburg und leitete die chassidische Gemeinde der russischen Hauptstadt. In dieser Stadt erlebte er die Ereignisse der Revolution und kehrte nach dem Ende des Bürgerkriegs nach Dwinsk zurück, das zum Teil der unabhängigen Republik Lettland wurde.

Rogatchewer, der unter den Chassidim große Autorität besaß, lehnte es dennoch kategorisch ab, Pilger zu empfangen, die zu ihm kamen, um sich segnen zu lassen. “Was wollt ihr von mir?! – rief er entrüstet aus. – Schließlich bin ich weder ein ‘Rebbe’ noch ein ‘Zadik'” (R. Yair Borochov, Arogachevi).

Im letzten Jahr seines Lebens begab sich Rogatchewer zur Behandlung nach Wien, wo er sich einer gefährlichen Operation unterzog. Er starb in Wien am 12. Adar 5696 /1936/ – im Alter von 78 Jahren.

Nach Angaben seiner Familie flüsterte sein Mund bis zum letzten Moment seines Lebens die Worte der Tora (ibid.).

Auf Wunsch der Juden von Dwinsk wurde sein Leichnam zur Bestattung in diese Stadt überführt (Gdolei haDorot).

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

Der Beitrag Rabbi Yosef Rozin (Rogatchewer) erschien zuerst auf Judentum.

Ein Nachkomme von König David (Sanhedrin 93b; Zohar 3, 146a).

Die Geschichte von Daniel

Unter den gefangenen Kindern

Im Jahr 3319 /441 v. u. Z./ nahm der babylonische König Nevuchadnezar, der Jerusalem erobert hatte, König Jojakim und mehrere Jungen aus der königlichen Familie gefangen, darunter auch den fünfzehnjährigen Daniel. In der Gefangenschaft wurde ihm ein babylonischer Name Beltschazzar gegeben.

Drei Jahre lang wurden die Gefangenen in der babylonischen Sprache und verschiedenen Wissenschaften unterrichtet, damit sie später am Hof dienen konnten. Daniel weigerte sich, die Speisen von der königlichen Tafel zu essen, die ihnen gebracht wurden, und aß nur Gemüse und trank nur Wasser – wie auch seine drei Freunde Hananja, Mischael und Asarja.

Und es waren diese vier Freunde, die sich als die kenntnisreichsten und klügsten erwiesen, und Daniel hatte auch die Fähigkeit, Träume zu deuten, dass sie in das Gefolge von Nevuchadnezar aufgenommen wurden. Der König suchte oft ihren Rat und war überzeugt, dass sie an Weisheit allen seinen Gelehrten und Priestern überlegen waren.

Daniel wurde als kluger und gerechter Richter berühmt. Im Jahr 3330 v. u. Z. rettete er eine junge verheiratete Frau namens Schuschana vor dem Tod. Zwei alte Richter haben versucht sie zu verführen indem sie ihr drohten, sie würden vor Gericht aussagen, dass sie ihrem Mann mit einem jungen Mann untreu gewesen sei, wenn sie sich weigere. Und für Ehebruch war die Todesstrafe fällig. Schuschana lehnte sie ab und sie gingen vor Gericht. Die Angelegenheit kam zu Daniel, und mit Hilfe seines Scharfsinns gelang es ihm, die beiden „ehrwürdigen“ falschen Zeugen zu entlarven.

Daniel engagierte sich sehr für wohltätige Zwecke – er half den Armen und arrangierte Hochzeiten für bedürftige Bräute.

Nevuchadnezars Träume und ihre Auflösung

Im Jahr 3340 /420 v. u. Z./, zwei Jahre nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem, hatte Nevuchadnezar einen Traum, der ihn sehr beunruhigte, aber als er erwachte, hatte er den Inhalt des Traums vergessen, und niemand war in der Lage, ihn zu rekonstruieren und zu lösen. Der wütende König befahl, alle seine Berater und Traumdeuter in Stücke zu hacken. Die Bedrohung schwebte auch über Daniel, und dann offenbarte ihm der Schöpfer die Lösung für den prophetischen Traum. Daniel erinnerte den König daran, dass er in seinem Traum “ein riesiges Götzenbild gesehen hatte, … dessen Haupt aus reinem Gold war, dessen Brust und Arme aus Silber waren, dessen Bauch und Schenkel aus Messing waren, dessen Schienbeine aus Eisen waren und dessen Füße teils aus Eisen und teils aus Ton waren”.

Laut Daniel symbolisierten die vier Teile dieses Götzen die vier Königreiche, die im Laufe der Geschichte die Welt beherrschen und die Kinder Israels unterjochen würden, und das erste dieser vier Königreiche war Babylon. Deshalb sagte Daniel zu Nevuchadnezar: “Du selbst bist ein Haupt aus Gold.”

Gleichzeitig betonte Daniel, dass er den Inhalt und die Lösung des Traums von “Gott, der Geheimnisse offenbart”, erfahren hatte. Und er erinnerte den König daran, dass er am Ende des Traums einen riesigen Stein sah, der das Götzenbild zertrümmerte und dann “zu einem großen Berg wurde und die ganze Erde füllte”. Am Ende der Tage, so erklärte Daniel, “wird Gott des Himmels ein Reich errichten, das niemals zerstört werden wird. …Es wird alle diese Reiche zerschlagen und zerstören, und es selbst wird für immer bestehen.”.

Nevuchadnezar, der sich dank Daniel bis ins kleinste Detail an den Inhalt seines Traumes erinnerte, verneigte sich vor ihm bis zur Erde und verkündete: „Wahrlich, dein Gott ist der Gott der Götter und der Herr der Könige, der alles Verborgene weiß, da du dieses Geheimnis zu enthüllen vermochtest.” Der König ernannte Daniel zu seinem Oberwesir und machte dann auf Daniels Rat hin seine Freunde – Hananja, Mischael und Asarja (in Babylon hießen sie Schadrach, Meischach und Aveda) – zu seinen Ministern, die für das Land verantwortlich waren.

Bald darauf hatte Nevuchadnezar einen weiteren Traum, der ihn nicht weniger erschreckte als der erste. Diesmal träumte er von einem riesigen Baum, dessen Krone bis in den Himmel reichte. Doch plötzlich befahl der Zerstörungsengel, den Baum zu fällen und nur seine Wurzel stehen zu lassen. “Der Engel sagte: “Nehmt ihm das Herz des Menschen, und gebt ihm das Herz des Tieres, und lasst sieben Jahre über ihn vergehen.” Und als der König dem Daniel seinen Traum erzählte, schwieg dieser verlegen lange und zögerte, die Bedeutung des Traums zu enthüllen, aber dann sagte er: “Mein Herr, für deine Feinde wäre dieser Traum passend, und seine Lösung für diejenigen, die dich hassen.” Daniel erklärte, dass der Baum, der mit den Wurzeln gefällt werden würde, der König selbst sei. “Das ist das Urteil des Höchsten, das über meinen Herrn, den König, kommen wird”, sagte Daniel voraus, “Und du wirst von den Menschen entfernt werden, und bei den Tieren des Feldes wird dein Wohnort sein, und du wirst wie Ochsen von Gras ernähren …Und sieben Jahre werden über dir vergehen, bis du erkennst, dass der Allerhöchste über das Reich der Menschen herrscht, und wem er will, dem gibt Er es.”

Daniel riet dem König, zu versuchen, seine Sünden durch Wohltaten zu sühnen, indem er die jüdischen Exilanten unterstützte, von denen viele buchstäblich verhungerten – und dann würde sich die Vollstreckung des Urteils vielleicht verzögern.

Ein Jahr lang befolgte der König Daniels Rat, aber dann hörte er auf, den jüdischen Armen zu helfen – und die Vorhersage erfüllte sich sofort. Der König verlor den Verstand und wurde sieben Jahre lang “von den Menschen entfernt und aß Gras wie die Ochsen” – während dieser Zeit wuchsen seinem Körper Haare und “seine Nägel wurden wie die Krallen der Vögel”. Dies war die Strafe für die Zerstörung des Tempels, an dem sieben Jahre lang gebaut worden war.

Daniels prophetische Träume

Im Jahr 3364 /396 v. u. Z./, nach dem Tod von Nevuchadnezar, stand sein Sohn Evilj-Merodach an der Spitze des Reiches und regierte das Land noch für die sieben Jahre, als sein Vater den Verstand verloren hat. Und im Jahr 3386 /374 v. u. Z. / regierte der Sohn des Evilj-Merodach – Belschazar. In jenem Jahr sah Daniel einen prophetischen Traum, in dem ihm vier Tiere gezeigt wurden: ein Löwe mit Adlerflügeln, ein Bär, ein geflügelter Leopard und “ein viertes Tier – schrecklich und furchtbar, mächtig, mit großen eisernen Zähnen, verschlingend und zermalmend, … anders als alle Tiere, die vor ihm waren.” Und der Engel, der im Traum erschien, erklärte Daniel, dass die “Tiere”, die ihm gezeigt wurden, genau die “vier Königreiche” symbolisierten, die im Laufe der Geschichte über das Volk Israel herrschen würden. Und das “vierte Tier” würde bis zum Ende der Zeit herrschen, und dann würde die Herrschaft eines Nachkommen Davids errichtet werden, von dem Daniel sagte: “Ich sah in einer Nachtvision: und siehe da, als ob zusammen mit himmlischen Wolken ein Mann kam… und ihm wurde (von G-tt) Macht und Ehre und ein Königreich gegeben”.

Zwei Jahre später hatte Daniel einen prophetischen Traum, in dem vieles von dem, was ihm zuvor gezeigt worden war, verdeutlicht wurde. In diesem Traum sah er “einen Widder, der seine Hörner nach Westen, Norden und Süden schlägt, und kein Tier kann ihm widerstehen”, und es wurde ihm erklärt: “Der Widder mit zwei Hörnern, den du gesehen hast, sind die Könige von Persien und Midian” (8:20). Daraus erkannte Daniel, dass in der Zukunft das Reich der Babylonier durch das Reich der Perser abgelöst werden würde.

Im selben Traum sah er “einen Ziegenbock, der von Westen her über das ganze Land kam, und ein Horn, das zwischen seinen Augen aufgerichtet war.” “Und ich sah”, berichtete Daniel seinen Traum, “wie er sich dem Widder näherte und ihn heftig angriff und ihm beide Hörner abbrach. Und der Widder hatte keine Kraft, ihm zu widerstehen, und er stürzte ihn zu Boden und zertrat ihn, und es war niemand da, der den Widder vor ihm rettete.” Dem Daniel wurde erklärt, dass “der Ziegenbock das Reich Griechenlands ist und das große Horn, das zwischen seinen Augen steht, der erste König”, d. h. der Schöpfer des großen neuen Reiches, Alexander der Große, der Persien besiegte. So wurde ihm auch das “dritte Reich” offenbart.

Schließlich sah Daniel einen “unverschämten König” – den Herrscher von Rom, der in der Zukunft “das Volk der Heiligen ruinieren” und “sich gegen den Herrn der Herren auflehnen” würde – aber am Ende der Zeiten “wird er zerbrochen”. Und dann wurde Daniel gewarnt: “Verbirg diese Vision, denn sie ist für eine ferne Zeit. .

Nach dieser Vision, in der ihm die gesamte tragische Geschichte des Volkes Israel gezeigt wurde, wurde Daniel “erschöpft und mehrere Tagen krank”

Mysteriöse Schriften und ihre Enträtselung

Im Jahr 3389 /371 v. u. Z., in den Tagen des babylonischen Krieges gegen Midia und Persien, gab König Belschazar ein Fest, zu dem er die goldenen und silbernen Gefäße des Tempels von Jerusalem herausbringen ließ, und man trank Wein daraus. Belschazar kannte die Prophezeiung Jirmias: “Wenn Babylon siebzig Jahre alt wird, werde Ich an dich denken und dich an Meine gute Verheißung erinnern, dich an diesen Ort (d. h. das Heilige Land) zurückzubringen”, – und er kam zur Schlussfolgerung, dass sich diese Vorhersage nicht erfüllt hatte, und gab ein festliches Mahl. Denn Nevuchadnezar hatte 45 Jahre regiert, Evilj-Merodach 23 Jahre und Belschazar selbst zwei Jahre, also insgesamt siebzig Jahre, was bedeutete, dass der vom Propheten vorhergesagte Untergang Babylons nicht mehr eintreten würde. Und plötzlich sah Belschazar eine menschliche Hand, die eine geheimnisvolle Schrift auf die weißgetünchte Wand des Palastes schrieb. In seiner Angst befahl der König den Daniel, der nicht am Festmahl teilgenommen hatte, hereinzuholen. Daniel tadelte Belschazar dafür, dass er sich gegen G-tt aufgelehnt hatte, indem er die Gefäße Seines Tempels entweihte. Und dann entzifferte er die kryptische Inschrift: Die Herrschaft der Babylonier ist beendet, und ihr Reich wird zwischen Midia und Persien aufgeteilt.

Daniel während der Herrschaft von Dariavesch

In derselben Nacht fiel Belschazar durch die Hände eines seiner Würdenträger, und dann wurde die Stadt Babylon plötzlich von einer vereinten Armee aus Persern und Midianer angegriffen. Dariavesch (Darius), der König der Midianer, regierte in Babylon und ernannte drei oberste Wesire, die ihm zur Seite standen, darunter Daniel. Und als Darius sah, wie weit Daniel die anderen Würdenträger an Weisheit und Stärke übertraf, beschloss er, ihn zum alleinigen Herrscher zu ernennen. Dann überredeten die anderen Würdenträger den König, ein Dekret zu erlassen, wonach es bei Todesstrafe verboten war, Gebete an irgendjemanden außer Darius selbst zu richten, und dann berichteten sie dem König, dass Daniel dreimal am Tag zum Gott der Juden betete, wobei er sein Gesicht nach Jerusalem gerichtet hatte. Der König versuchte, seinen Berater zu retten, ließ sich aber davon überreden, dass “kein Verbot und kein Erlass, der vom König gebilligt wurde, rückgängig gemacht werden kann” – sonst wird es zum Gesetzlosigkeit im Land kommen. Daniel wurde in eine Grube mit Löwen geworfen, aber die Tiere taten ihm nichts an. Mehr noch, die wilden Raubtiere zitterten vor ihm wie Schafe, denn “auf seinem Gesicht spiegelte sich das Antlitz des Schöpfers wider”, aber die Würdenträger behaupteten, dass die Löwen Daniel nicht angriffen, weil sie zu satt waren. Dann wurde Daniel auf Befehl des Königs aus der Grube gehoben, und an seiner Stelle wurden alle Würdenträger, die sich gegen ihn verschworen hatten, hineingeworfen, und die Löwen rissen sie sofort in Stücke.

König Koresch und die Wiederaufnahme des Tempelbaus

Als Daniel in jenem Jahr die Prophezeiungen von Jirmija aus den Schriftrollen studierte, erkannte er, dass die angekündigten siebzig Jahre nicht vom Jahr der Thronbesteigung Nevuchadnezars an gerechnet werden sollten, als Babylon zum ersten Mal Juda eroberte, sondern vom Jahr der Zerstörung des Tempels an – siebzig Jahre danach sollte ein neuer Tempel errichtet werden.

Bereits im Jahr der Herrschaft Nevuchadnezars sagte Daniel einem Diener des Königs, einem Perser namens Koresch (Cyrus), voraus, dass er in Zukunft über das gesamte riesige Reich herrschen würde. In der Folge wurde Koresch zum König von Persien und heiratete die Tochter des Darius, des Königs von Midian. Und als im ersten Jahr nach dem Sieg der Perser und Midianer über Babylon der König Darius tödlich erkrankte, ging die Macht über das Reich auf seinen Schwiegersohn Koresch über. Im Jahr 3390 /370 v. u. Z./ erlaubte Koresch den Juden in dankbarer Erinnerung an Daniels Vorhersage die Rückkehr nach Jerusalem und den Wiederaufbau des Tempels.

Zu diesem Zeitpunkt hatte sich Daniel, der bereits im hohen Alter war, aus dem Palastdienst zurückgezogen. Mit Erlaubnis des Königs reiste er mit einer großen Gruppe von Jüngern in das Land Israel.

Rückkehr nach Persien

Aber später, als der Bau des Tempels eingestellt wurde, kehrte Daniel nach Persien zurück, wo damals die meisten jüdischen Exilanten lebten, und ließ sich in der Stadt (Schuschan) Susa nieder, die an einem der Nebenflüsse des Tigras liegt. Im Jahr 3392 /368 v. u. Z./, am 24. Tag des Monats Nissan, sah Daniel erneut einen Engel, der ihm offenbarte, was in der letzten Periode der Geschichte geschehen würde, wenn “die Weisen leuchten werden wie der Himmel, und diejenigen, die viele (Menschen) auf dem Weg der Gerechtigkeit führen, werden leuchten wie die Sterne, für immer und ewig”. Der Engel informierte Daniel auch über die Zahlencodes, mit denen der Zeitpunkt der endgültigen Befreiung berechnet werden sollte, warnte aber, dass es selbst unter den Weisen einige geben wird, die sich bei der Berechnung irren werden… denn die Zeit ist noch nicht gekommen”. “Du aber, Daniel”, befahl der Engel, “verbirg diese Worte und versiegle dieses Buch bis zum Ende der Frist.”. Im Midrasch heißt es, dass die Frist für die endgültige Befreiung nur zwei Personen mitgeteilt wurde – dem Vorvater Jaakow und dem Daniel.

Daniel ist in der Stadt Schuschan begraben.

Buch Daniels

Das Buch, das seine Erkenntnisse und Vorhersagen enthielt, wurde von den Weisen der Großen Versammlung niedergeschrieben.

Daniel gilt nicht als Prophet, weil es keine Prophezeiung gab, mit der er an das Volk Israel gesandt wurde.

Versuche, Daniels Codes zu berechnen

Im Laufe der Jahrhunderte haben viele bedeutende Weisen, darunter Ramban, R. Chaim Ibn Atar (Or haChaim) und Malbim, versucht, den Zeitpunkt der endgültigen Befreiung nach den Daniels Codes zu berechnen (siehe z.B. im Buch “Jüdische Weisen” S. 337-338). Gleichzeitig glauben einige Kenner der verborgenen Lehren, dass selbst Daniel, in dessen Buch die Frist der endgültigen Befreiung verschlüsselt ist, diesen Frist nicht kannte, denn es wurde zu ihm gesagt: “Geh, Daniel, denn verborgen und versiegelt sind diese Reden bis zum Ende der Frist” – und erst wenn diese Ereignisse eintreten, wird deutlich werden, wie genau sie im Buch Daniels verschlüsselt wurden.

Fußnoten:

Daniel 1:1-6, Ibn Esra und Malbim; Seder haDorot.
Daniel 1,7.
ebd. 1:4-5.
ebd. 1:8-16.
ebd. 1:17-20.
Seder haDorot.
Avot deRabi Natan 4:5.
Daniel 2:1-33, Raschi; Seder haDorot.
Daniel 2:36-40.
ebd. 2:28.
2:34-35.
2:44.
2:46-49.
4:1-23.
4:24, Raschi; Midreschei schorom ameinu 1, 36.
Sotah 21a, Raschi; Malbim, Daniel 4,24.
Daniel 4:26-30.
Raschi, Daniel 4:22.
II Melachim 25:27; Waikra Raba 18:2; Seder haDorot.
Seder olam Raba 28; Seder haDorot.
Daniel 7:1-27.
ebd. 8,4.
8:5-8.
8:21.
Raschi, ebd.
8:23-26, Raschi.
8:27.
5:1-4, Raschi; Seder haDorot.
Irmia 29:10.
Megila 11b.
Daniel 5,5-28.
Daniel 6:1-3; Sefer Yosefon 3; Seder haDorot.
Daniel 6:4-23.
Zohar 2, 125b.
Schocher tov 64.
Daniel 6:24-25.
9:1-2, Raschi.
Midrasch Panim aHerim 2, 1; Midreschei schorit ameinu 1, 36-37.
Seder haDorot.
Daniel 1,21, 6,29, Raschi und Metzudat David; siehe Sefer Yosifon 3.
Schir haSchirim Raba 5:4.
Daniel 10:1-12:3; Seder haDorot.
Daniel 12:7, 12:11-13.
11:35.
12:4.
Schocher tov 31:7.
Seder haDorot 3390.
Bava batra 15a.
Megila 3a, Raschi; Zohar 3, 146a.
Daniel 12:9.
r. Bahya, Bemidbar 24:14; siehe Ibn Esra, Daniel 8:25.

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

Der Beitrag Daniel und seine Träume erschien zuerst auf Judentum.

Er war der engste Berater und oberste Mundschenk von König Darius in der persischen Hauptstadt Schuschan (Susa) (Nechemia 2:1, Raschi). Als Nechemia 3426 /334 v. u. Z. erfuhr, dass die von Serubabel und Esra gegründete Gemeinde in Jerusalem verfallen war, bat er den König: “Wenn der König es für gut hält und wenn ich in seinen Augen Gunst gefunden habe, dann schicke mich nach Juda, in die Stadt der Gräber meiner Vorfahren – und ich werde sie wieder aufbauen” (ebd. 1,1-3, 2,1-5).

Als er in Jerusalem ankam, machte er sich daran, eine Mauer um die Stadt zu bauen, und sagte zum Volk: “Ihr seht das Unglück, in dem wir sind, wie Jerusalem zerstört und seine Tore mit Feuer verbrannt wurden. Lasst uns die Mauern Jerusalems wieder aufbauen, damit wir nicht mehr in Demütigung leben müssen” (ebd. 2,17).

Die benachbarten Stämme verspotteten die Juden: “Was machen diese unglücklichen Juden?!… Sind sie denn dazu in der Lage die Steine aus einem Aschehaufen wiederzubeleben?” (3:34). Und weil die benachbarten Stämme den Bau behinderten, bauten einige der Stadtbewohner und andere bewachten sie (4:10-12, 4:16). Am Ende des Jahres, am 25. Elul, war die Mauer fertiggestellt – die gesamte Arbeit dauerte nur 52 Tage (6,15, Raschi; Seder haDorot). Auf Nechemias Befehl hin wurden an allen Toren der Festung Wachen aufgestellt (Nechemia 7,1).

Am ersten Tag des Monats Tischrei 3427 /333 v. u. Z./, an Rosch haSchana, versammelten sich alle Juden von Juda in Jerusalem, und der Schriftgelehrte Esra las ihnen die Tora vor. Und Nechemia sagte zum Volk: “Heute ist ein heiliger Tag vor G-tt, eurem Allmächtigen – trauert und weint nicht” – denn als sie die Worte der Tora hörten, weinte das ganze Volk vor Reue, weil die Juden begriffen, dass sie erfüllten nicht viel von dem, was Gott befohlen hatte (ibid. 8:1-9, Raschi). In jenen Tagen wurde ein neues Bündnis zwischen dem Volk Israel und dem Schöpfer geschlossen (10,1).

Und doch sah Nechemia bald, wie die Juden erneut gegen die Gesetze des Schabbats verstießen: Sie pressten Weintrauben in Weinpressen, brachten Garben und verschiedene Vorräte zum Verkauf in die Stadt. „Warum macht ihr denn sowas böses – verstoßt euch gegen Gesetze von Schabbat?! – Er wandte sich an die edlen Menschen des Landes. – „Schließlich haben eure Väter dies getan, und G-tt hat all diese Katastrophen über uns und diese Stadt gebracht, und ihr vergrößert immer noch Seinen Zorn gegen Israel, indem ihr den Schabbat entweiht!“ Vor dem nächsten Schabbat befahl er, alle Tore Jerusalems zu verschließen und öffnete sie erst am Ende des heiligen Tages. Nach und nach entwöhnte er die Menschen vom Handel am Schabbat (13:15-21).

Viele Juden nahmen aber immer noch Frauen aus benachbarten Völker, und ihre Kinder konnten nicht einmal jüdisch sprechen, und sogar Kohanim nahmen ausländische Frauen, darunter solche aus der Familie des Hohepriesters des Tempels. Nechemia stritt mit ihnen und verfluchte sie und schlug einige von ihnen und riss ihnen die Haare aus und forderte sie mit Gott auf: „Gib deine Töchter nicht ihren Söhnen und nimm ihre Töchter nicht für deine Söhne und für dich selbst.“ Nach und nach gelang es ihm, das Land wieder „von allem Fremden“ zu befreien (13,23-31).

Nechemia blieb zwölf Jahre lang im Land Israel, kehrte dann an den Hof der persischen Könige zurück, besuchte aber später mit Erlaubnis des Königs wieder Jerusalem (5:14, Raschi, 13:6-7, Ralbag; Seder olam Raba 30).

Er schrieb den Großteil der Divrei haYamim (Chroniken), die von seinem engsten Vertrauter Esra begonnen wurden (Bava Batra 15a), und verfasste auch die Geschichte der Errichtung des Zweiten Tempels, die im Tanach als das Buch Nechemia enthalten ist (Nechemia 1:1, Raschi; Sanhedrin 93b).

Nechemia starb am 10. Tevet (Jahr unbekannt) (Megilat Taanit; Otsar ishay haTanah, Nechemia).

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

Der Beitrag Nechemia ben Hahalya erschien zuerst auf Judentum.

Stammt aus einer Familie der Kohanim (jüdische Priester) – Priestern des Tempels (Raschi auf Khulin 44b). In seiner Jugend studierte er bei Rava, dem Gründer der Jeschiwa in Sura; im Alter von 16 Jahren heiratete er seine Enkelin (Kidduschin 29b, Khulin 95a; Seder haDorot). Nach dem Tod von Rava, der im Jahr 4007 (247) folgte, studierte er beim neuen Oberhaupt der Jeschiwa, r. Una (Gitin 7a, Raschi) und wurde dann sein Talmid-Haver – der engste Kollege beim Lernen der Gesetze der Tora (Eruvin 62b, Tosafot).

In seiner Jugend war r. Hisda sehr arm, aber dann wurde er reich, nachdem er sich mit der Herstellung und dem Verkauf starker Getränke beschäftigt hatte. Er nutzte seinen Reichtum, um den Armen zu helfen (Pesachim 113a, Raschi); Auf eigene Kosten baute er die Jeschiwa in Sura wieder auf.

Viele Jahrzehnte lang war er der engste Assistent von r. Una in der Führung der Jeschiwa. Der Talmud nennt die beiden als „die Ältesten aus Sura“ (Sanhedrin 17b, r. Hananel) und „die Gerechten von Babylon“ (Taanit 23b).

Im Jahr 4052 (292) gründete r. Hisda sein eigenes Haus des Lernens in Sura und vier Jahre später, nach dem Tod von r. Una leitete die gesamte Jeschiwa (Raavad, Seder haKabala); er wurde zum anerkannten Oberhaupt der Generation und zum maßgeblichsten Rechtslehrer, der in allen schwierigen und kontroversen Fällen angesprochen wurde (Eruvin 40b).

Der Talmud stellt fest, dass der Ansatz von r. Hisda zum Studium der Tora zeichnete sich durch die Tiefe der Problemformulierung und die Schärfe ihrer Analyse aus – sie waren beeindruckt von seiner Fähigkeit, eine anspruchsvolle Diskussion zu führen (Eruvin 67a, Raschi). Zur gleichen Zeit, r. Hisda war für seine außergewöhnliche Rechtschaffenheit bekannt – dem Talmud zufolge sorgte er während der Dürrejahre mit seinem Gebet für Regen (Moed katan 28a).

Rav Hisda erstellte den Text des Segens, der von den Kohanim (jüdische Priester) vor Birkat Kohanim (Segen der Kohanim) rezitiert wurde (Sotah 39a); Er führte auch die Verpflichtung ein, auf einer langen Reise “Tefilat haDerech” (Gebet für sichere Reise) zu sprechen (Berakhot 29b).

Rav Hisda leitete 10 Jahre lang die Jeschiwa in Sura (Raavad, Seder Akabala). Seine engsten Schüler waren Rabbi Zeira, das zukünftige Oberhaupt der Weisen des Landes Israel, und Rava, das zukünftige Oberhaupt der Weisen Babyloniens.

Der Talmud erzählt uns, dass der Todesengel, der die Seele von r. Hisda holen wollte, sich ihm nicht nähern konnte, weil der 92-jährige Weise ununterbrochen mit dem Studium der Tora beschäftigt war – und die Tora schützt einen Menschen vor dem Tod. Und erst als es dem Engel mit einer List gelang, die Aufmerksamkeit von r. Hisda für einen Moment abzulenken, verließ seine Seele seinen Körper (Moed Katan 28a, Makot 10a).

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

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Sein engster Freund und Assistent bei der Leitung der Jeschiwa war R. Yosef bar Hiyya; sie ergänzten sich hervorragend: R. Yosef zeichnete sich durch seine immense Gelehrsamkeit aus und Raba durch seine Schärfe und Präzision der Analyse (Brachot 64a, Raschi). Die zahlreichen halachischen Diskussionen zwischen ihnen, die im babylonischen Talmud gesammelt sind, bestimmten weitgehend die Form dieses grandiosen Korpus der mündlichen Überlieferung – und in den meisten Fällen, mit drei Ausnahmen, wurde die gesetzgeberische Entscheidung in Übereinstimmung mit dem Standpunkt des jüngeren Raba getroffen (Tosafot, Bava Batra 114b; Seder haDorot). Der Talmud nennt Raba als “der Erschütterer der Berge” (Oraiyot 14a) – so scharf und unerwartet war seine Herangehensweise an die Lösung jedes Problems.

Rabas engste Schüler waren sein Neffe Abaye und sein Freund Rava, die Führer der vierten Generation der babylonischen Weisen. Unter Rabas Führung wurde die Jeschiwa in Pumbedit zum maßgeblichen Zentrum des Torastudiums: Mehrere hundert Studenten studierten dort gleichzeitig (Ktubot 106a, Raschi), und die jährlichen offenen Konferenzen – Jarhei Kala – zogen bis zu 12.000 Zuhörer an (Bava Metzia 86a).

Der persische König Schabur II. verbot den Juden, solche überfüllten Versammlungen zu veranstalten, und ordnete die Gefangennahme ihres obersten Inspirators an. Raba gelang die Flucht, doch als er sich vor der Verfolgung versteckte, starb er – im Alter von 40 Jahren (ibid.; Moed katan 28a).

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

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Er stammte aus der Familie der Kohanim (jüdische Priester). Gleichzeitig war er, wie sein Mentor auch, der Prophet Jirmija, ein Nachkomme von Jehoschua bin Nun und dessen Frau Rachaw (Megila 14b).

Sein Großvater Mahseja und sein Vater Neriah waren Propheten (ibid. 14b-15a).

Im Jahr 3320 /440 v. u. Z./ schrieb Baruch auf Geheiß seines Mentors Jirmija alle seine Prophezeiungen über die bevorstehende Zerstörung Jerusalems und des Tempels nieder (Jirmija 36:4; Seder adorot).

Im Monat Kislew 3321 /439 v. u. Z./ las Baruch die Schriftrolle mit den Prophezeiungen Jirmijas im Tempel vor dem Volk. Die Würdenträger des Königs Yehoyakim von Yehuda erschraken über den Inhalt der Prophezeiungen und rieten Baruch, sich mit seinem Lehrer an einem sicheren Ort zu verstecken, und sie selbst lasen die Schriftrolle vor dem König. Doch der König verbrannte die Schriftrolle im Feuer und befahl, den Propheten und Baruch gefangen zu nehmen – aber sie konnten nicht gefunden werden. Auf Gottes Befehl hin diktierte Jirmija Baruch seine Vorhersagen erneut, und er schrieb eine neue Schriftrolle (Jirmija 36:5-32; Seder Adorot).

Im Jahr 3327 /433 v. u. Z./ machte der babylonische König Nevuchadnezar, der Jerusalem in Besitz genommen hatte, Zidkija, den Enkel Jirmijas, zu seinem Vizekönig über Yehuda (II Melachim 24:17-18; Yalkut Shimoni, Jirmijah 37, 326; Seder haDorot haKatzar pp. 35-36). Und Baruchs Bruder Seraja ben Neriah wurde einer der engsten Würdenträger des Königs (siehe Jirmija 51:59, Radak).

Trotz der beharrlichen Warnungen Jirmijas rebellierte Zidkija bald gegen die babylonische Autorität, und am zehnten Tevet des Jahres 3336 /424 v. u. Z./ begann die Belagerung des rebellischen Jerusalem (II Melachim 25:1; Seder adorot). Jirmija, der den Fall der Stadt vorausgesagt und ihre Verteidiger zur Kapitulation aufgefordert hatte, wurde gefangen genommen. Baruch aber, der freigelassen wurde, blieb in der Nähe seines Lehrers und erledigte dessen verschiedene Aufträge (Jirmija 32,2-14).

Nach einer langen Belagerung drangen die Babylonier in die Stadt ein und setzten am 9. Av 3338 /422 v. u. Z./ den Tempel in Brand (II Melachim 25:8-10, Radak; Taanit 29a; Seder adorot). Zusammen mit einer Gruppe von Juden, die vor den Babyloniern flohen, gelangte Baruch nach Ägypten (Jirmija 43:1-7).

Später wanderte er mit Jirmija nach Babylon aus, wo sich damals die meisten jüdischen Exilanten aufhielten (Seder olam Raba 26; Seder haDorot 3346).

Im Jahr 3350 /410 v. u. Z./ übertrug Jirmija, der den Rat der Weisen einer Generation leitete, seine Autorität auf Baruch (Rambam, Sefer haMada, Akdamah; Seder haDorot).

Zu Baruchs Schülern in Babylon gehörte der Schriftgelehrte Esra, der zum Oberhaupt der nächsten Generation von Weisen wurde. Im Jahr 3370 /390 v. u. Z./ übergab der greise Baruch seine Autorität an diesen Schüler (ebd.).

Im Jahr 3389 /371 v. u. Z. fiel das Babylonische Reich, und ein Jahr später erlaubte der persische Eroberer Koresch (Cyrus) den Juden, in das Land Israel zurückzukehren und den Tempel wieder aufzubauen (Seder haDorot). Aber Baruch konnte aufgrund seines fortgeschrittenen Alters die lange Reise nicht mehr antreten, auch nicht mit dem Wagen, und Esra blieb an seiner Seite und nahm weiterhin die Weisheit der Tora von seinem Lehrer auf (Megila 16b; Schir haSchirim Raba 5:4, Matnot keunah).

In seinem hohen Alter, um 3408 /352 v. u. Z., wurde Baruch mit der Prophezeiung geehrt und prophezeite bis an sein Lebensende (Megila 15a, Raschi).

Starb 3413 /347 v. u. Z./ in Babylon. Er wurde neben dem Grab des Propheten Yehezkel (Seder haDorot) begraben.

Kurz nach seinem Tod ging Esra in das Land Israel, wo er eine starke Gemeinschaft um den wiederaufgebauten Tempel in Jerusalem gründete. Auf diese Art und Weise wurde Baruch zur geistigen “Brücke”, die die Generation der Weisen des Ersten Tempels mit den Weisen des Zweiten Tempels verband, angeführt von seinem engsten Schüler Esra.

Viele Jahrhunderte später versuchte man auf Wunsch eines der arabischen Herrscher, das Grab von Baruch an einen anderen Ort zu verlegen. Bei der Öffnung stellte sich heraus, dass der Körper des Gerechten überhaupt nicht von Körperzersetzung betroffen war (Seder haDorot 3350).

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

Der Beitrag Baruch ben Neriah erschien zuerst auf Judentum.