In Tehillim #77 stellt der Autor ein paar Fragen, im Angesicht von Exil und dem Schmerz darüber, mit denen auch wir uns häufig identifizieren können, haben wir das Gefühl, dass unser Leben in diesem Moment den Bach herunterläuft:

„Verwirft der Herr auf immer, wird er niemals wieder gnädig sein? Ist denn auf immer seine Güte zunichte, zu Ende die Verheißung für alle Zeit? Hat HaShem die Gnade ganz vergessen, im Zorn verschlossen sein Erbarmen? Selah.“

(Tehillim 77, 8-10)

Dann kommt er auf eine Antwort, die auch für uns höchste Relevanz hat:

„Und ich sagte: “Das soll mich erschrecken (חלותי), die Veränderung der rechten Hand des Allerhöchsten.“ (Vers 11)

Dazu kommentiert Rashi:

„Meine Gedanken sagen mir: “Das ist nur, um mich zu erschrecken und mich zur Rückkehr zu Ihm zu zwingen.”

Denkt der Autor vor dieser Erkenntnis über HaShem nach, dann in Trauer darüber, dass dieser im Moment, so anders handelt, als vorher. Nach der Erkenntnis jedoch, denkt er zwar ebenso über das Vergangene nach – dem Auzug aus Ägypten – aber hat jetzt eine komplett gegenteilige Emotion. Seine Trauer löste sich in Erkenntnis auf und verschwand.

Der Schmerz, die Sorgen, der Stress – sie alle sind Geschenke von HaShem, damit wir uns, durch sie, wieder an das erinnern, was im Leben wirklich zählt, und wer wirklich die Autorität und die Quelle unseres Wohls ist.

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Psalm #59 lehrt uns, dass „Nichts Tun“ manchmal die aktivste Tat ist, die wir in einer Situation der Gefahr vollbringen können:

„Im Angesicht der feindlichen Macht, harre ich auf dich. Denn G-tt ist meine Festung.“ (Tehillim 59,10)

Und das ist genau das, was wir tun, beten wir den Tikkun HaKlali. Im Angesicht unserer spirituellen Feinde, etwa unsere destruktiven Begierden und Illusionen, nutzen wir König Davids Worte, um unsere Pläne für einen Augenblick fallen zu lassen, und HaShem darum zu bitten, einzuschreiten. 

Auf diese Art nehmen wir die Psalmen „in unseren Besitz“. Sie erzählen dann nicht nur die Geschichte von David, sie erzählen unsere Geschichte und werden zum Ausdruck unseres persönlichen Ringens. Sie sind die Lieder, die unsere Seele dann singt, in Harmonie mit den Liedern von König David.  

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Tehillim #42 lehrt uns, die Hoffnung und das Vertrauen (Bitachon) in G-tt beizubehalten, egal wo und in welchen Umständen wir gerade sind, und was gestern war oder wer wir gestern noch gewesen sein mögen (Dieser Psalm ist von den Söhnen Korachs, das spricht für sich). Er lehrt uns in ein Zwiegespräch mit unserem Inneren zu gehen (Cheshbon HaNefesh), und legt dabei folgenden Maßstab fest: Unser Harren auf G-tt muss unser Verzweifeln über die gegenwärtige Situation übertreffen, es muss größer sein als dieses. So ermahnt der Psalm:

„Warum bist du niedergeschlagen, meine Seele und seufzt in mir? Harre auf G-tt, denn ich werde ihm noch danken für seines Antlitzes Heil.“ (Tehillim 42,6) 

Harren wir so derartig auf G-tt, und bleiben uns Seiner Präsenz bewusst, dann erfüllen wir den Vers (Tehillim 139,8): „Stiege ich zum Himmel auf: Du bist da!; Stiege ich herab in die Hölle: Du bist da!“ Es ist dann schlicht egal wo wir sind, denn G-tt ist da!

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Tehillim # 41 krönt die Tugend der Wohltätigkeit. Hast du in dem Psalm vorher, Psalm 32, deine Übertretungen benannt und ausgesprochen, so geht es jetzt darum, damit aufzuhören, egoistisch zu sein. Du kannst keine Korrektur erlangen, ohne dem Egoismus zu entsagen! Es geht nicht nur darum, die Übertretungen zu gestehen, sondern auch ihre Wurzeln heraus zu reißen – und diese liegen in der Selbstbezogenheit.

Und so wie in dieser, die „Hand von HaShem“ (siehe Psalm 32) schwer auf einem lastet, so ändert sich ihr Modus Operandi, verändert man seinen spirituellen Status. Gestern warst du noch ein selbstbezogener Ego-Mensch und heute bist du eine Quelle der Wohltätigkeit – und somit ändert sich auch das Dekret, entsprechend deinem Status! So lesen wir:

„Lobenswert ist der, der sich um den Armen (hebr. Dal) kümmert. Am Tage des Bösen wird ihn HaShem erlösen. HaShem wird ihn behüten und am Leben erhalten, er wird glücklich gepriesen im Lande; und Du (HaShem) wirst ihn nicht der Begierde seiner Feinde preisgeben. HaShem wird ihm auf dem Krankenbett beistehen; Selbst wenn er krank ist, kümmerst Du dich ihm und wendest sein Krankenlager.“ (Tehillim 4,2-4) 

Wohltätigkeit beinhaltet nicht nur Geld. Auch das Wissen um die „10 Psalmen“ kann und darf gerne geteilt werden. Jede Weisheit, und jede gute Tat, die du hier in dieser Welt gibst, wird, indem du sie gibst, zu einem spirituellen Schatz, den du mit in die zukünftige Welt nimmst. Und du wirst, wie der Ramban so schön in seinem Brief schreibt, schon in dieser Welt, das Leben der kommenden Welt leben.

Möge HaShem allen, die den Tikkun HaKlali nutzen, und das Wissen um ihn verbreiten, Erfolg, Gesundheit und ein langes Leben schenken. Amen.

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Tehillim # 32 handelt u.a. von der Wichtigkeit, Übertretungen nicht stillschweigend in sich verharren zu lassen (denn dort „arbeiten sie dann weiter“ und richten auf die Art unausgesprochen mit Sicherheit weiteren Schaden an, s.u.), sondern sie ehrlich und bewusst vor HaShem auszusprechen. 

Für mich hatten diese Verse schon immer etwas sehr persönliches und besonderes. Denn durch sie wusste ich, dass es HaShem ist, der dieses Drücken verursacht, wenn es drückt! Und das ist an sich schon reine Barmherzigkeit. Die Schmerzen des Lebens, sind Grußbotschaften von HaShem. So heißt es:

„Als ich schwieg (meine Übertretungen nicht beichtete, sondern meine Gefühle in mir behielt), zerfielen meine Knochen und mein (gequältes) Stöhnen dauerte den ganzen Tag an.

Denn Tag und Nacht war deine Hand schwer auf mir (als ich Strafe erwartete);  mein Lebenssaft versiegte (meine Kraft wurde durch meine Angst ausgelaugt) wie in des Sommers Dürre, Selah.

Als ich Dir meine Fehler bekannt machte, verbarg ich meine Schuld nicht. Ich sagte: “Ich will meine Rebellion gegen HaShem bekennen.” Du (in Deiner Barmherzigkeit) hast mir meine Sündenschuld (immer) vergeben, Selah.

Dafür soll jeder fromme Mensch zu Dir beten, wenn ihm (Unglück) widerfährt. Auf dass die mächtigen Fluten (fremde Elemente), ihn nicht hinwegfegen.“ (Tehillim 32, 3-6)

Bezüglich „zerfielen meine Knochen“ sagt Rabbi Nachman in Likutey Moharan I, 4:5:

“Die Sünden eines Menschen sind auf seinen Knochen eingebrannt. Denn jede Übertretung hat ihre eigene Buchstabenkombination. Wenn wir eine bestimmte Sünde begehen, wird eine schädliche Buchstabenkombination in unsere Knochen geätzt, entsprechend den Buchstaben der Torah, die wir übertreten haben.” 

Möge, mit HaShem´s Hilfe, der Tikkun HaKlali allen, die ihn nutzen, von dieser „Tätowierung“ der Knochen befreien! 
Quelle: https://www.breslov.org/wp-content/uploads/2017/07/The-Ten-Melodies-of-Awakening-Print-Version-7-11.pdf (Seite 18) Mehr lesen auf: https://judentum.online/frontend-submission/?snax_format=text | Judentum

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Tehillim # 16 handelt u.a. davon, dass alles Gute von HaShem kommt, Er die einzige Quelle alles Guten ist, und er kritisiert diejenigen, die versuchen, auf anderem Wege ans Ziel zu gelangen, so heißt es:

„Möge die Not derer zunehmen, die (in ihren Wahnvorstellungen und Befürchtungen) einer anderen Gottheit (oder Macht) nacheilen; ich werde ihre (abscheulichen, götzendienerischen) Trankopfer nicht ausgießen, noch werde ich ihre Namen (der Götzenanbeter, ihrer Gottheiten oder Philosophien) auf meine Lippen nehmen.“ (Tehillim/Psalm 16,4)

(In meinem spirituellen Streben werde ich nicht denen folgen, die nur nach Ego, Materialismus, philosophischer Sophistik und falschen Glaubensvorstellungen streben.

Reb Noson von Breslev (Rat: Geld und Lebensunterhalt 6): “Der Wunsch nach Reichtum ist buchstäblich eine Form der Götzenanbetung.”)

Die in Klammern eingefügte Erläuterungen sind der folgenden Quelle entnommen: https://www.breslov.org/wp-content/uploads/2017/07/The-Ten-Melodies-of-Awakening-Print-Version-7-11.pdf (Seite 18)

Der Beitrag Der ‚Tikkun HaKlali‘ – Tehillim #16 erschien zuerst auf Judentum.