Cheschvan ist der zweite Monat seit Jahresbeginn und der achte Monat, wenn man vom Monat Nissan aus rechnet, wie es die Tora vorschreibt.

Erläuterung seines Namens

Der Name “Cheschvan” (wie alle aktuellen Monatsnamen) wurde von den Juden mitgebracht, als sie aus der babylonischen Gefangenschaft zurückkehrten. Und sie nannten ihn “Marcheschvan”, weil er bitter (mar) ist, denn er enthält keinen einzigen Tag der Freude (Feiertag), und gleichzeitig war er voll von Unglücksfällen, die Israel widerfuhren.

Die zweite Bedeutung des Wortes mar ist ein Regentropfen. Zu dieser Zeit wartet die durstige Welt sehnsüchtig auf Regen, ohne den die zukünftigen Ernten verdorben werden. Dies ist ein weiterer wichtiger Grund, warum der Monat Heshvan Marheshvan genannt wurde.

Zusätzliche Bezeichnung

Im Tanach wird er Bul genannt, wie es heißt (Melachim 1:6): “Im elften Jahr, im Monat Bul – das ist der achte Monat – beendete er (König Schlomo) den (Bau des) Tempels” ….

Der Monat Cheschvan wird Bul (Verdorren) genannt, weil mit seiner Ankunft das Gras auf den Wiesen verdorrt und das Vieh mit Heu gefüttert werden muss (Raschi). Einige glauben, dass dieser Name von dem Wort Yavul (Ernte) stammt, weil in Cheschvan das Pflügen und die Aussaat der Winterkulturen beginnt (Radak). Andere bringen das Wort Bul mit dem Wort Mabul (Überschwemmung, Sinflut) in Verbindung, denn dieser Monat bringt gewöhnlich starke Regenfälle mit sich.

Sternbild von Monat Cheschvan

Der Monat Cheschvan entspricht dem Sternbild des Skorpions. In diesem Monat sehnt sich die Welt nach Regen wie ein Skorpion nach Wasser.

Die Besonderheiten dieses Monats

Der Midrasch sagt uns, dass da die Sintflut in diesem Monat begann, wurde es festgelegt, dass es in dieser Monat auch weiterhin regnerisch sein sollte.

Am fünfzehnten Marcheschwan führte König Jarovam ben Nebat in Israel den verbrecherischen Brauch der Anbetung der in Beit El und Dan aufgestellten goldenen Götzen ein.

G-tt machte diesen Monat zum Monat Seines Zorns. Die Söhne von Tzidkiyahu, dem König von Juda, wurden von den Babyloniern in Marcheschvan vor den Augen ihres Vaters getötet; der König selbst wurde geblendet und gefangen genommen.

In Marcheschvan bestrafte G-tt die Generation der Sintflut für ihre Sünden – das Wasser überflutete die ganze Erde und spülte die Früchte der Arbeit von zehn Generationen weg. Alles, was sie in eintausendfünfhundertsechsundfünfzig Jahren geschaffen hatten, wurde zerstört. Nur Noach und diejenigen, die mit ihm in der Arche waren, überlebten. Dies ist ein weiterer Grund, warum dieser Monat “Marcheschvan” – “bitterer Cheschvan” – genannt wurde.

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Wie die Namen der anderen Monate des jüdischen Kalenders, die von modernen Juden verwendet werden, kam das Wort Cheschvan aus Babylon (1) zu uns. Es gibt jedoch zwei Varianten dieses Namens: Der “richtige” Name, der im Talmud aufgezeichnet und in juristischen Dokumenten verwendet wird, lautet Marcheschvan, und in der Umgangssprache wird er einfach Cheschvan genannt. Was ist mit der Vorsilbe “Mar-” passiert? Es gibt mehrere Erklärungen dafür, aber die gängigste ist, dass “mar” auf Hebräisch “bitter” bedeutet, und wer will schon einen bitteren Geschmack im Mund haben?

2. Dies ist der zweite und achte Monat

Das jüdische Jahr hat (mindestens (2)) zwei “Anfänge” – im Frühlingsmonat Nissan und im Herbstmonat Tischrei. Cheschvan ist der achte Monat nach Nissan und der zweite Monat nach Tischrei, in dem wir die wichtigsten Feiertage des Jahres feiern, darunter Sukkot, ein Fest der besonderen Freude.

Unmittelbar nach Tischrei wird Cheschvan zu einer Zeit der Rückkehr zur Routine, die uns die im Vormonat aufgebaute Inspiration für den bevorstehenden langen und kalten Winter vermittelt.

3. Das Sternzeichen ist Skorpion

Das Mazal (Sternzeichen) von Cheschvan ist Akrav (Skorpion). Unsere Weisen sagen, dass dieses Zeichen für den Monat nach der Prüfung der Menschheit in Tischrei geeignet ist, die dem Zeichen der Waage entspricht. Diejenigen, die vor Gericht versagt haben, erfahren nun die stechenden Folgen ihrer Missetaten.(3)

Nach einer anderen Erklärung (4) handelt es sich um die Zeit der Verteidigung des jüdischen Volkes, über die Yehezkel prophezeite: “Aber du, Menschensohn, fürchte dich nicht vor ihnen, und fürchte dich nicht vor ihrer Rede; (und) wenn sie sich dir widersetzen und dir zu Dornen werden, denn du lebst unter Skorpionen, so fürchte dich nicht vor ihrer Rede oder ihren Gesichtern, denn sie sind ein rebellisches Haus.” (5)

4. König Schlomo beendet den Bau des Tempels

König David, einer der berühmtesten Führer des Volkes Israel, träumte davon, einen Palast zu bauen, der die Wohnung Gottes in unserer Welt sein sollte. Aber trotz seiner Rechtschaffenheit sagte Gott, dass er seinen Traum nicht erfüllen könne, weil er viele Kriege geführt und Blut vergossen hatte. König Davids Sohn Schlomo, der den Thron nach ihm erbte, wurde die Ehre zuteil, die Idee des Tempelbaus zu verwirklichen.

“Und es geschah im vierhundertachtzigsten Jahr nach dem Auszug der Kinder Israels aus Ägypten, im vierten Jahr der Herrschaft Schlomos über Israel, im Monat Siw (Ijar), dem zweiten Monat, (begann er) dem Herrn ein Haus zu bauen.” (6)

Nach sieben Jahren Arbeit stellten die Arbeiter von König Schlomo den ersten Heiligen Tempel in Jerusalem fertig. Dies geschah “im Monat Bul, dem achten Monat”. (7) Das Wort Bul scheint mit dem Wort für “verdorren” verwandt zu sein, und in Cheschvan beginnen die auf dem Feld belassenen Zweige und Ähren tatsächlich allmählich zu verdorren.

5. Die Sintflut begann und endete

Ursprünglich schlugen die Weisen mehrere mögliche Zeiträume vor, in denen die Sintflut stattgefunden haben könnte. Der Talmud stellt fest, dass die jüdischen Gelehrten (im Gegensatz zu den Gelehrten anderer Nationen) Rabbi Eliezers (8) Ansicht in dieser Angelegenheit akzeptierten. Ihm zufolge begann der Regen am 17. Cheschvan, im 600. Lebensjahr Noachs, zu fallen. (9) Der Talmud erklärt, dass dies zwar ein ganz natürlicher Zeitpunkt für Regen war, aber der enorme Wasserfluss und die Tatsache, dass heiße Quellen aus dem Boden darüber hervortraten, bewiesen, dass das Geschehen übernatürlich war.

Nach mehr als einem Jahr an Bord der Arche verließen Noach, seine Familie und alle geretteten Tiere die Arche – und das war am 27. des Monats Cheschvan.

6. In Israel wird das Gebet für Regen am 7. Cheschvan gesprochen

Beginnend mit der Mincha des Feiertags Schmini Atzeret nennen wir G-tt dreimal am Tag “den Geber des Regens” an, während wir das Schmone-Esre-Gebet sprechen. Die Bitte um Regen selbst wird jedoch erst später geäußert. Im Land Israel geschieht dies erstmals am 7. Cheschvan. Zu Zeiten des Tempels war dies der Tag, an dem die letzten Pilger nach Sukkot aus Jerusalem nach Hause zurückkehrten, und man konnte nun sicher sein, dass der Regen niemanden auf der Straße erwischen würde.

Außerhalb Israels beginnt man etwas später, nämlich am Abend des 5. Dezembers, wenn in Babylon, dem Zentrum der Diasporagemeinden des Altertums, die Regenzeit beginnt.

7. Fastenzeiten

Es ist ein alter aschkenasischer Brauch, am ersten und zweiten Montag und am ersten Donnerstag der jüdischen Monate Cheschvan und Ijar zu fasten – also kurz nach den Feiertagen Sukkot und Pessach.

Diese Fasten dienen dazu, unbeabsichtigte Sünden zu sühnen, die durch übermäßigen Leichtsinn und Ausgelassenheit während der Feiertage begangen wurden, als die Menschen für längere Zeit nicht arbeiteten. Aufgrund des besonderen Status der Monate Tischrei und Nissan werden diese Fasten auf die darauf folgenden Monate verschoben.

8. Er kann entweder 29 oder 30 Tage dauern

Normalerweise wechseln sich die jüdischen Monate in ihrer Länge ab. Der eine besteht aus 29 Tagen, der nächste aus 30 Tagen und so weiter. Ausnahmen sind Cheschvan und der folgende Kislew, die (a) beide 29 Tage lang sein können; (b) beide 30 Tage lang sein können; (c) oder beide 29 bzw. 30 Tage lang sein können, was ermöglicht die Reihenfolge des Wechsels nicht zu stören.

9. Joarzeit (Gedenktag) von Rachel, der Vormutter

Am 11. Cheschvan ist es Brauch, den Todestag unserer Vormutter Rachel zu gedenken, die den Juden in aller Welt als “Mama Rachel” bekannt ist. Der Überlieferung nach starb sie auf dem Weg nach Beit Lechem, wohin ihre gesamte Familie reiste. Vorvater Jaakov begrub seine geliebte Frau dort, damit sie in Zukunft vor G-tt um ihre Nachkommen trauern konnte, wenn diese auf demselben Weg ins Exil geführt wurden, und Er sich zu ihren Ehren über sein Volk erbarmen würde.

Rachels Grab im modernen Bethlehem ist ein echter Magnet für Gebete und wird daher regelmäßig von zahlreichen Gläubigen besucht. Es wird angenommen, dass die Gebete am 11. Heshvan und an den Tagen danach besonders kraftvoll sind.

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Fußnoten

1. Lesen Sie mehr dazu auf unserer Website im Artikel “Woher kommen die Namen der jüdischen Monate?”
2. Mischna, Rosch HaSchana, 1:1.
3. Midrasch Pesikta Rabati, 20.
4. Midrasch Megilat Esther, 3:1.
5. Yehezkel, 2:6
6. Melachim I, 6:1.
7. Melachim I, 6:38.
8. Talmud, Rosch HaSchana, 11b.
9. Bereschit, 7:6

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Jeder, der um Jerusalem trauert hat den Verdienst sie in der Zeit ihrer Freude (nach Aufbau von Jerusalem und des 3. Tempels) sehen zu dürfen; und der nicht um Jerusalem trauert wird sie nicht in der Zeit ihrer Freude sehen (Talmud Ta’anit 30b).

·       Neue Kleider dürfen in diesen Tagen nicht angezogen werden, auch am Schabbat nicht, sogar wenn das “Schehechejanu” über sie bereits beim Kauf vor dem 17. Tamus gesprochen wurde.

·       Es dürfen weder neue Kleider gekauft werden noch darf man sie von einem Schneider herstellen lassen.

·       Die Schabbat-Kleider dürfen nicht angezogen werden. Jedoch bei einer Brit-Mila dürfen die Eltern des Kindes, der Mohel und der “Sandak” Schabbat-Kleider anziehen. Bei einer Bar-Mizwa darf der Junge und seine Eltern und bei einem „Pidjon-haBen“ dürfen die Eltern und der Kohen Schabbat-Kleider anziehen.

·       Ab dem Eingang des 1. Aws wird kein Fleisch mehr gegessen und kein Wein mehr getrunken. Der Grund dieses Verbotes ist, weil durch die Zerstörung des Tempels die Fleisch-Opfer und die Guss-Opfer (von Wein) aufhörten. Jedoch ist es erlaubt in einem fleischigen Topf andere Speisen zu kochen.

·       Am Schabbat wie auch zu Ehren einer Mizwa wie z.B. Brit-Mila, Pidjon haBen oder an einer Sijum Mesechet (Feier zu Ehren des Fertiglemens eines Talmud-Traktates) ist der Genuss von Fleisch und Wein erlaubt.

·       Wem Milchspeisen schaden, darf Fleisch von Geflügel essen. Für einen Kranken ist alles erlaubt.

·       Kleider dürfen weder gewaschen noch gebügelt werden, auch nicht ein Kleidungsstück, das man erst nach Tischa beAw anziehen will. Wer nur ein einziges Hemd hat darf es waschen.

·       Ebenso ist es verboten gewaschene Kleider anzuziehen, mit gewaschener Bettwäsche Decken, Kissen und Matratze zu überziehen oder mit gewaschenen Tischtüchern den Tisch zu decken. Jedoch besteht die Möglichkeit einige frischgewaschene Kleidungsstücke vor dem 1. Aw oder nach dem 1. Aw am Schabbat je eine halbe Stunde anzuziehen, um sie alsdann in den “neun Tagen” benützen zu dürfen, da sie so nicht mehr als frischgewaschen gelten.

·        Kleinkinderwäsche darf gewaschen werden.

·       Unterwäsche und Socken dürfen bei dringendem Bedarf (sehr verschmutzt oder übelriechend) gewechselt werden.

·                    Man darf sich nicht baden. Jedoch darf man Hände, Füße und Gesicht mit kaltem Wasser (ohne Seife) waschen. Man darf etwas warmes Wasser hinzufügen, damit es nicht ganz kalt ist. Zur Heilung jedoch wie z.B. eine Wöchnerin, eine werdende Mutter, die bald niederkommt oder ein schwacher Mensch, dem der Arzt Bäder verschrieb, dürfen sich warm baden. Auch darf sich eine Frau, am Schluss ihrer Absonderung (Nidah) normal waschen und baden und zur Tewila gehen.

·                    Wer ein Schwerarbeiter ist und sehr schwitzt darf den Schweiß mit warmem Wasser wegwaschen. Ebenfalls in heißen Ländern oder an sehr heißen Tagen, an denen man sehr schwitzt, darf der Schweiß mit warmem Wasser weggewaschen werden.

·                    Verschmutzte Körperteile dürfen mit warmem Wasser gewaschen werden.

·                    Männer, die jeden Tag vor Schacharit in die Mikwa gehen, dürfen es auch in diesen Tagen tun. Wer es aber manchmal unterlässt, darf in diesen Tagen nicht in die Mikwa gehen.

·        Deodorant darf benutzt werden.

1.Vorschriften für Schabbat Chason (Schabbat vor Tischa beAw)

·        Freitag, Erew Schabbat Chason dürfen Hände, Füsse und Kopf mit warmen Wasser (ohne Seife) gewaschen werden. In verschiedenen Gemeinden ist jedoch der Brauch, dass man sich am Erew Schabbat Chason normal wie jeden Freitag wäscht.

·        Nägel schneiden und Schuhe putzen und -glänzen sind erlaubt, auch wenn Tischa beAw auf Schabbat fallt (und auf Sonntag verschoben wird).

·        Wer keine Unterwäsche oder ein Hemd für Schabbat hat, darf waschen was er für Schabbat benötigt.

·        Leintücher dürfen nicht gewechselt werden.

·        Für Schabbat darf man gewaschene Tischtücher benützen. Wenn man kein gebügeltes Tischtuch hat, darf man es bügeln.

·        Man darf Staubsaugen und den Boden aufwaschen.

·        Der meistverbreitete Brauch ist, dass man am Schabbat Chason die Schabbat-Kleider anzieht.

·        Am Schabbat Chason ist der Fleisch־ und Weingenuss wie jeden Schabbat erlaubt, selbst wenn Tischa beAw auf Schabbat fallt und auf Sonntag verschoben wird.

·         In den Gemeinden, wo der Brauch ist am Schabbat in der Synagoge zu tanzen, darf auch an diesem Schabbat getanzt werden.

·        Bei Hawdala auf Wein oder Traubensaft, wenn es ein Kind (von ca. 6-9 Jahren) hat, der den Wein trinken kann, gebe man es ihm und wenn nicht, so trinke man den Wein selbst.

2.Vorschriften von Beginn der Woche, in der Tischa beAw ist, bis Erew Tischa beAw (8.Aw)

·        Alles was ab dem 1. Aw verboten ist, ist selbstverständlich in dieser Woche weiter verboten.

·        Erschwerend kommt folgendes hinzu:

Nägel schneiden ist nur für eine Mizwa, wie z.B. für Schabbat (Tischa beAw am Schabbat) oder für eine Frau, die zur Tewila (Mikwe) muss, erlaubt. Eine jüdische Frau, die mit Kleider waschen ihr Geld verdient, darf in diesen Tagen sogar für Nichtjuden keine Wäsche waschen. Wenn sie Geld benötigt, weil sie mittellos ist, so ist es ihr erlaubt für Nichtjuden zu waschen, Auch wer nur ein Hemd hat, darf es nicht waschen, außer wenn es so verschmutzt ist, dass es nicht mehr angezogen werden kann.

3.Vorschriften für Erew Tischa beAw (8. Aw) an einem Wochentag

 Alles was ab dem 1. Aw verboten ist, ist selbstverständlich am Erew Tischa beAw weiter verboten.

 Erschwerend kommt folgendes hinzu:

·        Man soll nicht spazieren gehen (wirkt ablenkend von der Trauer). Eine Brit-Mila- oder Pidjon haBen-Festmahlzeit soll am Vormittag gefeiert werden.

·        Am Nachmittag soll nur das gelernt werden, was am Tischa beAw erlaubt ist (siehe ‘Vorschriften von Tischa beAw).

Se’uda Hamafseket

Bezüglich der letzten Mahlzeit vor dem Beginn von Tischa beAw – ״Se’uda Hamafseket – abschließende Mahlzeit ־ soll man wie folgt vorgehen:

·        Man isst am Mittag oder frühen Nachmittag eine feste Mahlzeit, dann betet man Mincha und vor Sonnenuntergang setzt man sich auf den Boden um die Se’uda Hamafseket zu essen. Bei dieser Mahlzeit isst man nur Brot und hartgekochte kalte Eier (Speise von Trauernden). Man soll ein Stück Brot in Asche eintunken und so essen. Nach Möglichkeit soll nur Wasser bei dieser Mahlzeit getrunken werden. Allerdings sind auch andere Getränke erlaubt, jedoch keine alkoholhaltigen, wie z.B. Bier. Diese Mahlzeit soll nicht gemeinsam gegessen werden, sondern jeder an einem ändern Ort.

·         In der Dämmerung (ab Beginn des Sonnenunterganges) gelten alle Vorschriften von Tischa beAw: Verbot von Essen, Trinken, Waschen, Salben, Lederschuhe anziehen und Eheleben (Details siehe Vorschriften für Tischa beAw). Deshalb muss man schon vor der Dämmerung die Lederschuhe ausziehen.

·         Man sitzt auf den Boden, sofern man sitzen will. In der Synagoge werden alle Klagegebete auf dem Boden sitzend gesagt. Bei Bedarf darf ein Kissen untergelegt werden oder man darf auf einen ganz niedrigen Stuhl sitzen. Erst Tischa beAw Mittag darf man wieder normal sitzen.

·         In der Synagoge vermindert man das Licht; man lässt nur so viel Licht, dass die Leute die Gebete sagen können. Man betet mit gedämpfter Stimme und Weinen wie Trauernde.

4.Vorschriften für Erew Tischa beAw (8. oder 9. Aw), der auf Schabbat fallt (Tischa beAw am Sonntag)

·         An diesem Schabbat gelten alle Vorschriften von Schabbat Chason (siehe oben) Paragraph 1-9.

·         Alle Bräuche bezüglich Se’uda Hamafseket (letzte Mahlzeit vor Tischa beAw) mit Brot, Asche, Eier und sich auf den Boden setzen, fallen weg.

·         Schabbat Chason bezüglich Hawdala ändert sich natürlich, da am Ausgang von diesem Schabbat nichts getrunken werden darf, da Tischa beAw bereits begonnen hat. Siehe nächster Paragraph.

·         Bezüglich Hawdala gehe man wie folgt vor: Nach Ausgang von Schabbat zünde man die Hawdala-Kerze an und spreche die Beracha darüber. Die Beracha über ״Bessamim – wohlriechende Gewürze“ fällt weg. Sonntagabend, nach Ausgang von Tischa beAw, mache man Hawdala, jedoch wird nur die Beracha über den Wein und die Beracha von Hawdala gesprochen.

·         Achtung! Generell: Nach Ausgang von Schabbat darf keine Tätigkeit, die am Schabbat verboten ist zu machen, gemacht werden, bis man “Hawdala” gesprochen oder gehört hat. Das “Hawdala” sprechen gibt es auf drei Arten:

o    Das Hawdala-Gebet “Ata Chonantanu” in der Tefilat Amida/Schemone Esre-Gebet.

o    “Hawdala” auf den Becher Wein.

o    Man sage kurz: “Baruch Hamawdil bejn Kodesch leChol”. (Gelobt sei der, der unterscheidet zwischen Heilig und Profan)

·         Deshalb darf hier erst Feuer gemacht werden, nachdem man zumindest den “Hawdala- Spruch” “Baruch Hamawdil bejn Kodesch leChol” gesprochen hat!

5.Die Nacht von Tischa beAw

·       Alle Vorschriften von Tischa beAw gelten auch in der Nacht von Tischa’a beAw. Es gibt einen Brauch in der Nacht von Tischa beAw auf dem Boden mit einem Stein unter dem Haupt zu schlafen.

·        Ein Mensch soll die Bequemlichkeit beim Schlafen vermindern. Z.B. soll er statt mit zwei Kissen (wie er gewöhnt ist) nur mit einem schlafen.

·        Es gibt einen Brauch einen Stein unter das Kissen zu legen als Andenken an Ja’akow, der auf einem Stein schlief (auf dem Berg Morijah) als G“tt ihm die Zerstörung des Bejt Hamikdasch (Tempel) zeigte.

·        Schwächliche und empfindliche Menschen sind von diesen Bräuchen (2-4) befreit.

6.Vorschriften für Tischa beAw

1.         Generell soll ein Mensch seine Genüsse und Vergnügen am Tischa beAw vermindern.

2.         Man soll nicht rauchen. Wer sehr abhängig ist, darf nach Mittag zu Hause (nicht in der Öffentlichkeit) rauchen.

3.         Man soll nicht spazieren gehen, damit man nicht von der Trauer abgelenkt wird.

4.         Folgende Dinge sind am Tischa beAw verboten:

a.        Essen, Trinken

b.        Sich waschen

c.        Salben

d.        Lederschuhe anziehen

e.        Ehebeziehung

f.         Tora-Lernen (beinhaltet die schriftliche wie auch die mündliche Lehre), denn die Tora erfreut das Herz.

g.        Grüssen

5.         Details zu den Verboten:

a.       Essen, Trinken:

i.         Auch schwangere und stillende Frauen sind im Prinzip verpflichtet zu fasten. Siehe Paragraph iii.

ii.       Eine Wöchnerin ist im Prinzip die ersten 30 Tage nach der Geburt vom Fasten befreit. Der Brauch ist, wenn sie sich gut und stark fühlt nach 7 Tagen nach der Geburt, zu fasten.

iii.     Eine kranke oder schwache Person ist vom Fasten befreit. Im Zweifelsfalle frage man einen kompetenten Rabbiner.

b.       Sich waschen

i.         Waschen, sowohl mit warmen als auch mit kaltem Wasser, ist verboten. Selbst einen Finger ins Wasser zu stecken ist verboten.

ii.       Waschen nicht zum Vergnügen ist erlaubt. Deshalb ist es erlaubt am Morgen beim Aufwachen, nach der Toilette und zum Mincha-Gebet die Hände zu überschütten. Jedoch nur die Finger dürfen gewaschen werden, nicht die ganze Hand.

iii.     Ebenso eine Stelle die verschmutzt ist wie z.B. an Hände und Gesicht, etc., darf mit Wasser gesäubert werden. Ebenfalls Augen, die am Morgen verklebt sind.

iv.      Frauen die kochen und Speisen abwaschen müssen, dürfen dies tun, da sie nicht die Absicht haben, sich selbst zu waschen.

c.        Salben

·        Salben ist nur zum Vergnügen verboten; wenn aber jemand einen Ausschlag hat, oder für sonst einen Heilzweck, ist salben erlaubt.

d.       Lederschuhe anziehen

·        Nur Lederschuhe sind verboten; Schuhe, die ausschließlich von anderen Materialien hergestellt wurden, sind erlaubt.

e.        Ehebeziehung

·        Man erschwere, die Frau auch nicht zu berühren.

f.         Tora־Lernen (beinhaltet die schriftliche wie auch die mündliche Lehre), denn die Tora erfreut das Herz.

·        Tora-Worte, die den Mensch betrüben, dürfen gelernt werden, wie beispielsweise:

1.        Im Buche Jirmijahu seine Mahn- und Strafworte und die Zerstörung Jerusalems.

2.        Das Buch Ijow (Hiob)

3.        Midrasch und Erklärungen zur Rolle Ejcha

4.        Stellen im Talmud, die über die Zerstörung des Tempels und Jerusalems berichten.

g.       Grüßen

·                    Man darf niemanden grüßen. Wenn ein Unwissender oder ein Nichtjude einen grüßen, antworte man ihnen kleinlaut, damit sie es einem nicht übelnehmen, oder man erkläre ihnen warum wir nicht grüßen. Ebenso ist es verboten seinem Nächsten ein Geschenk zu geben; denn das gehört zum Verbot des Grüssens.

6.         Arbeit am Tischa beAw

a.        Was die Arbeit anbelangt, ist unser Brauch, dass jede Arbeit, bei der man verweilen muss, bei Nacht und am Tag bis Mittag verboten ist. Jedoch eine Arbeit, bei der man nicht verweilen muss, wie z.B. Lichter anzünden, auf- und zubinden, etc. ist erlaubt.

b.        Am Nachmittag ist die Arbeit erlaubt.

c.        Ebenfalls das geschäftliche Handeln ist bis Mittag verboten.

d.        Bezüglich Schreiben bis Mittag gibt es zwei Meinungen.

e.       Eine dringende Sache darf notiert werden.

f.         Durch einen Nichtjuden darf man jede Arbeit machen lassen.

g.        Eine Sache, die zugrunde gehen würde, darf man auch selbst machen.

h.        Wer am Tischa beAw arbeitet (auch am Nachmittag) wird im verdienten Geld von dieser Arbeit keinen Segen sehen.

i.         Wer seinen Posten (Beruf) verlieren könnte, darf am Tischa beAw arbeiten.

7.         Bräuche von Tischa beAw

a.        Am Morgen wird kein Talit Gadol und Tefilin gelegt. Der Talit Katan wird jedoch angezogen. Stattdessen werden Talit und Tefilin mit Beracha beim Mincha-Gebet angelegt.

b.        Bei Nacht und am Tag bis Mittag sitzt man auf den Boden, sofern man sitzen will. Bei Bedarf darf ein Kissen untergelegt werden oder man darf auf einen ganz niedrigen Stuhl sitzen. Ab Mittag darf man wieder auf einem Stuhl sitzen.

8.                    Vorschriften bis zum 10. Aw mittags

Da das Bejt Hamikdasch (der Tempel) bis zum 10. Aw mittags gebrannt hat, gelten dieTrauerriten wie vom 1. Aw bis Tischa beAw weiter, das bedeutet:

1.        Man soll kein Fleisch essen und, kein Wein trinken, keine Wäsche waschen, sich selbst nicht waschen, keine Haare schneiden, etc. wie oben erwähnt bei den Vorschriften von Rosch Chodesch Aw (1. Aw) bis Tischa beAw.

2.        Fällt Tischa beAw auf Donnerstag, ist alles sofort nach Tischa beAw erlaubt zu Ehren des nahenden Schabbats, außer das Trinken von Wein und Essen von Fleisch in der Nacht nach Tischa beAw.

Fällt Tischa beAw auf Schabbat und wird auf Sonntag, den 10 Aw verschoben, ist alles sofort nach dem Fasttag erlaubt, ausser das Fleisch-Essen und Wein-Trinken in der Nacht nach dem Fasttag. Ausnahme ist der Wein der Hawdala, der getrunken werden darf.

Der Beitrag Vorschriften ab Rosch Chodesch Aw (1. Aw) bis 10. Aw erschien zuerst auf Judentum.

Diese Woche lesen wir über Rosch Chodesch: “Dieser Monat (Nissan) wird für euch der erste der Monate sein…” 

(Schemot/Ex. 12:2)

Eng verbunden mit Rosch Chodesch (Neumond) ist der Kiddusch lewana. Es ist verpflichtend, jedes Erscheinen des Neumondes mit einer Beracha – einem Segensspruch – einzuleiten. In Jüdischen Vierteln gehen abends ganze Gruppen von Gläubigen auf die Straße, um bei Neumond eine Beracha zu sprechen. Dies ist eine Zeremonie mit vielen Regeln und Vorschriften. Hier sind einige Leitlinien.

erst nach Einbruch der Dunkelheit 

Man benscht (segnet) den Mond erst nach Einbruch der Dunkelheit, damit seine Strahlen auf der Erde deutlich sichtbar sind und man sich sein Licht zunutze machen kann. Wenn der Mond von Wolken bedeckt ist, benscht man ihn nicht, es sei denn, die Wolke ist dünn und durchsichtig. Wenn man die Beracha begonnen hat und der Mond dann bedeckt wird, kann man die Beracha beenden. Aber wenn man glaubt, dass der Mond bedeckt sein wird, bevor man die Beracha beendet hat, darf man sie nicht beginnen. Selbst ein Blinder kann für den Neumond benschen.

nicht unter einem Dach

Man benscht den Mond ausschliesslich unter freiem Himmel und nicht unter einem Dach. Wenn man jedoch keinen sauberen Platz hat oder wenn man es aus anderen Gründen nicht draußen sagen kann, kann man den Kiddusch lewana auch drinnen vor dem Fenster sagen.

am Motza’ei Schabbat

Es ist am besten, den Mond am Motza’ei Schabbat, dem ausgehenden Schabbat, zu benschen, wenn man noch für den Schabbat gekleidet ist. Wenn der Motza’ei Schabbat jedoch später als zehn Tage nach Molad (Erscheinen des Neumonds) liegt oder wenn man befürchtet, dass man den Mond dann nicht benschen kann, wartet man nicht bis zum Motza’ei Schabbat.

mit vielen Menschen zusammen

Es ist eine Mizwa (Gebot), den Mond mit vielen Menschen zusammen zu benschen, denn “die Herrlichkeit des Königs zeigt sich in einer großen Schar” (Mischlei/Sprüche 14:28). Aber deswegen sollte man es nicht aufschieben, denn das Prinzip, dass eine Mizwa so schnell wie möglich ausgeführt werden sollte, überwiegt das Prinzip der “Herrlichkeit des Königs” und des Bentschens des Neumondes mit vielen Menschen zusammen.

mindestens drei Tage seit dem Molad

Man benscht den Mond nicht, bevor nicht mindestens drei Tage seit dem Molad (Erscheinen der ersten Sichel des Neumondes) vergangen sind, aber manche warten sieben Tage. Und wenn der Motza’ei Schabbat innerhalb von sieben Tagen nach dem Molad liegt, sollte man nicht warten, sondern an diesem Motza’ei Schabbat den Mond benschen.

Man benscht den Mond nur bis zur Hälfte des 29. Tages des Monats, 12 Stunden und 793 Teile einer Stunde, also 14 Tage, 18 Stunden und 22 Minuten nach dem Molad.

vor dem 9 Av, Tischa beAv, nicht

Man benscht den Mond vor dem 9 Av, Tischa beAv, nicht. Auch ein Trauernder sollte den Mond nicht benschen, es sei denn, seine Trauerzeit ist nicht innerhalb von zehn Tagen nach dem Molad beendet, denn dann würde er den Mond während seiner Trauerzeit benschen.

wenn man fastet, nicht bevor man etwas gegessen hat

Man benscht auch den Mond nicht, wenn man fastet, bevor man etwas gegessen hat. Am Abend nach Jom Kippur darf man zumindest den Mond sofort benschen, weil man dann in fröhlicher Stimmung ist, denn am Jom Kippur werden uns die Sünden vergeben.

Man benscht den Mond nicht am Freitagabend oder am Vorabend eines Feiertages, außer in einem Notfall, wenn die Zeit dafür am Motza’ei Schabbat vergangen ist.

Kiddusch Lewana und Schema

Wenn der Mond bereits zu Beginn des Abends scheint, noch bevor man Ma’ariv (das Abendgebet) gebetet hat, und es bleiben noch Abende übrig, an denen man den Mond benschen kann, dann betet man zuerst Ma’ariv und benscht den Mond danach, denn (die allgemeine Regel ist, dass) das, was häufiger ist, Vorrang vor dem hat, was weniger häufig ist. Außerdem ist das Schma eine Verpflichtung aus der Tora.

Wenn jedoch fast keine Zeit mehr bleibt und nur noch zwei oder drei Nächte verbleiben, um den Kiddusch lewana zu sprechen, dann sollte man befürchten, dass der Mond die verbleibende Zeit verdeckt bleiben könnte und den Kiddusch lewana sofort sprechen.

Am Ende des Kiddusch lewana wünscht man sich gegenseitig einen `mazzeldike chodesch’ – einen gesegneten Monat.

Der Beitrag <strong>DIE BERACHA </strong><strong>Ü</strong><strong>BER DEN NEUMOND</strong><strong>: KIDDUSCH LEWANA</strong> erschien zuerst auf Judentum.

Später war dies nicht mehr nötig, weil Hillel der Zweite, Oberhaupt des jüdischen Gerichts, mathematisch ausgerechnet hatte, wann genau sich der Mond erneuern wird und nach seinem „Luach“ (Kalender) wird auch heutzutage der Beginn des Monats und andere wichtige Berechnungen im jüdischen Kalender festgelegt. 

Als Erinnerung an das Gebot des Sanhedrin, den Beginn eines Monats anhand von Zeugen, welche den neuen Mond gesehen hatten, festzulegen, wird in der ersten Hälfte (solange der Mond wächst) ein besonderer Segenspruch „Kiddusch Levana“ (oder „Birkat Levana“) auf den Mond und die anderen Himmelskörper gesprochen.

Darin preisen wird G‘tt und danken ihm, dass alle Himmelskörper ihre Funktionen erfüllen und ihre (für uns lebensnotwendigen) Tätigkeiten nicht unterbrechen.

Der Beginn eines neuen Monats wird Rosch Chodesch (wörtlich „Kopf des Monats“) genannt und ist ein „Halb-Feiertag“. Rosch Chodesch kann entweder einen oder zwei Tage dauern, je nachdem ob der vorherige Monat 29 oder 30 Tage hatte (in der Regel sind es abwechselnd 29 und 30 Tage, sodass Rosch Chodesch abwechselnd 1 und 2 Tage dauert). 

Als der Tempel noch stand wurde an diesem Tag ein besonders Opfer im Tempel gebracht, wie es steht: “Und an den Anfängen eurer Monate bringt ihr G´tt ein Emporopfer nahe, zwei junge Stiere und einen Widder, jährige Schafe sieben in ihrer Ganzheit” (Bamidbar 28:11)

Heute wird aus offensichtlichen Gründen kein Opfer gebracht, aber ähnlich wie an den Feiertagen wird das feierliche Hallel und Mussaf-Gebet gesagt.

Rosch Chodesch gilt als das “Fest der Frauen” und es ist der Brauch, dass Frauen an Rosch Chodesch keine Hausarbeit verrichten. In Pirkei De`Rabbi Eliezer wird gebracht, dass dies ein Geschenk dafür ist, dass sich die Frauen nicht an der Sünde des Goldenen Kalbes beteiligt haben.

Rav S.R. Hirsch schreibt in seinem Kommentar auf die Tora, dass Rosch Chodesch eine tiefe und motivierende Botschaft mit sich bringt:

Bekanntlich dreht sich der Mond um die Erde und umrundet sie während eines Monats. Für uns erscheint es so, als wäre der Mond zu Beginn des Monats „klein“ und er wächst langsam bis er zur Mitte des Monats seine volle Größe erreicht. Danach wird der Mond wieder kleiner bis er zum Ende des Monats (zumindest für uns) vollkommen verschwindet. Anschließend erneuert sich der Mond wieder und der Kreislauf beginnt von Anfang an. 

Daraus können wir lernen, erklärt Rav Hirsch, dass der Mensch stets die Möglichkeit hat, sich zu erneuern und die Vergangenheit hinter sich zu lassen. Auch wenn man vom richtigen Weg abgewichen ist und sich von G‘tt entfernt hat, jeden Monat hat man die Gelegenheit zu seinen Wurzeln zurückzukehren und von Anfang anzufangen.

Wie der Mond, welcher vom Vollmond zur kleinen Mondsichel wechselt und sich anschließend erneuert, so kann sich auch der Mensch erneuern, selbst wenn er von seinem spirituellen Niveau gefallen ist.

Außerdem ist der Mond das Symbol für die Erlösung des jüdischen Volkes und die Befreiung aus dem Exil. Genauso wie der Mond zu Beginn des Monats klein und unscheinbar ist, später aber zu einem leuchtenden Vollmond wächst, so auch das jüdische Volk, welches jetzt klein und unscheinbar zu sein scheint, doch es wird die Zeit kommen, wenn das jüdische Volk in all seiner Pracht leuchten wird!

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So erklärt der Ohr Hachaim (1696-1743, Rabbi Chaim Ben Mosche Atar), dass Nissan der auserwählte Monat ist, weil Nissan der größte aller Monate ist. Der “Siduro Shel Shabbat” schreibt, dass der Monat aller Monate sich auf den Kopf bezieht. Wie der Kopf einer Person, von welchem die Kräfte des Körpers und seine Vitalität stammen, so ist auch der Monat Nissam bezüglich dem Rest dem Jahres. Im Sefer (Heiligen Buch) “Magid Mescharim” schreibt Rabbi Yosef Karo (Verfasser des Schulchan Aruch), der Vers “Ihre Zeit war die Zeit der Liebe” bezieht sich auf die heiligen Tage des Monats Nissan.

R ‘ Tzadok HaKohen offenbart uns, dass Nissan die ganze Kedusha (Heiligkeit) der 12 Monate enthält.

Der Shela haKaddosch (1565-1630, Rabbi Yeshaja Horowitz) informiert uns, dass jeder Tag im Monat Nissan wie ein Rosh Chodesh (Anfang des Monats) für sich ist. Infolgedessen wird im ganzen Monat kein Tachanun in den Synagogen gesagt. In einem Brief an Rav Chaim Berlin (1832-1912) aus dem Jahr 1886 schreibt der Avnei Nazer (1838-1910, Rabbi Awraham Bornszstein), dass es ihm schwer falle, in diesem Monat Fragen zu beantworten, weil die Tage von Nissan so kostbar sind, denn eine Stunde im Monat Nissan sei wie ein ganzer Tag. Nur weil ihn Rav Chaim Berlin sehr um eine Antwort bat und es wichtig für Oneg und Simchat Yom Tov (Genuss und Freude an Yom Tov) wichtig war, nahm sich der Avnei Nazer ein wenig Zeit, um seine Fragen zu beantworten. Der Shem Mishmuel (1855-1926, Rabbi Schmuel Bornszstein) erzählte über seinen Vater, den erwähnten Avnei Nazer, dass dieser in den Tagen von Nissan in den oberen Welten herumgehen würde und wegen der großen Kedusha dieser Tage nicht schlafen musste!

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