Rabbi: Der Schabbat und die jüdischen Feiertage sorgen für eine ausgewogene Verteilung von Ruhe und Aktivität. Ohne den Schabbat und den Jamim Tovim wäre das jüdische Volk keine Einheit mehr und die Menschen hätten ununterbrochen gearbeitet. Es würde keine Gelegenheit geben, sich an die großen Dinge im Leben zu erinnern, wie die Schöpfung, den Auszug aus Ägypten oder die Übergabe der Tora. Gerade der Schabbat und die Feiertage sorgen für Ausgewogenheit im jüdischen Leben.

Es ist keine Verbotskultur. Es gibt in der Tat viele Verbote und Gebote am Schabbat und viele Regeln. Diese Regeln sollen den Menschen nur erlauben, sich auf das Wesentliche ihres Lebens zu konzentrieren. Dann ist es gut, wenn wir einfach Nein zu den kreischenden Medien sagen, unsere Handys und Computer ausschalten und uns ausschließlich auf G-tt und Familie konzentrieren.

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Ben Noach: Ist Hebräisch wirklich eine heilige Sprache?

Rabbi: Hebräisch war die Sprache, die G-tt zu den Menschen sprach. Wenn G-tt eine Sprache wählt, ist dies ein Zeichen dafür, dass dies die erhabenste Form der Sprache ist. Adam war der erste, der diese Sprache sprach. Noach beherrschte es auch und gab es an Ever weiter. Das Hebräische ist nach Ever, Ivrit, benannt. Nach der babylonischen Sprachverwirrung sprach Ever weiterhin Hebräisch. Abraham sprach auch Hebräisch als heilige Sprache.

Aramäisch war die gesprochene Sprache für ihn, weil er von den Chaldäern stammte. Ismael, der Sohn von Abraham, brachte den Wüsen-Völkern die heilige Sprache. So ähneln sich Hebräisch, Arabisch und Aramäisch in vielerlei Hinsicht.

Ben Noach: Gibt es einen Unterschied zwischen modernem und klassischem Hebräisch?

Rabbi: Israel hat der Wiederbelebung unserer uralten Sprache einen enormen Schub verliehen. Für die traditionellen Juden war das Hebräische immer am Leben geblieben. Aber für die Peripherie ist das Hebräische in den letzten 150 Jahren durch Emanzipation und Assimilation in den Hintergrund getreten. Zu Beginn des letzten Jahrhunderts wurde auch in Israel kaum Hebräisch gesprochen. Die Amtssprache der Antike war Aramäisch.

Sprache in Israel

In Israel sind wir wieder zurück. Aber ist das so? Dass das moderne Ivrit unserem traditionellen biblischen Hebräisch entspricht, ist laut Professor Gilad Zuckermann ein Mythos. Grammatik und Wortschatz wurden von Eliezer ben Jehuda, dem Begründer des modernen Hebräisch, völlig verändert. Er weigerte sich, eine andere Sprache als Ivrit zu sprechen. Als er seine Frau bei jiddischen Schlafliedern erwischte, war das Haus zu klein. Die biblische Sprache wurde seit achtzehn Jahrhunderten im Koma geweckt. Eliezer hat sich alle möglichen neuen Wörter für die moderne Gesellschaft ausgedacht.

Laut Zuckermann sprechen die Israelis keine prophetische Sprache. Er nennt es Israelisch und nicht Hebräisch. Er glaubt nicht einmal, dass es eine semitische Sprache ist. Ein großer Teil des Vokabulars stammt vielleicht aus dem früheren Hebräisch, aber laut Zuckermann ist die Grammatik eher jiddisch, polnisch oder russisch.

Sprache im Westen

Zurück ins europäische Ghetto. Religion ersetzte alles, was Gleichaltrige in einer anderen nationalen Gemeinschaft verbindet. Mit der Aufklärung wurde die Einheit der Juden beeinträchtigt. Wir erhielten Bürgerrechte, mussten aber unsere nationale Unabhängigkeit, Autonomie und unsere eigene Rechtsprechung aufgeben. In der Tat war die Verschmelzung in eine größere Welt eine Art nationaler Selbstmord.

Assimilation einer Sprache

Gleiches gilt für die Assimilation der jüdischen Sprache. Verfall, Verarmung, Verschwinden war ihr westliches Schicksal. Größere Vertrautheit mit Hebräisch ist eine Entwicklung, die ich sicherlich begrüße, aber Hebräisch ist für uns etwas anderes als für den durchschnittlichen Linguisten. Für den Juden ist Hebräisch die Sprache, in der er oder sie seine oder ihre religiösen Gefühle ausdrückt, es ist die Sprache der nationalen Solidarität, eine heilige Sprache, die in fast jedem Wort viel mehr ausdrückt, als eine wissenschaftlich reine Übersetzung darstellen kann.

Zweck und Mittel

Ben Noach: Ist Hebräisch für eine religiöse Person anders als für einen Wissenschaftler?

Rabbi: Für den Juden ist Hebräisch nur ein Mittel – ein heiliges Mittel -, um zum Wesen des Judentums zu gelangen. Für den Linguisten ist das Studium der heiligen Sprache ein Selbstzweck, bei dem der tiefe religiöse Reichtum des Hebräischen oft nicht angesprochen wird.

Klassisches und modernes Ivrit

Ben Noach: Was ist der Unterschied zwischen klassischem und modernem Hebräisch?

Rabbi: Aus den verschiedenen Perioden der jüdischen Geschichte sind verschiedene Varianten des Hebräischen zu uns gekommen, Tanach-Hebräisch, Mischna-Hebräisch, das Hebräisch der großen mittelalterlichen Dichter, wie es in den pijutim (liturgischen Festgedichten) festgehalten ist.

Viel weniger ist jedoch bekannt, dass Hebräisch auch viele verschiedene Dialekte hat. Eine alte Tradition besagt, dass jeder der 12 Stämme ursprünglich einen eigenen Dialekt hatte, wofür einige Beweise in der Geschichte im Tanach gefunden werden können. Hebräisch war eine lebendige Sprache. Das Leben erfordert Veränderung. Innerhalb der nicht-samaritanischen Dialekte unterscheiden wir sephardische, aschkenasische und jemenitische.

Innerhalb des Aschkenasischen gibt es wieder Unterschiede zwischen der westlichen und der östlichen Variante, Unterschiede, die wir auch innerhalb der sephardischen Aussprache finden. Nehmen Sie das hebräische Wort für Welt: im modernen Hebräisch ist dies OLAM.

In der Vorkriegszeit in Frankfurt wurde dies als OULOM ausgesprochen. In Amsterdam wurde und wird dies als ???NGOULOM??? ausgesprochen, weil wir hier – vielleicht der sephardischen Meinung folgend – den Buchstaben Ajin als Ngajin aussprechen. Aber in Polen wurde dasselbe Wort als OILEM ausgesprochen, weil der o-Laut als OI angesehen wurde und die letzte Silbe viel weniger betont war als in unserer Aussage. In diesem Rahmen sollte die litauische Aussprache nicht unerwähnt bleiben: Sie spricht den o-Ton als é: ELEM aus, eine Aussage, die bis heute in Mode ist, einschließlich deR Lubawitscher Chassidim.

Aber nicht nur die Vokale, sondern auch die Konsonanten unterscheiden sich in der Aussprache. Am Ende des Schabbats zum Beispiel sagen die portugiesischen Juden SABUANG TOB (eine gute Woche), während man in Israel einfach ScHAWU’A TOV sagt.

Unterschiede in der Aussprache mögen nur für den Außenstehenden interessant erscheinen, für die innere Masse haben diese Unterschiede viel schärfere Seiten, manchmal sogar politische Implikationen. Ich erinnere mich an eine bemerkenswerte Karikatur aus den dreißiger Jahren des letzten Jahrhunderts, als der Kampf zwischen Zionisten und Antizionisten auch hier in den Niederlanden groß war.

Die Zionisten förderten natürlich die bekannte moderne israelische Aussage, die auch im Bildungsbereich auf starken Widerstand der nicht-zionistischen Bevölkerung stieß. In der Freitagnacht erschien eine jüdisches Wochenblatt aus der Vorkriegszeit, ein Bild von einem Mann, der in der Amstel fischte und gerade eine Mahlzeit hatte. In seiner Verzückung rief er “BEET”, worauf ihn ein eindeutig orthodoxer Passant anbrüllt: “Nein, BEIS.”

Alle Aussagen sind gleichermaßen gültig

Ben Noach: Sind alle Aussagen gleichermaßen traditionell und gültig?

Rabbi: Das Judentum lebt von seiner Tradition und die Frage ist, wie diese verschiedenen Aussagen zustande kamen. Die brennendste Frage ist: Welche Aussprache ist die richtige? Das lösende Wort dafür sprach Reb Mosché Feinstein (New York, 20. Jahrhundert), ein führender New Yorker Halachist.

Rav Feinstein beginnt mit der Bemerkung, dass es wahrscheinlich ist, dass alle Juden, die zum Zeitpunkt des ersten Tempels (um 1000-500 v.d.Zw.) noch in Israel lebten, die gleiche Aussprache hatten. Nachdem die Juden über alle Länder der Welt verstreut waren, verursachten Unterschiede in der Intonation und in der Zunge Unterschiede in der Aussprache. Dies ist eine bemerkenswerte und gewagte Aussage für einen traditionellen Dezisor wie Rav M. Feinstein.

Seine Hauptfrage ist, ob die vielen verschiedenen Aussprachen, von denen nur eine unbedingt die richtige ist, alle unter die Überschrift „traditionell“ fallen können. Und seine Antwort auf die Frage ist ebenso bemerkenswert: “Jede anerkannte und feste Aussprache, die innerhalb einer bestimmten Gruppe akzeptiert wird, wird als traditionell bezeichnet.”

Dieser Ansatz hat weitreichende Konsequenzen für das orthodoxe Judentum. Das Judentum lebt von seiner Tradition. Dies impliziert, dass sich jede Gruppe weiterhin an ihre eigene traditionelle Aussprache hält. Bedeutet das jetzt auch, dass ich als aschkenasischer Jude meine Pflicht erfüllen kann, die wöchentliche Tora-Sektion jeden Schabbat lesen zu hören, indem ich einem sephardischen Vor-Leser zuhöre? Die Entscheidung von Rav M. Feinstein kann zeigen, dass dies möglich ist, wenn der Vor-Leser einer legitimen Aussage folgt.

Relativer Nutzen von Aussprachen

Ben Noach: Gibt es keine besseren und weniger guten Aussprachen?

Rabbi: Die Frage nach der korrektesten Aussprache wurde auch in den vergangenen Jahrhunderten gestellt. Mehrere Autoren erklären die sephardische Aussprache für überlegen, weil das jüdische Gesetzbuch Schulchan Aruch (53:12) davor warnt, dass jemand, der keinen Unterschied zwischen Aleph und Ajin macht, dem Gebet nicht vorangehen sollte. Trotzdem weist R. Awraham Löwenstamm, Rabbiner in Emden um 1800, darauf hin, dass die aschkenasische Aussprache auch ihre Vorteile hat, weil sie klarer zwischen A- und O-Lauten und Konsonanten mit einem Punkt darin unterscheidet, die laut ausgesprochen werden ohne Punkt und die leise ausgesprochen werden.

Er ist daher gegen die Annahme des sephardischen Dialektes in den aschkenasischen Gemeinden. Er begründet seine Argumentation auch damit, dass es für jemanden, der in Aschkenas aufgewachsen ist, fast unmöglich ist, die sephardische Aussprache richtig zu verstehen. Wenn Aschkenasim die sephardische Aussage übernehmen würde, wäre das Ergebnis weder Fisch noch Fleisch. Dies ist sicherlich unerwünscht. Der Widerstand gegen die Sephardim gewann zu Beginn des 19. Jahrhunderts eine noch schärfere Dimension, als die Reformbewegung eine klare Präferenz für die sephardische Aussprache ausdrückte.

Die Antwortliteratur bezieht sich auch auf die Haltung des Rabbiners Nathan Adler (1741 – 1800) aus Frankfurt, der als einer der größten Halachisten seiner Zeit galt. Zu einem guten Zeitpunkt wechselte Rav Adler von Ashkenazi zu Sephardi. Aber er war der einzige in Frankfurt, der dies tat, während alle anderen Großen dieser Zeit weiterhin der aschkenasischen Aussprache folgten. Darüber hinaus weist einer der Schüler von Rav N. Adler darauf hin, dass Rav Adler zwei bis drei Jahre lang einen sephardischen Lehrer hatte, der ihm die richtige Aussprache beibrachte.

Assimilation des Hebräischen

Charakteristisch für alles Leben ist Veränderung. Hebräisch wird ebenfalls assimiliert und hat einen großen Wandel erfahren. Auch die Frage nach der richtigen Aussprache ist heute noch aktuell. Wie ist der Status der modernen israelischen Erklärung? Dies ist sicherlich nicht rein traditionell. Es ist klar, dass es kein Aschkenasit ist. Aber es ist auch nicht sephardisch. Sie sehen eine Zweiteilung zwischen religiösem Ivrit und der gesprochenen Sprache Ivrit. Einige Juden in Israel sprechen Gebetstexte in Aschkenasisch oder Sephardisch, während sie einfach Ivrit auf der Straße sprechen.

Logische und informative Sprache

Hebräisch ist die logischste und informationsreichste Sprache. Es ist die höchste Form der Sprache. Wenn ich auf Hebräisch “vichuneka” sage, brauche ich sechs niederländische oder deutsche Wörter: “Und er möge dir wohlgesonnen sein.” Deshalb ist Hebräisch etwas Besonderes.

Zwei Schreibweisen

Ben Noach: Hatte Hebräisch ursprünglich keine andere Schrift?

Rabbi: Nein, aber zwei hebräische Schreibweisen existieren noch heute: die Ketav ivri und die Ketav aschuri, die quadratische Schrift mit getrennten Buchstaben, mit denen unsere Schriftrollen Sifre Tora geschrieben sind. Wenn es wahr ist, dass die Zehn Gebote auf den Steintafeln in einer anderen Schrift geschrieben wurden als wir sie derzeit verwenden, würde dies bedeuten, dass die offizielle Tora-Schrift, die wir jetzt haben, fremden Ursprungs ist.

Dies ist aus vielen, vielen Gründen praktisch unmöglich. Höchstwahrscheinlich hat es Ketav Aschuri immer gegeben, aber es wurde ausschließlich oder hauptsächlich für heilige Zwecke verwendet. Ketav ivri wurde zu profanen Zwecken verwendet, zum Beispiel als Inschrift auf Münzen. Bei Ausgrabungen gibt es also immer um Ketav Ivri. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Ketav Aschuri nicht ursprünglich als Grundlettern geschrieben wurde. Es kann sein, dass das Ketav Aschuri für eine gewisse Zeit vergessen war und später von Ezra haSofer (Schriftsteller), neu gefunden wurde.

Wieder asketisches Leben

Ben Noach: Was interessiert Sie an kleinen sprachlichen Feinheiten? Ist Religion nicht hoch darüber?

Rabbi: Erhabene Geister suchen oft die Isolation, um mit G-tt allein zu sein. Wenn sie unter Menschen sind, verlieren sie ihre g´ttliche Umgebung und fühlen sich verlassen. Es ist in gewisser Weise vergleichbar mit großen Intellektuellen, die gerne allein sind, um sich selbst zu klären.

Im Judentum besteht der Zweck des frommen Lebens nicht darin, sich von der Welt zu trennen. Ein frommer Mann liebt diese Welt, gerade weil es ihm ermöglicht, seinen Platz in der Welt der Wahrheit, der zukünftigen Welt, zu verwirklichen.

Die Schüler fördern die Suche nach religiösen oder intellektuellen Führern, die sich niemals völlig von der Gesellschaft abschotten, weil ihre Altersgenossen sie bei allem unterstützen, was sie suchen.

Ein Mensch, der die Welt hasst, hat keinen Kontakt mit G-tt oder seinen Mitmenschen. Selbst wenn er mit dem Höchsten Wesen allein sein will, wird er durch die Tatsache bedrückt, dass er nicht alle normalen irdischen Bedürfnisse befriedigen kann. Je mehr er seine Gebete wiederholt, desto weniger Einfluss haben sie auf seine Religiosität.

Die folgende Richtlinie gilt für jede Überlegung: Gleichgewicht. Ein frommer Mann ist wie ein König. Er ist ausgewogen darin, seinen Trieben nachzugeben, verfällt aber weder im Sinne der Einschränkung noch im Sinne des Übermaßes dem Extrem.

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Ben Noach: Aber welche besondere Rolle spielt das jüdische Volk bei den großen Weltereignissen?

Rabbi: Wenn wir die ganze Welt als einen großen Körper und alle Völker als die Organe dieses Körpers sehen, dann bildet das jüdische Volk das Herz. Das Herz ist das empfindlichste Organ und auch sehr anfällig. Es ist anfällig für alle Arten von Krankheiten und Einflüssen.

G-tt bestraft uns für unsere Sünden, lässt es aber nicht zu, dass die Sünden aufsteigen, bis wir gemeinsam zugrunde gehen. Das geschah mit den alten Völkern, die in Kena’an lebten, wie den Amoritern. Die Tora sagt, dass das Verbrechen der Amoriter noch nicht voll war und dass die Juden warten mussten, um das Land Israel zu betreten, bis ihr Maß überlief.

Andere Organe können eine Krankheitsquelle für das Herz sein. Das Herz kann alle Arten von Infektionen vom gesamten Körper übertragen. Zu viele Kontakte mit anderen Kulturen sorgen dafür, dass wir seltsame Elemente erhalten, die wir oft nicht bewältigen können und wir unter spirituellen Nachteilen leiden. So kann es vorkommen, dass das jüdische Volk die Sünden der übrigen Welt trägt.

Dies ermöglicht es anderen, in Frieden zu leben, aber wir stehen vor großen Prüfungen. Wir werden regelmäßig getestet. Die Absicht ist, das Beste aus unserem spirituellen Leben herauszuholen. Aufgrund dessen taucht unsere tiefste spirituelle Quelle auf, unsere Seelenflecken werden entfernt und wir tauchen gestärkt und gereinigt aus dem Kampf auf.

Die ganze Welt wurde für den Menschen geschaffen, und je frommer der Mensch ist, desto mehr wird er zum Zentrum des g´ttlichen Interesses. Die höchsten spirituellen Geister bilden letztendlich das Zentrum des g´ttlichen Interesses.

Die richtige Balance

Ben Noach: Wo ist die richtige Balance?

Rabbi: Das g´ttliche Element kann im richtigen Gleichgewicht zwischen den verschiedenen gegensätzlichen Kräften im Körper und in der Welt gefunden werden. Das Judentum setzt das Ideal des richtigen Gleichgewichts voraus. Wenn man sich zu sehr auf die Emotionen verlässt, wird der Intellekt mangelhaft sein. Wenn man sich zu viele Enthaltungen auferlegt, wird der Körper zu kurz kommen. Askese ist kein Ausdruck von Frömmigkeit. Das Leben eines Einsiedlers ist keine g´ttgefällige Existenz. Man muss sich nicht vom Geschäft und Handel zurückziehen, um so nüchtern wie möglich zu leben, wenn man dies seinen Kindern und seiner Familie antut. Wenn man armen Menschen Tsedaka gibt, tut man eine gute Tat, die G-tt gefällt.

Drei Modi des G´ttesdienstes

Ben Noach: Wo ist das Gleichgewicht beim Dienen von G-tt?

Rabbi: Im Allgemeinen kann G-tt auf drei Arten gedient werden: mit Jira (Ehrfurcht), mit Ahava (Liebe) und mit Simcha (Freude). Alle Emotionen müssen für das Höchste Wesen von Bedeutung sein und in die richtige Richtung gelenkt werden. G’tt möchte verherrlicht werden. Wenn es jedoch keine leitende Hand gibt, können alle guten Absichten und Gefühle in ein alles verzehrendes Feuer ausarten.

Verherrlichung des G´ttlichen in der Welt

Ben Noah: Der Prophet Jesaja (49: 3) sagt wörtlich: “In Israel verherrliche ich mich”? Warum will G-tt vom Volk verherrlicht werden?

Rabbi: Die Verherrlichung des Schöpfers ist notwendig, um Missverständnisse auszuräumen und klar zu machen, dass die Welt einen Boss hat. Bevor die Tora gegeben wurde, glaubten viele Menschen, dass es keinen Unterschied zwischen G-tt und der erschaffenen Welt gibt. Alles war ewig und anscheinend selbst gemacht. Feueranbeter glaubten, dass die schöpferische Kraft vom Feuer kam und dass Feuer die Grundlage der menschlichen Seele war. Als solches wurde dem gedient und angebetet.

Andere Gruppen glaubten, dass der physische Himmel die Welt geschaffen hatte und daher angebetet werden sollte. Eine andere Bewegung ging davon aus, dass wichtige Menschen geehrt und verg´ttert werden sollten. Irgendwann kam man zum wahren Ursprung der Welt und erkannte, dass das Universum erschaffen wurde und das Höchste Wesen als Führer und Gehirn hinter der Schöpfung alle Details der Welt erschuf und sie daher kennt und kontrolliert. Unnötig zu erwähnen, dass alles auf dieser Welt durch das g´ttliche Element ausgeglichen wurde.

Was nützt der Monotheismus und was lehrt er in der Neuzeit? Gerade in unserer Zeit der Wissenschaft und der Rationalität ist der Monotheismus unverzichtbar. Der Glaube an einen G-tt setzt voraus, dass alles von einem zentralen Punkt aus geschaffen wird. Dies erklärt, warum alles im Universum miteinander zusammenhängt. Die Wissenschaft stellt zunehmend fest, dass eine enorme Korrelation zwischen allen Arten von natürlichen, psychologischen, soziologischen, physiologischen und anderen Arten von Gesetzen besteht.

Die Gesetzmäßigkeit und Kohärenz aller Phänomene in dieser Welt kann nur anhand eines Leitprinzips erklärt werden. Der Vielg´tterei geht davon aus, dass jedes Ereignis oder Phänomen seinen eigenen G´tt hat. Wir gehen davon aus, dass alles nach einem zentralen Prinzip geschaffen und gesteuert wird. Ohne Monotheismus ist die Wissenschaft – die ständige Entdeckung aller Arten von Verbindungen in der natürlichen und spirituellen Welt – undenkbar.

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Rabbi Aharon haLevi aus Barcelona (14. Jahrhundert, Spanien) erklärt: „Die Lade ist der Aufbewahrungsort der Tora und daher unser Nationalstolz. Deshalb muss es mit größtmöglichem Respekt behandelt werden. Die Balken müssen in den Ringen bleiben, denn die heilige Arke würde ihnen aus den Händen fallen, wenn sie sich beeilen würden. “ Das Verbot, die Balken zu entfernen, beruht daher auf Respekt und Vorsicht.

Trotzdem ist auch eine andere Erklärung möglich. Jalkut Jehuda, ein moderner Kommentator, skizziert eine andere Bedeutung: „Die Lade enthält die Tora, die Essenz unseres Glaubens, und muss daher immer überall reisen können, wo das jüdische Volk ist. Wir können die anderen Teile der Stiftshütte übersehen, da wir viele Jahrhunderte ohne Tempel oder Land gelebt haben. Aber die Tora ist die Grundlage des jüdischen Volkes. Er muss uns überall mit hingeführt werden. “

Während der Belagerung Jerusalems (17.Jh.) durch die Römer wurde Rabbi Yochanan ben Zakkai aus Jerusalem herausgeschmuggelt. Der römische General fragte ihn, was er behalten wolle. Rabbi Yochanan verstand, dass der Tempel nicht das Wichtigste war: “Gib mir Jawne – den Ort der Toraschule – und seine Gelehrten” war seine einzige Bitte. Rabbi Efraim van Luntschits (16. Jahrhundert, Prag) sieht in den ständigen Balken das Versprechen, dass G-tt das Bundesvolk niemals verlassen wird. Wohin wir auch gehen, die Tora wird mit uns kommen, um irgendwann nach Israel zurückzukehren.

Rabbi Ja’akov Emden (18. Jahrhundert, Polen) führt dies aus: „Wie viele große Nationen haben uns im Laufe der Geschichte nicht umgeben? Von all diesen mächtigen Nationen existieren wir immer noch allein, weil wir uns G-tt angeschlossen haben. Während unseres langen Exils haben wir keine Letter von unserer Tora verloren und alle Worte unserer Weisen sind intakt geblieben. “

Ein gemeinsames Projekt

Ben Noach: Die Herstellung der Heiligen Bundeslade war also ein Projekt für das ganze Volk?

Rabbi: In Exodus 25:10 steht der Befehl, die Heilige Lade zu machen, im Plural: “Und sie werden mich zu einer Arche machen.” Nachmanides merkt an, dass nur bei der Herstellung der Heiligen Lade eine Pluralform verwendet wird, weil jeder die Verdienste von Torakenntnis teilen muss.

Rabbi Chaim ibn Attar (18. Jahrhundert, Marokko) erklärt, dass die Verwendung der Pluralform bei der Herstellung der Heiligen Lade darauf hindeutet, dass die gesamte Tora nur vom gesamten Volk erfüllt werden kann.

Die Tora braucht ein ganzes Volk

Ben Noach: Aber ein Individuum kann auch religiös sein, oder?

Rabbi: Niemand kann die gesamte Tora alleine erfüllen. Wenn eine Person Kohen (Priester) ist, kann sie nicht die Gebote erfüllen, sowie die Kohanim (Priester) die vierundzwanzig Geschenke zu geben haben oder den Erstgeborenen freilassen. Diese Gebote gelten nur für Nichtpriester. Wenn man kein Priester ist, kann man das Gebot der Opfer nicht erfüllen. Nur das gesamte Volk als Einheit kann die Tora in vollem Umfang ehren. Deshalb ist die Aufgabe, die Lade zu machen, im plural.

Rabbi Mosche Alschiech (15. Jahrhundert, Saloniki) erklärt die Pluralform wie folgt: „Die Krone (Ehre) der Tora ist nicht wie die Krone (Ehre) des Priestertums oder des Königtums, die nur ausgewählten Familien unter Israel gegeben wurden. Die Krone der Tora ist das Vermächtnis für ganz Israel. Dabei sind alle gleich. Jeder ist gleichermaßen würdig und fähig, die Tora zu studieren.”

Keine Tafeln, keine Lade

Ben Noach: Aber heutzutage haben wir nicht mehr alle diese hohen Eigenschaften?

Rabbi: Es gab keine Lade mehr im Zweiten Tempel. Der ursprüngliche Aron haKodesch (Heilige Bundeslade) wurde kurz vor der Zerstörung des Ersten Tempels versteckt. Die klassischen jüdischen Proklamanten fragen sich, warum keine neue Lade hergestellt wurde, während alle anderen Objekte in den Zweiten Tempel zurückkehrten.

Rabbi Meir Simcha aus Dwinsk glaubt, dass die Steintafeln des Zeugnisses in die Bundeslade gelegt werden sollten (2. Mose 25:16 und 25:21), da dies in der Tora mehrmals wiederholt wird. Warum war diese Wiederholung notwendig? Wenn eine Aufgabe in der Tora wiederholt wird, erfahren wir, dass die Aktion nur gültig ist, wenn alle Bedingungen erfüllt sind. Wenn es keine Tora mehr gibt, muss es keine Lade mehr geben.

Die Steintafeln, die Tora-Schriftrolle Moses und die ursprüngliche Lade waren kurz vor der Invasion von Nebukadnezar (6. Jahrhundert v.d.Zw.) in den Katakomben des Tempelberges versteckt. Da diese Objekte später nicht gefunden wurden, gab es im Zweiten Tempel keine Lade und Steintafeln.

Gemessene Symbolik

Ben Noach: Macht es immer noch Sinn, alle genauen Regeln zu studieren?

Rabbi: Auf jeden Fall. Rabbenu Bachja ibn Pakuda (14. Jahrhundert, Spanien) zeigt, wie es möglich ist, in der Beschreibung der Maße und anderer Aspekte der Objekte aus dem Tabernakel, eine tiefe symbolische Lehre für das ganze Leben zu entdecken. Im Gegensatz zu allen anderen Objekten in der Stiftshütte war die Heilige Lade das einzige Objekt, bei dem nur halbe Einheiten in Länge, Breite und Höhe (2,5, 1,5 und 1,5 Ellen) gültig waren.

Die Heilige Lade symbolisiert einen Talmid Chacham (Tora-Gelehrten). Er muss bescheiden sein. Die halben Einheiten der Lade symbolisieren die Zerbrochenheit und Offenheit der Person, die die Tora erwerben möchte. Die zerbrochenen Dimensionen zeigen auch, dass der Tora-Gelehrte einfühlsam mit seinen Mitmenschen sympathisieren muss, die in ihrem Kummer zerbrochen sind.

Im Zohar (Mystik) wird das Herz mit einer Note verglichen: harte Schale, weißer Kern. Das Knacken einer Nuss ist wie das Durchstoßen des Jetser Hara (schlechte Neigung), wodurch wir offen für moralisches Wachstum und Sensibilität gegenüber anderen Menschen sind.

Der Talmud sagt (B.T. Sanhedrin 43b), dass “als der Tempel noch existierte, man ein Opfer bringen und so Vergebung erlangen konnte”. Heute wird angenommen, dass der Demütige alle Opfer gebracht hat, wie es heißt: “Die Opfer für G-tt sind ein gebrochener Geist” (Psalm 51). Dies ist die Bedeutung der gebrochenen Balken in der Lade. Diese Bedeutung gilt für alle Generationen.

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Ben Noach: Diese Erkenntnis ist ein deutlicher Rückgang der Zugehörigkeit zu G-tt. Man fällt vom funkelnden Verstand zur körperlichen Tätigkeit?!

Rabbi: Dies ist nach Angaben des italienischen Kommentators Rabbi Ovadia di Seforno (1475-1550) tatsächlich der Fall. Er weist in einem historischen Kontext darauf hin, dass der Befehl zum Bau der Stiftshütte erst nach der Sünde des goldenen Kalbes erteilt wurde. Der Bau der Stiftshütte war ein Auftrag an das jüdische Volk, zu zeigen, dass die Sünde des goldenen Kalbes vergeben war. Bis dahin war es überall auf der Welt möglich, Beziehungen mit dem G´ttlichen aufzunehmen. Jeder konnte überall und jederzeit einen Altar bauen und opfern.

Das Bedürfnis nach einem zentralen Ort als Heiligtum war in der Tat ein geistiger Niedergang, denn jetzt wurde ein zentraler Ort benötigt und Kohanim (Priester) mussten als Vermittler bei den Opfern fungieren, die bis zu diesem Zeitpunkt von anderen Vertretern des Jüdischen Volkes (den Bechorim – den Erstgeborenen) gegeben wurden. Zum Beispiel hatte jede jüdische Familie aufgrund ihres Bechor eine Beziehung zum Tempeldienst.

Erholung nach einem Sprung

Ben Noah: Könnten sie also nicht vor der Sünde mit dem goldenen Kalb auf ihr altes Niveau zurückkehren?

Rabbi: Laut Maimonides (1135-1204, Ägypten) waren der Bau eines Heiligtums und der Opferdienst notwendig, weil die Juden dies während des Götzendienstes in Ägypten so gesehen hatten. Auf diese Weise wurden sie allmählich vom Götzendienst losgelöst.

Nachmanides (1194-1270, Spanien) sieht im Bau eines Heiligtums in der Tat eine Wiederherstellung eines ehemaligen Idealzustandes. G-tt hatte direkten spirituellen Kontakt mit unseren Patriarchen. Im ägyptischen Exil wurde die Beziehung zum Höchsten Wesen verwässert und durch den Bau einer Stiftshütte kehrten sie zur alten Ebene zurück. Die Funktion eines Heiligtums besteht daher darin, den alten idealen Zustand der Bindung an G-tt wiederherzustellen.

Mikrokosmos

Ben Noach: Mischkan bedeutet Zuhause. Bedeutete das, dass G-tt endlich ein irdisches Zuhause gefunden hatte?

Rabbi: Don Yitzchak Abarbanel (1437-1508, Spanien) sieht eine Art Mikrokosmos in der Stiftshütte. Die Anordnung des Heiligtums hatte einen symbolischen Zweck. Sie wollte das jüdische Volk davon überzeugen, dass G-tt unter Menschen lebt und mit der Welt umgeht. Dies steht im Gegensatz zu griechischen Ansichten, in denen G-tt nur im Himmel lebt und sich nicht in irdische Angelegenheiten einmischt.

Ben Noach: Aber bindet sich G-tt dann an irdische Objekte? War das nicht die Lehre des goldenen Kalbes, dass wir das nicht versuchen sollten?

Rabbi: Rabbi Jehuda haLevi (13. Jahrhundert) weist in seinem philosophischen Meisterwerk Kuzari darauf hin, dass die Tora betont, dass Betsalel, der Architekt und Mosche genau das getan haben, was G-tt ihnen vorgeschrieben hatte. Dies ist auch jüdische Theologie. Wir können G-tt nur durch die Offenbarung von G-tt selbst erkennen.

Mit unserem begrenzten Verständnis können wir kein eigenes Heiligtum schaffen. Wenn wir einen Tempel nach unserer eigenen Erkenntnis errichten, projizieren wir nur unsere eigenen begrenzten Gedanken auf das unendliche G´ttliche. Das goldene Kalb wurde vom Menschen selbst konzipiert und hergestellt. G’tt hat sich damit nicht verbunden. Aber G-tt berschrieb den Mischkan bis ins kleinste Detail. Wir können G-tt nur durch die Offenbarung von G-tt selbst erkennen.

Konzentration

Ben Noach: Doch für mich bleibt der Widerspruch zwischen G-ttes Allgegenwart und seiner Bindung an das Heiligtum in der Wüste schwierig ?!

Rabbi: Rabbi Simcha Zissel aus Kelem (19. Jahrhundert) betont genau diesen Aspekt. Er fragt sich, wie es möglich ist, Keduscha (Heiligkeit) an einem Ort innerhalb einer physischen Begrenzung zu konzentrieren. Er gibt an, dass die ganze Welt tatsächlich mit G´ttlichem gefüllt ist. Trotzdem kann der Mensch es im Rahmen seiner begrenzten Möglichkeiten nur an einem Ort empfangen.

Er vergleicht einen Mikdasch (Schrein) mit dem Phänomen des Riechens. Da der Geruchssinn auf die Nase beschränkt ist, während der ganze Körper die angenehmen Düfte genießt, kommt G-tt durch sein Heiligtum zu uns, obwohl das gesamte Universum von Seiner Herrlichkeit erfüllt ist.

Dienstgegenstände aus dem Tabernakel

Ben Noach: In der Bibel werden die vielen Gegenstände, die die Stiftshütte füllten, akribisch beschrieben. Was bedeuten all diese Details?

Rabbi: Beginnen wir mit den Stützen der Heiligen Lade: “Die Stützen bleiben in den Ringen der Arke, sie dürfen nicht von ihnen entfernt werden” (2. Mose 25:15).

Die Gegenstände aus dem Tabernakel wurden – während der Reisen durch die Wüste – mit Tragebalken transportiert. Aber sobald die Leute an ihrem Ziel ankamen, wurden diese Balken nicht mehr benötigt und sie wurden entfernt. Die Lade mit dem Verbund war die einzige Ausnahme.

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Ben Noach: Aber warum musste ein Tier dafür geopfert werden?

Rabbi: Der Mensch hat den Verstand und die Fähigkeit, sich selbst zu vervollkommnen. Er kann seine Leidenschaften kontrollieren, seine angeborenen Tendenzen kanalisieren und sublimieren. Indem wir Menschen sündigen, lehnen wir symbolisch den von G-tt gegebenen Intellekt ab. Die Unterscheidung zwischen Mensch und Tier besteht in intellektuellen Kräften. Wenn man sündigt, identifiziert man sich mit dem Tier. Deshalb musste ein Tier geopfert werden.

Ben Noach: Aber was hat das Tier mit dem Menschen zu tun?

Rabbi: Der Mensch besteht aus zwei Elementen, einem Tier und einem G´ttlichen Wesen. Diese beiden Tendenzen stehen ständig in Konflikt. Das Tier zieht den Menschen zum Materiellen und zum Irdischen, aber das G´ttliche richtet seinen Blick auf das Höhere. Wenn man von der Tora abweicht, dominiert das Tier. Ein Tieropfer erhebt das Tier selbst und das Tier im Menschen, der sich mit dem Tier auf dem Altar identifiziert. So wird das Tier im Menschen, die Ursache der Sünde, unter die Herrschaft des G´ttlichen gebracht.

Mitleid mit dem Tier

Ben Noach: Tut dir das Tier nicht leid?

Rabbi: Das Töten von Tieren wird in der jüdischen Philosophie (abgesehen von Verzehr oder Opfer) tatsächlich als Mord angesehen. Opfer zu bringen, gibt uns Respekt für alle Formen des Lebens. Das Töten von Tieren wäre brutal und barbarisch, wenn es nicht in einer fast vollkommen reinen, religiösen Atmosphäre geschehen würde. Ein Gefühl für das G´ttliche in der Welt, aber auch Mitleid und Angst vor dem Missbrauch des Tieres sollten uns von der Sünde abhalten. Seit unserer moralischen und spirituellen Entartung ist das Opfersystem nicht mehr wirksam, daher hat es aufgehört zu existieren.

Nur in Jerusalem opfern

Ben Noach: Aber warum konnten die Leute nicht überall Opfer bringen?

Rabbi: Früher waren die Menschen gezwungen, nach einer Sünde nach Jerusalem zu pilgern. Als man dort ankam, wurde gezeigt, dass die Beziehung zu G-tt nicht vollständig war. Jerusalem sollte die Reifen festziehen. Nur in der heiligsten Stadt des verheißenen Landes konnte die geistige Vollkommenheit wiederhergestellt werden.

Im Jahr 70 n.d.Zw. wurde der Tempel zerstört. Wir kennen das Opfersystem nicht mehr. Wir haben heute nicht mehr die geistige Kraft, physische Materie wie bei einem Opfer zu erheben. Deshalb bringen wir keine Opfer mehr.

Leider können wir heutzutage nicht mehr physisch eingreifen. Die Vorherrschaft des Geistes über den Körper ist nicht mehr so mächtig. Deshalb gibt es keine Opfer mehr und keine Todesstrafe mehr. Wir behaupten immer, dass wir sehr fortschrittlich sind, weil mit uns die Tieropfer und die Todesstrafe vor 2000 Jahren abgeschafft wurden, aber tatsächlich ist es die geistige Ohnmacht, die uns beunruhigt. Wir sündigen heute so häufig, dass wir fast täglich Opfer bringen sollten.

Heutzutage: Gebet, Reue und Nächstenliebe

Ben Noach: Was machen wir heutzutage?

Rabbi: Beim letzten Gebet zu Yom Kippur sagen wir: „Die Opfer sind nicht beendet, unsere Schuldopfer sind zahllos.“ Deshalb gibt es das Opfer nicht mehr, weil wir unsere Pflicht nicht erfüllen könnten. Heutzutage haben wir nur Tefilla (intensives Gebet), Teschuva (Reue und Selbstanalyse) und Tzedaka (Wohltätigkeit), um unsere Mängel zu beheben.

Obwohl wir keinen Tempel mehr haben und das Heilige Land immer noch das Spielzeug auf den wilden Wellen der internationalen Politik ist, spielen Israel und Jerusalem nach wie vor eine zentrale Rolle für unsere Erfahrung. G’tt selbst hat Israel und Jerusalem zum verheißenen Land und zur heiligen Stadt erklärt. Dies kann nicht storniert werden!

Universalismus

Ben Noah: Ist Israel oder Jerusalem nur ein heiliger Ort für Juden?

Rabbi: Nein, jeder kann jetzt seine Spiritualität erhöhen. In der Zeit der Maschi’ach wird Jerusalem als Hauptstadt Israels eine universelle Residenz für alle Menschen sein. Jesaja sagte es bereits: „Und es wird in den letzten Tagen geschehen, dass der Berg des Hauses G’ttes als der höchste der Berge errichtet und über den Hügeln erhöht wird. Und alle Völker werden dorthin fließen, und viele Völker werden aufsteigen und sagen: Komm, lass uns zum Berg G’ttes gehen, damit er uns seine Wege lehrt. “(2: 2-4.)

Opfere nicht überall

Ben Noach: Wenn G’tt sich dann überall offenbart, warum sollte man dann nicht überall opfern? “Die ganze Welt ist erfüllt von G-ttes Ruhm”?! Warum war es notwendig, ein separates Heiligtum in der Wüste und später in Jerusalem zu errichten?

Rabbi: Der Bau des Mischkan, der Stiftshütte, wird in 2. Mose 25:8 kurz und eindringlich beschrieben: “Mache mich zu einem Zufluchtsort, um in deiner Mitte zu wohnen.” Wir können die Gründe dafür erraten, aber unsere Kommentatoren haben klare Ansichten dazu.

Charakterbildung

Rabbi Aharon haLevi (14. Jahrhundert, Spanien) gibt an, dass der Charakter des Menschen durch Aktivität geformt wird. Es ist nicht so sehr das, was man fühlt oder denkt, was im biblischen Denken zählt. Die Charakterbildung findet im Bereich des Handelns und Tuns statt. Der Bau und Erhalt eines Heiligtums drückt die Idee aus, dass man dadurch anfängt zu fühlen. Die Figur wird durch das G´ttliche in der Welt geformt und gewöhnt sich daran, indem man sich praktisch damit auseinandersetzt. Der Befehl, ein Heiligtum zu errichten, war eine Liebeserklärung von G-tt. Durch diesen zentralen Ort der “Keduscha” (Heiligkeit) wurde es auf relativ einfache Weise möglich, sich mit dem G´ttlichen zu verbinden – durch die Handlung. Rabbi Aharon haLevi erklärt daher, dass die biblischen Ideen nur in der Tatkraft deutliche Erleichterung finden.

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Rabbi: Dieses Ziel von Jerusalem zeigt auch direkt, warum sich das spirituelle Zentrum nicht auf dem Land, sondern in einer Stadt befand. Zivilisationswachstum findet im Allgemeinen in Städten statt. Wo Menschen konzentriert sind, wächst die Kultur und es entstehen neue Ideen. Die Landschaft versorgt den Körper mit Nahrung, die Stadt versorgt den Geist mit Nahrung.

Rabbiner S.R. Hirsch (1808-1888, Deutschland) kommt aufgrund einer sprachlichen Analyse zu dem gleichen Ergebnis. Das Wort “Ir” – kommt vom Stamm “Ur” – aufwecken. Eine Stadt weckt die Menschheit und ist ein Treibhaus für Kreativität. Die jüdische Zivilisation konzentriert sich darauf, eine Bindung zu G-tt aufzubauen. Aus religiöser Sicht war Jerusalem die höchste Verwirklichung des Stadtbegriffs.

Ben Noach: Wie hat sich der Besuch in Jerusalem ausgewirkt?

Rabbi: In 5. Mose 14,23 heißt es: “In Gegenwart von G-tt wirst du die Zehntel deiner Ernte essen, damit du deinen G-tt für den Rest deines Lebens fürchten wirst.” Er bereitete sich auf die Konfrontation mit G’tt vor. Er blieb dort, bis sein zweiter Zehntel beendet war. Wenn er nicht selbst gehen konnte, sandte er seine Kinder nach Jerusalem, um dort in einer Atmosphäre der Heiligkeit aufzuwachsen. Das System des zweiten Zehntels stellte sicher, dass jeder für einen Teil des Jahres Bürger und kein Fremder in Jerusalem war.

Übrigens gab es mehrere Gelegenheiten, Jerusalem zu besuchen. Zum Beispiel sollten die Zehntel des Viehs in den Tempel gebracht werden, ebenso die Erstlinge der Früchte (Bikurim). Die Pilgerpflicht galt auch für Juden außerhalb Israels. Es gab viele Gründe, in Jerusalem zu opfern. Die Menschen konnten den Tempel auch aus Dankbarkeit nach der Geburt besuchen, aber die meiste Zeit gingen sie, um Erlösung für Sünden zu suchen.

Ben Noach: Wie bist du zu dieser Versöhnung gekommen?

Rabbi: Der Zweck des Opfers war: sich an der Schlachtung des Tieres zu beteiligen. Es wurde anstelle des sündigen Mannes gebracht. Der Opferer musste seine Hand auf den Kopf des Tieres legen. Er zeigte symbolisch an, dass er das Gefühl hatte, dass das Tier seinen Platz auf dem Altar einnahm. Der Mensch macht einen Ersatztod, wenn er ein Opfer bringt. Er hatte gegen G-tt rebelliert und wollte sich G-tt näher bringen. Das Opfer war eine audiovisuelle Lehre zur Wiederherstellung der Beziehung zum Höchsten Wesen.

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Rabbi: Die g´ttliche Gegenwart (Schechina) hat Israel nie verlassen. Jerusalem war nicht nur die Hauptstadt und Residenz, sondern auch die Stadt, aus der jeder Pilgertourist geistig wiedergeboren wurde. Jerusalem wird “heiliger als der Rest Israels” genannt. Viele Gebote können nur in Jerushalajim ausgeführt werden.

Ben Noach: Ich habe verstanden, dass man alle drei Mal im Jahr auf Pesach, Schavuot und Sukkot “vor G’ttes Angesicht” erscheinen musste (5. Mose 16:16). Was ist die Bedeutung davon?

Rabbi: Die Mitzwa – das Gebot – der “Alijat-Regel” (Pilgerfahrt) erhält eine interessante Dimension, wenn wir sie als eine Art religiösen Feiertag bezeichnen. Im ersten, zweiten, vierten und fünften Jahr eines Schemitta-Zyklus – ein Siebenjahreszyklus, der zum Sabbatjahr führte, in dem alle Felder beiseite gelegt und alle Arme der Feldeinnahmen gezahlt werden durften – etwas weniger als neun Prozent des Bruttoertrags. Die landwirtschaftliche Produktion hat das zweite Zehntel davon verschont, um während der Wallfahrten Lebensmittel in Jerusalem kaufen zu können.

Dies führt zu modernen Regelungen. Jederman hat mindestens dreimal im Jahr Urlaub gemacht. Finanziell ist es auch richtig. Heutzutage geben wir auch acht bis neun Prozent unseres Jahreseinkommens für Urlaub aus!

Ben Noach: Wie nennt man diesen Urlaub?

Rabbi: Im Gegensatz zum modernen Menschen haben sich die Menschen in der Antike nicht an einem lauten Strand mit Frikadellengeruch sonnen müssen, sondern den Tempelberg besucht, um sich der g´ttlichen Inspiration hinzugeben, besonders in Jerusalem und dem Tempelberg. Während dieser drei jährlichen Ferien wurde nicht nur die Beziehung zu G-tt vertieft, sondern auch die gegenseitige Bindung zwischen Juden aus der ganzen Welt.

So viele gleichgesinnte Bürger gaben dem jüdischen Volk neue Kraft und neuen Mut im religiösen und moralischen Sinne. Jerusalem vereinigte das jüdische Volk und gründete diese nationale Einheit mit G-tt.

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Rabbi: Unsere Verbundenheit mit Israel ist kein Ausdruck von Nationalismus, Patriotismus oder Nostalgie. Letztendlich ist unsere Beziehung zum Heiligen Land im Kern eine religiöse Bindung. Wir wissen nicht nur, dass dies auch in der nichtjüdischen Welt erkannt wurde. Nicht die Engländer mit ihrer Balfour-Erklärung, sondern Napoleon Bonaparte bot dem jüdischen Volk als erster Heimat an.

Während seines Feldzugs im damaligen Palästina vom 8. Februar bis 1. Juni 1799 sandte er – genauer gesagt am 20. April – eine Proklamation an die Juden in seinem Reich: Tausende von Jahren der Tyrannei und Unterdrückung haben Sie Ihres Landes beraubt, aber nicht Ihres Namens und Ihrer nationalen Existenz.

Sorgfältige und unparteiische Beobachter des Schicksals der Nationen – auch wenn sie nicht mit prophetischen Gaben wie Jesaja, Hosea und Joel ausgestattet sind – haben bestätigt, was diese Propheten vorausgesagt hatten, als sie sahen, dass das Königreich Israel in ihren Tagen zugrunde ging: dass diejenigen, die erlöst werden von G’tt mit Liedern nach Zion zurückgebracht werden. Diese große Nation, die Französische Republik, die nicht wie frühere Imperien mit Ländern und Völkern handelt, die Ihre Vorfahren an Fremde verkauft haben, fordert Sie auf, Ihr Heimatland nicht zu erobern, sondern es nur zu übernehmen und gegen Ihre Unterdrücker zu verteidigen. Beeil dich, o Israel …! “

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Rabbi: In gewisser Hinsicht ist das richtig. Es gibt in der Tat unterschiedliche Grade innerhalb des jüdischen Volkes und innerhalb des Landes Israel. Die Nachkommen von Levi sind auf einer höheren spirituellen und religiösen Ebene als die übrigen zwölf Stämme. Innerhalb dieses Stammes haben die Nachkommen des Hohepriesters Aharon wieder ein höheres Dienstniveau. In der Nachwelt von Aharon ist der Hohepriester während des Bestehens des Tempels die höchste Dienststufe in jeder Generation. Obwohl es in anderen Bevölkerungsgruppen manchmal viel bessere als nur diese Menschen oder Personengruppen gab, konnte diese hierarchische Struktur nicht geändert werden.

Jerusalem hat im Land Israel eine höhere spirituelle Ebene. In Jerusalem befand sich der Tempelberg auf einer höheren Ebene als der Rest der Stadt, auf dem Tempelberg hatten die Azarot (Höfe) wieder eine höhere Ebene als der Rest des Berges. Die höchste Stufe auf Erden war das Allerheiligste im Tempel, in dem der Hohepriester einmal im Jahr am Versöhnungstag dienen durfte.

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