Der Beitrag Hoscha Na Raba erschien zuerst auf Judentum.

Wir stechen durch die Fassade der materiellen Natur hindurch und sehen überall G“ttes Hand

Das Vorgelagerte der Natur ist keine Trennung mehr zwischen G“tt und Seiner Schöpfung, sondern verweist gerade auf ihren Schöpfer

Die sieben Hakafoth – Umkreisungen

Unter der Chuppa umkreist die Kalla (die Braut) – wie es nach örtlichem Minhag (also örtlichem Brauch) üblich ist, ihren Chatan (Bräutigam) drei oder sieben Mal mit einer brennenden Kerze. Laut dem Sohar (der mystischen Lehre) verkörpert die Frau, die ihren Mann mit Licht umkreist, die „Or Makijef“, die Aura, die den Menschen ab der Chuppa (der Trauung) umgibt.

Der Belzer Rebbe pflegte zu sagen, dass die sieben Umkreisungen, die die Kalla unter der Chuppa um ihren Chatan verrichtet, den Bau einer Mauer symbolisiert. Die Frau beschützt ihren Mann gegen allerlei verführerische Einflüsse auf seine Integrität und Heiligkeit: „ Jeder, der unverheiratet ist, ist wie ohne Mauer“ (B.T. Jewamot 62b). Aber durch die Heirat wird die Trennung zwischen Mann und Frau somit aufgebrochen und sie sind dabei, eine Einheit zu bilden. Das bildet das schützende Element.

DIE UMZINGELUNG VON JERICHO

Zu Sukkot führen wir auch Hakafoth durch, aber jetzt mit unserem Lulav (Feststrauss) und umkreisen die Thora, die in der Synagoge Mittig aufgestellt steht. Zu Hoschana Rabba (dem siebenten Tag von Sukkot) umrunden wir selbst durch sieben Hakafoth-Rundgänge alle Sifree Tora (die Tora-Rollen). Dieser Brauch weckt in uns die Erinnerung an die sieben Umrundungen der Stadt Jericho, die die Bnej Israel (das Jüdische Volk) vorgenommen hatten, wonach dann die sehr dicken Mauern einstürzten.

Einige Erklärer sehen hierin eine Parallele.  Gleich einer Kriegslist, wie diese Umrundungen der Mauern von Jericho unter lautem Posaunengeschall bedeutete, umkreisen wir zu Sukkot (am Laubhüttenfest) die Thora. Aber was wird hiermit bezweckt?

SPIRITUELLE TRENNUNG

Es handelt sich dabei nicht um eine physische Mauer, sondern um unsere geistige Trennung von HaSchem (G“tt). Um zu HaSchem zu gelangen, müssen wir manchmal durch dicke geistige Barrieren von Selbsteinschätzung, Hochmut und Einbildung hindurch. Wir müssen wohl undurchdringbare Schichten von Selbstüberschätzung, Eigensinn, Egoismus und sich in den Mittelpunkt stellen durchbrechen, um das Wahre Licht zu sehen, das G“ttliche Licht hinter der irdischen, körperlich materiellen Wirklichkeit. Die Trennung zwischen Menschen und G“tt stört in unserer Verbindung zu G“tt. Wir müssen diese spirituelle Trennungswand abreißen, wenn wir zu Ha’Shem etwas näherkommen möchten.

Aber, warte doch mal…

Hatten wir nicht soeben zu Jom Kippur die gesamte Vergebung erhalten?

Waren nicht alle Mauern zwischen G“tt und dem Jüdischen Volk während der innigen Tschuwa (Einkehr) am Großen Versöhnungstag weggeräumt worden? Wurden wir nicht gerade soeben noch von allen unseren Mangelerscheinungen in Bezug zu unserem Allerhöchsten vollkommen reingewaschen? Das Problem ist, dass wir – sobald wir die Heiligkeit des Beth Haknesset, die Heiligkeit der Synagoge – verlassen, wir in eine alles verschlingende Gesellschaft zurückfallen, die von unserem Gefühl der Heiligkeit und der Verbundenheit mit G“tt nur noch wenig übriglässt. Die materielle Welt um uns herum schient von Ewigkeitsdauer oder Ewigkeitswert zu sein. Es scheint so, als ob alle unsere Brachot (unsere Segenssprüche) von daher stammen – das G“ttliche wird dort vollkommen in den Hintergrund gedrängt. In dieser irdischen Wirklichkeit gibt es kaum Raum für etwas Höherem.

DER TRÜGENDE SCHLEIER

Die Kultur um uns herum ist äußerst verlockend. Alles ist gut organisiert, das menschliche Wohlbefinden steht im Mittelpunkt und wird immer mehr verfeinert gestaltet und gefördert, unsere I-Pads und Twitter sorgen für dauerhaften Glamour und Verführung zu noch schöner, noch lustiger und noch weiter weg…Es gibt Juden, die laufend in Verzweiflung geräten, was sein Lebensziel sein soll. Der Nachrichtenstrom hört nicht auf, seine Aufmerksamkeit zu fordern und er entfernt sich immer mehr von seinem wirklichen Schaffensziel. Die ganze moderne Gesellschaft scheint losgelöst von unserem Schöpfer zu sein, der sich hinter dem Anstrich der irdischen Wirklichkeit verbirgt und auf uns wartet, bis wir überall, auf der Suche nach unserer wirklichen Identität, hinein und durch stechen.

DIE SUKKA BRICHT BARRIEREN

Sukkot ist speziell dazu geeignet, alle diese Barrieren zu durchbrechen. Wir verlassen unsere warmen Häuser und sitzen sieben Tage lang in einer gammeligen Hütte. Wir überzeugen uns selber davon, dass es nicht unsere Absicht sei, hier auf Erden eine feste Unterkunft zu bauen, eine uneinnehmbare Festung, die uns im physischen Sinn gegen alles und noch mehr beschützt und uns ein Gefühl von Sicherheit und Geborgenheit verschafft. Wir werden uns in der Laubhütte darüber bewusst, dass diese Welt nur von zeitlicher Dauer ist, dass wir für alles vollkommen von Oben abhängig sind und dass es nicht diese irdische Welt ist, der wir nachjagen sollten, sondern der Welt der Wirklichen Wahrheit mit an erster Stelle dem Religiösen, dem verbunden sein mit dem Allmächtigen.

TETRAGRAMATON

Der Lulav (Feststrauß) besteht aus vier Arten, die die vier Buchstaben des Tetragramaton symbolisieren, den unauslöschlichen, aus vier Buchstaben bestehenden Name G“ttes von „erhaben über Zeit und Ort“. Wir stechen durch die betrügerische Fassade der materiellen Natur hindurch und sehen überall G“ttes Hand. Das Vorgelagerte der Natur ist keine Trennung mehr zwischen G“tt und Seiner Schöpfung, sondern verweist gerade auf ihren Schöpfer.

Wir lesen in Kohelet (dem Buch der Prediger), lernen, um was es sich im Leben wirklich dreht, und gelangen zur Einsicht, dass alles durch HaSchem von hinter den Kulissen gesteuert wird. In den Haftarot (Teile aus den Propheten, die zu Sukkot gelesen werden), werden deutliche Visionen der kommenden Messianischen Zeiten geschildert, in denen wir G“ttes Allgegenwärtigkeit mit Augen aus Fleisch und Blut werden betrachten können. So fangen wir an zu verstehen, dass unser Lifestyle sich wohl sehr von der Kultur um uns herum unterscheidet.

Ich wünsche Ihnen allen gute Jomim Towim, wunderbare Sukkot-Feiertage und ein noch simchedickeres Simchat Tora, erfüllt und gefüllt mit ganz vielen Mitzwot!

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ein besonderes Bündel Arawot

Es ist ein von den Propheten eingeführter Minhag, dass jeder an diesem Tag ein besonderes Bündel Arawot mitnimmt, zusätzlich zu den Arawot, die zum Lulav gehören. Alles, was eine Arawa für den Lulav ungültig macht, gilt auch für diese Arawot. Wenn die meisten Blätter abgefallen sind, ist die Arawa dennoch koscher, solange an jedem Zweig mindestens ein Blatt vorhanden ist. Aber man erfüllt die Mitzwa am schönsten, wenn viele Blätter daran sind. Es ist eine schöne Mitzwa, fünf Zweige zu nehmen, die man mit einem Blatt des Lulavs zusammenbindet.

Man schlägt damit fünfmal auf den Boden

Man nimmt diese Arawot nicht zusammen mit dem Lulav. Sobald man in den Gebeten zu der Ta’anè Emunim (antworten Sie bitte den Gläubigen) ankommt, legt man den Lulav und den Etrog ab und nimmt diese speziellen Arawot auf, denn dann geht man zum Beten für Wasser. Nachdem die Hoschanot beendet sind, winkt man mit diesem Arawot und schlägt damit fünfmal auf den Boden. Dies ist ausreichend, auch wenn die Blätter nicht abfallen. Nachdem man sie geschlagen hat, wirft man sie nicht auf den Boden, denn das ist eine Missachtung der Mitzwa. Man zieht es vor, sie zu behalten und in das Feuer zu werfen, auf dem man die Matzot an Pessach backt. Nachdem sie bereits einmal für eine Mitzwa verwendet wurden, können sie erneut für eine andere Mitzwa verwendet werden.

keine zwei widersprüchlichen Aussagen machen

Am Abend des Schmini Atseret (Abschlussfest) muss man mit dem Kiddusch bis nach Einbruch der Dunkelheit warten. Beim Kiddusch sagt man die Beracha Schehechianu, da dies ein Fest für sich ist (d.h. es ist nicht Teil des Sukkot-Festes). Man sagt die Beracha Leschew BaSukka nicht, weil man während der Tefilla und beim Kiddusch “Jom Schmini Chag HaAtseret Hasè” sagt. Und wenn man dann Leschew BaSukka sagen würde, würde man zwei widersprüchliche Aussagen machen.

Am Abend des Schmini Atseret und den ganzen Tag über isst man in der Sukka, ohne Beracha, wie wir bereits geschrieben haben. Nachdem man mit der Nutzung der Sukka fertig ist, sagt man Jehi Ratzon (zum Abschied). Was das Schlafen in der Sukka betrifft, so sind einige Poskim nachsichtig, und so ist es auch der Brauch. Aber es ist besser, streng zu sein.

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1. Vier Tage zwischen Jom Kippur und Sukkot :

Die 4 Tage haben festlichen Charakter, weil König Schlomo im 1. Tempel die Einweihung des Altars gemacht hat.

In dieser Zeit wird die Sukka errichtet und man bereitet die Arba’ah Minim vor.

Man soll am Erew Sukkot gegen Abend nichts mehr essen, damit man die Festmahlzeit in der Sukka mit Appetit genießen kann.     

2. Was ist das Sukkotfest?

Sukkot gehört zu den 3 Regalim (Pessach/Schawuot/Sukkot)

Wir erinnern uns an die Wüstenwanderung als wir noch in Hütten wohnten und HaSchem begleitete uns mit seiner Wolke bei Tag und bei Nacht mit einer Feuersäule.

Nach den Gerichtstagen folgen die Festtage der Freude und Lobpreisung für G’’tt. ״Ulejischreij Lew Simcha – und denen, die geraden Herzens sind, ist Freude“. Hiermit ist gemeint, dass alle, die ihr Herz auf den geraden Weg gerichtet haben durch Teschuwa an Rosch Haschana und Jom Kippur, sich nun ganz auf die Freude an Sukkot hingeben können.

Wir sagen das Hallel, Hoschanot und fügen das Mussaf Gebet hinzu und lesen an jedem Tag in der Tora.

3. Wann ist der Beginn von Sukkot und welche Tage schließt es mit ein?

Am 15. Tischri und dauert bis zum 21. Tischri = Hoschana Rabba. Von 9. Oktober Abends bis Sonntagabend 16. Oktober.  

Die ersten 7 Tage heißen ״Chag Hasukkot” Laubhüttenfest. Wir wohnen in den Hütten/Sukkot, um uns zu erinnern.

Der 8. Tag ist Schemini Azeret. Schlussfest. Azeret bedeutet Verharren.

Der 1. & 2. und 8. & 9. Tag sind Feiertage. Die Tage dazwischen sind Chol Hamoed.      

4. Was sind die 7 Mizwot des Sukkotfestes:

-Von der Tora vorgeschrieben sind das Sitzen/Wohnen in der Sukka und das Schütteln des Lulaw / die Arba’a Minim 4 Arten des Lulaws und die Tora schreibt vor, dass wir uns freuen müssen.

Im Tempeldienst: Wassergießen auf den Altar, Chagiga (Fest) Opfer, Darbringen der besonderen Freudenopfer Schelamim.      

6. Was ist beim Bau der Sukka zu beachten

Zuerst errichten wir drei oder vier Wände, dann bauen wir aus wachsenden Pflanzen ein S’chach (ein Dach). Für die Wände ist jedes Material geeignet, es muss aber stark genug sein, um normalem Wind standzuhalten. Sie gelten nicht als Wände, wenn sie flattern!

Wenn der Abstand zwischen der unteren Seite einer Wand und dem Boden drei Handbreit beträgt, ist die Hütte ungeeignet. Sie ist nur dann geeignet, wenn wir die Wände vor dem S’chach bauen.

Hat man das Dach vor den Wänden gemacht, kann man die Sukka dennoch tauglich machen. Man baut die Wände, hebt das S’chach hoch und senkt es wieder ab. Dann gilt das S’chach als eben erst angebracht.

Für das S’chach ist nicht jede Material geeignet. Es muss pflanzlichen Ursprungs sein, wir müssen es frisch aus der Erde holen, und es darf vorher nicht zu einem anderen Zweck verwendet worden sein. Es darf nie ein Gebrauchsgegenstand oder Gerät gewesen oder rituell unrein geworden sein. Wir können also Äste von einem Baum, Holz, Stroh und ähnliches Material verwenden. Bretter einer Kiste sind nicht geeignet, weil die Kiste ein Gebrauchsgegenstand war. Außerdem darf das Material nicht essbar sein. Bretter, die vier Tefachim breit sind, eignen sich nicht für das S‘chach (Dach) einer Sukka, selbst wenn sie noch nie benutzt worden sind; denn sie sehen wegen ihrer Breite wie die Decke eines Hauses aus.

Wenn jemand die Sukka unter einem Baum baut und dessen Äste die Hütte bedecken, ist sie selbst mit einem korrekten S’chach ungeeignet. Die Äste gelten nämlich als Teil des S’chach, weil sie die Sukka ebenfalls bedecken, und da man das S’chach nur aus Material machen darf, das aus der Erde geholt wurde, ist die Sukka in diesem Fall nicht vorschriftsmäßig.

Die Weisen lehnen übelriechendes Material als S’chach ab. Wir sollten auch keine Äste verwenden, deren Blätter leicht abfallen, Das S’chach muss so dicht sein, dass der Schatten in der Sukka das Sonnenlicht überwiegt, andernfalls ist die Hütte ungeeignet.

Andererseits sollte das S’chach nicht übertrieben dicht sein, denn die großen Sterne sollten nachts zu sehen sein. Doch selbst wenn das Schach derart dicht ist, ist die Sukka geeignet, sofern noch Regen durchdringen kann. Während der acht Tage des Festes dürfen wir das Material der Sukka nicht für andere Zwecke benutzen.     

7. Wie schütteln wir den Lulav?

Man steht in Richtung Osten, nimmt den Lulaw in die rechte Hand und spricht den Segensspruch ״al netilat Lulaw“ Dann nimmt man den Etrog in die linke Hand. Sollte es der erste Tag von Sukkot sein spricht man den Segensspruch Schehechejanu und führt den Etrog und den Lulaw zusammen. Man schüttelt den Lulaw sanft drei Mal in jede Richtung und wieder zurück ans Herz. 

8. Lulav besteht aus den Arba Minim

1.       Etrog ist eine Frucht des Zitrusbaums: Wohlgeruch und Wohlgeschmack = Tun der Gebote und Studium der Tora.

2.       Lulav Palmwedel kommt von einem Baum, dessen Früchte, die Datteln, geruchlos, aber wohlschmeckend sind: einer, der zwar viel studiert, aber nicht mehr Tora Gebote erfüllt, als er zu tun verpflichtet ist.

3.       Myrtenzweige (Hadassim) duftet zwar lieblich, ist aber geschmacklos: einer, der nicht viel weiß und nicht intensiv die Tora studiert hat, aber nach den Geboten handelt.

4.       Bachweide (Arawot) hat weder Wohlgeruch noch Wohlgeschmack: einer, der weder die Tora studiert hat noch ihre Gebote befolgt.

Die vier Arten sollen die Einheit des Volkes Israel und die gegenseitige Verantwortung der Menschen füreinander symbolisieren. Sie symbolisieren auch die gesamte Pflanzenwelt. Die vier Arten werden als Bündel zusammengefasst und Gott geweiht. Man schüttelt sie in alle Richtungen und krönt Gott dadurch zum König über die ganze Welt.  

9. Hoschana Rabba ״So hilf doch“ Tagesablauf:

Der siebte Tag von Sukkot, der 21. Tischri, ist Hoschana Rabba und ist ein Chol HaMoed Tag. Dieser Tag wird durch einen speziellen Gottesdienst geheiligt, den Hoschana Rabba, in dem sieben Rundgänge Hakkafot mit dem Lulav ausgeführt werden. Üblicherweise werden die Torararollen während dieser Prozession aus dem Aron Hakodesch hervorgeholt. In einigen wenigen Gemeinden wird der Schofar nach jeder Prozessionsrunde geblasen.

Hoschana rabba ist der siebte Tag von Sukkot und gleichzeitig der letzte Tag der ״hohen Feiertage“. Entsprechend der Kabbala war und ist es ein Tag, an dem ״Zettel in den Himmel” geschickt werden, um das dort gefällte Urteil, das für jeden Juden für das ganze kommende Jahr bereits festliegt, vielleicht doch noch zu beeinflussen. Im Rahmen dieser Tradition wünscht jeder dem Nächsten ״Ein gutes Zettelchen!” oder, wie man auf Jiddisch sagt, „A gutt Kwittel!“. Vielerorts wird am Vorabend von Hoschana Rabba eine Wachnacht gehalten, während der man das 5. Buch Mose studiert.        

10. Schmini Azeret

8. Tag der Versammlung oder auch Schlussfest folgt direkt im Anschluss auf das siebentägige Laubhüttenfest und wird oft als Bestandteil von Sukkot angesehen. In der Diaspora wird er zwei Tage am 22. und 23. Tischri gefeiert. Der zweite Tag des Feiertags ist Simchat Tora.

In der Tora wird erwähnt: ״Am achten Tag kommt ihr zur großen Festversammlung zusammen; alle Arbeit muss an diesem Tag ruhen”. An Schmini Azeret wurde auch der Salomonische Tempel in Jerusalem eingegweiht.

Nach heutigem Brauch wird an Schmini Azeret teilweise noch in der Sukka gegessen, am Vormittag wird in der Synagoge während oder vor dem Mussafgebet das Gebet um Regen / mashiv ha’ruach umorid ha’geshem vorgetragen, und die Bitte um Regen wird von diesem Tag an bis zum ersten Tag des Pessachfestes /gesamte Regenzeit/Winterhalbjahr in Israel gebetet. Am Schabbat in Sukkot lesen wir Kohelet.

Vier mal pro Jahr – an Jom Kippur, Schmini Azeret, letzter Tag Pessach und 2. Tag Schawuot beten wir Jiskor (Erinnerung) und geben Zedaka (nach Jom tov).     

11. Simchat Tora Ursprung

Am Simchat Tora beenden wir den letzten Abschnitt des fünften Buches Dewarim und beginnen mit dem ersten Abschnitt des ersten Buches Bereschit von neuem. Es ist ein Minhag, die Torarollen in einer Hakafot Prozession 7 Mal um die bima zu tragen.

Während Schacharit (Morgengebet) werden die Hakafot vor der Toralesung wiederholt. In vielen Gemeinden werden an diesem Tag alle anwesenden erwachsenen Männer, zur Tora aufgerufen, wobei der entsprechende Toraabschnitt so oft wie erforderlich wiederholt wird. Zum Abschluss werden die Kinder gemeinsam aufgerufen.

In den meisten Gemeinden ist es üblich, zwei Gemeindemitglieder, mit dem Aufruf zum letzten und zum ersten Abschnitt der Tora besonders zu ehren. Erstere werden als Chatan Tora (Bräutigam der Tora (Gesetz)), letztere als Chatan Bereschit (Bräutigam des Anfangs) bezeichnet. Von ihnen wird erwartet, dass sie nach dem Gottesdienst zu einem Empfang einladen und Geld für wohltätige Zwecke der Gemeinde spenden.

Für die Kinder ist Simchat Tora ein besonderer Festtag, an dem sie an den Prozessionen teilnehmen und mit speziellen Süßigkeiten beschenkt werden.

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Alles hängt von der Schließung ab. Zu Schacharit zünden die Leute einige zusätzliche Kerzen im Bet Knesset an, wie bei Jom Kippur, und der Chazzan trägt einen Kittel.

Es ist ein Minhag, der von den Propheten ins Leben gerufen wurde, dass man an diesem Tag jeder zusätzlich zu den Aravot, der zum Lulav gehört, ein spezielles Bündel Aravot nimmt. Wenn die meisten Blätter abgefallen sind, ist die Arava dennoch koscher, solange sich auf jedem Ast mindestens ein Blatt befindet. Es ist eine schöne Mizwa, fünf Zweige zu nehmen, die mit einem Blatt des Lulav zusammengebunden sind.

In Ta’ane Emunim (Antworte den Gläubigen) legen wir Lulav und Etrog nieder und nehmen diese besonderen Aravot auf, weil sie dann anfangen, um Wasser zu beten. Nachdem die Hoschanot fertig sind, winkt man mit diesem Aravot und schlägt fünfmal auf den Boden.

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Antwort: Der Brauch an Hoschana Rabba die ganze Nacht nicht zu schlafen und stattdessen Tora zu lernen, basiert auf dem Zohar. Dort steht, dass “die Wenigen, welche G´ttes Ruf hören”, die ganze Nacht von Haschana Rabba Tora lernen. Rabbi Mosche Ben Makir (Kabbalist im 16.Jahrhundert) erklärt in seinem kabbalistischen Werk Seder HaYom (wörtlich “Die Reihenfolge des Tages”), dass nachdem das Urteil an Rosch HaSchana gefällt und an Yom Kippur endgültig besiegelt wurde, es an die Engel übergeben wird, welche für die Vollstreckung des Urteils verantwortlich sind. Diese Episode wird metaphorisch als Mesirat HaPetakim (wörtlich “Übergabe der Zettel”) bezeichnet und findet an Hoschana Rabba statt. Diese “Übergabe” ist die letzte Instanz des Urteils vor der Vollstreckung und somit die letzte Möglichkeit, ein schlechtes Urteil zu annullieren. 

Daher gibt es Menschen, welche in dieser bedeutungsvollen Nacht auf Schlaf verzichten und sich mit dem Studium der Tora oder dem Sagen von Tehilim (Psalmen) beschäftigen, um G´tt zu besänftigen und auf die Übergabe eines schlechten Urteils verzichten zu lassen. Interessanterweise konnte sich dieser Brauch im Gegensatz zum Brauch des Tora-Lernens in der Schawuot-Nacht nicht so sehr durchsetzen und ist weniger bekannt

(Schon im Zohar steht, dass nur “die Wenigen, welche G´ttes Ruf hören” diesen Brauch praktizieren)

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