Wir alle “lösen unsere Gelübde”

Warum ist es also so wichtig, dies in der inspirierendsten Zeit des Jahres zu tun?

Dass “Kol Nidre” ein sehr emotionaler Moment in unserem Leben ist, ist ein sehr bekanntes Phänomen, das sowohl von den religiösesten als auch von den am wenigsten religiösen Juden jährlich erlebt wird. Der Zeitpunkt, der Beginn von Jom Kippur, die Atmosphäre in der Synagoge und nicht zuletzt die sehr sentimentale, jahrhundertealte Melodie tragen alle zu diesem “erhabenen” Gefühl bei.

Die Worte jedoch scheinen fast “technisch” zu sein. Wir alle “lösen unsere Gelübde” – das ist die Übersetzung von “Kol Nidrei”.

Warum ist es also so wichtig, dies in der inspirierendsten Zeit des Jahres zu tun?

Es wurden viele Erklärungen dafür gegeben. Darf ich eine weitere hinzufügen….

Wenn eine Person eine (neue) “gute Tat” dreimal tut, wird sie (halachisch) verpflichtend – für diese Person. Und wenn er damit aufhören will, muss er ein spezielles Verfahren zur “Entlassung aus dem Gelübde” beantragen.

Der Grund dafür scheint zu sein, dass er durch die dreimalige Ausführung der Tat eine persönliche Verpflichtung dazu eingegangen ist, und daher die Notwendigkeit besteht, dies zu widerrufen, wenn er damit aufhören möchte.

Dies mag für uns nicht von großer Bedeutung sein, da wir ohnehin nicht so viele nicht-obligatorische Taten begehen….

Auf der anderen Seite könnte es jedoch von Bedeutung sein:

Wenn wir uns Jom Kippur nähern und eine kleine Übung unserer eigenen “Checks & Balances” durchführen, finden wir (ich selbst – nur allzu oft) Dinge, mit denen wir uns im vergangenen Jahr falsch auseinandergesetzt haben.

Da diese “Verstöße”, entweder zwischen mir und G-tt oder zwischen mir und anderen Menschen, nun zu meinem “normalen Verhalten” geworden sind, könnte es ziemlich schwierig sein, dies zu ändern….

Vielleicht kommt jetzt die sehr emotionale Zeit von “Kol Nidre” und könnte meinen Versuch darstellen, mich von meinen negativen Verpflichtungen zu befreien, die ich mir in den letzten 12 Monaten angeeignet habe, und eine neue Chance für einen sauberen Start in den Angelegenheiten zu geben, in denen ich ständig Fehler gemacht habe.

Ich werde es dieses Jahr B”H versuchen.

Gmar Chatima Tova

Mit Dank an HaRav Biberfeld shelito van Tchortkov Klois United Synagogue Londen 

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Verschiedene Fragen zu Yom Kippur

Viddui und Fasten

An Jom Kippur machen wir viele Dinge ganz anders als während des Jahres. An Jom Kippur liegt der Schwerpunkt auf dem Viddui, dem Fasten und dem Anzünden von Kerzen.

Wir haben viele Fragen von unseren Lesern erhalten und sie unseren Gelehrte vorgelegt.

Viddui, die Sündenbekenntnisse

Warum werden die Viddui, die Sündenbekenntnisse Aschamnu und Al Chet in dem Minchagebet (nachmittags) schon am Erev Yom Kippur vor der Mahlzeit vor dem Fasten rezitiert?

Unsere Weisen antworteten dass laut dem Talmud das Gebot, vor dem Fasten herzhaft zu essen, dazu führen könnte, dass eine Person sich während der Mahlzeit überfrisst oder sich daran berauscht. Daher wird die Beichte vor dem Essen vorgetragen, um sicherzustellen, dass sie im richtigen Geiste vorgetragen wird.

Eine andere Antwort lautet, dass die Möglichkeit besteht, wie gering auch immer die Wahrscheinlichkeit eines Unglücks sein mag, man beim Essen erstickt und stirbt, ohne die Sünden zu beichten.

Warum schlagen Menschen sich selbst über das Herz, wenn sie beim Rezitieren der Gebete Aschamnu und Al Chet für ihre Sünden Reue zeigen?

Die Antwort lautete: weil das Herz der Ort und die Quelle der Sünde ist, wie es in der Schrift geschrieben steht “und der Lebendige wird es auf sein Herz legen” (Prediger 7:2).

Warum ist es verpflichtend, am Abend vor Yom Kippur vor dem Fastenbeginn eine herzhafte und üppige Mahlzeit zu sich zu nehmen? (siehe Lev./Waj. 23:32)

LIEBE

Unsere Weisen antworteten: so wie ein König, der seinen Sohn liebt, befiehlt ihm zu essen, bevor er zu fasten beginnt, so befiehlt G‘tt Seinem Volk Israel, vor dem Fasten zu essen, damit es der Mühsal des Fastens an Yom Kippur standhalten kann.

Freude über die Sühne für seine Sünden

Andere Gelehrte sagten dass man von Herzen essen und trinken sollte, um seine Freude über die Möglichkeit auszudrücken, die ihm Yom Kippur zur Sühne für seine Sünden bietet. Da Yom Kippur selbst natürlich nicht nach der Art anderer Feiertage mit Essen und Trinken geehrt werden kann, wird er am Tag zuvor mit einem festlichen Mahl geehrt.

Nicht um das Volk leiden zu lassen, um den Zorn G‘ttes zu besänftigen

Rabbiner Schimschon Raphael Hirsch (19. Jh.) erklärt, dass das Gebot zu essen und das Verbot des Fastens am Vorabend von Yom Kippur den Charakter und den Zweck des Fastens am Yom Kippur selbst unterstreichen.

Wenn der Zweck des Fastens einfach darin bestanden hätte, das Volk leiden zu lassen, um den Zorn G‘ttes zu besänftigen – ein Vorgehen, das häufig in heidnischen Ideologien zu finden ist – hätte die Thora dem Volk Israel befohlen, nicht einen Tag, sondern zwei ganze Tage zu fasten.

G‘tt nicht nur mit Fasten und Enthaltsamkeit dienen

Der Zweck des Gebots, am Vorabend von Yom Kippur zu essen, ist es, zu betonen, dass G‘tt nicht nur mit Fasten und Enthaltsamkeit gedient werden kann, sondern auch durch den Genuss physischer Freuden, wie das Essen einer herzhaften Mahlzeit, wenn dies im richtigen Geiste geschieht.

Dies wird in den Worten der Weisen angedeutet, die erklärten, dass, wer am zehnten Tag von Tischri fastet, nachdem er am neunten Tag herzhaft gegessen hat, so betrachtet wird, als hätte er zwei Tage hintereinander gefastet.

der Schneider überbot den Haushofmeister und bekam den Fisch

Der Midrasch bezieht sich auf den folgenden Vorfall: Ein armer Schneider, der in Rom lebte, ging auf den Marktplatz, um einen Fisch für das Mahl am Erev Yom Kippur zu kaufen. Als er auf dem Markt ankam, waren jedoch alle Fische bis auf einen bereits verkauft. In diesem Moment kam der oberste Haushofmeister des Gouverneurs auf den Markt und wollte den Fisch für seinen Herrn kaufen. Der Schneider und der Haushofmeister begannen daraufhin, für den Fisch zu bieten. Schließlich erreichte der Preis zwölf Dinarim, und der Schneider überbot den Haushofmeister und bekam den Fisch.

Sollten wir diesen Tag nicht mit allem, was wir besitzen, ehren?

Als der oberste Haushofmeister ohne den Fisch zurückkam, war der Gouverneur sehr verärgert. Der oberste Haushofmeister teilte ihm dann mit, dass er von einem anderen Kunden überboten worden war. Der Gouverneur befahl dem armen Schneider, vor ihm zu erscheinen. “Wie kann es sich ein armer Mann wie Sie leisten, einen so hohen Preis für einen Fisch zu bezahlen, den sich nicht einmal mein eigener Haushofmeister leisten konnte?” fragte er.

der Gouverneur respektierte den Mut des Shneiders

“Mein Herr”, antwortete der Schneider, “wir haben einen Tag im ganzen Jahr, der sehr heilig ist, weil an ihm alle Sünden, die wir das ganze Jahr über begangen haben, vergeben sind. Sollten wir diesen Tag nicht mit allem, was wir besitzen, ehren?”

“Gut gesagt, mein guter Mann”, antwortete der Gouverneur. “Gehe in Frieden. Ich respektiere den Mut, für Ihre Überzeugungen einzustehen.”

Später, als der Schneider den Fisch öffnete, fand er darin ein seltenes Juwel. So wurde er mit großem Reichtum für seine Bereitschaft belohnt, das Gebot zu ehren, am Vorabend von Yom Kippur ein gutes Mahl einzunehmen.

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Die jüdische Tradition ist reich an Feiertagen und Ritualen, von denen jeder einzelne einen besonderen Wert und eine besondere Bedeutung hat. Rosch ha-Schana und Jom Kippur sind zwei der wichtigsten Tage im jüdischen Kalender. Sie unterscheiden sich in ihrem Charakter und in ihrem Zweck, spielen aber beide eine wichtige Rolle im spirituellen Leben des jüdischen Volkes.

Rosch ha-Schana: Neujahrstag und Tag des Gerichts für die ganze Welt

Dieser Tag ist nicht nur für die Juden wichtig und wertvoll, sondern für die gesamte Schöpfung des heiligen Schöpfers, gepriesen sei Sein Name! An diesem Tag wird das weitere Schicksal der Menschen, der Nationen, der Lebewesen und der unbelebten Natur, der Sterne und aller Bewohner des Universums entschieden. Es wird bestimmt, wer leben und wer sterben wird, wer im Krieg und wer im Frieden leben wird, wer Freude und wer Leid erfahren wird, wer reich und wer arm wird. Sogar die Engel sind an diesem Tag dem Gericht unterworfen.

Rosch ha-Schana dauert immer 2 Tage, unabhängig von der geografischen Position, an der man sich befindet.

An Rosch ha-Schana ist es erlaubt, Speisen auf einem vorher hergerichteten Feuer zuzubereiten oder ein von der anderen Feuerstelle übertragenes Feuer zu verwenden. Man darf über einem Feuer, einer Blech- oder Schabes-Platte kochen, schmoren und braten, das ähnelt den üblichen Regeln am Jom Tov.

An diesem heiligen Tag gelten also die Gesetze des Jom Tov; und es ist erlaubt, Gegenstände mit sich zu führen, die keiner besonderen Bedingung (Eruv) bedürfen, wie z. B. Schlüssel, solange sie notwendig und sinnvoll sind.

Rosch ha-Schana, wörtlich übersetzt “der Kopf/das Haupt des Jahres”, wird zu Beginn des jüdischen Monats Tischri gefeiert und markiert den Beginn eines neuen Jahres im jüdischen Kalender. Es ist jedoch nicht nur ein Anlass zum Feiern und zur Freude. Rosch ha-Schana gilt auch als der Tag des Gerichts, an dem G-tt das Schicksal jedes Menschen, jedes Tieres und jeder Nation für das kommende Jahr bestimmt.

Die wichtigsten Aspekte von Rosch ha-Schana sind:

Der Klang des Schofars: An diesem Tag ertönt in den Synagogen das Schofar, ein Widderhorn, das an das spirituelle Erwachen erinnern soll und das den nahenden Tag des Gerichts symbolisiert. Das Schofar ist ein starkes Signal für Selbsterkenntnis und Hinwendung zu G-tt.

Die Mahlzeit: Sie wird von besonderen Segenssprüchen und Simanim-Vorspeisen begleitet. Süße Speisen mit Honig und Äpfeln sind ein fester Bestandteil der traditionellen Festtafel. An diesem Tag wird Fisch gegessen; und auf dem Tisch steht mit Sicherheit auch ein Fischkopf, (man nimmt dazu ein Stück Fischfleisch vom Fischkopf), zu dem vor dem Essen ein Segensspruch gesprochen wird, welcher die Bitte ausdrückt, dass unser Schicksal im neuen Jahr dem Kopf und nicht dem Hinterteil entsprechen möge.

Das Taschlich-Gebet: An Rosch ha-Schana vollziehen die Juden das Taschlich-Ritual: Sie gehen zu einem Gewässer, schütteln ihre Kleider aus und werfen alle Krümel, die sich in ihren Taschen befinden, ins Wasser, um sich von ihren Sünden zu befreien; dabei schauen sie auf das Wasser und sprechen ein besonderes Gebet. Dieses Ritual symbolisiert die Befreiung von den Sünden des vergangenen Jahres.

Gebete und Reue: An diesem Tag werden auch besondere Gebete gesprochen, in denen die Juden G-tt um Vergebung der Sünden und Wohlstand im neuen Jahr bitten.

Jom Kippur: Der Tag der Versöhnung und des Fastens

Jom Kippur, der Versöhnungstag, folgt auf Rosch ha-Schana und gilt als der heiligste Tag im jüdischen Kalender. Es ist eine Zeit des strengen Fastens und der tiefen spirituellen Besinnung.

Zu den wichtigsten Merkmalen von Jom Kippur gehören:

• Verbot von Lederschuhen und solchen Schuhen, die Leder sehr ähnlich sehen.
• Enthaltsamkeit von ehelicher Intimität.
• Es gelten alle Verbote, die am Shabbat auch gelten.

Ein vollständiges Fasten dauert 25 Stunden, es beginnt bei Sonnenuntergang des Vortages und endet bei Sonnenuntergang an Jom Kippur. Dieses Fasten ist zur Reinigung von Sünden verpflichtend; und wer ohne triftigen Grund (z.B. einer schweren Krankheit, bei der das Fasten zum Tod führen könnte) nicht fastet, wird nicht mit Vergebung belohnt.

Gebete und Reue: An diesem Tag werden lange und intensive Gebete verrichtet, darunter das Kol Nidrei-Gebet und Reuegebete, bei denen sich jeder mit aufrichtigen Bitten um Vergebung an G-tt wendet.

Ähnlichkeit mit Engeln: An Jom Kippur werden die Juden wie Engel, indem sie auf körperliche Vergnügungen verzichten und sich ausschließlich auf spirituelles Wachstum fokussieren.

Der Jom Kippur dauert immer einen Tag, unabhängig von der geografischen Position, an der man sich befindet.

Vergleiche und Gemeinsamkeiten:

Rosch ha-Schana und Jom Kippur sind trotz ihrer Unterschiede durch das gemeinsame Thema der spirituellen Erneuerung und Läuterung verbunden. Beide Feiertage rufen dazu auf, das eigene Leben im Einklang mit den Lehren der Torah zu ändern, Buße zu tun und sich G-tt zuzuwenden.

Ein besonderes Merkmal von Rosch ha-Schana ist der Beginn des neuen Jahres und die Betonung des Aspekts des Gerichts. Es ist die Zeit, in der die Juden dafür beten, dass ihre Namen in das Buch des Lebens eingeschrieben werden.

Jom Kippur hingegen ist ein Tag des strengen Fastens und der vollständigen spirituellen Reinigung, an dem die Juden stundenlang beten, um Vergebung für ihre Sünden bitten und hoffen, ein milderes Urteil für das kommende Jahr zu erhalten.

Beide Feiertage erinnern uns daran, wie wichtig spirituelles Wachstum und eine Rückbesinnung auf die Torah sowie auf das Wesen der jüdischen Identität sind. Sie vereinen unsere jüdische Gemeinschaft im Gebet und dem gemeinsamen Ziel, unsere Verbindung zu G-tt zu vertiefen und unsere Seelen zu verbessern.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Rosch ha-Schana und Jom Kippur Zeiten der Freude und der Angst, der Hoffnung und der Reue sind; zusammen bereichern sie das spirituelle Leben und die Gemeinschaft des jüdischen Volkes.

*Übersetzer: Anonym

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  Wie wichtig es ist, einander mit Liebe zu begegnen

Gibt es einen Unterschied zwischen Jom Kippur und Jom HaKippurim? Wenn es uns nur um unsere Beziehung zu HaKadosch Baruch Hu, G’tt, geht, dann sprechen wir von Jom Kippur, dem Tag der Vergebung, im Singular.

Wenn es aber auch darum geht, mit unseren Mitmenschen ins Reine zu kommen, dann heißt es Jom HaKippurim, im Plural. Diese beiden Beziehungen bestimmen unser Leben.

Jona

Wir lesen das Buch Jona. Hier sehen wir, wie wichtig Beziehungen sind. Wie wichtig es ist, einander mit Liebe zu begegnen. Versetzen Sie sich in seine Lage. Sie haben sich jahrelang darauf vorbereitet, diese prophetische Ebene zu erreichen; Sie werden ein völlig anderer Mensch. Alle irdischen Dimensionen werden hinter sich gelassen. Alle Parameter der Existenz, Zeit und Raum, sehen Sie anders als zuvor. Sie verschwinden und lösen sich in Nichts auf.

Ekstase

Die Schechina, die G’ttliche Ausstrahlung, ruht auf dir, du fühlst dich völlig erhaben, in Ekstase. Jeden Tag sehnen Sie sich nach diesem himmlischen Gefühl. Sicherlich würden Sie nicht davor weglaufen, Sie würden es schätzen.

Warnung vor drohendem Untergang

Jona musste die riesige Stadt Ninive vor dem drohenden Untergang warnen. Jona ist wieder mit G’tt vereint, aber was soll er tun? Er flieht aus dem Heiligen Land, weil die Prophezeiung nur in Israel wirkt.

Jona schifft sich in Jaffo ein, ganz bewusst flieht er vor dem G’ttlichen Gefühl. Warum tut er das? Wenn Jona diesen hohen Kontakt mit dem Allmächtigen aufrechterhalten will, muss er seine Prophezeiungen über die Stadt Ninive verkünden.

Jona sah voraus, dass Ninive sich bessern würde

Jona war nicht umsonst ein Prophet: Er spürte und wusste, dass das Volk seinen Weg ändern würde. Er sah voraus, dass die Einwohner von Ninive, der Hauptstadt von Assyrien, bald das Nordreich Israel angreifen würden. Alle Juden würden ins Exil geführt werden. Das nördliche Zehn-Stämme-Reich würde es nicht mehr geben. Jona wusste das. Jona traf eine Entscheidung.

Er zog den ‘G’ttlichen-Stecker’ heraus.

Er hatte sie gehegt und gepflegt, es war eine seelisch aufrüttelnde, überwältigende und beglückende Erfahrung, diese Verbindung mit G’tt, aber um seine jüdischen Mitmenschen vor dem Untergang zu retten, floh er davor.

Er könnte seine Karriere als Prophet vergessen. Doch seine Sorge um das Schicksal seiner Brüder war wichtiger als alles andere. Das war die Stärke von Jona, und das sollte auch unsere Zukunft sein. Ein Vorbild für jeden von uns!

Schofarblasen am Ende von Jom Kippur

Am Ende von Ne’ila, dem Schlussgebet von Jom Kippur, blasen wir erneut das Schofar. Dies ist keine Vorschrift der Tora, aber können Sie sich einen Jom Kippur ohne diesen letzten langen Tekia-Ton vorstellen?

Nach all den “ashamnus” (Erklärungen: “Wir haben gesündigt”) und dem Niederknien wird unsere Seele am meisten durch die Worte Schema Jisrael und HaSchem Hu HaElokim am Ende von Ne’ila berührt. Sie sind die Einleitung zur letzten Tekia Gedola. Mit dem Echo des Posaunenschalls erreichen wir die höchsten Formen der Spiritualität.

Das Schofar gab uns die Stimmung für die 40 Tage vor, die wir gerade hinter uns haben.

Vom ersten Elul, mit dem die Zeit der Teschuwa, der Reue, beginnt, bis zum Ende von Jom Kippur als Höhepunkt. Und wenn wir die Symbolik des Schofars verstehen, wie sie in der Tora vorkommt, können wir die wahre Bedeutung dieses letzten Tons begreifen.

Hintergrund des Schofars an Rosch HaSchana

Das einfache Schofar, das Widderhorn muss

1. aufwecken zu Teschuwa, Reue und Selbstanalyse,

2. an die Erschaffung des Menschen erinnern – Adam wurde an Rosch HaSchana erschaffen,

3. muss uns gedanklich zurück zum ersten großen Akt der Selbstaufopferung für die Religion – dem Opfer von Jitzchak – bringen,

4. erinnern an die Zehn Gebote, die von lauten Schofarklängen begleitet wurden, und

5. blickt in die Zukunft, wenn sich die Prophezeiung Jesajas mit der vollständigen Erlösung der Menschheit erfüllen wird: “An jenem Tag wird ein großer Schofar geblasen werden”. Aber es gibt noch mehr, speziell an Jom Kippur.

Zwei Bedeutungen des Schofars an Jom Kippur

Die Chachamim (Weisen) bringen zwei Quellen aus der Tora für das Schofar an Jom Kippur:

–        Die erste bezieht sich auf den Klang der Trompeten, als das Volk zum Kampf aufgerufen wurde. Fürchte dich! Das Schofar des vierten Buches der Tora, Bemidbar (10,9), ist ein Alarmton: “Wenn ihr also in eurem Land in den Krieg zieht gegen den Widersacher, der euch bedrängt, müsst ihr die Trompeten mit einem unterbrochenen Ton blasen. Dann wird man vor deinem G’tt an dich denken, und du wirst von deinen Feinden erlöst werden”. In diesem Ton schwingen alle Unwägbarkeiten des Lebens und des Todes mit.

Jowel-Jahr

Der zweite Schofar-Ton war der des Jom Kippur im Jowel-Jahr, dem 50. Jahr: “Am zehnten Tag des siebten Monats sollst du mit dem Widderhorn einen Ausruf machen” (Wajikra/Lev. 25:8). Freiheit! Rehabilitierung und Wiederherstellung des Rechts!

Gleichheit, Harmonie, Frieden und Gerechtigkeit

Das Schofar verkündet, dass aus Armut verkaufte Ländereien an ihre ursprünglichen Eigentümer zurückgegeben werden müssen. Sklaven und Schuldner, die Unterlegenen, dürfen sich freuen: Die Sklaven werden freigelassen und die Schulden werden erlassen. Gleichheit, Harmonie, Frieden und Gerechtigkeit. Im Talmud (B.T. Rosch HaSchana 33b, 34a) wird das Schofar des heutigen Jom Kippur aus beiden Quellen abgeleitet: Kampf und Frieden.

Unser ewiger innerer Kampf

Die vergangenen 40 Tage waren in der Tat eine Zeit des Kampfes mit unserem inneren Feind: dem Jetzer Hara, Satan, dem ewigen Problem der Wahl zwischen einem disziplinierten, moralischen und idealistischen Leben und einer hedonistischen, gleitenden Skala von Lust, Leidenschaft und Versuchung.

Monat geistiger Übungen und Exerzitien

Der Kampf gegen das Jetzer Hara beginnt mit einem Monat geistiger Übungen und Exerzitien vor der letzten Schlacht zwischen Rosch HaSchana und Jom Kippur. Der Zweck dieser Zeit ist die Selbstanalyse, die innere Stärkung und die moralische Schulung.

Während des Monats Elul haben wir uns nur auf die geistige Titanenschlacht im Tischrei vorbereitet. Mit dem Schofar von Rosch HaSchana hat die eigentliche Schlacht begonnen, und wir können unserem geistigen Feind in die Augen sehen. Mit Rosch HaSchana und Jom Kippur feiern wir aber auch die Erschaffung der Welt, hajom harat olam, den Beginn einer neuen Welt.

Das Leben als Aufwärtsspirale

Wir erfinden uns ständig wieder aufs Neue, jedes Mal auf einem höheren Niveau. Der Maharal von Prag vergleicht das Leben mit einer Aufwärtsspirale. Wir durchlaufen Jahr für Jahr dieselben Zeitpunkte, aber jedes Mal auf einer höheren Ebene.

Wiedergeburt, Neuschöpfung, Erneuerung – an Rosch HaSchana gibt es einen Neumond, ein Symbol für Licht in der Dunkelheit, aber das erlösende Element ist fast unsichtbar. Das Schofar von Rosch HaSchana ist in erster Linie das Schofar des spirituellen Aufrufs, uns zu stärken, um das Positive und Gute in der Welt aufzubauen. 

Total vergeistigt

Jom Kippur steht am Ende dieses langen Prozesses. Wir sind bereits durch die geistige Mangel gedreht worden. Wir haben für unsere spirituelle und mitmenschliche Erhebung gekämpft. Das Finale dauerte zehn Tage lang im Monat Tischrei statt. Wir fühlen uns der höheren Welt so nahe, dass wir 25 Stunden lang auf Essen und Trinken, Schuhe und andere irdische Wünsche verzichten können. So wie Mosche Rabbenu auf dem Berg Sinai, als er nach dem Debakel mit dem goldenen Kalb vor 3336 Jahren um das Leben der Bnei Jisra’el bettelte. 40 Tage lang betete Mosche für die Erhaltung der Klal Jisra’el, ohne einen Tropfen Wasser oder einen Krümel Brot.

Unser ganzes Wesen ist spiritualisiert, wir fühlen uns frei von diesem lästigen irdischen Ding, das an uns zerrt. Etwas Subtiles, die Stimme unseres wahren Selbst – die nur jemand spüren kann, der nicht mehr von seinen körperlichen Instinkten abhängig ist.

Befreiung und Vergebung

An Rosch HaSchana standen wir noch ganz am Anfang. An Jom Kippur erleben wir diese Befreiung, “denn an diesem Tag wird G’tt euch vergeben und euch von euren Unvollkommenheiten reinigen; ihr werdet gereinigt vor G’tt stehen”.

alle Ebenen unserer Seele aktiv

Während der fünf Gebete von Jom Kippur sind alle Ebenen unserer Seele, von Nefesch, Ruach, Neschama, Chaja bis Jechida, aktiv. Wenn alle Leitungen nach Oben offen sind, besteht ein direkter Kontakt zu G’tt. Dieser intime Kontakt mit dem Allmächtigen bewirkt die Versöhnung und gibt Kappara.

Endlich Erlösung

Ja, wir fühlen uns von allen Verunreinigungen des vergangenen Jahres befreit. Das Schofar lehrt uns am Ende dieses 40-Tage-Zyklus eine grundlegende Wahrheit: Es gibt keine Freiheit ohne die Bereitschaft, sich unseren niederen menschlichen Aspekten zu stellen und mit dem Schlechten umzugehen, ob es nun von innen oder von außen kommt. Wenn man mit dem Schwert und dem Schild der Tora kämpft, sind Freiheit und Erlösung garantiert.

Aber wie machen wir das?

Indem wir unser religiöses und mitmenschliches Engagement verstärken. Fünf Minuten Gebet mit Gefühl sind wichtiger als fünf Stunden Lippenbekenntnisse. Wir sollten nicht erwarten, dass wir von jedem Gebet emotional zutiefst berührt werden.

Ist unser Hebräisch nicht gut? G’tt versteht jede Sprache. Als liebendes Elternteil weiß G’tt, was in deinem Herzen vor sich geht.

Besonders bei den Teilen, die Sie besonders berühren: Lassen Sie die Worte in sich eindringen, fühlen Sie sie.

Und wenn Sie wirklich mutig sind: Schließen Sie die Augen und sagen Sie die Worte immer wieder. Ist uns bewusst, dass Millionen und Abermillionen von Juden weltweit an diesem Tag die Synagoge besuchen? Durch unsere Anwesenheit zeigen wir deutlich unser Engagement für das Judentum und das Jüdische Volk.

Und danach gibt es nur noch eine Aufgabe: weitermachen und aufsteigen

An den Hohen Feiertagen tritt unsere tiefste Verbundenheit in den Vordergrund. Aber unser täglicher Ausdruck des Judentums ist das Formulieren und Ausdrücken unserer Gedanken, im Gebet und beim Lernen. Wir müssen mit unserem Judentum weitermachen. Die tägliche Praxis besteht darin, logisch zu denken und damit die Welt zu kontrollieren und so Keduscha in diese materielle Welt einzuführen. Durch Lernen und davvenen (beten).

Dies wird “shelitat hamochin al hamiddot” genannt, die Sublimierung der middot, unserer menschlichen und irdischen Eigenschaften, unserer Leidenschaften und Wünsche. Direkt bei der Schöpfung des Menschen wurde ihm die Kraft gegeben, alle Hindernisse auf dem Weg zu überwinden. Wir wurden nicht geschaffen, um von unseren Emotionen und Begierden beherrscht zu werden.

Wir haben die Macht, allen psychischen Dreck aus unserem Lebensrepertoire zu entfernen.

Und diese Kraft kommt von unserer Neschama, das ein Stück G’ttlichkeit, Elokut, in sich trägt.

Ich wünsche Ihnen allen ein Schana Tova umetuka, hier und in Eretz Jisrael, Schenat Hatslacha weschalom, ein Jahr des Friedens und des Erfolgs!

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SCHÄTZE DAS ALTER!

WEIST UNS NICHT ZURÜCK, WENN WIR ALT WERDEN

Wir befinden uns jetzt in den zehn Tagen der Umkehr zwischen Rosch HaSchana (jüdisches Neujahr) und Jom Kippur, dem Großen Versöhnungstag (25. September). Wir nennen diese Tage die “Ehrfurchtgebietenden Tage”, weil G’tt in diesen Tagen die Welt und die Menschheit richtet und die Konturen für das kommende Jahr vorgibt.

Einer der bekannten Gebetstexte lautet: “Weist uns nicht ab, wenn wir alt werden, verlasst uns nicht, wenn unsere Kräfte versagen”.

National und individuell

Dieser Text kann auf nationaler, aber auch auf individueller Ebene verstanden werden. Zunächst einmal ist das jüdische Volk bereits ein wirklich altes Volk. In diesem Jahr sind es 3336 Jahre, seit die Tora, unsere Verfassung, auf dem Berg Sinai gegeben wurde.

Erstaunt

Aber ich gehe auf die 70 zu und nehme diesen Text auch sehr persönlich. Der unmittelbare Anlass für diesen Artikel war die Nachricht, dass sich viele Niederländische Allgemeinmediziner unsicher fühlen, das Leben von Demenzpatienten zu beenden, trotz eines unterschriebenen Testaments. Sterbehilfe bleibt Sterbehilfe. Die Bibel ist dagegen. In Israel ist sie verboten. Was tun wir nun?

Paradoxe

Das Älterwerden ist heutzutage ein ziemliches Paradoxon. Slogans wie “Freiwillige im Ruhestand sind Gold wert” tun mir gut. Jahrelang war das tatsächlich der Trend: gesünder und jünger. Siebzig wurde das neue Fünfzig. Wir sehen rüstige Siebzigjährige, die einen Marathon laufen.

Zeitleiste: vor, während und nach Corona

Lassen Sie mich mit Ihnen für einen Moment 6 Jahre in der Zeit zurückgehen. Nach Angaben des niederländischen Zentralamts für Statistik waren im Jahr 2017 noch 2.700 über 80-Jährige erwerbstätig. 9.000 über 75-Jährige hatten noch einen unbefristeten oder flexiblen Arbeitsvertrag. 16.000 über 75-Jährige arbeiteten noch als Selbstständige. Interessanterweise war der Krankenstand bei den über 65-Jährigen sogar niedriger als bei den jüngeren Arbeitnehmern (25-35 Jahre). Die meisten 75- und 80-Jährigen erwiesen sich als flexibel und loyal. Achtzig wurde das neue Sechzig. Bald werden hundert die neuen achtzig sein. Kraftvoll und vital!

Die 2020er Jahre

Das war so, ist aber nicht mehr so. In den Niederlanden wurde die seit langem bestehende Verwischung der Normen durch den Bericht des vom Kabinett beauftragten Van-Wijngaarden-Ausschusses über das “abgeschlossene Leben” (30. Januar 2020) noch deutlicher. Darin wurde bekannt gegeben, dass mehr als zehntausend über 55-Jährige ihr eigenes Leben als abgeschlossen betrachten und es mit oder ohne Hilfe beenden möchten. Die Abgeordneten versprachen, einen Gesetzentwurf für die Hilfe bei der Lebensbeendigung vorzulegen.

Corona-crisis

Wir geben ausweglosen Situationen immer mehr Raum um “ältere Menschen abzuschreiben” – und dies ist ein äußerst dehnbarer Begriff. Menschen über 55 gelten bereits als “abgeschlossenes Leben”. Während der verschiedenen Corona-Krisen wurde von einigen Ärzten deutlich gemacht, dass es sehr gut möglich ist, dass “die meisten Menschen, die am Corona-Virus sterben, nicht auf der Intensivstation waren”.

Langsam aber sicher

Es ist ein Trend, den Menschen in ihren Sechzigern, Siebzigern immer stärker spüren. Er ist sehr subtil. In Italien hieß es einmal, dass Menschen über sechzig nicht mehr im Krankenhaus behandelt werden können. In den Niederlanden wurden wir ernsthaft ermahnt, darüber nachzudenken, was wir tun oder nicht tun sollen, wenn wir über sechzig sind und einer Corona-Infektion zum Opfer fallen.

Slippery slope

Es ist alles eine Frage der Mentalität. Es gibt eine schleichende Verschiebung der Normen und Werte hin zu einem wertschätzenden Umgang mit dem Leben. Und dieser Trend breitet sich allmählich in ganz Europa aus.

Im Widerspruch zur Bibel

Ich finde, dass diese Altersdiskriminierung im völligen Widerspruch zu allem steht, was die Tora uns über die Achtung vor älteren Menschen lehrt. Vor dem Alter muss man aufstehen”, sagt die Bibel, und “das Alter muss geachtet werden”, sagt Vajikra/Lev. (19:32).

Wo ist die Solidarität geblieben?

Verlieren wir über 60-Jährigen allmählich unser Recht auf Leben? Diese drohende Minimal- oder Minderbehandlung scheint der Bankrott unserer längst vergangenen Wohlfahrtsgesellschaft zu sein. Und diese völlig unangebrachte Genügsamkeit ist nicht nur in den Niederlanden zu beobachten. In Deutschland wird man das nicht so sagen, denn es gibt eine ganze Menge “Altersschmerz”, aber in anderen Ländern scheint es, als ob die Regierung darauf drängt, dass “es ab einem bestimmten Alter genug ist”.

 Schweiz

In der Schweiz zum Beispiel erscheinen regelmäßig Artikel über zufriedene ältere Menschen mit einem “erfüllten Leben”. Das ist alles, was sie brauchen. Und natürlich findet sich immer irgendwo ein Freiwilliger eines Vereins für freiwillige Sterbehilfe, der bereit ist, ihnen zu helfen, ihre letzte Pille zu bekommen.

 Von Krankenhausaufenthalten wird abgeraten

Die Neue Zürcher Zeitung schaffte es am 19. April 2020 noch zu berichten, dass Ärzte in Zürich Corona-Patienten von einem Spitalaufenthalt abraten. Besser sei es, im Altersheim zu bleiben. Auch dann, wenn der Krankheitsverlauf schwer ist und tödlich endet. Denn das Sterben zu Hause ist schnell und schmerzlos: “Am Ende sterben die meisten Patienten recht schnell, zwischen ein paar Stunden und zwei Tagen. Die Patienten erhalten in der Regel Sauerstoff und Morphium”. Dies wird durch staatliche Leitlinien unterstützt.

Politik der nationalen Sterbehilfe

Damit wurde einfach eine Art kollektive Euthanasie für einen Teil der alternden Bevölkerung gefördert. Ich fand das nicht akzeptabel. Das ist jetzt leider ein weit verbreitetes gesellschaftliches Phänomen. Natürlich steht das alles im Einklang mit unserer nationalen Politik der Sterbehilfe, aber es steht im völligen Widerspruch zu der gewünschten Form der Menschlichkeit.

Kein Recht auf Leben?

Ältere Menschen in unserer Gesellschaft haben inzwischen einfach Angst, dass sie nicht mehr so viel “Recht auf Leben” haben. Ich finde es aber völlig unmoralisch, in unserer Wohlstandsgesellschaft eine extrem minimale Betreuungspolitik für alte Menschen zu betreiben.

Unsere europäische Gemeinschaft könnte sich sehr viel mehr lebensverlängernde Maschinen plus Personal leisten, als es damals offenbar gab. Es kam zu einer Panik, weil man glaubte, es gäbe nicht genügend Aufnahmekapazitäten für alle Patienten. Verschiedene Regierungen machten bereits – wenn auch auf subtile Weise – deutlich, wer ein volles Recht auf Leben hatte und wer nicht.

Die Normen verwischten. Die Grenzen werden immer weiter verschoben. Jeder Augenblick des Lebens, auch das der alten Menschen, ist kostbar.

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dem Viddui, 

dem Fasten und 

dem Anzünden von Kerzen.

Verschiedene Antworten

An Jom Kippur machen wir viele Dinge ganz anders als während des Jahres. An Jom Kippur liegt der Schwerpunkt auf dem Viddui, dem Fasten und dem Anzünden von Kerzen.

Wir haben viele Fragen von unseren Lesern erhalten und sie unseren Gelehrte vorgelegt.

Viddui, die Sündenbekenntnisse

Warum werden die Viddui, die Sündenbekenntnisse Aschamnu und Al Chet in dem Minchagebet (nachmittags) schon am Erev Yom Kippur vor der Mahlzeit vor dem Fasten rezitiert?

Unsere Weisen antworteten dass laut dem Talmud das Gebot, vor dem Fasten herzhaft zu essen, dazu führen könnte, dass eine Person sich während der Mahlzeit überfrisst oder sich daran berauscht. Daher wird die Beichte vor dem Essen vorgetragen, um sicherzustellen, dass sie im richtigen Geiste vorgetragen wird.

Eine andere Antwort lautet, dass die Möglichkeit besteht, wie gering auch immer die Wahrscheinlichkeit eines Unglücks sein mag, man beim Essen erstickt und stirbt, ohne die Sünden zu beichten.

Warum schlagen Menschen sich selbst über das Herz, wenn sie beim Rezitieren der Gebete Aschamnu und Al Chet für ihre Sünden Reue zeigen?

Die Antwort lautete: weil das Herz der Ort und die Quelle der Sünde ist, wie es in der Schrift geschrieben steht “und der Lebendige wird es auf sein Herz legen” (Prediger 7:2).

Warum ist es verpflichtend, am Abend vor Yom Kippur vor dem Fastenbeginn eine herzhafte und üppige Mahlzeit zu sich zu nehmen? (siehe Lev./Waj. 23:32)

LIEBE

Unsere Weisen antworteten: so wie ein König, der seinen Sohn liebt, befiehlt ihm zu essen, bevor er zu fasten beginnt, so befiehlt G‘tt Seinem Volk Israel, vor dem Fasten zu essen, damit es der Mühsal des Fastens an Yom Kippur standhalten kann.

Freude über die Sühne für seine Sünden

Andere Gelehrte sagten dass man von Herzen essen und trinken sollte, um seine Freude über die Möglichkeit auszudrücken, die ihm Yom Kippur zur Sühne für seine Sünden bietet. Da Yom Kippur selbst natürlich nicht nach der Art anderer Feiertage mit Essen und Trinken geehrt werden kann, wird er am Tag zuvor mit einem festlichen Mahl geehrt.

Nicht um das Volk leiden zu lassen, um den Zorn G‘ttes zu besänftigen

Rabbiner Schimschon Raphael Hirsch (19. Jh.) erklärt, dass das Gebot zu essen und das Verbot des Fastens am Vorabend von Yom Kippur den Charakter und den Zweck des Fastens am Yom Kippur selbst unterstreichen.

Wenn der Zweck des Fastens einfach darin bestanden hätte, das Volk leiden zu lassen, um den Zorn G‘ttes zu besänftigen – ein Vorgehen, das häufig in heidnischen Ideologien zu finden ist – hätte die Thora dem Volk Israel befohlen, nicht einen Tag, sondern zwei ganze Tage zu fasten.

G‘tt nicht nur mit Fasten und Enthaltsamkeit dienen

Der Zweck des Gebots, am Vorabend von Yom Kippur zu essen, ist es, zu betonen, dass G‘tt nicht nur mit Fasten und Enthaltsamkeit gedient werden kann, sondern auch durch den Genuss physischer Freuden, wie das Essen einer herzhaften Mahlzeit, wenn dies im richtigen Geiste geschieht.

Dies wird in den Worten der Weisen angedeutet, die erklärten, dass, wer am zehnten Tag von Tischri fastet, nachdem er am neunten Tag herzhaft gegessen hat, so betrachtet wird, als hätte er zwei Tage hintereinander gefastet.

der Schneider überbot den Haushofmeister und bekam den Fisch

Der Midrasch bezieht sich auf den folgenden Vorfall: Ein armer Schneider, der in Rom lebte, ging auf den Marktplatz, um einen Fisch für das Mahl am Erev Yom Kippur zu kaufen. Als er auf dem Markt ankam, waren jedoch alle Fische bis auf einen bereits verkauft. In diesem Moment kam der oberste Haushofmeister des Gouverneurs auf den Markt und wollte den Fisch für seinen Herrn kaufen. Der Schneider und der Haushofmeister begannen daraufhin, für den Fisch zu bieten. Schließlich erreichte der Preis zwölf Dinarim, und der Schneider überbot den Haushofmeister und bekam den Fisch.

Sollten wir diesen Tag nicht mit allem, was wir besitzen, ehren?

Als der oberste Haushofmeister ohne den Fisch zurückkam, war der Gouverneur sehr verärgert. Der oberste Haushofmeister teilte ihm dann mit, dass er von einem anderen Kunden überboten worden war. Der Gouverneur befahl dem armen Schneider, vor ihm zu erscheinen. “Wie kann es sich ein armer Mann wie Sie leisten, einen so hohen Preis für einen Fisch zu bezahlen, den sich nicht einmal mein eigener Haushofmeister leisten konnte?” fragte er.

der Gouverneur respektierte den Mut des Shneiders

“Mein Herr”, antwortete der Schneider, “wir haben einen Tag im ganzen Jahr, der sehr heilig ist, weil an ihm alle Sünden, die wir das ganze Jahr über begangen haben, vergeben sind. Sollten wir diesen Tag nicht mit allem, was wir besitzen, ehren?”

“Gut gesagt, mein guter Mann”, antwortete der Gouverneur. “Gehe in Frieden. Ich respektiere den Mut, für Ihre Überzeugungen einzustehen.”

Später, als der Schneider den Fisch öffnete, fand er darin ein seltenes Juwel. So wurde er mit großem Reichtum für seine Bereitschaft belohnt, das Gebot zu ehren, am Vorabend von Yom Kippur ein gutes Mahl einzunehmen.

Der Beitrag Schwerpunkte des Jom Kippurs erschien zuerst auf Judentum.

Gibt es einen Unterschied zwischen Jom Kippur und Jom HaKippurim? Wenn es uns nur um unsere Beziehung zu HaKadosch Baruch Hu, G’tt, geht, dann sprechen wir von Jom Kippur, dem Tag der Vergebung, im Singular.

Wenn es aber auch darum geht, mit unseren Mitmenschen ins Reine zu kommen, dann heißt es Jom HaKippurim, im Plural. Diese beiden Beziehungen bestimmen unser Leben.

Jona

Wir lesen das Buch Jona. Hier sehen wir, wie wichtig Beziehungen sind. Wie wichtig es ist, einander mit Liebe zu begegnen. Versetzen Sie sich in seine Lage. Sie haben sich jahrelang darauf vorbereitet, diese prophetische Ebene zu erreichen; Sie werden ein völlig anderer Mensch. Alle irdischen Dimensionen werden hinter sich gelassen. Alle Parameter der Existenz, Zeit und Raum, sehen Sie anders als zuvor. Sie verschwinden und lösen sich in Nichts auf.

Ekstase

Die Schechina, die G’ttliche Ausstrahlung, ruht auf dir, du fühlst dich völlig erhaben, in Ekstase. Jeden Tag sehnen Sie sich nach diesem himmlischen Gefühl. Sicherlich würden Sie nicht davor weglaufen, Sie würden es schätzen.

Warnung vor drohendem Untergang

Jona musste die riesige Stadt Ninive vor dem drohenden Untergang warnen. Jona ist wieder mit G’tt vereint, aber was soll er tun? Er flieht aus dem Heiligen Land, weil die Prophezeiung nur in Israel wirkt.

Jona schifft sich in Jaffo ein, ganz bewusst flieht er vor dem G’ttlichen Gefühl. Warum tut er das? Wenn Jona diesen hohen Kontakt mit dem Allmächtigen aufrechterhalten will, muss er seine Prophezeiungen über die Stadt Ninive verkünden.

Jona sah voraus, dass Ninive sich bessern würde

Jona war nicht umsonst ein Prophet: Er spürte und wusste, dass das Volk seinen Weg ändern würde. Er sah voraus, dass die Einwohner von Ninive, der Hauptstadt von Assyrien, bald das Nordreich Israel angreifen würden. Alle Juden würden ins Exil geführt werden. Das nördliche Zehn-Stämme-Reich würde es nicht mehr geben. Jona wusste das. Jona traf eine Entscheidung.

Er zog den ‘G’ttlichen-Stecker’ heraus.

Er hatte sie gehegt und gepflegt, es war eine seelisch aufrüttelnde, überwältigende und beglückende Erfahrung, diese Verbindung mit G’tt, aber um seine jüdischen Mitmenschen vor dem Untergang zu retten, floh er davor.

Er könnte seine Karriere als Prophet vergessen. Doch seine Sorge um das Schicksal seiner Brüder war wichtiger als alles andere. Das war die Stärke von Jona, und das sollte auch unsere Zukunft sein. Ein Vorbild für jeden von uns!

Schofarblasen am Ende von Jom Kippur

Am Ende von Ne’ila, dem Schlussgebet von Jom Kippur, blasen wir erneut das Schofar. Dies ist keine Vorschrift der Tora, aber können Sie sich einen Jom Kippur ohne diesen letzten langen Tekia-Ton vorstellen?

Nach all den “ashamnus” (Erklärungen: “Wir haben gesündigt”) und dem Niederknien wird unsere Seele am meisten durch die Worte Schema Jisrael und HaSchem Hu HaElokim am Ende von Ne’ila berührt. Sie sind die Einleitung zur letzten Tekia Gedola. Mit dem Echo des Posaunenschalls erreichen wir die höchsten Formen der Spiritualität.

Das Schofar gab uns die Stimmung für die 40 Tage vor, die wir gerade hinter uns haben.

Vom ersten Elul, mit dem die Zeit der Teschuwa, der Reue, beginnt, bis zum Ende von Jom Kippur als Höhepunkt. Und wenn wir die Symbolik des Schofars verstehen, wie sie in der Tora vorkommt, können wir die wahre Bedeutung dieses letzten Tons begreifen.

Hintergrund des Schofars an Rosch HaSchana

Das einfache Schofar, das Widderhorn muss

1. aufwecken zu Teschuwa, Reue und Selbstanalyse,

2. an die Erschaffung des Menschen erinnern – Adam wurde an Rosch HaSchana erschaffen,

3. muss uns gedanklich zurück zum ersten großen Akt der Selbstaufopferung für die Religion – dem Opfer von Jitzchak – bringen,

4. erinnern an die Zehn Gebote, die von lauten Schofarklängen begleitet wurden, und

5. blickt in die Zukunft, wenn sich die Prophezeiung Jesajas mit der vollständigen Erlösung der Menschheit erfüllen wird: “An jenem Tag wird ein großer Schofar geblasen werden”. Aber es gibt noch mehr, speziell an Jom Kippur.

Zwei Bedeutungen des Schofars an Jom Kippur

Die Chachamim (Weisen) bringen zwei Quellen aus der Tora für das Schofar an Jom Kippur:

–        Die erste bezieht sich auf den Klang der Trompeten, als das Volk zum Kampf aufgerufen wurde. Fürchte dich! Das Schofar des vierten Buches der Tora, Bemidbar (10,9), ist ein Alarmton: “Wenn ihr also in eurem Land in den Krieg zieht gegen den Widersacher, der euch bedrängt, müsst ihr die Trompeten mit einem unterbrochenen Ton blasen. Dann wird man vor deinem G’tt an dich denken, und du wirst von deinen Feinden erlöst werden”. In diesem Ton schwingen alle Unwägbarkeiten des Lebens und des Todes mit.

Jowel-Jahr

Der zweite Schofar-Ton war der des Jom Kippur im Jowel-Jahr, dem 50. Jahr: “Am zehnten Tag des siebten Monats sollst du mit dem Widderhorn einen Ausruf machen” (Wajikra/Lev. 25:8). Freiheit! Rehabilitierung und Wiederherstellung des Rechts!

Gleichheit, Harmonie, Frieden und Gerechtigkeit

Das Schofar verkündet, dass aus Armut verkaufte Ländereien an ihre ursprünglichen Eigentümer zurückgegeben werden müssen. Sklaven und Schuldner, die Unterlegenen, dürfen sich freuen: Die Sklaven werden freigelassen und die Schulden werden erlassen. Gleichheit, Harmonie, Frieden und Gerechtigkeit. Im Talmud (B.T. Rosch HaSchana 33b, 34a) wird das Schofar des heutigen Jom Kippur aus beiden Quellen abgeleitet: Kampf und Frieden.

Unser ewiger innerer Kampf

Die vergangenen 40 Tage waren in der Tat eine Zeit des Kampfes mit unserem inneren Feind: dem Jetzer Hara, Satan, dem ewigen Problem der Wahl zwischen einem disziplinierten, moralischen und idealistischen Leben und einer hedonistischen, gleitenden Skala von Lust, Leidenschaft und Versuchung.

Monat geistiger Übungen und Exerzitien

Der Kampf gegen das Jetzer Hara beginnt mit einem Monat geistiger Übungen und Exerzitien vor der letzten Schlacht zwischen Rosch HaSchana und Jom Kippur. Der Zweck dieser Zeit ist die Selbstanalyse, die innere Stärkung und die moralische Schulung.

Während des Monats Elul haben wir uns nur auf die geistige Titanenschlacht im Tischrei vorbereitet. Mit dem Schofar von Rosch HaSchana hat die eigentliche Schlacht begonnen, und wir können unserem geistigen Feind in die Augen sehen. Mit Rosch HaSchana und Jom Kippur feiern wir aber auch die Erschaffung der Welt, hajom harat olam, den Beginn einer neuen Welt.

Das Leben als Aufwärtsspirale

Wir erfinden uns ständig wieder aufs Neue, jedes Mal auf einem höheren Niveau. Der Maharal von Prag vergleicht das Leben mit einer Aufwärtsspirale. Wir durchlaufen Jahr für Jahr dieselben Zeitpunkte, aber jedes Mal auf einer höheren Ebene.

Wiedergeburt, Neuschöpfung, Erneuerung – an Rosch HaSchana gibt es einen Neumond, ein Symbol für Licht in der Dunkelheit, aber das erlösende Element ist fast unsichtbar. Das Schofar von Rosch HaSchana ist in erster Linie das Schofar des spirituellen Aufrufs, uns zu stärken, um das Positive und Gute in der Welt aufzubauen. 

Total vergeistigt

Jom Kippur steht am Ende dieses langen Prozesses. Wir sind bereits durch die geistige Mangel gedreht worden. Wir haben für unsere spirituelle und mitmenschliche Erhebung gekämpft. Das Finale dauerte zehn Tage lang im Monat Tischrei statt. Wir fühlen uns der höheren Welt so nahe, dass wir 25 Stunden lang auf Essen und Trinken, Schuhe und andere irdische Wünsche verzichten können. So wie Mosche Rabbenu auf dem Berg Sinai, als er nach dem Debakel mit dem goldenen Kalb vor 3336 Jahren um das Leben der Bnei Jisra’el bettelte. 40 Tage lang betete Mosche für die Erhaltung der Klal Jisra’el, ohne einen Tropfen Wasser oder einen Krümel Brot.

Unser ganzes Wesen ist spiritualisiert, wir fühlen uns frei von diesem lästigen irdischen Ding, das an uns zerrt. Etwas Subtiles, die Stimme unseres wahren Selbst – die nur jemand spüren kann, der nicht mehr von seinen körperlichen Instinkten abhängig ist.

Befreiung und Vergebung

An Rosch HaSchana standen wir noch ganz am Anfang. An Jom Kippur erleben wir diese Befreiung, “denn an diesem Tag wird G’tt euch vergeben und euch von euren Unvollkommenheiten reinigen; ihr werdet gereinigt vor G’tt stehen”.

alle Ebenen unserer Seele aktiv

Während der fünf Gebete von Jom Kippur sind alle Ebenen unserer Seele, von Nefesch, Ruach, Neschama, Chaja bis Jechida, aktiv. Wenn alle Leitungen nach Oben offen sind, besteht ein direkter Kontakt zu G’tt. Dieser intime Kontakt mit dem Allmächtigen bewirkt die Versöhnung und gibt Kappara.

Endlich Erlösung

Ja, wir fühlen uns von allen Verunreinigungen des vergangenen Jahres befreit. Das Schofar lehrt uns am Ende dieses 40-Tage-Zyklus eine grundlegende Wahrheit: Es gibt keine Freiheit ohne die Bereitschaft, sich unseren niederen menschlichen Aspekten zu stellen und mit dem Schlechten umzugehen, ob es nun von innen oder von außen kommt. Wenn man mit dem Schwert und dem Schild der Tora kämpft, sind Freiheit und Erlösung garantiert.

Aber wie machen wir das?

Indem wir unser religiöses und mitmenschliches Engagement verstärken. Fünf Minuten Gebet mit Gefühl sind wichtiger als fünf Stunden Lippenbekenntnisse. Wir sollten nicht erwarten, dass wir von jedem Gebet emotional zutiefst berührt werden.

Ist unser Hebräisch nicht gut? G’tt versteht jede Sprache. Als liebendes Elternteil weiß G’tt, was in deinem Herzen vor sich geht.

Besonders bei den Teilen, die Sie besonders berühren: Lassen Sie die Worte in sich eindringen, fühlen Sie sie.

Und wenn Sie wirklich mutig sind: Schließen Sie die Augen und sagen Sie die Worte immer wieder. Ist uns bewusst, dass Millionen und Abermillionen von Juden weltweit an diesem Tag die Synagoge besuchen? Durch unsere Anwesenheit zeigen wir deutlich unser Engagement für das Judentum und das Jüdische Volk.

Und danach gibt es nur noch eine Aufgabe: weitermachen und aufsteigen

An den Hohen Feiertagen tritt unsere tiefste Verbundenheit in den Vordergrund. Aber unser täglicher Ausdruck des Judentums ist das Formulieren und Ausdrücken unserer Gedanken, im Gebet und beim Lernen. Wir müssen mit unserem Judentum weitermachen. Die tägliche Praxis besteht darin, logisch zu denken und damit die Welt zu kontrollieren und so Keduscha in diese materielle Welt einzuführen. Durch Lernen und davvenen (beten).

Dies wird “shelitat hamochin al hamiddot” genannt, die Sublimierung der middot, unserer menschlichen und irdischen Eigenschaften, unserer Leidenschaften und Wünsche. Direkt bei der Schöpfung des Menschen wurde ihm die Kraft gegeben, alle Hindernisse auf dem Weg zu überwinden. Wir wurden nicht geschaffen, um von unseren Emotionen und Begierden beherrscht zu werden.

Wir haben die Macht, allen psychischen Dreck aus unserem Lebensrepertoire zu entfernen.

Und diese Kraft kommt von unserer Neschama, das ein Stück G’ttlichkeit, Elokut, in sich trägt.

Ich wünsche Ihnen allen ein Schana Tova umetuka, hier und in Eretz Jisrael, Schenat Hatslacha weschalom, ein Jahr des Friedens und des Erfolgs!

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Weitere Fragen zu Yom Kippur

–das Essen am Vorabend von Yom Kippur;

–Gründe für das Fasten am Yom Kippur;

-am Vorabend von Yom Kippur viele Lichter anzünden.

Wir haben noch mehr Fragen von unseren Lesern erhalten und sie wieder unseren Gelehrte vorgelegt.

das Essen am Vorabend von Yom Kippur

Ihre Antwort lautete wie folgt: Die Praxis des Essens am Vorabend von Yom Kippur vor dem Fasten ist nurimpliziert in der Thora in Verbindung mit dem Gebot, am Versöhnungstag zu fasten (siehe Wajikra/Lev. 23:32) erwähnt.

Warum ist in der Thora nicht ausdrücklich festgelegt, dass wir selbst dann, wenn uns das Fasten an Yom Kippur befohlen wird, verpflichtet sind, am Vortag zu essen?

Unsere Weisen antworteten, dass wenn uns befohlen wird, am Erev Yom Kippur zu essen, wir für die Erfüllung dieses speziellen Gebots eine gesonderte Belohnung hätten verdienen sollen.

in die Belohnung für das Fasten am Jom Kippur einbezogen

Aber G‘tt zog es vor, die Belohnung für das Essen am Erev Yom Kippur in die Belohnung für das Fasten am Versöhnungstag einzubeziehen, weil nach den Weisen die Belohnung für die Einhaltung eines Gebotes, das Härten wie Fasten mit sich bringt, größer ist als die Belohnung für die Erfüllung eines Gebotes, das Vergnügen mit sich bringt, wie der Genuss von gutem Essen. Aus diesem Grund spricht die Thora vom Fasten, aber nicht von der Mahlzeit, die wir am Tag vor Yom Kippur einnehmen müssen.

versehentlich auch nach Sonnenuntergang

Außerdem weisen unsere Chachamim (Weisen) darauf hin, dass wäre das Gebot, am Nachmittag vor Yom Kippur zu essen, ausdrücklich in der Thora festgelegt worden, hätte die Gefahr bestanden, dass einige in ihrem Eifer, das Gebot der Thora zu erfüllen, ihre Mahlzeit versehentlich auch nach Sonnenuntergang fortgesetzt hätten.

Der Maggid von Dubno erzählte das folgende Gleichnis:

Der Sohn eines wohlhabenden Mannes hatte die Angewohnheit, auf dem Heimweg von der Synagoge vom Marktplatz Früchte zu stehlen. Drohungen und Warnungen waren vergeblich. Schließlich fand sein Vater einen Weg, seinen Sohn von dieser Gewohnheit zu befreien. Er ließ den Jungen mit Pomp und Gloria, wie es sich für einen Prinzen geziemt, zur Synagoge geleiten. Der Junge marschierte eines Prinzen gleich zur Synagoge hin und wieder zurück, wobei Musiker spielten und ein Hofdiener die Prozession einläutete. Der Junge schämte sich, dass er nun dabei gesehen wurde, wie er Unrecht tat, und hörte auf, Früchte zu stehlen.

Wie der Junge, der dem Drang nicht widerstehen konnte, die Früchte zu stehlen, an denen er Gefallen fand, wird auch der Mensch von seinem Appetit auf übermäßigen Genuss von Speisen und Getränken getrieben.

Hätte die Thora festgelegt, “und am neunten Tag des siebten Monats sollt ihr essen und trinken”, hätten viele vielleicht mehr gegessen und getrunken, als ihnen guttut, und die Teilnahme am  Erev Yom Kippur G‘ttesdienst in der Synagoge hätte darunter gelitten.

letzte Mahlzeit vor dem Fasten in Würde und Demut

Daher passte die Thora das Gebot, am Vorabend von Yom Kippur zu essen, in den feierlichen und königlichen Pomp, der dem Verbot des Fastens innewohnt, an, und lehrte uns, dass wir nicht zu viel essen und trinken, sondern unsere letzte Mahlzeit vor dem Fasten in Würde und Demut einnehmen sollen, um das Wort G‘ttes zu erfüllen.

Wenn wir in diesem Geiste an die letzte Mahlzeit am Abend von Jom Kippur herangehen, wird man uns so betrachten, als hätten wir nicht nur am zehnten Tag des siebten Monats (das ist Yom Kippur) gefastet, sondern auch am Tag davor.

leschem Schamajim (für höhere Zwecke) essen

Daraus können wir ersehen, dass die Tora unser Essen ebenso hoch bewertet wie unser Fasten. Wenn wir leschem Schamajim (für höhere Zwecke) essen und die Energie dieser Speisen und Getränke nutzen, um Mitzwot zu tun und Tora zu lernen, ist unser Essen zu einem religiösen Akt geworden und hat sich über die einfache irdische Bedeutung des Konsumierens erhoben.

Welche Gründe werden für das Fasten am Yom Kippur genannt?

Eine erste mögliche Antwort ist, dass es nur dienlich ist, dass wir an diesem heiligen Tag nicht unseren körperlichen Appetit befriedigen.

Als sie die heilige Gegenwart G‘ttes am Sinai sahen, aßen und tranken sie

Eine zweite Antwort lautet, dass es so in der Thora steht geschrieben (Schemot/Ex. 24:11) dass, als die Kinder Israel die heilige Gegenwart G‘ttes am Sinai sahen, sie aßen und tranken. Es war dieses exzessive Schlemmen zur Anbetung des Goldenen Kalbs, das sie dazu brachte, sich selbst zu vergessen.

Es ist aus diesem Grund, dass wir es unterlassen, am Yom Kippur zu essen, dem Jahrestag des Tages, an dem Mosche vom Berg Sinai mit den neuen Gesetzestafeln zurückkehrte, nachdem er die Vergebung G’ttes für die Sünden seines Volkes beim goldenen Kalb erhalten hatte.

An Yom Kippur missachten wir unsere körperlichen Bedürfnisse und widmen uns ganz unseren spirituellen Bedürfnissen und Anforderungen, damit wir wie die Engel sein können, die rein geistige Wesen sind.

Übermäßiger Genuss von Essen und Trinken, und andere körperliche Freuden führen die Menschen zur Sünde.

Daher ist es an dem Tag, an dem er vor den Obersten Richter des Universums tritt, nicht angebracht, dass der Mensch unter dem Einfluss physischer Begierden zum Gericht erscheint, denn oft wird ein Mensch in der Stunde der Buße nach seinem Verhalten beurteilt.

Warum ist es üblich, am Vorabend von Yom Kippur, viele Lichter anzuzünden?

Der Midrasch vergleicht die Seele des Menschen mit einer brennenden Kerze, wie es geschrieben steht: „Eine Lampe G’ttes ist die Seele des Menschen” (Spr. 20,27).

Angesichts der spirituellen Bedeutung von Yom Kippur ist es daher am sinnvollsten, zusätzlich zu den üblichen Kerzen, die vor jedem Schabbat und Feiertag angezündet werden und den Yahrzeit-Kerzen für die Seelen verstorbener Eltern, am Vortag Lichter anzuzünden.

ehre den G’tt mit Licht

Es steht im Buch Jesaja geschrieben: “Darum ehre den G’tt mit Licht” – (24:15). Im Talmud heißt es, dass der Abschnitt “und (nennen) den heiligen Tag der G’tt ehrenhaft” (ebd. 58:13) – sich auf Jom Kippur bezieht, und in diesem Zusammenhang erklärt der Talmud, dass, da an diesem Tag weder gegessen noch getrunken werden kann, G‘tt nur geehrt werden kann, indem viele Lichter angezündet und saubere Festkleidung getragen wird.

den ganzen Tag über brennen für Hawdala

Die an Erev Yom Kippur angezündeten Lichter müssen den ganzen Tag über brennen und werden für das Hawdala-Gebet verwendet, das am Ende des Fastens rezitiert wird.

die Thora ist ein Licht

Der Brauch, Lichter anzuzünden, erinnert an die Steintafeln mit den Zehn Geboten, die Mosche am zehnten Tag des Tischri vom Sinai herabbrachte. Darauf wird in dem Vers “Denn das Gebot ist eine Lampe und die Thora ein Licht“ angedeutet (Spr. 6:23).

Wir wünschen Euch alle Gemar chatima tova !

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Jom Kippur 5784   

DAS SÜNDENBEKENNTNIS  VON JOM KIPPUR

Letzte Woche haben wir Rosh Haschana gefeiert. Rosch Haschana ist ein Tag des Gerichts, ein Jom Hadin.

Jom Kippur hingegen ist der menschlichste Feiertag des Jüdischen Jahres. Der Mensch wird vor allem mit sich selbst, seinem Verhalten gegenüber G’tt und den Mitmenschen, seiner Aufgabe in der Gemeinschaft und seiner Rolle in der Welt konfrontiert.

Tag der Reue und der Vergebung

An Jom Kippur werden unsere Sünden abgewaschen. Wir stehen den ganzen Tag in der Synagoge und fasten, beten und weinen. Es ist der Tag der Reue und der Vergebung.

Jom Kippur ist der Tag der höchsten Konfrontation im Jüdischen Kalender. Der Mensch wird völlig auf sich selbst zurückgeworfen. Zwischen Rosch Haschana und Jom Kippur gibt es große Unterschiede.

An Rosch Haschana krönen wir G’tt zum König über die Welt.
An Jom Kippur bekennen wir unsere Sünden und hoffen, durch Teschuwa, durch Reue, Vergebung für all unsere Sünden zu erhalten.

40 Tage der Buße

In den Tagen der Bekehrung zwischen Rosch Haschana und Jom Kippur bereiten wir uns auf diese Konfrontation zwischen G’tt und den Menschen vor. Aber eigentlich hatten wir schon viel früher mit der Vorbereitung auf Jom Kippur begonnen. Seit dem Beginn von Elul, dem Monat vor Rosch Haschana, versuchen wir, zu G’tt zurückzukehren. Es sind eigentlich 40 Tage der Buße, in denen wir uns auf Jom Kippur vorbereiten. Unser tägliches Ego muss dafür sensibilisiert werden.

durch Selbstbeobachtung wachsen

Welche Bedeutung hat Jom Kippur in diesem Wachstumsprozess? Jom Kippur lehrt uns, durch Selbstbeobachtung zu wachsen (in uns selbst hineinzuschauen) und unsere Fehler einzugestehen. Nur dann können wir einen Neuanfang machen und rein und neu beginnen.

Wir sagen 10x Vidui

An Jom Kippur zählen wir in der Synagoge sogar zehnmal alle möglichen Sünden auf, derer sich ein Mensch schuldig machen kann. Es wird gemeinsam und laut gesagt, damit derjenige, der sich einer oder mehrerer der aufgelisteten Sünden schuldig gemacht hat, dafür nicht von der Gemeinschaft ausgeschlossen wird. Und es gibt niemanden, der nicht eine der ausführlich aufgelisteten Untaten begangen hat.

nach dem Hebräischen Alphabet geordnet

Das Vidui, das Sündenbekenntnis, ist alphabetisch nach dem Hebräischen Alphabet geordnet, damit man es sich leichter merken kann.

Das Eingeständnis, dass wir Fehler gemacht haben, hat eine reinigende Wirkung. Ein Sündenbekenntnis löst uns von der falschen Vergangenheit und bereitet uns auf eine bessere Zukunft vor. Es ermöglicht es uns, durch Introspektion (Blick nach innen) und kritische Analyse unseres eigenen Handelns ein besserer Mensch zu werden.

Ich werde im Folgenden auf eine mögliche Erklärung der verschiedenen Teile des Sündenbekenntnisses eingehen:

Diebstahl kommt sehr regelmäßig vor, in grober, aber meist in (sehr) subtiler Form. Haben Sie schon einmal etwas weggenommen, das Ihnen nicht gehört, z. B. ein Lakritz aus den provokativ geöffneten Supermarktregalen und vor der Kasse gegessen und nicht bezahlt? „Wir haben gestohlen” gilt nicht nur zwischen Mensch und Mitmensch, sondern auch in der Beziehung zwischen Mensch und G’tt (wie Maleachi (3:8) sagte: “Ihr beraubt mich ständig”). Wir vergessen oft, eine Beracha über das zu sagen, was wir essen. Das nennt man eigentlich “Diebstahl von G’tt”, weil wir G‘tt „zu kurz kommen lassen“. Bekannt ist die Aussage aus den Sprüchen (28:24), wo es heißt: “Er beraubt seinen Vater und seine Mutter”. Nach dem Talmud (Berachot 32b) bedeutet der “Vater” hier Haschem (G’tt) und die “Mutter” das jüdische Volk oder die Mitmenschen.

Negativ sprechen. Wir haben mit doppelter Zunge gesprochen (wir haben nicht ehrlich gesagt, was wir meinten), wir haben verleumderische Sprache, Lügen, Betrug, Klatsch (der sogar zu Rufmord werden kann) oder schmutzige Sprache benutzt. Diese Avera (Übertretung) gilt auch für Mitmenschen und für G’tt. Haschem sagt durch seinen Propheten Male’achi (3: 13): “Du hast sehr unfreundlich zu Mir gesprochen”. Oft sprechen wir abfällig über Tora-Themen oder nehmen die Ehre Haschems nicht wirklich ernst und zeigen damit, dass es sich nicht lohnt, Haschem wirklich zu dienen. Dazu gehören auch Geschäftsgespräche an Jom tov und Schabbat, ob in der Shul oder nicht!

Perverses Handeln und Denken. Was richtig und eindeutig gut war, haben wir pervertiert und schlecht gemacht, wir haben falsch gehandelt, indem wir andere Menschen zur Übertretung oder Sünde angestiftet haben. Wir haben auch unreine Gedanken gehegt und nach Dingen gesucht, die wir vermeiden sollten. Dann haben wir andere in der Öffentlichkeit beschämt; das Judentum neigt dazu, hier eine härtere Linie zu fahren, als wir es hier gewohnt sind.

Spott und Gelächter. Wir haben Menschen oder wichtige und heilige Dinge lächerlich gemacht. Davor warnt schon der ProphetJeschaja, weil man mit ein paar Worten alles, was gut und geweiht ist, völlig “zerstören” kann (28:14). G’tt duldet keine spöttischen und hochmütigen Menschen, die andere herabsetzen, indem sie sie lächerlich machen. Nach dem Talmud haben diese leichtsinnigen Spötter keinen Platz im Paradies.

Die Missachtung des G’ttlichen Befehls. Wir waren rebellisch, gegen Haschem, G’tt, unsere Eltern und unsere Lehrer. Manche Menschen gehen auf Abwege, weil sie ihre Leidenschaften nicht zügeln können, aber wenn man sich wissentlich über einen Befehl G’ttes hinwegsetzt, rebelliert man gegen den Allmächtigen.

Aufständische Rebellion. Wir waren rebellisch, vielleicht sowohl gegen unsere Eltern als auch gegen die Höchste Autorität. Rebellisch und widerspenstig sind fast gleichbedeutend. Wir haben unsere Herzen vom Dienst an G’tt abgewandt.

Feindseligkeit. Wir haben eine feindselige Haltung eingenommen. Die gegenseitige Intoleranz ist das größte Übel, unter dem wir in diesem Zeitalter leiden.

Wenig Flexibilität und wenig Bescheidenheit. Wir haben uns hartnäckig verhalten. Schon Mosche Rabbenu hat früh in der Jüdischen Geschichte, im Buch Exodus, auf unsere Starrköpfigkeit hingewiesen: “Siehe, es ist ein halsstarriges Volk” (32:10). Ganz gleich, was uns widerfährt, wir sehen darin nie die Hand G’ttes. Selbst wenn wir klare Verhältnisse bekommen, bestehen wir darauf, dass das, was uns passiert, nur ein Zufall ist. Wir sind felsenfest davon überzeugt, dass wir Recht haben, und werden niemals demütig.

Verdorbenheit. Wir haben verhängnisvolle Dinge getan. Das Wort “Schichet” wird häufig mit Korruption, Götzendienst und Unzucht oder Obszönitäten in Verbindung gebracht. Aber Verdorbenheit manifestiert sich auch auf subtile Weise, indem sie andere verängstigt, indem sie immer wütend und jähzornig ist, oder indem sie nicht bereit ist, anderen zu helfen, indem sie sich weigert, Tzedaka (Wohltätigkeit) zu geben.

Bewusste-unbewusste Fehler. Ein Fehler oder Irrtum kommt auch von irgendwoher. Normalerweise sprudelt er aus dem Unterbewusstsein und das bedeutet, dass wir normalerweise nicht zulassen, dass diese schlechten Neigungen in unser Bewusstsein gelangen. Aber sie sind Teil unserer Persönlichkeit, und Vergehen, die sich daraus ergeben, können nicht mit dem Etikett “slipper of the tongue” abgetan werden.

Schlechtes Beispiel abgeben. Wir haben nicht nur selbst gesündigt, sondern auch andere in die Irre geführt. Jeder Mensch hat eine freie Wahl. Das heißt, er kann manchmal oder regelmäßig etwas falsch machen und andere mit hineinziehen. Eine subtile Form davon ist, ein schlechtes Beispiel zu geben. Leider folgt man oft schlechten Beispielen.

Ich hoffe, dass Sie sich nach diesem Ehrfurcht gebietenden und heiligen, aber auch harten Tag von Ihren Sünden befreit fühlen und besser mit ihnen umgehen können. Sicherlich haben Sie sich dadurch für die Zukunft erfüllt gefühlt. Mögen Sie die Fastenzeit gut überstehen; ich wünsche Ihnen einen gesunden Biss!

Gemar chatima tova, Schana tova umetuka, ein Schana von Schalom und Wohlstand.

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DER ANFANG ODER

DAS ENDE DES TESCHUWA-PROZESSES?

DER AUFWÄRTSTREND VON TISHREI

Ist Jom Kippur das Ende eines Prozesses des Bewusstseins, der mit Rosch Haschana begann, oder ist es der Anfang eines höheren, edleren Funktionierens? Tishrei ist eine aufsteigende Linie der Religiosität, die in Simchat Tora gipfelt.

Wir versuchen die Engel nachzuahmen

Nach dem Schock und der Reue auf Rosch haschana versuchen wir, die Engel, himmlische Wesen, auf Yom Kippur nachzuahmen. Wir fasten, tragen keine Lederschuhe und tun nichts anderes, als den ganzen Tag zu beten.

Kittel, sargenes

Die Liturgie betont immer wieder die Zerbrechlichkeit der Menschheit. Leben und Tod liegen auf Rosch Haschana nahe beieinander. Einige Leute tragen ein ‘Kittel’ oder Sargenes auf Rosch haschana und Yom kippur, einen weißen Mantel, in dem der Mensch schließlich begraben wird. Eine greifbarere Symbolik ist kaum vorstellbar.

Die Essenz unseres Menschseins

Heute wollen wir unser Wesen, unsere höheren menschlichen Aspekte hervorheben, indem wir uns weniger um unsere materiellen Bedürfnisse kümmern. Wir zeigen, dass unsere wirklichen Ambitionen woanders sind, höher, erhabener. Die Essenz unseres Menschseins tritt gerade bei Yom Kippur in den Vordergrund.

Warum hat Tefilla einen zentralen Platz?

Das Gebet ist die Sprache der Seele im Gespräch mit G’tt. Es ist die innigste Geste im Ordensleben. Das Gebet ist äußerst transformativ: Eine neue Perspektive kann zu drastischen Veränderungen im eigenen Bezugsrahmen führen.

Davvenen bezeugt drei Grundwerte:

1. dass G’tt existiert, ist der Kontakt mit dem Supremen Wesen möglich;

2. dass das Universum nicht zufällig erschaffen wurde, sondern die Schöpfung G’ttes ist, und

3. dass unser Leben nicht bedeutungslos ist, sondern in den Schöpfungsplan passt.

Umfang

Tefilla umfasst viel mehr als nur Beten. Beten im Sinne von Fragen ist nur ein kleiner Teil unseres täglichen Lebens.

Konkret: Tefilla ist ein Komplex aus Texten (meist Thora und Psalmen), Poesie und Prosa, aus allen Zeiten, Danksagung, Fragen und Worte der Kontemplation.

Geistige Ziele des Gebets: uns wirklich jüdisch machen, Kontakt mit G’tt, in der Welt G’ttes leben, spirituellen Reichtum.

1.       Den Alltag durchbrechen, mit Arbeitsdruck und irdischer Unruhe brechen;

2.       Reflexion über unsere Lebensaufgabe und unseren Lebensstil. Sie ist veränderungsorientiert;

3.       Verantwortung für uns selbst, andere und die Umwelt übernehmen;

4.       Kontakt mit G’tt, Bindung an das Höchste Wesen, Hören auf das, was G’tt uns zu sagen hat.

Mit wem sprechen wir?

Im Gebet sprechen wir zu einer Gegenwart, die viel größer ist als das fast unendliche Universum.

Doch G’tt ist uns näher als wir selbst.

Wir sprechen auch mit uns selbst.

Fünf Tefillot (Gebete)

Yom Kippur ist der einzige Tag, an dem wir fünf Tefillot, fünf große Gebete sprechen. Diese stehen für die fünf Ebenen der Neschamah, der Seele. Die fünf Levels, die alle einmal im Jahr aktiv sind – nur auf Yom Kippur, sind:

–        Das ‘Nefesch’ ist unser physisches Leben,

–        Die ‘Ru’ach’ sind unsere irdischen Ambitionen,

–        Die ‘Neschamah’ sind unsere religiösen Gefühle.

–        ‚Chaja’, die vierte Ebene, ist unsere höhere Lebensquelle und

–        ‚Jechida’ ist die Kontaktstelle mit dem Göttlichen in der Welt, des Stammes ‘Echad’.

Kontakt mit Echad

Letzteres ist wichtig, denn heute sind all unsere Sünden im Angesicht von G’tt vergeben. „Kippur” kommt von Kappara, Reinigung. Wie ist es möglich, dass alle unsere Vergehen an diesem Tag wie Schnee in der Sonne verschwinden?

Ist dies der Hokuspokus des Judentums? Sicherlich nicht! Wenn dieser Kontakt mit “Echad” bei uns aktiv ist, sowohl das Gefühl der Verbundenheit mit dem Einen als auch mit der Einheit unseres Volkes, dann verschwindet jeder Mangel automatisch.

Das Göttliche im Menschen ist auch unsere einzigartige Eigenschaft. Der Mensch ist ein einzigartiges Wesen. Er ist in der Lage, aus seiner eigenen Haut herauszukommen und sein Denken und Handeln als objektiver Beobachter zu beurteilen.

Woher kommt dieser Dienst von Herzen?

Der Talmud sagt über das Davvenen (Gebet): “Wenn du deinem G’tt von ganzem Herzen dienst (Devarim/Deut. 11:13). Was ist der Dienst des Herzens? Das ist Gebet” (B.T. Ta’aniet 2a). Der Hintergrund dieser einfachen Worte ist bemerkenswert.

Menschen, die an G’tt glauben, beten mehr oder weniger regelmäßig. Religiöse Menschen sind mit G’tt verbunden. Religion bedeutet, auf Lateinisch, verbunden zu sein.

Die erste Tradition besagt, dass die täglichen Gebete von den Erzvätern festgelegt wurden:

–        Avraham legte das Morgengebet fest,

–        Yitzchak das Nachmittagsgebet und

–        Yaakov das Abendgebet.

Tenach beschreibt 290-mal, wie Menschen davvenen (beten). In den meisten Fällen wird auch der Inhalt des Gebetes angezeigt.

spontan und einfach

Diese Gebete von Tenach sind spontan und einfach und haben keinen festen Text. Mosche betet sehr kurz für seine lepröse Schwester Miriam, aber derselbe Mosche betet vierzig Tage und Nächte auf dem Berg Sinai, um Vergebung für die schwere Sünde des Götzendienstes zu erhalten. Diese Gebete wurden improvisiert, ausgelöst durch Umstände ohne eine bestimmte Liturgie, feste Gebetszeiten oder einen bestimmten Ort.

Aber der Opferdienst steht im Mittelpunkt der Thora. Opfer haben viele detaillierte Regeln, vorgeschriebene Absichten und einen bestimmten Ort, den Jerusalemer Tempel. Spontaneität ist sogar verboten. Einige Opfer werden von einem Geständnis der Sünde begleitet. Der Opfergottesdienst fand in Stille statt, obwohl die Leviten unter der Begleitung eines Orchesters Tehillim (Psalmen) sangen. Wir kennen ein Morgengebet, weil es ein Morgenopfer gab und ein Nachmittagsgebet, weil es ein Nachmittagsopfer gab.

Das Judentum ist ein lebendiges und dialektisches System voller Spannung. Halacha (jüdisches Recht) betont die religiöse Bedeutung des Handelns, verliert aber seinen emotionalen und intellektuellen Inhalt nicht aus den Augen. Dem Judentum ist es gelungen, hohe Glaubensgrundsätze in einen sorgfältig geregelten Verhaltenskodex mit religiösem und ethischem Inhalt umzuwandeln. Das Verhalten drückt sich ständig und konkret in theologischen Ideen, ethisch-religiösen Normen und religiös-historischen Prinzipien aus.

Warum werden die Gebetstexte aufgezeichnet und festgelegt? Weil wir heute leider nicht mehr in der Lage sind, spontan zu davvenen. Die praktische Halacha basiert auf der Vorstellung, dass abstraktes Glauben oder Beten zu schwebend ist und dass religiöse Gefühle, die nicht fest in der Praxis verankert sind, unwirklich sind. Die Halacha vereint Spiritualität und Konformismus zwei Konzepte, die als Gegensätze erlebt werden.

Tsedaka und Tefilla

Die Betonung dieser Einheit scheinbarer Widersprüche – Text und Emotion, eine feste Gebetsform und wogendes Gefühl, Gesetz und Prophetie, Institutionalisierung und Charisma, das Irdische und das Übernatürliche – erzeugt eine dialektische Spannung, die für viele Grundprinzipien des Judentums charakteristisch ist. Ein Lehrbuchbeispiel für diese kreative Spannung ist das Gebet, das versucht, innere Erfahrung mit einem festen Text zu verbinden.

Wir suchen eine Synthese zwischen Spontaneität in einer tief empfundenen Beziehung zum Höchste Wesen und einer standardisierten, einheitlichen Formulierung von Gebeten. Nur so können wir alle gemeinsam beten.

Die Institutionalisierung von Tsedaka (Nächstenliebe) in unserer Religion ist auch ein Beispiel für diese dialektische Struktur, aber in einem zwischenmenschlichen Sinne. Ein Aufschwung des Mitgefühls, ein spontaner Ausdruck des Mitgefühls, wird definiert und geregelt.

Wir verbinden spontane Agitation mit ihrem Gegensatz: Ordnung, Regulierung, Synchronisation, Regelmäßigkeit und Legalität. Der Akt des Gebets bleibt subjektiv, wenn auch quantifiziert, von Regelmäßigkeit inspiriert, intim und doch formell.

Wie bei jeder Synthese ist die Spannung zwischen den beiden im Gebet beträchtlich. Manchmal besteht die Gefahr, dass die Synthese zugunsten einer der Gegensätze, aus denen sie besteht, verfällt. Das Standardgebet kann ohne Inhalt werden, die spontanen Gefühle formlos.

In unseren Gebeten an den Hohen Feiertagen in der Synagoge und im Machsor (Gebetbuch für die Festtage) oder Siddur (Gebetbuch für die Wochentage) kommen beide religiöse Formen, Gebet und Opfer zusammen:

– Spontaneität und Regeln,

– intensive Emotionen und feste Texte und Riten,

– Individuum und Gemeinschaft,

– Tat und Gefühl, alles wird besprochen.

Bisher die Standardgebete:

-Arviet, das Abendgebet,

-Schacharit, das Morgengebet,

-Musaph, das zusätzlichen Gebet und

-Mincha, das Nachmittaggebet.

Kol Nidree – zu Beginn von Jom Kippur

Zu Beginn von Yom Kippur lesen wir ein zusätzliches Gebet Kol Nidree (alle Gelübde), in dem wir über unsere Normen und Werte nachdenken, sowohl in der zwischenmenschlichen Kommunikation als auch in der Beziehung zwischen Menschen und G’tt.

Kol Nidree betont die Bedeutung dessen, was wir sagen und wie wir Dinge sagen. Bei Kol Nidree geht es um Versprechen und Aussagen, die wir gemacht haben, um Verpflichtungen, die wir nicht erfüllt haben, um Ideale, die wir nicht erfüllt haben.

Ne’ila – am Ende von Jom Kippur

Yom Kippur schließt mit dem Ne’ila Gebet. Ne’ila bedeutet Abschluss. Aber dann wäre das Wort “Segira” besser gewesen! Ne’ila zeigt Verwandtschaft mit dem hebräischen Wort ‘Na’alajim’, Schuhe – Instrumente, mit denen wir weitermachen können.

Dies ist die aufsteigende Linie von Tischri, von Teschuva, von der Reue aus Ehrfurcht (Rosch Haschana) und der Angst (Yom Kippur) gehen wir allmählich weiter nach Sukkot, dem Fest der Hütten – Zeman Simchatenoe, die Zeit unserer Freude, die Tage, an denen wir die vier Pflanzenarten des Lulav nehmen, die die vier Arten von Erfahrungen des Judentums symbolisieren, die alle zusammengenommen werden müssen, um eine große Einheit zu bilden!

Weitermachen

Was für ein wunderbarer Gedanke! Unsere Aufgabe ist es, weiterzumachen und weiterzugeben. Vermittlung unserer Werte und Standards an die jungen Generationen, die unsere Zukunft ausmachen. Yom Kippur weist uns darauf hin. Einmal im Jahr betrat der Kohen Gadol – der Hohepriester – den Kodesch Hakodoschim – das Allerheiligste.

die Erziehung unserer Kinder

Auf dem Heiligen Ark standen zwei Cherubim, Engel in Form eines Jungen und ein Mädchen, die zusammen mit der Arche selbst aus einem Stück Gold hergestellt wurden. Beim Anblick diese zwei Cherubim musste der Hohepriester erkennen, dass es für uns nur eine wichtige Aufgabe gibt: die Erziehung unserer Kinder, die weiterhin die Fackel des Judentums tragen werden.

Yom Kippur ist die Jahreszeit von Rabbi Akiwa, der uns gelehrt hat, dass die Thora für uns wie das Wasser für die Fische ist.

In der Geschichte unseres Volkes war Yom Kippur nicht nur ein Tag des Nachdenkens, sondern auch ein Tag der Freude. Wenn unsere Kinder mit unseren Idealen und Moralvorstellungen weitermachen, dann gibt es in der Tat Grund zur Freude und zum Optimismus.   

Tekia nach Ne’ila

Der Schofar – das Symbol des immer wiederkehrenden moralischen Aufrufs zur Selbstvervollkommnung – ist unsere Waffe gegen das Böse in uns und in der Welt um uns herum. Getreu dieser Symbolik blasen wir am Ende des Yom-Kippur-Gottesdienstes noch einmal eine “Tekia” – einen länglichen Ton.

Am Ende des heiligsten Tages des jüdischen Jahres will der Satan, das Hindernis, zu seiner schädlichen Beschäftigung zurückkehren: uns in unserer jüdischen Erfahrung zu stören. Um dies sofort zu unterdrücken, blasen wir jetzt eine “Tekia”.

Deshalb beginnen wir unmittelbar nach Ne’ila mit dem Arvit (Abendgebet), um zu zeigen, dass das Judentum nicht mit dem Ende des Höhepunkts an Jom Kippur aufhört.

Sukkot (Laubhüttenfest)

An Sukkot (Laubhüttenfest) nehmen wir vier Pflanzenarten zusammen (Lulav) und schütteln sie in alle Richtungen, um zu zeigen, dass wir als Juden immer eins sind. Wir sitzen an Laubhütten, um uns daran zu erinnern, dass die Juden ohne jeglichen Besitz G‘tt in eine Wüste folgten, in der es nichts gab. Die Juden vertrauten G‘tt vollkommen.

Aber warum Freude um das Gesetz herum?

Der Wunsch nach intensiver Spiritualität findet seinen Höhepunkt mit Simchat Tora – Freude am Gesetz. Wir tanzen aufgeregt und mit Hingabe. Aber am Ende geht es um die Einzigartigkeit der Torah. Und das ist in den Thora-Botschaften der letzten Lesung des jüdischen Jahres verborgen.

Am Ende des jährlichen Lesezyklus wird der letzte Parscha (Abschnitt) der Tora auf Simchat Tora (Wezot Haberacha – `das ist der Segen’, Devarim/Deut. 33 und 34) gelesen. Auf Simchat Tora werden alle Anwesenden zur Tora aufgerufen, auch die kleinen Kinder (an anderen Feiertagen Jamim tovim werden nur fünf oder sechs Personen zur Tora gerufen; kleine Kinder werden nie zur Tora aufgerufen).

Beracha (Segen) durch Verbindung

Warum werden alle zur Tora aufgerufen? Rabbi Chanog Zwi Lewin (20. Jh., Jerusalem) erklärt, dass an seinem Todestag an der Grenze zu Erets Yisraeel (Israel) G’tt Mosche alle zukünftigen Generationen bis zum Ende der Tage zeigte.

Es ist daher plausibel, dass Mosche vor seinem Tod alle Menschen, auch die in der Zukunft leben würden, in seine Beracha (Segen) aufgenommen hat. Deshalb sind alle Menschen zur Tora aufgerufen, um an den Segnungen von Mosche teilzuhaben.

Jeder erhält dann eine persönliche Beracha von Mosche Rabbenoe, indem er die Thora liest. Dieser persönliche Segen ist mit den einzigartigen Aspekten von Am Jisra’eel (das jüdische Volk) in seiner Verbindung mit Torat Jisra’eel, der jüdischen Lehre und Erets Jisra’eel (Israel) verbunden. Das ist unsere Zukunft….

Der Beitrag IST JOM KIPPUR DER ANFANG ODER DAS ENDE DES TESCHUWA-PROZESSES? erschien zuerst auf Judentum.