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Die Sukka hat eine bestimmte Kedduscha – Heiligkeit. Dieses äußert sich in verschiedenen Dinim (Vorschriften). So darf man vom Holz der Sukka, bis nach Simchat Thora, nicht für andere Zwecke gebrauchen, weder von den Wänden, noch vom Schach (Laubabdeckung), da das Holz für eine Mitzwa verwendet wurde. Es ist selbst verboten, davon ein Stückchen vom Schilf zu entfernen, um es als Zahnstocher zu verwenden! Und selbst wenn es heruntergefallen wäre, ist es trotzdem verboten.

Vorbote der Befreiung durch den Maschi’ach 

Heute möchte ich mit Euch die berühmte Haftara aus Jecheskjel 38:18 – 39:1-10 beleuchten. „Und es wird an jenem Tag sein, an dem GOG auf den Boden von Israel kommt“, so spricht HaSchem (G’tt), „dann wird MEIN Zorn entflammen“. Am ersten Tag von Sukkot lesen wir über den Krieg zwischen GOG und MAGOG. Dieser ist ein Vorbote der Befreiung durch den Maschi’ach.

endgültige Erlösung im Monat Tischri oder in Nissan 

Über die endgültige Erlösung gibt es im Talmud einen Meinungsunterschied, ob diese im Monat Tischri oder in Nissan erfolgen wird. Diese zwei Aussagen scheinen sich gegenüber zu stehen. Der Ga’on von Wilna schreibt, dass wenn die Bnej Jisra’ejl verdienstvoll sein würden, die endgültige Erlösung innerhalb EINES Monats Tischri besiegelt würde.

der Maschi’ach würde sechs Monate abwesend bleiben 

Aber wenn die Bnej Jisraejl nicht verdienstvoll sein würden, würde der Maschi’ach sechs Monate abwesend bleiben, in denen die Juden ernsthaft leiden würden. Endgültig würden sie dann im Monat Nissan befreit werden. Dieses Schnittmuster weist etwas Ähnlichkeit mit der Erlösung aus Ägypten auf. Mosche ging mitten im Befreiungsvorgang für ein halbes Jahr nach Midian zurück, nachdem er vor dem Pharao erschienen war. Während jenes Zeitraumes wurden die Bnej Jisra’ejl durch die Ägyptische Obrigkeit härter angegangen.

die Antithese von der Sukka 

Der Midrasch besagt, dass GOG an Hoschana Rabba (7. Tag Sukkot) besiegt werden würde. Laut Rabbiner Schimschon Rafa’ejl Hirsch ist der Glaube von GOG und MAGOG die Antithese von allem, was wir von der Sukka lernen. Die Vernichtung der Herrschaft von GOG am Ende von Sukkot ist im Grunde genommen der Sieg der Sukka-Idee über seine Lebensphilosophie.

der Messianischen Erlösung zuvorkommen 

GOG wird Eretz Jisra’ejl mit einer enormen Armee überfallen. An diese Armee würden 70 Völker Soldaten beisteuern. Am ersten Tag von Sukkot lasen wir Secharja, Haupbereich 14, als Haftara. Die Waffenausrüstung ist überwältigend. Die Absicht dieser Armee ist, die Bnej Jisra’ejl zu vernichten oder gefangen zu nehmen. Schließlich möchte man der Messianischen Erlösung zuvorkommen. G“tt hat Sich während des gesamten Zeitbereiches des Jüdischen Exils, die vergangenen zweitausend Jahre, zurückgehalten. SEINE Wut wird, bedingt durch diese Frustration der endgültigen Erlösung, dermaßen groß sein, dass G“tt öffentlich sichtbare Wunder machen wird. ER wird die Vorhaben von GOG vereiteln. Seine Armee wird dezimiert werden.

vor der Ankunft des Propheten Elijahu 

Es steht nicht genau fest, in welchem Zeitbereich der Krieg zwischen GOG und MAGOG erfolgen wird. Laut Maimonides wird dieser Krieg stattfinden vor der Ankunft des Propheten Elijahu, der zu Anfang dieses Zeitbereiches des Maschi’ach, die Bnej Jisra’ejl zu G“tt zurückbringen wird.

Gegenspieler des Maschia‘ach

Wer diese GOG und MAGOG sind, ist ebenfalls unklar. In der Paraschat Noach (Bereschit 10:2) ist MAGOG ein Sohn von Jefet und ein Enkelsohn von Noach. Auch GOG ist ein Nachkomme von Jefet. Dieser GOG wird schließlich über ein Volk oder über ein Land regieren, das MAGOG heißt. GOG und MAGOG beziehen sich wahrscheinlich nicht auf einen spezifischen Herrscher oder auf ein bestimmtes Volk. GOG und MAGOG sind die Kräfte, die die endgültige Erlösung und die Ankunft des Maschi’ach versuchen werden, zu vereiteln. In vielen Zeiträumen der Jüdischen Geschichte war die Rede von der Ankunft des Maschi’ach und es entstand fast von selbst sein Gegenspieler.

Ehemalige potenzielle Meschichim

Unsere Weisen besagen unter anderem, dass G“tt den König Chiskijahu zum Maschi’ach ernennen wollte und sein Gegenüber, den Assyrischen König Sancheriv, der ihn als GOG bedrohte. Dieses geschah um 800 vor der Zeitrechnung herum. G“tt sah jedoch, dass Chiskijahu den Anforderungen, die an den Maschi’ach gestellt werden, nicht entsprechen konnte. Letztendlich ist GOG der Gegenüber der Bnej Jisra’ejl. Die Aufgabe des Jüdischen Volkes ist, das Königreich G“ttes auf Erden zu festigen. GOG ist der letztendliche Gegner alles G“ttliche auf der Welt.

Dieses wird auch einigermaßen in seinem Namen angedeutet: das Wort „MAGOG“ kommt vom Stamm „mem“, „waw“ und „gimmel“, was Angst einjagend bedeutet.

Eine andere Erklärung ist, dass GOG und MAGOG, die meistens zusammen genannt werden, in Zahlenwert 70 ergibt. Sie werden die 70 Völker anführen, die den Angriff gegen das Jüdische Volk einleiten werden.

GOG der Vertreter der Dach-Philosophie

Andere beziehen das Wort GOG zum Wort „GAG“, was „Dach“ bedeutet. Laut Rabbiner Schimschon Rafa’el Hirsch (19. Jahrhundert) ist GOG der Vertreter der Gag-Dach-Philosophie. Ab dem Anfang der Menschheit meinten Ungläubige, dass sie ein eigenes Leben würden führen können, ohne die Autorität G“ttes an zu erkennen. So dachten die Menschen zu Zeit des Turmes von Babel, dass sie Schutz und Sicherheit in einem enormen Wolkenkratzer würden finden können. Sie meinten, dass sie ein eigenes Dach und Sicherheit bauen konnten, unabhängig von G“tt. Auch GOG meinte unter seinem eigenen Dach, das ihn von G“tt trennt, unbesiegbar zu sein. MAGOG ist die Lebensweise, die zu dieser Dach-Doktrin passt. Deshalb werden beide Begriffe, GOG und MAGOG, immer zusammen verwendet. Es handelt sich um einen Initiator und um eine Lebensart.

Deshalb lesen wir diese Haftara auch an Sukkot

An Sukkot ziehen wir in eine gammelige Hütte ein, mit einem sehr dünnen und durchlässigen Sechach (Abdeckung der Laubhütte) ein. Hiermit zeigen wir auf, dass wir uns der G“ttlichen Herrschaft unterwerfen. Wir vertrauen auf G“ttes Fürsorge. Wir glauben, dass G“ttes Gesetz dem Leben des Menschen die Richtung verleiht. Die Bedeutung dieses großen Krieges am Ende der Geschichte ist, dass es einen Streit oder Kampf zwischen der Sukka-Wahrheit und der MAGOG-Illusion geben wird. Genauso wie der Turm zu Babel, am Anfang der menschlichen Geschichte, der Erde vollständig gleichgemacht wird, so wird auch der Erfolg der menschlichen Kraft, Erfindungsreichtum, militärisches Übergewicht und gut durchdachte Politik, am Ende der Tage keinerlei Bedeutung mehr haben.

Wir vertrauen auf das G“ttliche in der Welt

Mit der Ankunft des Maschi’ach wird die Menschheit unter den Flügeln der G“ttlichen Majestät ein friedliches Dasein finden, unter dem Schutz der äußerst verletzlichen Sukka. Wir vertrauen letztendlich auf das G“ttliche in der Welt. 

„Schaut her, die Zeit trifft ein und die Prophetie wurde Realität“ spricht G“tt, „es ist der Tag, über den alle Propheten gesprochen haben“ (Jecheskijel 39:8). Sobald der Tag der endgültigen Erlösung angebrochen ist, wird die Rettung sofort sichtbar werden. „Es ist schon Wirklichkeit geworden“ steht in der Vergangenheitsform. Die Zusage G“ttes bestätigt das Eintreffen dieser Messianischen Zeit.

eine zusätzliche Dimension

Diese Dach-Philosophie, der Sukka-Philosophie gegenübergestellt, erhält gerade in dieser Zeit der finanziellen Krise eine zusätzliche Dimension. Als Folge der finanziellen Krise sehen wir verschiedene wichtige Lichtblicke.

ein weltweites Zusammengehörigkeitsbewusstsein

Zu allererst ist ein weltweites Zusammengehörigkeitsbewusstsein entstanden: Schwache und Reiche werden einander helfen, um dieser Krise, die jede und jeden bedroht, einen „Halt!“ entgegen zu setzen. Zusammengehörigkeit und Einheit sind wichtig.

Es gibt mehr als nur die Finanzen

Das zweite, das wir sehen, ist, dass die Menschheit ihr Vertrauen in die Wirtschaft verloren hat. Das bedeutet also, dass, genau wie der Turm zu Babel und die Gag-Philosophie von GOG und MAGOG, diese Konstrukte letztendlich nicht den festen Halt bieten, den man in der irdischen Wirklichkeit suchte. Wir fangen an, uns bewusst zu werden, dass wir uns nicht auf unsere physische Ausdehnung und auf den Reichtum blindlings ausrichten sollten. Im Leben gibt es mehr, als nur die Finanzen. Somit fällt der Turm zu Babel um und es ist die Rede eines Wiederbelebens des Vertrauens in das G“ttliche im tagtäglichen Leben.

Über die neuerliche Rezession schrieb der ehemalige Oberrabbiner des Vereinigten Königreiches, Lord Jonathan Sacks:

Verpasse nie eine Krise

Es sind schwierige Zeiten. Der in sich zusammenbrechende finanzielle Markt, die wirtschaftliche Rezession, und eine unsichere Zukunft. Menschen haben ihre Ersparnisse, ihre Anstellungen und selbst ihr Haus verloren. Was sollten wir in Zeiten wie diese tun? Die beste Antwort hat ein Amerikanischer Politiker gegeben: Verpasse nie eine Krise. Du lernst in schwierigen Zeiten mehr, als in einfachen.

Krisen sind Geburtswehen

Das hebräische Wort für Krise ist Maschbejr, was auch Schwangerschaftsstuhl (gynäkologischer Stuhl) bedeutet. Im Hebräischen sind Krisen nicht nur Möglichkeiten, sondern Geburtswehen. Es wird etwas Neues geboren. Das ist auch der Grund, weshalb die Juden alle Krisen der vergangenen 4000 Jahre überlebt haben und selbst stärker daraus gekommen sind, als sie davor waren.

den Wert vergessen wir

Was wir vom Absacken des finanziellen Marktes lernen sollten, ist, dass wir uns an die genaue Betrachtung in Bezug auf Geld gewöhnt haben: Gehälter, Boni, die Häuserpreise und teuer Luxusartikel, ohne die wir bestens leben können. Wenn das Geld herrscht, merken wir uns den Preis, aber den Wert vergessen wir. Dieses ist ein großer Fehler.

Geld geliehen um Dinge zu kaufen, die wir nicht benötigten

Das Absacken oder selbst der Zusammenbruch des Marktes wurde dadurch verursacht, dass Menschen sich Geld begannen aus zu leihen, um Dinge zu kaufen, die sie nicht benötigten, um ein Glück(sgefühl) zu erreichen, das keinen Bestand haben würde.

Werbung erzeugt allerhand Bedarf

Die Konsumgesellschaft basiert auf das Stimulieren von Bedürfnissen, um auf diese Weise Ausgaben zu erreichen, die anschließend die Wirtschaft beflügeln. Dieses widerspricht eigentlich allen aufrichtigen Normen und Werten. Die Werbung erzeugt allerhand Bedarf an Dinge in uns, die wir nicht haben, während wirkliches Glück darin liegt, wenn wir das, was wir wohl haben, zu schätzen wissen (so lehrten uns die Pirkej Awot).

Die Konsumgesellschaft erzeugt Unglück

Eigenartig genug ist die Konsumgesellschaft also ein Mechanismus, der Unzufriedenheit und Unglück schafft und verteilt. So zeigt ein Zeitraum von ungekanntem Wohlergehen eine nicht zu übersehende Zahl von Syndromen und Depressionen auf, die auf Stress zurück zu führen sind. Das Wichtigste, dass wir aus der heutigen wirtschaftlichen Krise lernen können ist, dass wir weniger dabei innehalten sollten, was Dinge kosten und mehr uns damit befassen, was sie wert sind.

Heilungsmittel Schabbat (Ruhetag)

In der Thora gab es einen Moment, an dem das Volk begann, das Gold zu verehren. Sie erstellten das Goldene Kalb. Das Interessante ist, dass wir, wenn wir die Thora sorgfältig lesen, sehen, dass kurz vor UND kurz nach der Episode des Goldenen Kalbes, Mosche dem Jüdischen Volk ein Gebot erteilt, das Gebot, den Schabbat zu halten. Weshalb DIESES Gebot zu DEM Zeitpunkt?

gegensätzliche Gabe zum Goldenen Kalb

Der Schabbat ist die gegensätzliche Gabe zum Goldenen Kalb, da er der Tag ist, an dem wir aufhören, über den Preis von Dingen nach zu denken, aber viel mehr bei dem Wert der Dinge innehalten. An Schabbat dürfen wir keinen Handel betreiben. Wir dürfen nicht arbeiten oder einen anderen bezahlen, damit er für uns arbeitet. An Stelle hiervon verbringen wir ihn rund um den Schabbattisch mit Familie und Freunden. In der Synagoge erneuern wir unsere Verbindungen zur Gemeinschaft. Wir hören der Thoralesung zu und erinnern uns selber an die Geschichte unseres Volkes. Wir beten und danken G“tt für alle Segnungen, die ER uns gegeben hat.

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DIE KRAFT, ZU WACHSEN – DAS ZEICHEN VON WAHRHAFTIGEM JUDENTUM UND INTENSIVER FREUDE

Eine exklusive Religion?

Wir lesen über Schemini Azereth, den achten Tag, der eigentlich nur für das Volk Israel bestimmt war.

Aber gibt es wohl so etwas wie eine exklusive Religion, ein Auserwähltsein? G“tt ist universell und schuf das Universum. Viele Menschen versuchen, auf die eine oder andere Weise, mit dem „All“ des Kosmos in Verbindung zu treten. Margaret Mead hat einen kulturell übergreifenden anthropologischen Versuch unternommen, aus dem hervor ging, dass der überwiegende Teil der Menschheit religiöse Gefühle empfindet. Es scheint paradox, aber Sukkoth hebt alle Gegensätzlichkeiten auf. Während Sukkoth sind zwei wichtige, besondere Mitzwot verordnet:

1.     Das Schütteln der vier Pflanzenarten und

2.     Das Wohnen in der Sukkah.

Währen des Laubhüttenfestes verwenden wir vier Pflanzenarten:

1.       den Lulav, den Palmenwedel, der nicht duftet, aber wohl schmeckt;

2.       den Etrog, die Zitrusfrucht, die schmeckt und duftet;

3.       Hadassim, Myrtenzweige, die nur angenehm duften und

4.       Arawoth, Bachweidenzweige, die nicht gut schmecken und keinen guten Duft verbreiten.

Die Thora kennt zwei Arten von Helden: die Thorah-Gelehrten und die Menschen, die viele gute Taten verrichten. Manche machen beides, andere machen beides nicht. Andere Gruppen machen EINS von beiden. Gute Taten sind deutlich erkennbar und werden deshalb mit Duft verglichen, während der Geschmack eine ganz persönliche Eigenschaft ist. Deshalb wird Geschmack mit  Tora-Lernen und – Kenntnis verglichen.

An Sukkoth werden alle vier Arten zusammengefügt, womit wir verdeutlichen, dass alle, von heilig bis vollkommen von G“tt losgelöst, Bestandteile der Jüdischen Gesamtheit bilden.

Die Zusammenführung in der Sukkah

Derselbe Gedanke von Zusammenführung kommt in der Sukkah zum Vorschein, wird dort sichtbar. Die Wände können aus allerhand unterschiedlichen Materialen bestehen, von Metall bis Kunststoff, auch wenn die Tuma, Unreinheit annehmen könnten. Nur das Dach muss aus Laub sein, etwas, dass nie spirituell unrein werden kann, da es vollkommen natürlich ist, aus Material, dass nicht durch den Menschen erzeugt wurde. Auch in der Sukkah arbeiten also allerhand unterschiedliche Ebenen von Bindung an G“tt zusammen. Dieses ist der Sinn der Sukkah.

Die Haut des Leviatan

Rabbi Levi Jitzchak von Berditschev hatte die Angewohnheit, jeden in die Sukkah hinzu zu bitten, einschließlich der offensichtlichsten Bettler. Das arrivierte Bürgertum fühlte sich in seiner Sukkah nie so richtig zu Hause. Rabbi Levi Jitzchak pflegte immer zu erklären, dass in der Olam Haba, dass in der künftigen Welt, die heiligsten Juden in der Sukkah sitzen würden, die aus der Haut des Leviatan gefertigt worden sei:

–         Mosche würde die Inhalte der Thorah bei bringen,

–         Aaron würde das Ritual durch führen und

–         König David würde die Gesänge leiten.

Rabbi Levi Jitzchak sagte, dass er, wenn er in die Welt der Wahrheit gelangen würde, auch an diesem großen Bankett in der Sukkah aus der Haut des Leviatan würde teil nehmen wollen: „Wenn man mich fragen sollte, auf Grund welcher Verdienste ich hinein kommen möchte, werde ich antworten, dass ich meiner Sukkah immer auch Verstoßene auf dieser Erde empfangen hatte“.

Die Heiligkeit der alles umfassenden Stille

Wir sitzen in einer Hütte. Wir landen mitten in der Natur. Das Dach der Sukkah besteht aus lauter Natürlichem. Das Dach ist etwas offen. Wenn wir nach oben schauen, sehen wir die Sterne. Hier herrscht die Heiligkeit der alles umfassenden Ruhe, d.h. es ist still oder ruhig. Die spirituelle, ewige Verbindung zwischen allen Aspekten eines jeden Geschöpfes in diesem Universum heißt die Heiligkeit der Stille.

Universalismus und Partikularismus stoßen oft auf einander. Dieses geht nicht anders, es sei denn, wir konzentrieren uns auf die Heiligkeit der Stille. Die universelle Größe kann in ein ganz einfaches Ritual ein fließen, in ein Wort des Gebetes oder der Thorah. In selbst den kleinsten Einzelheiten des Jüdischen Gesetzes kann die G“ttliche Größe zusammengebündelt werden, in einem unerheblichen Phänomen wie ein Fleckchen auf dem Etrog, so unsere Weisen.

Die Thorah umfasst jedes Wesen, jedes Empfinden, jeden Gedanken, jedes Geräusch, allen aus der Schöpfung. Dieses ist die wirkliche Freude der Tora, der  Tora an Sukkoth, wo sich Platz befindet für rein und unrein, für gut und weniger gut, für Israel und für die Völker, für den Etrog ( stellt die Gelehrten dar) und für die Bachweide (den Einfachen), für die Sterne und für die Erde hier unten.

Die Sukkah lehrt, dass die Thorah das Universelle und das Persönliche wunderbar vereinigt. Durch die spezifische Bauweise und Struktur des Sukkah-Gebäudes und den Platz, die das Sechach (die Abdeckung der Laubhütte) frei gibt, können wir die Sterne erreichen!

Eine zu hohe Sukkah

Der Talmud erklärt gemäß des Passuks (Verses): „Damit Euere (künftigen) Generationen wissen sollen, dass ICH die Israeliten in Sukkoth (Hütten) habe wohnen lassen, damals, als ICH sie aus Ägypten hinausführte“ (Vajikra/Lev. 23:43), dass nur jemand, der in einer Sukkah (einer Laubhütte) sitzt, die niedriger als 20 Ellen (10 Meter) ist, seine Mitzwa (seine Pflicht) erfüllt, aber wenn man in einer Sukkah sitzt, die höher als 20 Ellen (10 Meter) ist, seine Mitzwa nicht erfüllt. Aber weshalb nicht? Wir könnten eventuell meinen, wenn man in einer zu hohen Sukkah sitzt, wir nicht wüssten, dass wir in einer Sukkah sitzen!

Besondere Größenordnung

 Bekanntlich handelt es sich um eine besondere Größenordnung des Bewusstseins. Wenn das Sechach (die Abdeckung aus Laub) sich außerhalb unseres Gesichtsfeldes befindet, vermissen wir die besondere Größenordnung des physischen Betrachtens.

es handelt sich hierbei um ein sehr genaues Verstehen

Dasselbe gilt für den Passuk (den Vers): „Ihr werdet es heute wissen und es Euch zu Herzen nehmen, dass  HaSchem (G“tt) im Himmel oben und unten auf der Erde ist“ (Deut. 4:39). Auch hier wird das Verb „wissen“ für unser Bewusstsein verwendet. Unsere Weisen (Chasal) erklären uns, dass es sich hierbei um ein sehr genaues Verstehen handelt, dass der physischen Wahrnehmung gleichkommt. Dieses wird in der traditionellen Literatur mit „Ejmuna Chuschit“ bezeichnet, ein Glaube zum Anfassen.

andauernd mit dem Allmächtigen im Gespräch 

Obwohl jeder Weltenbürger betrachtet wird, dass er an G“tt glaubt – dieses ist eines der sieben universellen Noachidischen Gebote – gilt für Am Jisraejl, dass unser Glaube so stark sei, dass wir wie selbstverständlich andauernd mit dem Allmächtigen im Gespräch sind. Es ist das Gefühl, mit jedem Wort, dass wir äußern, tatsächlich direkt vor G“tt zu stehen. Wenn wir die Beracha „Ascher Jatsar“ sprechen, sollten wir von der Tatsache durchdrungen sein, dass  HaSchem uns bei allen körperlichen Funktionen unterstützt. Wir begreifen, dass  HaSchem jeden Moment in unserer Nähe ist.

Hütten oder Wolken der G“ttlichen Herrlichkeit

Die Sukkah ist einzigartig durch die Tatsache, dass sie eine der wenigen Mitzwot (Gebote) ist, in die der gesamte Mensch hinein geht. Sie symbolisiert die Erkenntnis, dass  HaSchem unser täglicher Partner ist. Diese feste Überzeugung wird in einem Meinungsaustausch im Traktat Sukkah (11b) angedeutet. Rabbi Eliejser sagt, dass das Wort Sukkoth (Laubhütten) die Wolken der G“ttlichen Herrlichkeit seien, mit denen HaSchem unsere Vorfahren in der Wüste umhüllte, so dass sie gegen die Hitze und gegen die Sonne geschützt waren.

Aber Rabbi Akiva meinte, dass es richtige Hütten waren, die die Juden für sich selbst als Schutz gegen die Sonne, wenn sie irgendwo lagerten, fertigten.

Die Halacha (das Jüdische Gesetz) folgt der Meinung von Rabbi Eliejser. Die Wolken der G“ttlichen Majestät begleiten uns im Grunde genommen immer und überall, 24/7!

Alljährliche (spirituelle) Reinigung führt zur Flexibilität und Ausdauer

Die läuternde Wirkung der sich rundum befindende Schechina führt zur großen Freude an Sukkoth, Seman Simchatejnu, der Zeit unserer Freude. Die zusätzliche Freude ist eine Folge der Loslösung von unseren schlimmen Sünden während der Hohen Feiertagen (vergleiche Sukkah 53a und Rambam Lulav 8:12).

Geheimnis der spirituellen Reinigung

Es gibt keine größere Freude, als wenn man nicht über das Ziel hinaus schießt oder wenn man irgendwann tatsächlich darüber hinaus geschossen hat, hierfür Vergebung zu erlangen. Mark Twain, ein bekannter englischer Schriftsteller, wunderte sich über die Ewigkeit von Am Jisraejl. Diese hat als Geheimnis die spirituelle Reinigung, der wir uns während Rosch Haschana und Jom Kippur unterziehen.

Aber wir benötigen mehr für die wirkliche Simchat Thora, für die echte Freude mit dem Gesetz. An Simchat Thora beenden wir die Lesung der Thora. Wir lesen die letzten Teile des Fünften Buches der Thora vor, Dewarim (Deuteronomium).

 G“tt dankte Mosche für das Zerbrechen der Luchot

Am Ende des Buches Dewarim dankte Mosche G“tt für das Zerbrechen der Luchot, der Steinernen Tafeln. HaSchem (G“tt) gab ihm ein Schkoijch (einen Dank) für etwas, dass für Mosche sehr schwer war. Vielleicht war das wohl die schwierigste Aufgabe für Mosche Rabbejnu: das Zerschmettern der Steinernen Tafeln. Aber gerade, in dem er die Tafeln zerbrach, entstieg er seinen irdischen Einschränkungen und zeigte, was das Judentum wirklich für ihn bedeutete. Auch für uns ist das eine Lehre. Mosche entschied: „Götzendienst ist absolut verkehrt!“. Mosche war bereit, sein großes Lebensprojekt, die Thora, in kleinste Teilchen zu zersplittern, diese weg zu werfen und vollständig aufs Neue an zu fangen.

Was war geschehen?

Schneller Abstieg

Mosche zerbrach die Tafeln, als das Volk um das Goldene Kalb tanzte. Wie war es möglich, dass das Volk so kurz nach den großen Wundern während und nach dem Auszug aus Ägypten wieder dem Götzendienst anheimfallen konnte? Bekanntlich können selbst die größten Wunder nicht die menschlichen Vorgehensweisen verändern. Es kostet viel Zeit und Mühe, alte Gewohnheiten und Aberglauben ab zu gewöhnen und neue Umgangsformen und Umgangsnormen einziehen zu lassen. Während Raschi meinte, dass das Goldene Kalb tatsächlich Götzendienst gewesen sei, behaupten die meisten Erklärer jedoch, dass diese nicht der Fall gewesen sei. Dieses erklärt, weshalb es relativ so wenige Opfer gegeben hatte. Aber was war dann wohl zu Gange? Rav J. Nachschoni nennt verschiedene Überlegungen.

Die Stelle der Fokussierung

Laut Rabbi Jehuda Halevi (13. Jh.) war das Goldene Kalb nicht tatsächlicher Götzendienst. Das Volk suchte eigentlich mehr eine Stelle, auf der es sich selbst konzentrieren konnte. Die Gebete und Opferungen würden auf G“tt ausgerichtet bleiben, aber hierbei suchte man auch eine irdische Bezogenheit, einen physischen Fokus, auf den man sich konzentrieren konnte. Das Volk konnte sich nur an einer bestimmten Stelle oder bei einer konkreten Form konzentrieren, da das G“ttliche in der Welt ihm zu abstrakt war. Deshalb meinten die Hersteller des Goldenen Kalbes, dass sie etwas zum Anfassen haben sollten, um ihre Gefühle darauf auszurichten. Heutzutage spricht dieser Wunsch uns nicht mehr so an, da die Art unserer Begriffe sich geändert hat. Jedoch sind wir gegenwärtig auch noch nicht geistig gefestigt. Auch wir richten unsere Gebete zum Himmel, obwohl das nur ein materielles Phänomen ist.

 Das Verbot des Abbildes

Das Goldene Kalb war nicht so sehr eine Erhebung gegen G“tt, sondern eher eine Nicht-Befolgung des Verbotes, ein Abbild zu schaffen. Die Juden wussten über die Cherubinen auf dem Aaron HaKodesch – der Heiligen Lade- im Allerheiligsten Raum des Mischkan (des Tebernakels) Bescheid und glaubten deshalb, dass es auch gestattet sei, selber ein Bild zu machen. Aharon schien dem Wunsch des Volkes ein Wenig zu entsprechen.

blieben ihre Absichten immer auf G“tt ausgerichtet?

Nicht weil er befürchtete, sich selbst zu verschieben und zur Not für den Glauben zu sterben – Götzendienst ist nun mal EINE der drei Hauptsünden, für die man sein Leben lassen muss – aber da er den Wunsch des Volkes verspürte, den G“ttesdienst zu konkretisieren und mehr zum Anfassen zu gestalten, dieses nicht als ein unmögliches Handycap betrachtete. Ihr Herz und ihre Absichten blieben immer auf G“tt ausgerichtet. Deshalb sprach Aharon auch: „Morgen gibt es ein Fest für  HaSchem!“. Inhaltlich würde das Judentum gleichbleiben.

Entartung der Religion  

Laut Ibn Esra (12. Jh.) befand sich der Irrtum hauptsächlich in der Tatsache, dass auf diese Weise die Türe für Schwächlinge geöffnet wurde, die den Unterschied zwischen Form und Inhalt nicht erkennen konnten. Das Abbild würde so zu G“tt werden. Die Gefahr befand sich in der Entartung der Religion, in der bildlichen Darstellung des G“ttlichen.

Kombination von Form und Inhalt

Eine wichtige Lehre für unsere Zeit. Auch wir neigen dazu, Äußerlichkeiten zu viel Wert zu verleihen – als ob das wahre Judentum davon abhängig sei.  G“tt möchte das Herz – obwohl bestimmte Vorgaben mit konkreten Inhalten vorgeschrieben bleiben. Die Kombination von Form und Inhalt, das ist das Judentum!  

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SUKKOT, DAS LAUBHÜTTENFEST,

UND

SCHMINI CHAG HA’ATSERET UND SIMCHAT TORA

Feste der Einheit und Versöhnung

(Devarim/Deut. 16: 13-14): “Sieben Tage lang sollst du das Laubhüttenfest feiern, wenn du die Ernte auf deiner Tenne und in deiner Keltergrube eingebracht hast. Freue dich an deinem Fest, du, dein Sohn und deine Tochter, dein Sklave und deine Sklavin, der Levit, der Fremde, die Waise und die Witwe, die in deinen Toren sind.”

Einheit und Einigkeit

Mehr denn je brauchen wir dieses Jahr Einigkeit. Besonders hier in Israel. Viele Menschen verlassen Israel, weil hier ein gewaltiger Unfrieden droht, der das Land in seinen Grundfesten erschüttert. Es gab sogar Drohungen mit einer „Zwei-Staaten-Lösung“, einem Staat für die Orthodoxen und einem für die Säkularen.

Feste der Einheit und Versöhnung

Sukkot (Laubhüttenfest) und Schmini Chag Ha’atseret (der achte Tag, das Abschlussfest) liegen noch vor uns. Glücklicherweise sind beides Chagim, Feiertage der Einheit und Versöhnung, so dass wir hoffen dürfen, dass die Einheit auch in Israel gewahrt bleibt.

An Simchat Tora feiern wir die jüdische Verfassung

Sukkot ist eigentlich eine Fortsetzung von Jom Kippur, dem Versöhnungstag und dem Abschlussfest, dem achten Tag nach Sukkot, wieder die Krone von Sukkot bildet, was um so mehr Grund dafür ist, dass es das Abschlussfest genannt wird. Obwohl das Abschlussfest den krönenden Abschluss von Sukkot darstellt, ist es dennoch ein eigenständiger Feiertag mit eigenem Charakter. Außerhalb Israels ist der neunte Tag von Sukkot das berühmte Simchat-Tora-Fest, die Freude an der Tora, der Verfassung des jüdischen Volkes. Auch das hat eine enorme einigende Wirkung auf die gesamte Nation.

Vor G’tt sind alle Menschen gleich

An Jom Kippur waren wir in der Synagoge alle gleich. Alle fasteten, niemand trug Lederschuhe, viele trugen das weiße Leinentuch, das „Kittel“ genannt wurde, und wir sangen alle und sprachen die gleichen Gebete. Am Ende des Jom-Kippur-G’ttesdienstes sagen wir alle gemeinsam mit großer Emotion: „Höre Israel, der Ewige ist unser G’tt, der Ewige ist Einer“ und wir alle hielten den Atem an, als wir den letzten, verlängerten Schofar-Ton auf dem Widderhorn hörten.

Das Lulav-Bündel vereint und versöhnt alle Juden

An Sukkot gibt es viele symbolische Bedeutungen der verschiedenen Mizwot (Gebote), Riten und Minhagim, Bräuche, die auf eine höhere Form der Einheit hinweisen. Das Pflanzenbündel sollte mit den vier verschiedenen Arten Lulav (Palmenzweig), Etrog (Zitrusfrucht), drei Hadassim (Myrtenzweige) und zwei Arawot (Weidenzweige) in alle vier Richtungen sowie nach oben und unten geschüttelt werden. Die vier Pflanzenarten weisen auf vier Arten von Menschen hin, die nur alle zusammen in einem Bündel, G’tt, der überall gegenwärtig ist, dienen können.

Geschmack oder Geruch

Der Lulav hat Geschmack, aber keinen Geruch. Geschmack zeigt Lernen und Wissen über die Tora an. Der Etrog hat auch einen Duft, was auf eine ideale Kombination aus Lernen und guten Taten von Chesed (Nächstenliebe) und Tzedaka (Wohltätigkeit) hinweist. Die Hadassim riechen wunderbar und weisen auf Menschen hin, die vielleicht nicht viel wissen, aber viel Gutes tun. Und schließlich gibt es im Pflanzenbündel die Arawot, die Menschen repräsentieren, die wenig über die Tora wissen und ihren Mitmenschen wenig Gutes tun.

damit einer für den anderen kappara (Sühne) leisten kann

Dennoch sagt G’tt: „Nehmt alle diese Menschen zusammen und dient mir alle zusammen in voller Aufrichtigkeit, damit einer für den anderen kappara (Sühne) leisten kann.“ Die Mängel des einen werden durch die guten Eigenschaften des anderen ausgeglichen. So funktioniert der einigende Einfluss des Lulav-Bündels.

Sukka: Ganz Israel passt in eine einzige Laubhütte

Obwohl dies technisch schwierig sein mag, heißt es im Talmud dennoch, dass „das gesamte jüdische Volk in eine einzige Sukka passt“. Die Laubhütte erinnert uns an den G’ttlichen Schutz während unserer vierzigjährigen Reise durch die Wüste vor 3335 Jahren. Dort wurde das jüdische Volk von einem Sklavenvolk Ägyptens zu einem spirituellen Volk der Schrift im Heiligen Land geschmiedet, so wie es in Ägypten durch die harte Unterdrückung wie in einem Eisenofen zu einem physischen Volk wurde.

Die erste Klimaanlage der Menschheitsgeschichte

Dort wurde der Grundstein für die religiöse Einheit des jüdischen Volkes gelegt. In der Wüste bekamen wir Stück für Stück die gesamte Tora, die Verfassung für das Am Jisrael. In der Sinai-Wüste wurden wir rundum versorgt. Das Essen, das Manna am Morgen und die Wachteln am Abend, fielen in einem himmlischen „Futtertropfen“ auf den Wüstenboden. Die Wolken der G’ttlichen Majestät, der Ananee Hakawod, boten Schutz und führten die Menschen tagsüber als Anführer und nachts als Feuersäulen auf dem Weg. Diese Ananee-Hakawod fungierten auch als erste Klimaanlage in der Geschichte der Menschheit und sorgten für ideale Umweltbedingungen in der drückenden Wüstenhitze oder in eiskalten Wüstennächten. Die Bnei Jisrael lernten den ganzen Tag Tora und wuchsen spirituell zu einem Volk heran, das auch geistig mit allen Nationen konkurrieren könnte.

Das Fest des Wasserschöpfens

Während Sukkot feiern wir auch Simchat Bait Hascho’ewa – das Fest der Wasserschöpfung. Jeden Morgen wurde beim täglichen Morgenopfer Wasser auf den Altar im Tempel gegossen. Dies wurde „Nisuch Hamaim“ genannt und erhielt einen besonderen Glanz. Am Abend zuvor versammelten sich viele Menschen im Vorhof des Tempels, wo große Weise und sehr fromme Menschen wie glückliche Kinder sangen, tanzten und mit Fackeln jonglierten. Ganz Jerusalem war in ein Meer aus Licht getaucht. „Wer diese Freude nicht gesehen hat, hat nie wahre Freude erlebt“, heißt es im Talmud. Es herrschte wieder Einigkeit im Volk.

Wasserwirtschaft und G’ttesdienst

Wir gießen Wasser an Sukkot, weil an Sukkot im Himmel über die Wasserbewirtschaftung der Welt entschieden wird. Jeden Tag im Jahr wurden im Tempel Weinopfer dargebracht, aber an Sukkot wurde Wasser ausgegossen. Was symbolisiert dieses Wasseropfer? Der Unterschied zwischen Wein und Wasser kann auf unterschiedliche Weise erklärt werden. Wein wird von Menschen mit großem Aufwand hergestellt, Wasser stammt jedoch aus der Natur und weist auf die direkte Einwirkung von G’ttes Hand hin. Das Element Wasser ist die unberührte Natur, in der alle Menschen gleich sind. Jeder Mensch braucht Wasser und besteht zu 70 % aus Wasser.

Hohe Form der Religiosität

Wasser weist auch auf eine hohe Form der Religiosität hin. Wein ist schön und hat Geschmack. Dies deutet auf eine religiöse Einstellung des Menschen hin, der „Geschmack dafür hat“. Er versteht die Hintergründe der Gebote und Verbote und ist durch Einsicht und tiefe Überzeugung motiviert, sich am Judentum zu beteiligen. Wasser hat keinen Geschmack und weist auf eine Judentums-Erfahrung hin, bei der das Verständnis der Tora und die Einsicht in die Hintergründe der jüdischen Tradition keine Rolle mehr spielen. Es dient G’tt pur. Es ist Liebe zum Allmächtigen ohne ersichtlichen Grund.

Grenzüberschreitend

Diese Ebene der Jiddischkeit weist auf unser Wesen hin, die „pintele Jiddischkeit“, die in jedem vorhanden und aktiv ist, aber die Grenzen von Vernunft und Gefühl überschreitet. Es bildet die höchste Verbindung und direkte Linie zu G’tt. Deshalb wurde dieses Fest so ausgelassen und mit viel Simcha (Freude) gefeiert. Simcha kommt vom Wort „macha“, was „auslöschen“ oder „wegwischen“ bedeutet. Erst wenn wir in der Religion an den Punkt gelangen, an dem wir unser oft zu großem Ego abstreifen und hinter uns lassen können, entsteht in den Menschen die gewünschte Einheit, in der wirklich alle gleich sind, niemand abstoßende „Sperenzchen“ macht und alle werden einander als „Mitgeschöpf von HaSchem“ behandeln, auch wenn der andere kein großer Intellektueller ist und auch der andere wenig emotionalen Ausdruck hat. Wir sind alle von G’tt geschaffen und allein aus diesem Grund haben wir ein Existenzrecht.

Stolz und große Egos zerstören die Einheit

Es ist ein hohes Maß an Einheit, das im Alltag so eklatant fehlt, aber in der Synagoge durch Sukkot zur Realität wird. Diese zwischenmenschliche Haltung schweißt die Menschheit zusammen. Stolz verschwindet wie Schnee in der Sonne. Ein zu großes Ego führt zu viel Kampf, Streit, Eifersucht und Zwietracht. Im Element Wasser sind wir alle gleich.

Widerstandsfähigkeit des Judentums

In der Mikwe, dem rituellen Gemeinschaftsbad, legen wir alle die Last unserer sozialen Funktionen, unseres Status, unseres Reichtums und unseres Prestiges ab und tauchen alle unter Wasser, wo wir nicht atmen können und sozusagen eine Weile nicht mehr leben, um nach dem Eintauchen wieder geboren hervorzugehen und einen neuen Abschnitt in unserem Leben beginnen zu können. Die Mikwe steht im Judentum seit jeher für Widerstandsfähigkeit, Erneuerung und ewigen Optimismus: Alles kann sich ändern wie Wasser. Das Judentum bietet jeden Tag neue Möglichkeiten der spirituellen Wiedergeburt, des Wachstums und der Hoffnung. Tikva (Hoffnung) und Mikwe haben im Hebräischen denselben Wortstamm.

Mit Simchat Tora durchbrechen wir alle Grenzen

In Israel feiern wir Simchat Tora am achten Tag, Schmini Chag Ha’atseret. Außerhalb Israels wird dies am neunten Tag, dem zweiten Tag von Schmini Chag Ha’atseret, gefeiert. Die Tora wird die Verfassung Am Jisraels genannt. In der Verfassung gehen wir auf sehr wesentliche, alles durchdringende und allgegenwärtige Konzepte von Recht, Gerechtigkeit, Menschlichkeit (wie gehen wir miteinander um?) und der Beziehung zwischen G’tt und den Menschen ein. Dies definiert die Essenz unserer Menschlichkeit. Auffallend ist, dass in der Tora die Verpflichtungen zwischen Mensch und Mitmensch den größten Teil der Gesetze und Vorschriften ausmachen. Was hat das mit Religion zu tun? In der Religion geht es um die Beziehung zwischen Menschen und HaSchem, nicht wahr?

Mensch mit Neschome

Das ist richtig. Aber in der Tora liegt der Schwerpunkt auf der Neschome (Seele) des Menschen. Der Mensch hat so viele Rechte und Pflichten, weil wir seine Schöpfung im „Bild G’ttes“ hervorheben. Der Mensch trägt Merkmale dieser physischen Welt in sich, aber sein wahres Wesen ist ein Stück G’ttlichkeit das wir Seele nennen. So wie niemand G’tt sehen kann, kann niemand die Seele eines anderen sehen. Wir können unsere eigene Seele nicht sehen, aber wir können sie fühlen.

Höchster Seelenaspekt

Mit Simchat Tora betonen wir diesen hohen Seelenaspekt aller Anwesenden. An Simchat Tora legen wir alle unsere Sorgen, unsere Bedeutung und unser Ansehen beiseite und tanzen wie kleine, glückliche Kinder mit dem G’ttesgeschenk, der Verfassung des Judentums, mit der wir so wesentlich verbunden sind, dass es zwischen den Menschen keinen Unterschied mehr gibt. Wir lernen, die Tora zu befolgen, aber auch mit ihr zu tanzen. Beim Tanzen sind wir alle gleich. Dies ist das Heilmittel für die Zwietracht, die uns in dieser Zeit erfasst. Am Jisrael chai!

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die Tora hält uns zusammen

Sukkot bildet eine starke Verbindung zur Jahreszeit des Einsammelns auf den Feldern. Sukkot wird auch chag ha’asif genannt, das Erntefest: “Aber am 15. Tag des siebten Monats sollst du das Fest HaSchems sieben Tage lang halten, wenn du die Früchte des Landes sammelst” (Wajikra/Lev. 23:39).

Während Sukkot sind wir noch nicht vollständig vom Irdischen getrennt. Wir bewegen uns unbehaglich zwischen dem Gefühl von “Ich bin alles” – “Ich habe alles gemacht, ich habe alles mit meinen eigenen Händen geschaffen” auf der einen Seite und dem Gefühl von “HaSchem hat uns gesegnet in all unserem Getreide und allem, was wir tun” (Dewarim/Dtn. 16:15) auf der anderen Seite. Es fehlt noch die intime Exklusivität mit HaSchem. So sah es früher aus.

Während Sukkot wurden Opfer für alle Völker gebracht. Sukkot ist nicht exklusiv, sondern inklusiv. Jeder ist an der Religion beteiligt. Schmini Chag HaAtzeret ist exklusiv für das Jüdische Volk. Wir wollen mit G’tt selbst und nur mit G’tt in Kontakt sein. Und wir erhalten dies als ein Geschenk von oben. Mit Simchat Thora wächst diese intime Begegnung mit dem Allmächtigen zu einer unvergleichlich überschwänglichen Simche.

SIMCHAT THORA – Freude an der Thora – ist transzendental

Die Freude am Gesetz oder die Freude an der Thora ist nicht nur den großen Gelehrten vorbehalten. Während Simchat Thora feiern wir unsere Freude allein und ausschließlich mit der Thora. Das ist der Inhalt dieses letzten Feiertages des Jüdischen Monats Tischri.

Die Thora hält uns zusammen

Simchat Thora erinnert uns daran, dass wir eigentlich nur noch die Thora als unser zentrales Heiligtum haben. Zwei Jahrtausende lang hatten wir keinen Tempel und keinen Opferdienst.

Unser Heimatland war in den Händen fremder Mächte. Doch die Thora hat uns bis heute zusammengehalten, trotz aller Unterschiede in Nationalität, Ausrichtung oder Frömmigkeit.

Ganz allein mit dem Allmächtigen

Seit der Zerstörung des Tempels hat die Welt in vielerlei Hinsicht an Spiritualität verloren. Aber es gibt einen Tag am Ende des Zyklus all der Teschuwa (Buße), Feste und Opfer, an dem wir ganz allein mit dem Allmächtigen sind.

Unsere bewegliche Heimat

An Simchat Thora sind wir allein mit G’tt und seinem Geschenk an das Jüdische Volk, der Thora, die letztlich unsere mobile Heimat genannt wird und die uns auf unserer Reise durch Galut, das Exil, geleitet hat.

Der neunte Tag von Sukkot ist ein Höhepunkt der Simcha, ein Moment der intensiven Freude. Deshalb wollten unsere Gelehrten diese freudige Zeit mit dem Ende und dem Anfang der Thora verbinden.

Eine auserwählte, exklusive Religion?

Wir lesen über Schmini Atzeret, den achten Tag, der eigentlich nur für das Volk Israel ist. Aber gibt es eine auserwählte, exklusive Religion? G’tt ist universell und hat das Universum erschaffen. Viele Menschen versuchen auf die eine oder andere Weise, Kontakt mit dem “All” des Kosmos aufzunehmen. Es scheint paradox zu sein, aber Sukkot löst alle Widersprüche auf.

zwei Helden

Während des Laubhüttenfestes nehmen wir vier Pflanzenarten. Die Thora kennt zwei Helden: die Thora-Gelehrten und die Menschen, die viele gute Taten tun. Manche tun beides, andere nicht. Gute Taten sind klar erkennbar und werden daher mit dem Geruch verglichen, während der Geschmack eine sehr persönliche Erfahrung ist.

Deshalb wird der Geschmack mit dem Thora-Lernen mit Wissen verglichen. Dies ist ein sehr subjektives Ereignis und jeder hat eine andere Meinung dazu. Und doch bilden all diese unterschiedlichen Menschen eine Einheit. Dies ist jedoch eine Einheit in der Vielfalt. Simchat Thora reicht höher. Reine Einigkeit.

Freude an HaSchem selbst

An Simchat Thora, dem letzten Moment des Zyklus der Jamim tovim, der Feiertage, ist die Freude über die Nähe G’ttes größer. Es ist nicht mehr Simcha `lifnei Haschem’ – für HaSchem – (vgl. Wajikra/Lev. 23:40), sondern Freude an HaSchem selbst.

In der Pesikta (Haggada) von Rav Kahane vergleicht Rabbi Alexander dieses exklusive Ereignis mit einem König, der eine Chatuna, eine Hochzeit für seinen Sohn, ausrichtet. Sieben Tage lang muss sich der König mit allerlei Gästen aus dem In- und Ausland beschäftigen, doch sobald alle Würdenträger abgereist sind, teilt der König seinem engsten Freund mit, dass er endlich Zeit für ein intimes Beisammensein mit ihm hat. Das ist die Essenz dieses letzten Tages, der in der Thora als `Atzeret’-Abschlussfest bezeichnet wird und der bei uns schließlich in Simchat Thora, der Freude am Gesetz, gipfelt.

Mit dieser intimen Keduscha-Injektion müssen wir das ganze Jahr über fortfahren!

Ich wünsche Ihnen ein moadim leSimcha chagim uzemanim lesasson – einen guten Yomtov und viel simcha!

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Erweckung von oben und Erweckung von unten

Warum wird in Israel der achte Tag Sukkot zusammen mit Simchat Tora, der Freude über das Gesetz, gefeiert?

Eine Reflexion über Schmini Chag Ha’atseret, den achten Tag von Sukkot, dem Endfest, das außerhalb Israels ZWEI Tage lang gefeiert wird, in Israel aber auf einen einzigen Tag fällt. Schmini Chag Ha’atseret und Simchat Torah (Freude am Gesetz, außerhalb Israels: der neunte Tag) werden hier in Israel am gleichen Tag gefeiert, am achten Tag von Sukkot.

Sukkot: internationale Dimension

Sukkot feiert HaSchems Fürsorge für die gesamte Menschheit – Juden und Nicht-Juden gleichermaßen. Um diese internationale Dimension zu unterstreichen, wurden die Mikdasch-Zeremonien von Sukkot für ein internationales Publikum organisiert. Es wurden 70 Opfer gebracht, die den 70 Nationen entsprachen.

Jerusalem: ausländische Würdenträger aus aller Welt

Sukkot erinnert einen Juden an seine universale Mission: HaSchem und den wahren Monotheismus in dieser Welt zu repräsentieren und gleichzeitig die Menschheit zu höheren moralischen Standards herauszufordern. Der Feiertag Sukkot steht ganz im Zeichen des Mikdasch als internationalem Ziel, und in dieser Woche beherbergte Jeruschalaim ausländische Würdenträger aus aller Welt.

“allein” in Seinem Haus verweilen

Gegen Ende dieses Feiertags ging die internationale Feier in ein eintägiges privates Rendezvous zwischen HaSchem und seinem auserwählten Volk über – Schmini Atseret, der achte Tag der Ruhe. Wir wurden aufgefordert, einen zusätzlichen Tag “allein” in seinem Haus zu verweilen. Wir erhielten eine besondere Einladung zu einem privaten Aufenthalt im Haus von HaSchem.

Ein Bund ist immer zweiseitig

Als Zeichen seiner großen Liebe zu uns gewährte HaSchem uns ein gemütliches und intimes Beisammensein. Ein Bund ist jedoch immer zweiseitig. Der “transformierte” zweite Tag von Simchat Tora wurde unser Geschenk an HaSchem – ein Zeugnis unseres Glaubens und unseres Engagements während der dunklen Zeiten der Jüdischen Geschichte. Wir haben überlebt, und die Tora, die Du uns gegeben hast, hat uns bewahrt.

eine menschliche Hymne des Jüdischen Mutes

Ein Chag, der ursprünglich im Himmel angeordnet war, Schmini Chag Ha’atseret, wurde auf der Erde vergrößert. Eine G’ttliche Geste verwandelte sich in eine menschliche Hymne des Jüdischen Mutes.                     

in unser Land zurückgekehrt

Nach einem langen Weg nach Hause sind wir nun in unser Land und zu unserem früheren Ansehen zurückgekehrt. Die Juden in Israel haben das Privileg, wieder einmal einen Tag des Schmini Chag Ha‘atseret zu feiern. An diesem einen Tag sind nun die beiden sich ergänzenden Gaben unseres Bündnisses vereint.

nicht mehr auf zwei Tage aufgeteilt

Wir haben zahllose Herausforderungen überstanden und die Geschichte besiegt. Das Tora-Studium breitet sich in einem Ausmaß aus, wie es seit fast 2.500 Jahren nicht mehr der Fall war. HaSchems Geschenk an die Juden und unser Geschenk an Ihn sind nicht mehr auf zwei Tage aufgeteilt. Sie sind eins und wir sind eins!

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CHAG SUKKOT SAMEACH

LIEBE FAMILIE UND FREUNDE

Heute Abend beginnt Sukkot. Wir wissen inzwischen, dass wir eine Sukka gebaut haben, und wir haben sogar ein wenig darüber gelernt, warum, aber jetzt ist es an der Zeit, einen Schritt weiter zu gehen.

Unsere Sichtweisen, Gefühle und Erfahrungen in der spirituellen Welt noch einmal zu erweitern.

Wir beherbergen in dieser Woche in der Sukka (natürlich mit allen Freunden der Familie und “Fremden”), hocherhabene Gäste in Form unserer Vorfahren. Wir bezeichnen dies mit dem Wort USCHPISIN.

“USCHPISIN” ist das aramäische Wort für “Gäste”, eine Anspielung auf die sieben himmlischen Gäste, die “Gründungsväter” des Jüdischen Volkes, die uns in der Sukka (der mit Zweigen gedeckten Hütte, in der wir während des Festes Sukkot unsere Mahlzeiten einnehmen) besuchen kommen, einer für jeden der sieben Tage des Festes:

Heute Abend begrüßen wir unseren ersten “überirdischen” Gast, einen der Gründerväter des jüdischen Volkes.

Wir verwenden das Wort USCHPISIN, weil das Deutsche ‚Gäste‘ schnell das Geheimnisvolle, das mystische Jenseitige dieses Phänomens verliert. Deshalb wird dieses überirdische Phänomen im ZOHAR als USCHPISIN beschrieben.

Heute also, Tag eins: Avraham

Jeder “himmlische Gast” ist mit sieben der 10 Sefirot verbunden und wird speziell mit ihnen assoziiert. So ist Avraham Avinu unser erster heute Abend und ist der “führende” USCHPISA für diesen Tag und diese Nacht.

Das größte Attribut unseres Erzvaters AVRAHAM ist mit der Sefira CHESED (LIEBE) verbunden.

An dieser Stelle möchte ich es vorerst belassen, es gibt zu viel zu erwähnen, aber ich hoffe, morgen (mit G’ttes Hilfe) den zweiten Gast ankündigen zu können.

Shavuah tov, 2. Tag Sukkot! Schöner, angenehmer und aufschlussreicher Abend gewünscht!

2. Abend Sukkot

Der 2. Stammvater der USCHPISIN besucht uns während unseres Aufenthalts in der Sukkah.

Wir sind gestern Abend in den zweiten Tag von Sukkot eingetreten und zusätzlich zu unseren “irdischen” Besuchern an diesem Tag begrüßen wir den zweiten Gast aus der geistigen Welt, Isaak (Yitzchak).

Yitzchak, dieser Stammvater repräsentiert die Sefira GEVURAH. Das bedeutet: Rechtschaffenheit, Mäßigung und Disziplin.

Indem wir uns von der Abhängigkeit befreit haben, die wir von den materiellen Annehmlichkeiten von Heim und Herd entwickelt haben, befinden wir uns nun an einem Ort, an dem unser spirituelles Selbst offener und zugänglicher ist. An diesem Ort besuchen uns die USCHPISIN und befähigen uns, die sieben Dimensionen des “Göttlichen Bildes” unserer eigenen Seele mit ihrer himmlischen Quelle in den göttlichen Sefirot zu verbinden und unser spirituelles Selbst für das kommende materielle Jahr zu nähren und zu stärken. Viel Liebe aus Jerusalem!

3. Abend Sukkot.

Liebe Familie und Freunde!

Unser dritter Gast, einer der Erzväter in der heutigen Sukkah ist USCHPISA Ja’akov -Sefira Tiferet= Göttliche Schönheit, die ein Symbol für die Tora ist, die Ausstrahlung unserer heiligen Lehren.

Wie zu Beginn von Sukkoth gesagt, sind die USCHPISIN erhabene Seelen, die zu Lebzeiten göttliche Manifestationen der Schöpfung in dieser Welt Wirklichkeit werden ließen.

Avraham spiegelte G‘ttes Güte, Chessed und Liebe in der Welt wider.

Yitzchak spiegelte das göttliche Gericht wider, Strenge, Aufrichtigkeit und Selbstaufopferung.

Ja‘akov wird mit der Sefira Tiferet=Göttliche Schönheit, die Ausstrahlung unserer Tora gleichgesetzt.

4. Abend Sukkot.

Heute Abend beginnen wir den 4. Abend von Sukkot.

Wir sind bereit und aufgeregt, unsere irdischen Gäste und den 4. himmlischen, geistigen Gast zu empfangen.

Mosche Rabbeinu=Moses unser Lehrer.

Mosche Rabbeinu befindet sich in den höchsten Sphären.

Es sind also diese Erzväter, die zur Entstehung des jüdischen Volkes beigetragen haben. Das sind wir jetzt, in unserer Eigenschaft. Die Nachkommen von und die g’ttlichen Funken ihrer Seelen leben in uns weiter, bis heute.

Wir sind angewiesen, diese Funken des Höchsten Lichts in dieser irdischen Welt zu teilen, in der dieses Licht zwischen und in uns verhüllt ist. So sind wir alle mit der einen Urseele verbunden, HaKadosch Baruch Hoe, aus der auch sie hervorgegangen sind.

Mosche ist der ‚Stammvater‘, der uns “führt” und der die Sefira Nezach repräsentiert.

Die Sefira Nezach steht u.a. für Sieg, Ausdauer (freilich im größten geistigen Sinn des Wortes).

So weit wieder liebe Familie und Freunde überall. Habt einen wunderbaren, sinnvollen und angenehmen Abend! Viel Liebe aus dem ewigen Yerushalaim

Herzliche Grüße;

Moadim lesimcha,

Esther

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