“Ani L’Dodi V’Dodi Li – Ich bin meines Geliebten und mein Geliebter ist mein – Vater im Himmel, voll der Barmherzigkeit, hilf mir und gewähre mir den Verdienst, dir immer näher zu kommen, und insbesondere im Monat Elul. Und du, mit deiner großen Barmherzigkeit, wirst deine Hand der Güte öffnen, um diejenigen anzunehmen, die bereuen und Teshuvah machen und die Nähe zu dir suchen. So können wir weiterhin alle Tikkunim (Korrekturen) korrigieren, die durch die großen Kräfte der Yichudim (Einheit) und Kavanot (Meditationen) des Monats Elul möglich sind. Vater, bitte hilf mir, vom Himmel aus von all meinen Sünden gereinigt zu werden, und möge ich es verdienen, eine vollständige Teshuvah für alle meine Sünden zu vollziehen. Vater, segne mich, dass ich Dich immer finden werde, wo immer ich Dich suche, wenn ich mich an einem hohen geistigen Ort befinde oder, leider, auch wenn ich geistig an einen niedrigen Ort falle.

Ani L’Dodi V’Dodi Li – Ich bin meines Geliebten und mein Geliebter ist mein – Amen!”

Quelle: https://www.atzmut.org/prayer-for-elul/

HIER präsentiert uns Rabbi Alon Anava eine tägliche “to do – Liste” für den Monat Elul. Diese beinhaltet:

– Lesung des 1. Kapitel vom Propheten Chaggai an Rosh Chodesh
– das obige Gebet
– 2-maliges Rezitieren von Psalm 27 (z.B. einmal Morgens und einmal Abends)
– täglicher Tikkun Haklali (10 Psalmen von Rabbi Nachman)
– tägliche Lesung eines Kapitels vom Buch Sprüche (am ersten Tag Kapitel 1, am zweiten Tag Kapitel 2 usw., sodass man an Rosh Hashana dann das komplette Buch gelesen hat)
– tägliche Lesung von 3 Psalmen (am ersten Tag Psalm 1-3, am zweiten Tag Psalm 4-6, usw.)

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Der Beitrag Spirituelles Programm für den Monat Elul erschien zuerst auf Judentum.

Die gute Eigenschaft ist die absolute Entschlossenheit, die moralische Empfindung über die der Begierde zu stellen, und von diesem Ausgangspunkt aus kann ein Mensch gegen alle schlechten Eigenschaften auf einmal kämpfen.

Diese Entschlossenheit kann nicht partiell sein, denn ein Mensch, dessen Intellekt und hohe Seelenqualität ihn geweckt und dazu gebracht haben, das Gute zu wählen – fühlt er sich erhoben, so strebt er nach unendlich viel Gutem und kann sich nicht nur mit dem Guten zufrieden geben, das er bereits tut.“

(Chazon Ish, Emunah UBitachon, Kapitel 4, Absatz 1)

Der Beitrag Die zwei Charakterzüge erschien zuerst auf Judentum.

Rabbi Reuven schlägt etwas sehr Einfaches, aber gleichzeitig auch Revolutionäres vor, dass mich, als ich es hörte, sofort hatte, auch wenn ich es schon viele Male anderswo las, und das dieser Aussage in dem Psalm, für mich, eine immense Tiefe verleiht. Es macht ihn greifbar und auf meine Person zugeschnitten für mich:

Lasse den Grad deiner Teshuva davon abhängig sein, wie sehr dir die Probleme und Bedürfnisse deiner Mitmenschen mindestens genauso wichtig sind wie deine eigenen; Und zu Zeiten, in denen es bei jemandem drückt, und er jetzt wirklich jemanden braucht, lasse seine Probleme in diesem Moment größer sein, als die deinen.

Eine ganz schlechte Idee, so der Rabbi, ist es, in diesem Moment, dem Bedürftigen anzufangen von den eigenen Problemen zu erzählen und Vergleiche anzustellen, nach dem Motto: „Ja, ist echt krass, was dir passiert ist, aber wenn du erst hörst, was ich im Moment an der Backe habe…“

Dann stellt er eine Frage: Wie wäre es, wenn du im Gebet zu HaShem, bevor du überhaupt anfängst über deine eigenen Probleme zu klagen, du es dir zur Aufgabe machst, zuerst über die Probleme deines Nächsten zu klagen?

Wie wird HaShem auf dieses Mindset reagieren?
Und wie wird er reagieren, wenn du lediglich um dich selbst kreist?

Eine gute Übung, um dieses Mindset zu trainieren fand ich bei Rabbi Zelig Pliskin in seinem Buch „Kindness“. Dort schreibt er in Kapitel 36:

„Segne Menschen in deinem Geiste

Wenn du Menschen Erfolg wünschst, strahlst du in deinen Gedanken positive Energie aus. Auch wenn andere nicht genau wissen, was du denkst, nehmen sie positive Energie auf. Wie König Shlomo schrieb (Mishlei 27,19): “Wie Wasser einem Gesicht, ein Gesicht reflektiert, so wird das Herz eines Menschen von einem Anderen zu ihm zurückgespiegelt”.

Wenn dein Herz und dein Geist positive Energie erzeugen, fühlen sich andere gut mit sich selbst und gut mit dir. Segne Menschen in deinen Gedanken; seien es Menschen, die du kennst, oder Menschen, die du zum ersten Mal siehst; seien es Menschen, die du besonders magst oder – aus welchem Grund auch immer – nicht.

Wann immer du siehst, dass jemand einen beunruhigten, besorgten oder traurigen Gesichtsausdruck hat, segne ihn in deinem Geist. Wünsche ihm Heilung. Wünsche ihm Lösungen. Wünsche ihm Freude.

Einige der Gedanken, die du denken könntest, sind:

“Ich wünsche dieser Person viel Glück.”

“Ich wünsche diesem Paar eheliche Harmonie und Einigkeit.”

“Ich wünsche dieser Person finanziellen Erfolg.”

(Beim Anblick einer Person, die wütend ist) “Ich wünsche diesem Menschen inneren Frieden.”

“Ich wünsche dieser Person ein gesundes Kind.”

“Ich wünsche diesem Studenten Erfolg in seinem Studium.”

Wenn der eigene Geist voller Segenswünsche für andere ist, wird derjenige, der diese guten Wünsche ausstrahlt, der erste sein, der von diesen Segnungen profitiert.“

Der Beitrag Das eigene Selbst dem eigenen Selbst entziehen erschien zuerst auf Judentum.

In Tehillim #77 stellt der Autor ein paar Fragen, im Angesicht von Exil und dem Schmerz darüber, mit denen auch wir uns häufig identifizieren können, haben wir das Gefühl, dass unser Leben in diesem Moment den Bach herunterläuft:

„Verwirft der Herr auf immer, wird er niemals wieder gnädig sein? Ist denn auf immer seine Güte zunichte, zu Ende die Verheißung für alle Zeit? Hat HaShem die Gnade ganz vergessen, im Zorn verschlossen sein Erbarmen? Selah.“

(Tehillim 77, 8-10)

Dann kommt er auf eine Antwort, die auch für uns höchste Relevanz hat:

„Und ich sagte: “Das soll mich erschrecken (חלותי), die Veränderung der rechten Hand des Allerhöchsten.“ (Vers 11)

Dazu kommentiert Rashi:

„Meine Gedanken sagen mir: “Das ist nur, um mich zu erschrecken und mich zur Rückkehr zu Ihm zu zwingen.”

Denkt der Autor vor dieser Erkenntnis über HaShem nach, dann in Trauer darüber, dass dieser im Moment, so anders handelt, als vorher. Nach der Erkenntnis jedoch, denkt er zwar ebenso über das Vergangene nach – dem Auzug aus Ägypten – aber hat jetzt eine komplett gegenteilige Emotion. Seine Trauer löste sich in Erkenntnis auf und verschwand.

Der Schmerz, die Sorgen, der Stress – sie alle sind Geschenke von HaShem, damit wir uns, durch sie, wieder an das erinnern, was im Leben wirklich zählt, und wer wirklich die Autorität und die Quelle unseres Wohls ist.

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Psalm #59 lehrt uns, dass „Nichts Tun“ manchmal die aktivste Tat ist, die wir in einer Situation der Gefahr vollbringen können:

„Im Angesicht der feindlichen Macht, harre ich auf dich. Denn G-tt ist meine Festung.“ (Tehillim 59,10)

Und das ist genau das, was wir tun, beten wir den Tikkun HaKlali. Im Angesicht unserer spirituellen Feinde, etwa unsere destruktiven Begierden und Illusionen, nutzen wir König Davids Worte, um unsere Pläne für einen Augenblick fallen zu lassen, und HaShem darum zu bitten, einzuschreiten. 

Auf diese Art nehmen wir die Psalmen „in unseren Besitz“. Sie erzählen dann nicht nur die Geschichte von David, sie erzählen unsere Geschichte und werden zum Ausdruck unseres persönlichen Ringens. Sie sind die Lieder, die unsere Seele dann singt, in Harmonie mit den Liedern von König David.  

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Tehillim #42 lehrt uns, die Hoffnung und das Vertrauen (Bitachon) in G-tt beizubehalten, egal wo und in welchen Umständen wir gerade sind, und was gestern war oder wer wir gestern noch gewesen sein mögen (Dieser Psalm ist von den Söhnen Korachs, das spricht für sich). Er lehrt uns in ein Zwiegespräch mit unserem Inneren zu gehen (Cheshbon HaNefesh), und legt dabei folgenden Maßstab fest: Unser Harren auf G-tt muss unser Verzweifeln über die gegenwärtige Situation übertreffen, es muss größer sein als dieses. So ermahnt der Psalm:

„Warum bist du niedergeschlagen, meine Seele und seufzt in mir? Harre auf G-tt, denn ich werde ihm noch danken für seines Antlitzes Heil.“ (Tehillim 42,6) 

Harren wir so derartig auf G-tt, und bleiben uns Seiner Präsenz bewusst, dann erfüllen wir den Vers (Tehillim 139,8): „Stiege ich zum Himmel auf: Du bist da!; Stiege ich herab in die Hölle: Du bist da!“ Es ist dann schlicht egal wo wir sind, denn G-tt ist da!

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Tehillim # 41 krönt die Tugend der Wohltätigkeit. Hast du in dem Psalm vorher, Psalm 32, deine Übertretungen benannt und ausgesprochen, so geht es jetzt darum, damit aufzuhören, egoistisch zu sein. Du kannst keine Korrektur erlangen, ohne dem Egoismus zu entsagen! Es geht nicht nur darum, die Übertretungen zu gestehen, sondern auch ihre Wurzeln heraus zu reißen – und diese liegen in der Selbstbezogenheit.

Und so wie in dieser, die „Hand von HaShem“ (siehe Psalm 32) schwer auf einem lastet, so ändert sich ihr Modus Operandi, verändert man seinen spirituellen Status. Gestern warst du noch ein selbstbezogener Ego-Mensch und heute bist du eine Quelle der Wohltätigkeit – und somit ändert sich auch das Dekret, entsprechend deinem Status! So lesen wir:

„Lobenswert ist der, der sich um den Armen (hebr. Dal) kümmert. Am Tage des Bösen wird ihn HaShem erlösen. HaShem wird ihn behüten und am Leben erhalten, er wird glücklich gepriesen im Lande; und Du (HaShem) wirst ihn nicht der Begierde seiner Feinde preisgeben. HaShem wird ihm auf dem Krankenbett beistehen; Selbst wenn er krank ist, kümmerst Du dich ihm und wendest sein Krankenlager.“ (Tehillim 4,2-4) 

Wohltätigkeit beinhaltet nicht nur Geld. Auch das Wissen um die „10 Psalmen“ kann und darf gerne geteilt werden. Jede Weisheit, und jede gute Tat, die du hier in dieser Welt gibst, wird, indem du sie gibst, zu einem spirituellen Schatz, den du mit in die zukünftige Welt nimmst. Und du wirst, wie der Ramban so schön in seinem Brief schreibt, schon in dieser Welt, das Leben der kommenden Welt leben.

Möge HaShem allen, die den Tikkun HaKlali nutzen, und das Wissen um ihn verbreiten, Erfolg, Gesundheit und ein langes Leben schenken. Amen.

Der Beitrag Der ‚Tikkun HaKlali‘ – Tehillim #41 erschien zuerst auf Judentum.

Tehillim # 32 handelt u.a. von der Wichtigkeit, Übertretungen nicht stillschweigend in sich verharren zu lassen (denn dort „arbeiten sie dann weiter“ und richten auf die Art unausgesprochen mit Sicherheit weiteren Schaden an, s.u.), sondern sie ehrlich und bewusst vor HaShem auszusprechen. 

Für mich hatten diese Verse schon immer etwas sehr persönliches und besonderes. Denn durch sie wusste ich, dass es HaShem ist, der dieses Drücken verursacht, wenn es drückt! Und das ist an sich schon reine Barmherzigkeit. Die Schmerzen des Lebens, sind Grußbotschaften von HaShem. So heißt es:

„Als ich schwieg (meine Übertretungen nicht beichtete, sondern meine Gefühle in mir behielt), zerfielen meine Knochen und mein (gequältes) Stöhnen dauerte den ganzen Tag an.

Denn Tag und Nacht war deine Hand schwer auf mir (als ich Strafe erwartete);  mein Lebenssaft versiegte (meine Kraft wurde durch meine Angst ausgelaugt) wie in des Sommers Dürre, Selah.

Als ich Dir meine Fehler bekannt machte, verbarg ich meine Schuld nicht. Ich sagte: “Ich will meine Rebellion gegen HaShem bekennen.” Du (in Deiner Barmherzigkeit) hast mir meine Sündenschuld (immer) vergeben, Selah.

Dafür soll jeder fromme Mensch zu Dir beten, wenn ihm (Unglück) widerfährt. Auf dass die mächtigen Fluten (fremde Elemente), ihn nicht hinwegfegen.“ (Tehillim 32, 3-6)

Bezüglich „zerfielen meine Knochen“ sagt Rabbi Nachman in Likutey Moharan I, 4:5:

“Die Sünden eines Menschen sind auf seinen Knochen eingebrannt. Denn jede Übertretung hat ihre eigene Buchstabenkombination. Wenn wir eine bestimmte Sünde begehen, wird eine schädliche Buchstabenkombination in unsere Knochen geätzt, entsprechend den Buchstaben der Torah, die wir übertreten haben.” 

Möge, mit HaShem´s Hilfe, der Tikkun HaKlali allen, die ihn nutzen, von dieser „Tätowierung“ der Knochen befreien! 
Quelle: https://www.breslov.org/wp-content/uploads/2017/07/The-Ten-Melodies-of-Awakening-Print-Version-7-11.pdf (Seite 18) Mehr lesen auf: https://judentum.online/frontend-submission/?snax_format=text | Judentum

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Tehillim # 16 handelt u.a. davon, dass alles Gute von HaShem kommt, Er die einzige Quelle alles Guten ist, und er kritisiert diejenigen, die versuchen, auf anderem Wege ans Ziel zu gelangen, so heißt es:

„Möge die Not derer zunehmen, die (in ihren Wahnvorstellungen und Befürchtungen) einer anderen Gottheit (oder Macht) nacheilen; ich werde ihre (abscheulichen, götzendienerischen) Trankopfer nicht ausgießen, noch werde ich ihre Namen (der Götzenanbeter, ihrer Gottheiten oder Philosophien) auf meine Lippen nehmen.“ (Tehillim/Psalm 16,4)

(In meinem spirituellen Streben werde ich nicht denen folgen, die nur nach Ego, Materialismus, philosophischer Sophistik und falschen Glaubensvorstellungen streben.

Reb Noson von Breslev (Rat: Geld und Lebensunterhalt 6): “Der Wunsch nach Reichtum ist buchstäblich eine Form der Götzenanbetung.”)

Die in Klammern eingefügte Erläuterungen sind der folgenden Quelle entnommen: https://www.breslov.org/wp-content/uploads/2017/07/The-Ten-Melodies-of-Awakening-Print-Version-7-11.pdf (Seite 18)

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Mit einem Mann, der das Haus seines Gefährten kaufen wollte. Doch dieser weigerte sich, es zu verkaufen. Der Mann bedrängte ihn täglich und erhöhte sein Angebot von Mal zu Mal. Aber sein Gefährte weigerte sich hartnäckig und sagte: “Dieses Haus ist mein Erbe von meinen Vätern, und meine Seele ist daran gebunden. Wie könnte ich es dann an dich verkaufen?”

Der Mann antwortete ihm: “Wenn schon, dann verkaufe mir wenigstens den winzigsten Platz dort, einen Platz, um einen Nagel zu befestigen, damit ich wenigstens einen kleinen Anteil habe.”

Der Bursche, der das Haus gar nicht verkaufen wollte, versuchte ihn abzuschütteln, indem er ihm einen sehr hohen Preis nannte. Aber zu seinem Erstaunen war der Mann mit diesem Preis einverstanden.

So setzten sie sich beide hin und schlossen einen Vertrag. Von da an kam der Käufer zu merkwürdigen Zeiten in das Haus des Mannes und ging wieder. Nach ein paar Stunden kehrte er wieder zurück, um den Nagel zu benutzen, den er befestigt hatte. Als er das nächste Mal kam, brachte er auch seine Frau, seine Söhne und Töchter und alles, was er hatte, mit.

Als der Bursche sich bei ihm beschwerte, winkte der Käufer mit dem mitgebrachten Vertrag, und sagte zu ihm: “Aber ich habe einen rechtmäßigen Vertrag, der völlig rechtmäßig unterzeichnet wurde. Wer bist du, dass du dich über mich beschwerst?”

Der Besitzer des Hauses sah, dass er keinen Ausweg hatte. Er hatte keine andere Wahl, als ihm das Haus, zu seinem Nachteil, zu verkaufen und ging entmutigt weg.

Ähnlich verhält es sich mit dem Yetzer Hara. Wenn ein Mensch ihm einen Anhaltspunkt gibt, um auch nur ein bisschen über ihn zu herrschen, wird er am Ende über seinen Körper und seine Seele herrschen, wie unsere Weisen sagten: “Denn das ist der Weg des Yetzer Hara – heute sagt er einem, er solle eine kleine Übertretung tun, und morgen eine andere, und am Ende bringt er ihn dazu, Götzendienst zu betreiben! und er geht und dient” (Schab. 105b).

(Avot Rosh zu Pirkei Avot 2,14)

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