Schließt euch BeEzrat HaShem an und lernt mit Rabbi Lev Leib Lerner. Vertieft euer Wissen über koschere jüdische Denkweisen und Halachos. Betreibt Kiruv, bringt mehr Seelen zurück zum König der Könige – und seid heilig.

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Erfahrt in diesem spannenden Video mit Rabbi Lev Leib Lerner eine faszinierende Geschichte, die die Kluft zwischen dem Alltäglichen und dem Wunderbaren überbrückt. Taucht ein in eine Erörterung aus Gemara Joma 9a, in der die Lehren von Rabbi Jochanan Ben Torsa eine interessante Frage aufwerfen: Warum der Name „Ben Torsa“? Die Antwort liegt im aramäischen Wort „Torsa“, das „Kuh“ bedeutet, und in einer Geschichte, die euch tief über das Wesen des Glaubens und der religiösen Praxis nachdenken lässt.

Stellt euch einen frommen jüdischen Bauern vor, der den Schabbat gewissenhaft hält und seine Kuh, wie vorgeschrieben, ruhen lässt. Doch als ihn Not trifft und er gezwungen ist, sein liebes Tier an einen Nichtjuden zu verkaufen, geschieht etwas Außergewöhnliches: Am siebten Tag weigert sich die Kuh hartnäckig, bei ihrem neuen Besitzer weiterzuarbeiten. Der neue Besitzer, ratlos, bringt das Tier zurück und möchte auch sein Geld wiederhaben. Was dann geschieht, ist schlichtweg erstaunlich. Der ursprüngliche Besitzer kann den Widerstand der Kuh nachvollziehen, spricht mit ihr – und entgegen aller Erwartungen beginnt das Tier wieder zu pflügen.

Dieser unglaubliche Vorfall führt den nichtjüdischen Besitzer zu einer tiefgreifenden Erkenntnis und lässt ihn ausrufen: „Wenn dieses abgestumpfte Tier den Schöpfer erkennt, so muss ich, der ich im Bilde G-ttes erschaffen wurde, Ihm doch erst recht dienen.“ Dieser entscheidende Moment gipfelt in einer Konversion zum Judentum und dem spirituellen Aufstieg zu einem bedeutenden Rabbi – und das alles dank der unerwarteten Treue einer Kuh zum Schabbat. Diese inspirierende Geschichte zeigt, dass selbst ein Tier „Kiruv“ – die Hinwendung anderer zur jüdischen Religion – bewirken kann. Doch Rabbi Lerner stellt eine herausfordernde Frage an den jüdischen Zuschauer: Hat dir dein Chabadnik-Rabbi jemals gesagt, dass du „schlimmer bist als ein Tier,“ wenn du den Schabbos nicht hältst? Ergründet diese und weitere wichtige Fragen in diesem aufschlussreichen Video. Es ist ideal für alle, die sich für jüdische Weisheit, Einblicke in die Gemara und inspirierende Glaubensgeschichten interessieren.

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Zögert ihr noch immer, dem König der Könige näherzukommen? Beklagt ihr euch über die Leiden auf dem Weg der Konvertierung? Sucht ihr vielleicht gar nach Abkürzungen und bleibt in eurem bisherigen spirituellen Zustand stecken?

Schließt euch BeEzrat HaShem an und lernt mit Rabbi Lev Leib Lerner. Vertieft euer Wissen über koschere jüdische Denkweisen und Halachos. Bemüht euch, HaSchem mit all eurem Potenzial zu dienen – und seid heilig.

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Seid dabei, wenn Rabbi Lev Leib Lerner häufige Sorgen jener anspricht, die zum Judentum konvertieren: den beschwerlichen Weg, der mit Frustration, persönlichen Opfern und oft mangelnder Unterstützung durch die eigene Familie oder die Gemeinde verbunden ist. Viele stellen die Herausforderungen infrage – die jahrelange Dauer und die oft abweisende Haltung des Beis Din. Doch was bedeutet es wirklich, sich einem Volk anzuschließen, das 3.300 Jahre beispiellosem Leid, Pogromen, dem Holocaust und unzähligen Demütigungen ausgesetzt war?

Rabbi Lerner macht deutlich, dass diese Kämpfe nicht willkürlich sind, sondern vielmehr eine göttliche Prüfung. HaSchem Yisbarach, so erklärt er, schickt diese Prüfungen, um wahre Aufrichtigkeit zu erkennen. Wünscht ihr euch das Judentum in seiner Gesamtheit, oder sucht ihr nur den äußeren Anschein? Seid ihr bereit, auch angesichts von Verfolgungen standhaft zu bleiben, oder werdet ihr dann in alte Gewohnheiten zurückfallen?

Inspiriert von Paraschat Tezawe geht der Rabbi präzise auf die Bedeutung des Tzitz ein, der goldenen Platte, die der Kohen Gadol Aharon trug. Dieses heilige Schmuckstück, beschrieben in Schemos 28:38, bringt Vergebung für die heiligen Opfergaben der Kinder Israels. Wir werden die tiefere Bedeutung des Wortes „Gunst“ (Leratzon) in diesem Zusammenhang erforschen – und ebenso, wie unsere heiligen Weisen in Gerim 4:2 HaSchems besondere Zuneigung zu den Gerim (Konvertiten) hervorheben.

Entdeckt, wie dasselbe Wort „Leratzon“, das die Gunst beschreibt, die das jüdische Volk durch den Tzitz bei HaSchem findet, in Yeshayahu 56:7 auch auf Gerim angewendet wird. Rabbi Lerner betont, dass HaSchem Gerim sehr liebt, ihre Aufrichtigkeit jedoch durch den strengen Konversionsprozess bewiesen werden muss. Es gibt keine Abkürzungen, sondern nur den geraden Weg mittels koscherer orthodoxer Konversion.

Diese Erörterung bietet wichtige Einblicke für alle, die eine Konversion erwägen oder sich gerade auf diesem Weg befinden. Sie schenkt Ermutigung und ein tieferes Verständnis dieser spirituellen Reise. Dieses Video ist von entscheidender Bedeutung für alle, die sich für die Konversion zum Judentum, das Studium der Torah und die Weisheit unserer jüdischen Weisen interessieren.

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Schließt euch BeEzrat HaShem an und lernt mit Rabbi Lev Leib Lerner. Vertieft euer Wissen über koschere jüdische Denkweisen und Halachos. Folgt den Pfaden der Torah, helft den Bedürftigen – und seid heilig.

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In einer zum Nachdenken anregenden Erörterung befasst sich Rabbi Lev Leib Lerner mit einer tiefgründigen Frage: Behandelt HaShem bestimmte Menschen mit besonderem Vorzug? Seine Antwort lautet eindeutig „Zu 100 %“, wobei Er betont, dass bestimmte Personen dem Göttlichen in einzigartiger Weise nahe stehen und mit besonderer Fürsorge bedacht werden.

Ausgehend von Parascha Mischpatim 22:20 warnt Rabbi Lerner eindringlich davor, Konvertiten, Witwen und Waisen schlecht zu behandeln. Der Text besagt ausdrücklich: „Du sollst einen Konvertiten nicht verhöhnen oder unterdrücken, denn ihr wart selbst Fremde im Land Ägypten. Und ihr sollt keiner Witwe und keinem Waisen Leid zufügen. Wenn du es wagst, ihm Leid zuzufügen, wenn er dann zu Mir schreit, so werde Ich gewiss sein Flehen hören. Mein Zorn wird entbrennen und Ich werde euch mit dem Schwert töten. Und eure Ehefrauen werden Witwen und eure Kinder werden Waisen sein.“

Dies sind „sehr, sehr beängstigende Psukim“ (Verse), wie Rabbi Lerner anmerkt, und er betont dabei die schwerwiegenden Folgen für diejenigen, die diesen schutzbedürftigen Gruppen Schaden zufügen. Konvertiten, die ihr ursprüngliches Heimatland verlassen haben, sind oft isoliert. Auch Witwen und Waisen verfügen nicht über die üblichen Unterstützungsstrukturen. Die Weisen erklären, dass ein Verstoß gegen diese Personen zu einem von HaShem erteilten Schicksal führen kann, das „schlimmer als der Tod“ ist.

Rabbi Lerner vertieft sich weiter in Bava Metziah 38b und legt eine nuancierte Interpretation der Warnung der Torah offen. Es mag zwar offensichtlich erscheinen, dass die Familie eines Unterdrückers leiden wird, wenn er getötet wird, doch die ausdrückliche Formulierung der Torah deckt eine verborgene, noch verheerendere Strafe auf. Ein solcher Sünder, so erklärt Rabbi Lerner, wird „gefangen genommen“, was bedeutet, dass er spurlos verschwinden wird. Eine solche Abwesenheit wird die betroffene Ehefrau in einem ewigen Zustand der Witwenschaft gefangen halten, da sie aufgrund fehlender Zeugen für den Tod ihres Mannes nicht wieder heiraten kann. Ebenso werden ihre Kinder in einem dauerhaften „Waisenstatus“ verbleiben und ihren Vater nicht beerben können, da es keinen eindeutigen Beweis für den Tod ihres Vaters gibt.

Diese Erörterung bietet einen eindrucksvollen Einblick in die Komplexität göttlicher Gerechtigkeit und die tiefgreifende Bedeutung von Mitgefühl im jüdischen Recht. Entdeckt die tiefere Bedeutung dieser Passagen und versteht, warum HaSchem uns warnt: „Spielt also nicht mit dem Feuer.“ Erfahrt, warum diese drei Arten von Leuten so einzigartig geschätzt werden und warum es von größter Bedeutung ist, ihnen mit Respekt zu begegnen. Dieses Video ist ein Muss für alle, die sich für jüdische Ethik, das Studium der Torah und das Verständnis der tiefgründigen Gerechtigkeit HaSchems interessieren.

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Entdeckt die faszinierende Erzählung aus dem Talmud Shabbos 31a über einen Konvertiten, der den kühnen Wunsch hegte, Kohen Gadol (Hohepriester) zu werden. Welche verwegene Bitte richtet er an Hillel? Und welche Weisheit vermittelt Hillel über den wahren Weg zu spiritueller Führungsrolle?

Schicht für Schicht offenbaren sich tiefere Ebenen des Verstehens, während der Konvertit die Gesetze der Kehunah (Priesterschaft) studiert und dabei auf einen kryptischen Pasuk in Bamidbar 1:51 stößt. Welche schockierende Erkenntnis erwartet ihn, wenn er die Bedeutung dieses Verses begreift?

Warum gibt Rabbi Lev Leib Lerner ausführliche Antworten auf scheinbar einfache Fragen? Könnte es sein, dass kurze und einfache Antworten nicht immer ausreichen? Welche tiefen Einsichten lassen sich durch eine umfassendere Antwort gewinnen? Seid bei diesem Video dabei und erfahrt, wie ihr spirituelles Verständnis vertiefen und Heiligkeit erlangen könnt.

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Jude zu sein ist nicht nur eine Religion oder Ideologie, sondern bedeutet, sein ganzes Leben dem Dienst am König der Könige zu widmen – und zwar so, wie es die Torah vorschreibt. Während Nicht-Juden Urlaub nehmen und ihren Hobbys nachgehen können, um dieses irdische Leben zu genießen, schuften Juden für die Kommende Welt.

Schließt euch BeEzrat HaShem an und lernt mit Rabbi Lev Leib Lerner. Vertieft euer Wissen über koschere jüdische Denkweisen und Halachos. Versteht, was es bedeutet, „ein Jude zu sein“ – und seid heilig.

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Entdeckt die überraschende Wahrheit hinter der Konversion zum Judentum in einem aufschlussreichen Vortrag von Rabbi Lev Leib Lerner. Viele möchten zwar zum Judentum übertreten, doch erstaunliche 90 % davon entscheiden sich letztlich für einen anderen Weg. Was ist der Grund für diese hohe Abbruchquote bei Menschen, die sich auf eine so tiefgreifende spirituelle Reise begeben?

Rabbi Lerner zufolge ist die anfängliche Anziehungskraft für viele potenzielle Konvertiten oft auf eine Faszination durch Äußerlichkeiten zurückzuführen – vielleicht auf die Verlockung traditioneller Kleidung, einzigartiger Bräuche oder sogar auf die Neugier an der Kabbalah. Doch wenn sich die Interessenten dann eingehender mit der Frage beschäftigen, was es wirklich bedeutet, ein jüdisches Leben zu führen, zeigt sich ihnen eine harte Realität. Das Judentum, so erklärt Rabbi Lev Leib Lerner, ist weit mehr als eine Religion, die man an bestimmten Tagen ausübt; es ist ein allumfassender Lebensstil, der eine ständige Hingabe an G-tt erfordert – und zwar in jedem einzelnen Augenblick.

Es ist kein Glaube, bei dem man nur einmal in der Woche zum Gottesdienst geht und ansonsten lebt, wie es einem gerade passt. Für einen Konvertiten bedeutet die Übernahme jüdischer Traditionen eine tiefgreifende Verschiebung der Prioritäten – vor allem, wenn es um das Torah-Studium geht. Stellt euch vor, ihr müsst jeden Tag bestimmte, nicht verhandelbare Zeiten für intensives Torah-Lernen einplanen, wobei selbst persönliche Hobbys wie Angeln oder der Lieblingssport im spirituellen Sinne als „Verachtung des Wortes G-ttes“ gelten, wenn sie in den Vordergrund rücken.

Diese herausfordernde Erkenntnis, dass der Weg zu einem vollwertigen jüdischen Lebensstil immenses Engagement und die Bereitschaft erfordert, Freizeit neu zu definieren, veranlasst viele dazu, ihre Ambitionen zu überdenken. Was braucht es also wirklich, um diesen heiligen Weg einzuschlagen – und warum sind so viele nicht auf die Tiefe dieser religiösen Verpflichtung vorbereitet? Erforscht mit Rabbi Lev Leib Lerner die tiefgreifenden Erkenntnisse über eine der schwerwiegendsten Entscheidungen, die ein Mensch jemals treffen kann.

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Der Übertritt zum Judentum ist jedoch weit mehr als ein Eintauchen ins Wasser oder das Rezitieren einiger Floskeln – vielmehr ist er ein Wandel der Weltanschauung, der Lebensweise und des Lebenszwecks. Es ist keine einfache Unternehmung, und die Menschen müssen zunächst mehr lernen, um überhaupt entscheiden zu können, ob das wirklich das ist, was sie wollen. Mit koscherer Anleitung, durch ernsthaftes Studium und die Anpassung der eigenen Lebensweise kann man Jude oder Jüdin werden.

Schließe dich BeEzrat HaShem an und lerne mit Rabbi Lev Leib Lerner. Vertiefe dein Wissen über koschere jüdische Denkweisen und Halachos – und entscheide, ob du deine Seele auf eine andere Ebene transformieren willst.

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Conversion Syllabus (Konversions-Lehrplan) :
https://5c6465dd-fc47-4f54-ba62-6b54caefc5ee.filesusr.com/ugd/bdbd44_5464f40251a24725b22199bffc5cb537.pdf

Der Kanal von Rabbi Yaron Reuven:
https://www.youtube.com/@rabbiyaronreuven

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Bist du daran interessiert, zum Judentum zu konvertieren? In diesem aufschlussreichen Video heißt dich der Rabbi mit einem herzlichen „Shalom Aleichem“ willkommen und gibt dir wichtige Einblicke in den Konversionsprozess – also in den Vorgang des Übertritts zum Judentum. Viele Menschen haben sich bereits an den Rabbi gewandt und ihren Wunsch geäußert, das Judentum durch den Giyur (die Konversion) anzunehmen, und dieses Video ist dein Einstieg, um die beiden grundlegenden Schritte zu verstehen.

Zunächst betont der Rabbi, wie wichtig es ist, in eine koschere jüdische Gemeinde umzuziehen, wobei er darauf hinweist, dass nicht alle Gemeinden gleich sind. Bald wirst du herausfinden, weshalb dieser Schritt für deine spirituelle Reise entscheidend ist. Zweitens wirst du erkennen, wie bedeutsam es ist, dich intensiv mit dem notwendigen Lernmaterial auseinanderzusetzen.

Der Rabbi erleichtert dir diese oft mühsame Recherche, indem er dir zeigt, dass du – Baruch HaShem – wichtige Ressourcen auf dem YouTube-Kanal findest. Egal, ob es um feine Details oder vertiefende Informationen geht – hier hast du alles, was du wissen musst, auf einen Blick zur Hand. Für ein noch umfassenderes Verständnis empfiehlt der Rabbi auch den Besuch des Hauptkanals sowie der Website BeEzratHashem.org. Dieses Video dient dir als Ausgangspunkt, um dich durch die ersten Phasen deiner spirituellen Transformation zu begleiten.

Doch bevor du irgendwelche lebensverändernden Entscheidungen triffst, gibt dir der Rabbi einen weisen Rat: Nimm dir Zeit, um das Wissen zunächst in Ruhe aufzunehmen und festzustellen, ob der Weg der Konversion und das Leben als Jude oder Jüdin überhaupt zu dir passen. Nicht jeder ist für eine so tiefgreifende Umstellung der Lebensweise geschaffen – daher ist es wichtig, eine fundierte Entscheidung zu treffen. Wenn du erkennst, dass der Übertritt zum Judentum tatsächlich der richtige Weg für dich ist, werden der Rabbi und das Team von BeEzrat Hashem dich auf deinem Weg unterstützen.

Wenn du jedoch feststellst, dass es nicht der richtige Weg für dich ist, wirst du ermutigt, deine eigene spirituelle Reise fortzusetzen und die Heiligkeit auf deine ganz persönliche Weise zu erfahren. Lass dir diese Gelegenheit nicht entgehen, den Weg zum Judentum unter der Anleitung eines mitfühlenden und sachkundigen Rabbis zu erkunden.

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Und doch sehnen sich trotz dieses lodernden Hasses einige ganz besondere Seelen danach, Juden zu werden. Sie kommen aus allen Kulturen und Sprachen, in allen Varianten und Größen – doch sie alle haben dasselbe Ziel: HaKadosh Baruch Hu als Teil Seines auserwählten Volkes zu dienen.

Haben sie die Wahrheit einmal erkannt, gibt es kein Zurück. Sie begeben sich auf die beschwerliche Reise der Konversion, und der scheinbar unlogische Wunsch, HaSchem näherzukommen, brennt tief in ihren Herzen. Unter unvorstellbaren Opfern erkennen sie den wahren Wert des Judentums.

Schließt euch BeEzrat HaShem an und lernt mit Rabbi Lev Leib Lerner, studiert echte, koschere Torah aus den Quellen – und dient HaSchem Yitbarach als rechtschaffene Juden.

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In diesem aufschlussreichen YouTube-Video geht ein Rabbi auf die tiefgreifenden Gründe ein, warum Menschen mit unterschiedlichem ethnischen und kulturellen Hintergrund zum Judentum konvertieren wollen. In einer Welt, in der der Hass auf Juden sowohl offen als auch verdeckt fortbesteht, bietet dieses Video unschätzbare Einblicke in die Beweggründe für diese bedeutungsvolle Entscheidung.

Der Rabbi präsentiert zwei überzeugende Erklärungen für den Wunsch zu konvertieren. Zum einen geht er auf das Konzept der Reinkarnation ein und deutet an, dass diese Menschen in einem früheren Leben möglicherweise böse gehandelt und sich dem Willen Gottes widersetzt haben. Jetzt, in ihrer gegenwärtigen Inkarnation, streben sie danach, zum Judentum zu konvertieren und Wiedergutmachung für ihre früheren Taten zu leisten.

Eine weitere faszinierende Perspektive, die erörtert wird, ist in der jüdischen Geschichte verwurzelt. Als HaSchem allen 70 Völkern der Welt die Torah anbot, lehnten sie alle ab – bis auf jene einfachen Menschen, denen nie die Möglichkeit gegeben wurde, ihre Stimme abzugeben. In seiner göttlichen Weisheit versprach HaSchem diesen demütigen Seelen, dass sie in einem ihrer zukünftigen Leben die Chance erhalten würden, Gott, dem jüdischen Volk und der Torah näherzukommen. Um sie auf dieser Reise zu unterstützen, würde HaSchem ihnen qualifizierte und koschere Rabbis senden, die sie auf dem Weg der Konversion begleiten.

Dieses spannende Video erforscht die beiden Hauptgründe, warum sich Menschen für die Giyur (den Übertritt zum Judentum) entscheiden. Es beleuchtet die tiefgreifende spirituelle Reise von Menschen, die sich trotz aller Herausforderungen und Widrigkeiten danach sehnen, das Judentum anzunehmen und ihre Verbindung zu Gott und zur jüdischen Gemeinschaft zu stärken. Seid dabei, wenn der Rabbi eine nachdenklich stimmende Perspektive auf dieses bedeutende Thema eröffnet.

Der Beitrag Zum Judentum konvertieren ❓ Eine Chance aus vorherigen Leben #shorts #Torah erschien zuerst auf Judentum.

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Mit warmem und einladendem Ton wendet sich Rabbi Lev Leib Lerner an seine Zuhörer und begrüßt sie mit dem traditionellen „Shalom Aleichem“. Seine Botschaft dreht sich um die Gesetze des Simun, ein jüdisches Ritual, bei dem Segenssprüche über das Essen gesprochen werden, wenn drei oder mehr Juden beisammen sind.

Anhand des maßgeblichen Textes „Kitzur Shulchan Aruch“ erläutert Rabbi Lerner die Einbeziehung von Konvertiten in diesen Brauch. Nach den in Abschnitt 45:23 dargelegten Regeln kann ein Konvertit, der vollständig zum Judentum übergetreten ist und den kompletten Konversionsprozess durchlaufen hat, einschließlich der Beschneidung und des Untertauchens in einer Mikwe (rituelles Bad), zum Quorum für den Simun gezählt werden. Außerdem darf der Konvertit den Segensspruch rezitieren, der das Land Israel würdigt, das HaSchem (Gott) den jüdischen Vorvätern zugesagt hat – auch wenn er genetisch gesehen kein direkter Nachkomme von ihnen ist.

Rabbi Lerner geht der tieferen Bedeutung dieser Regelung auf den Grund, indem er ihren Ursprung in der Figur Abrahams in den heiligen Schriften zurückverfolgt. Ursprünglich hieß dieser jüdische Vorvater Avram – eine Wortverbindung aus „Av-Aram“, was „Vater von Aram“ bedeutet. Später änderte Gott seinen Namen in Avraham, eine Abkürzung von „Av-Hamon“, was „Vater der Menge“ bedeutet.

Diese Namensänderung, so erklärt Rabbi Lerner, symbolisiert den Übergang Abrahams vom Stammvater eines einzigen Volkes zum spirituellen Vater vieler Leute, der Konvertiten aus vielen Völkern. In einer treffenden Analogie vergleicht der Rabbi die spirituelle Reise der Konvertiten mit der von Abraham: So wie Abraham den Monotheismus und den jüdischen Glauben annahm, folgen die Konvertiten seinen Wegen, indem sie die Einheit Gottes und die Lehren des Judentums annehmen.

Durch diese spirituelle Adoption werden sie zu den Kindern Abrahams und erben sein Vermächtnis sowie die damit verbundenen Segnungen. Rabbi Lerner betont die Authentizität und Legitimität dieser Verbindung, indem er das Beispiel eines Konvertiten namens Yaakov anführt, der den Vatersnamen „ben Avraham“ (Sohn Abrahams) annimmt. Diese Praxis, so versichert der Rabbi, ist vollkommen koscher und wahrhaft, da sie die tiefe spirituelle Verbundenheit zwischen den Konvertiten und dem Patriarchen Abraham widerspiegelt.

Mit warmem und empathischem Ton unterstreicht Rabbi Lerner in seinen Ausführungen die Einzigartigkeit und Universalität des jüdischen Glaubens, in dem diejenigen, die ihn durch Konversion annehmen, als Teil der spirituellen Abstammungslinie Abrahams willkommen geheißen und in das jüdische Volk aufgenommen werden.

FREE LICENSE – CC BY 4.0 Raindrops, komponiert von Rafael Krux, Orchestralis.net

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Wenn Sie diese Frage stellen, stelle ich darauf eine Folgefrage: in welcher Hinsicht besser? Zum Beispiel ist der Kopf besser geeignet, darauf zu stehen, als das Bein?

Wenn Sie fragen, ob Juden und Nichtjuden gleich sind, frage ich Sie: Worin besteht die Gleichheit? Ist Ihr Rücken gleich Ihrem Arm?

Es ist wichtig, immer den Kontext zur Frage mitzuliefern. Solche Fragen werden rhetorisch falsch gestellt, und der Grund dafür ist einfach der Egoismus.

Gebot 265 besagt: “Du sollst nicht begehren […] irgendetwas, das deinem Nächsten gehört.” (Schmot 20:14 | Ex 20:17) An dieser Stelle sollte man heutzutage auch das Geschlecht, die Mission und sogar die Gebote aus der Tora erwähnen, die darunter verstanden werden sollten. Wenn man den Schöpfer liebt, sollte man auch sich selbst lieben und das Beste aus dem machen, was man hat!

Wer ist besser, die Juden oder Nichtjuden?

Da wir die Grundlagen erklärt haben, beantworten wir nun die erste fundamentale Frage mithilfe einer bildlichen Vorstellung.

Auf die Frage, wer besser ist – Juden oder Nichtjuden, frage ich: Welchen Teil Ihres Körpers würden Sie grundlos erlauben abzuhacken? Die Antwort lautet wahrscheinlich: keinen. Das verdeutlicht, dass jedes Volk einen unschätzbaren Wert besitzt. Auf die Frage, ob Juden und Nichtjuden gleichwertig sind, kommt die gleiche Antwort: Alle Völker sind wichtig, genauso wie alle Teile des Körpers Ihnen wichtig sind. Gleichwertig sind alle Menschen, und man kann nicht einen töten, um den anderen zu retten, außer in ganz speziellen Fällen, zum Beispiel, wenn es jemand ist, der dich töten will. Aber das ist nicht das Thema.

Die Frage, ob alle Menschen gleich sind, sage ich einfach: Sie meinen wohl wieder gleichwertig? Gleichwertig, ja! Ob alle Menschen (Frauen und Männer) und Völker gleich sind, sieht man mit bloßem Auge – sie sind nicht gleich! Jede Kreation hat eine ganz eigene und einzigartige Mission, Zweck und auch Gebote in der Tora.

Nicht gleich, aber gleichwertig!

Es ist offensichtlich, dass Menschen (Frauen und Männer) sowie Völker sich äußerlich und missionstechnisch unterscheiden. Dennoch unterstreicht die Betonung der Gleichwertigkeit die Bedeutung jeder einzelnen Person in ihrer Mission. Soziale Gleichberechtigung ist dabei von entscheidender Bedeutung. Die Anerkennung der Vielfalt und Individualität aller Menschen sowie die Betonung ihrer Gleichwertigkeit bilden die Grundlage für eine gerechte, menschliche und gesunde Gesellschaft. Es wird betont, dass jeder Mensch die Freiheit haben sollte, selbst über sein Handeln zu entscheiden, sei es zu sündigen oder es zu lassen.

Lernen Sie es, die Fragen richtig zu formulieren

Die verbale Form der Überlegung führt nur dann zur richtigen Entscheidung, wenn sie präzise formuliert wurde. Stellt man die Frage falsch, erhält man einen falschen Eindruck, selbst bei einer eigentlich korrekten Antwort. Oder noch schlimmer: Man bekommt eine falsche Antwort. Genau das ist derzeit in unserer Gesellschaft der Fall – eine falsche Antwort auf eine falsche Frage.

Es wurde ständig darauf bestanden, dass alle gleich sind. Und nun sehen wir Männer in Frauenkleidern und Frauen mit Panzerfäusten an der Front. Hat Gott uns so divers erschaffen, um gleich zu sein? Warum sehen wir dann so viele Unterschiede und haben so verschiedene Eigenschaften? Das Auflehnen gegen den göttlichen Plan ist ein Zeichen für die große Verwirrung unter den Menschen, die durch Fehlbildung und Ignoranz entstanden ist.

Und jetzt

Je weiter wir damit herumspielen, desto schwieriger wird es, sich daran zu erinnern, warum wir überhaupt damit angefangen haben. Die Frage war ganz einfach: Sind wir alle menschlich und liebenswert? Haben wir alle dasselbe Recht auf Existenz und Respekt?

Ja, natürlich haben Juden und Nichtjuden laut Tora dasselbe Recht auf Existenz, Freiheit und Respekt, besonders, wenn wir uns an Gottes Plan halten und unsere Mission nicht verdrehen. Denn genau das haben die größten Zivilisationen der Geschichte getan und sind verschwunden, sich gegen Gott gestellt. Ein Beispiel sind die Hellenisten (antike Griechen). Auch das jüdische Volk konnte den himmlischen Strafen nicht entgehen und hatte stärksten Feinde in der Geschichte, immer dann, wenn es von Gott abgewichen ist.

Moment mal!

Es steht tatsächlich in der Tora, dass Juden Nichtjuden nicht heiraten dürfen, und Nichtjuden dürfen den Schabbat nicht in vollem Umfang einhalten. Könnte man das nicht als Beweis von Diskriminierung von Nichtjuden durch Juden betrachten?

Ja, das steht so in der Tora, und unsere Weisen erklären es entsprechend. Doch wie so oft basiert diese Schlussfolgerung von Diskriminierung auf Halbwissen! In der Tora steht auch, dass nur die Kohanim (die Priester-Dynastie mit Ursprung bei Aaron, dem Bruder von Moses) Opfer im Tempel bringen dürfen. Ebenso wird festgelegt, dass der Unreine, der durch das Berühren der Toten vor der Mikwe eintauchen, kein Pessach-Opfer essen darf (gemeint sind Juden). In der Tora steht auch, dass ein Kohen Gadol (der Hohepriester) nur eine Jungfrau heiraten darf, und Kohanim im Allgemeinen dürfen keine geschiedenen Frauen heiraten. Aber diese Gesetze haben göttlichen Ursprung. Daraus lernen wir zwei Dinge.

Es handelt sich nicht um eine jüdische Verschwörung zur Diskriminierung von Nichtjuden, sondern um Gottes Gesetz. Dieses Gesetz regelt nicht nur Aspekte, die Nichtjuden betreffen, sondern schließt auch Juden aus bestimmten Geboten aus. Wer die Gebote aus Liebe zum Schöpfer befolgt, ist zufrieden mit dem, was er hat. Der typische Egoist betrachtet hingegen den Teller des anderen und sagt: “Warum hat er mehr Kartoffeln?” und versucht, sie ihm wegzunehmen.

Diese Gesetze sind eher dazu da, Diversität auf eine harmonische und wohlüberlegte Weise zu gewährleisten. Sie bedeuten sozusagen Ordnung. Genau wie Himmel und Erde nicht gleich sind – von der Erde fällt kein Schnee auf den Himmel, und auf dem Himmel wachsen keine Tomaten. Die Ordnung in der Tora wurde uns von der höheren Weisheit Gottes gegeben, und wir sollten sie unverändert respektieren. Denn es gibt auch eine weniger kluge Art, Vielfalt in der Gesellschaft zu schaffen, indem man nie zuvor gesehene Wesen schafft, die nicht einmal selbst wissen, was sie sind.

Fazit

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In diesem Artikel befassen wir uns mit der generellen Haltung der Tora zum Intimleben von Ehepaaren. Wir behandeln allgemeine Themen in diesem Bereich und werden spezifischere Themen, die tiefere Einblicke in das Erlaubte und Verbotene bieten, in späteren Artikeln mithilfe Gottes besprechen.

Wo liegt das Problem?

Wenn ein junger Baal Tschuwa (jemand, der zum Gottesgesetz zurückkehrt), nennen wir ihn Abraham, im Begriff ist, eine Familie zu gründen, steht er in der Regel wie jeder andere vor vielen Herausforderungen in seinem zukünftigen Eheleben. Aber eine davon ist besonders. Die Sache ist die, dass Abraham dieses Leben nicht bei Null anfängt, sondern seine Vergangenheit mitschleppt, in der sich schon viel angesammelt hat. Da gibt es unzüchtige Erfahrungen, obszöne Fantasien, egoistische Wünsche … Was soll man damit machen? Es gibt diejenigen, die nichts tun. Ich habe Tschuwa (Rückkehr) gemacht, aber nicht in allen Bereichen. Das heißt, in diesem speziellen Bereich geht das Leben ohne Veränderung und ohne Kopf….

Und es gibt diejenigen, die im Gegenteil, wie Abraham, der das Gefühl hatte, dass die Vergangenheit wie Schmutz sie bedeckt und verfolgt, sich reinigen wollte, in die Yeschiwa (Toraschule) ging und dort in die Mikwe der Tora eintauchte. Und dann kann es passieren, dass er plötzlich anfängt, alles, was mit dem Intimleben zu tun hat, als eine erzwungene Gewalt gegen sich selbst zu sehen. Abraham kam aus einer Welt, in der alles erlaubt war und es keine Grenzen des Anstands gab, und nun muss er in die Welt der Heiligkeit wechseln, in der alles verboten ist. Und wenn man Abraham fragt, woher dieses Verständnis kommt, wird er selbstbewusst auf Zitate aus dem Talmud und Midraschim verweisen, die davor warnen, sich vor körperlicher Lust zu hüten… Abraham möchte unbedingt heilig sein, wie die Tannaim und Amoraim.

Mündliche Tora

Aber leider ist es eine wenig bekannte Tatsache, dass alles, was die intimen Beziehungen in einer jüdischen Familie betrifft, nirgendwo aufgeschrieben ist! Es ist eine mündliche Tora, die von Generation zu Generation weitergegeben wird, und jedes Brautpaar erfährt es am Tag vor der Hochzeit von speziellen Tutoren. Und was geschrieben steht, kann in der Regel zu Missverständnissen führen.

Außerdem betonen leider viele derjenigen, die sich vor der Hochzeit mit baalei tschuwa beraten, ohne die großen Rabbiner zu konsultieren, nicht, was erlaubt, sondern was verboten ist. Sie versuchen, die Reinheit der zukünftigen Familie zu schützen, aber sie berücksichtigen nicht ihre innere Welt, in der ein enormer Anstieg der Spiritualität sie bereits dazu ermutigt hat, intime Beziehungen als eine erzwungene Sünde und die Frau als deren Quelle zu betrachten.

Und in der Regel haben viele Familien nicht einmal eine solche Anleitung erhalten. Daher bauen sie ihre Beziehungen auf, wobei sie sich nicht auf die Gebote der Tora, sondern hauptsächlich auf intuitive Wünsche und allgemeine Überlegungen stützen. Und entweder schämen sie sich zu fragen, oder es gibt niemanden, oder der Stolz der Männer erlaubt ihnen nicht zu fragen….

Wie sieht die Tora die Beziehung zwischen Mann und Frau?

Die Unantastbarkeit von Beziehungen

Es heißt im Traktat Yoma (54, 1): “… als das Volk Israel zu den Festen kam, öffnete man den Vorhang vor ihnen und zeigte ihnen die Kruvim , die einander nahe waren. (RASHI kommentiert: kruvim – aneinander geschmiegt, einander haltend und umarmend wie Ehemann und Ehefrau) .

Und sie sagen zu ihnen: “Ihr seht, eure Bindung an G-tt ist so teuer wie die Bindung zwischen Mann und Frau. Deshalb wird das Allerheiligste des Tempels, der Ort, an dem sich das Wesen der Bindung zwischen dem Volk Israel und G-tt manifestiert, das Schlafzimmer genannt (Mlachim Bet 11,2).

Es heißt im Buch Zohar (Vayikra, Kdoshim): “…G-tt ruht und verweilt nur in Einem (Einheit) … Wann wird eins (Enheit) genannt? Wenn sie ein Mann und eine Frau sind, und er mit höchster Heiligkeit geheiligt ist, denn seine Absicht ist es, sich selbst zu heiligen. Und siehe, wenn ein Mensch in der Einheit bleibt – Mann und Frau eins – und die Absicht hat, sich zu heiligen, wie es sich gehört, dann ist er ein ganzer Mensch und wird eins genannt, ohne Makel.”

Aus diesen und zahlreichen anderen Quellen in der Tora lernen wir, dass gerade in diesem sehr, sehr körperlichen Akt die Gegenwart des Schöpfers, die Heiligkeit und Reinheit liegen kann.

Und kein Mensch auf der Welt wäre auf eine solche Idee gekommen, wenn der Schöpfer sie uns nicht offenbart hätte. Niemand außer G-tt selbst könnte dem Menschen den Weg zum Geistigsten durch das Körperlichste zeigen und ihm an der Stelle, an der der Mensch zum Tier werden kann, die Möglichkeit geben, ein Engel zu werden.

Außerdem muss dieser Akt von einem natürlichen Erwachen der Leidenschaft des Körpers und der Freude der Seele begleitet sein. Wie der Hazon Ish am Ende von Igeret Hakoidesh schrieb, “… in der Bindung, in der es keine große Lust, Liebe und Verlangen gibt, gibt es keine Gegenwart des Schöpfers.”

Dies ist eine völlig andere, revolutionäre Sichtweise auf intime Beziehungen. Schließlich fürchtet derjenige, der aus der Welt der Freizügigkeit kommt, mehr als jeder religiöse Jude jede Manifestation der Lust, sodass er leicht zu dem Schluss kommen kann, dass der Weg der Tora der Weg der Askese und der Vermeidung der Verbindung mit seiner Frau ist, und darin die Heiligkeit sieht, von der die Weisen schreiben. Aber wenn man sich der Tora zuwendet und sie sorgfältig studiert, stellt man fest, dass die Heiligkeit (kdusha) durch den körperlichen Akt erreicht wird, aber … in Übereinstimmung mit all den Regeln, Details und Grenzen, die G-tt festgelegt hat, nicht der “Ehemann”. Wir müssen es nur herausfinden …

Religiöse Verpflichtung

Das erste, was man also zutiefst begreifen muss, ist, dass die Tora intime Beziehungen zu seiner Frau als religiöse Pflicht des Ehemannes betrachtet! Das klingt ein bisschen seltsam, ist aber gar nicht so schwer zu verstehen.

Ein Ehemann hat es einmal gut formuliert. Ich werde seine Worte unter Beachtung der Zensurregeln paraphrasieren:

“Bevor ich heiratete, drehten sich meine Gedanken immer um Frauen. Ich war bereit, meiner zukünftigen Frau meine ganze Aufmerksamkeit zu schenken … Aber Sie werden mir nicht glauben, sobald ich geheiratet habe, ist das alles verschwunden. Es ist nicht so, dass ich mich nicht zu meiner Frau hingezogen fühle, das tue ich, aber irgendwie ist es eine Last. In der Regel bin ich müde, ich habe genug Sorgen, irgendwie habe ich keine Zeit für sie …”.

Ohne auf die Natur dieses Phänomens einzugehen, fassen wir zusammen. Wenn ein junger Mann heiratet, verpflichtet ihn die Tora, seiner Frau gegenüber in drei Beziehungsbereichen verantwortlich zu sein: Er muss sie ernähren, kleiden und verpflichtet sich, die Regeln des Intimlebens einzuhalten, das nennt man “Mitzvah Ona”. Im Buch Mishneh Torah (Yishut, 14, 7) sagt RAMBAM: “Es ist für einen Ehemann verboten, die Mitzwa ‘ona’ nicht zu beachten”, und wenn er dagegen verstößt und es vermeidet, um sie zu verärgern, hat er das Verbot der Tora verletzt…. Der Shulhan Aruch (Even Ha’ezer 76:11) legt das Gesetz auf die gleiche Weise fest.

Es stellt sich heraus, dass das Gebot der Intimität zwischen Ehemann und Ehefrau dem Ehemann nicht nach seinem persönlichen Ermessen und seiner Laune gegeben wird, sich nicht auf sein Verlangen bezieht (Möglichkeiten werden berücksichtigt), sondern von der Verpflichtung spricht, die die Tora ihm auferlegt hat. Das heißt, es handelt sich nicht um eine erzwungene Handlung, die davon ablenkt, G-tt zu dienen und die Mitzwot zu erfüllen, sondern es ist die Mitzwa selbst, und darin manifestiert sich der Dienst an G-tt!

Bestrafung der Ehefrau

Es mag sich lohnen zu verstehen, warum die Gesetze der Tora dem Ehemann so streng befehlen, für die körperlichen Bedürfnisse seiner Frau zu sorgen. Wenden wir uns dem Anfang der Schöpfung zu. Nachdem Adam und Havah gesündigt hatten, wurden sie und die ganze Welt von G-tt verflucht. Die erste Frau wurde mit einem seltsam anmutenden Fluch belegt: “Und deinem Mann soll deine Lust gehören, und er soll über dich herrschen…” (Bereschit 3:16). Wo liegt hier der Fluch? Ist die Leidenschaft für den Ehemann ein Fluch? Und für wen ist sie geschaffen? RASHI kommentiert dies: “Die Begierde nach dem Ehemann ist eine Begierde nach intimen Beziehungen, und trotzdem wird die Frau nicht in der Lage sein, diese Begierde direkt gegenüber ihrem Mann auszudrücken, und er wird die Herrschaft haben; alles wird von ihm kommen, nicht von ihr”. Das erklärt der MAARAL in Gur Aryeh: “Das ist der Fluch, man wird zum Ehemann hingezogen, aber offen zu fordern, kann sie nicht.” Und selbst in unserem fortgeschrittenen Alter bleibt dieser Fluch auf der modernen Frau bestehen. Wenn der Ehemann seiner Frau keine intime Aufmerksamkeit schenkt, betrachten die Weisen dies als Folter für sie.

Leider gehen viele Ehemänner davon aus, dass, wenn er nach einem anstrengenden Tag des Studiums oder der Arbeit und des Studiums müde nach Hause kommt, seine Frau seinen Wunsch verstehen wird, sich auszuruhen und Kraft für den nächsten Tag zu sammeln. Aber weiß sie denn nicht, dass die Tora an erster Stelle steht? Liebe Ehemänner! Eure Frauen verzeihen euch nicht, verstehen euch nicht und akzeptieren euch nicht (bis auf Ausnahmen von der Regel). Für sie ist es eine Folter. Die Tora betrachtet es als Folter. Genau die Tora, die Sie lehren. Deshalb betrachten die Weisen die Umgehung der ehelichen Pflicht als ein Verbrechen, als eine grobe Verletzung der Gesetze der Tora.

Die allgemeinen Bestandteile der Mitzwa

Der Ehemann ist also verpflichtet, die “Mitzwa Ona” einzuhalten. Wie bereits erwähnt, ist es nicht üblich, im Detail zu beschreiben, was mündlich überliefert wird, aber ein paar notwendige Anforderungen können kurz erwähnt werden.

Da das Verlangen der Frau nach ihrem Mann natürlich ist und seit der Zeit von Havah in ihr verankert ist, wird vom Ehemann nur verlangt, dass er dieses Verlangen nicht durch seine Unaufmerksamkeit, Unhöflichkeit oder seinen Zorn stört. Und wenn die Frau dieses Verlangen nicht hat, muss der Ehemann überprüfen, was er bereits getan hat, und es korrigieren. Und nicht nur “nicht zu verderben” wird der Ehemann von den Weisen verpflichtet, sondern vor der eigentlichen Handlung besondere Aufmerksamkeit und Liebe zu zeigen. Außerdem ist man verpflichtet, dies den ganzen Tag über zu tun, da man sonst gegen die Bestandteile der Mitzwa verstößt. (Siehe Bach auf Tur, Orach Chaim, Kap. 280, zu den Worten: “Sei vorsichtig bei der Ausführung der Mitzwa Ona”).

Außerdem ist zu erwähnen, dass der Tag, an dem die Frau in die Mikwe gehen soll, ein besonderer Tag in der Familie sein sollte. Es ist der Hochzeitstag und die Erneuerung aller Beziehungen. Wie wichtig ist es, zu Hause eine romantische und intime Atmosphäre zu schaffen, die Telefone auszuschalten, Dinge zu kaufen oder zu kochen, die Intimität und Liebe fördern können. Rav Elijaschiw stellt fest, dass der Ehemann an diesem Tag verpflichtet ist, auf sich selbst aufzupassen und nicht müde und nervös zu sein, damit die Mitzwa, Gott bewahre, nicht aufgehoben wird.

Daher betrachtet die Tora einen Ehemann, der in dieser Nacht eingeschlafen ist, als einen Verbrecher, der seinen Egoismus gleichzeitig mit “Rechtschaffenheit” bedeckt…..

Private Details

Die Weisen verpflichteten den Ehemann, zu wissen, was im Herzen der Frau vorgeht, aber in Anbetracht der Tatsache, dass nicht alle Ehemänner dazu in der Lage sind, überließen sie die Häufigkeit und Quantität der ehelichen Beziehungen weder der Macht seiner “Heiligkeit” noch der Macht seiner Lustausbrüche, sondern bestimmten jeden nach seinem Beruf.

Einerseits ermahnten sie die Ehemänner, nicht wie “Hahn und Henne” mit ihren Frauen zusammen zu sein, nicht jeden Tag und nicht oft am Tag. Und auf der anderen Seite, in unserer Zeit, sogar “talmid haham” als “Schwerarbeiter”, d.h. zweimal in der Woche mindestens. So steht es im Gesetz der Mischna Brurah (Biur Halacha, Kap. 240), und so schreibt es Rabbi Moshe Feinstein (Even Ha’ezer Kap. 3, 456). Der Steipler Gaon wies in seinem Brief darauf hin, dass “jemand, der sich auf einmal pro Woche beschränken möchte, anstatt zweimal, nahe daran ist, ein Verbot der Tora zu verletzen.” Zweimal ist die Norm, aber wenn ein Ehemann bemerkt, dass seine Frau romantisch lächelt und sich so anzieht, dass er ihr Aufmerksamkeit schenkt, dann ist der Ehemann sogar verpflichtet, entsprechend zu reagieren. Dies gilt zusätzlich zu den üblichen Verpflichtungen.

Was ist mit “seid heilig”?

Und die Heiligkeit, die Abraham so sehr sucht, findet sich, wie immer, an der schwierigsten Stelle, nämlich in der Reinheit der Absicht, mit der der eheliche Akt vollzogen wird. Die Weisen stellen fest, dass das Vergnügen des Ehemannes von selbst kommt, es ist also nicht der Zweck des ehelichen Aktes. Wenn der Ehemann also nicht darauf aus ist, die Mitzwa öfter zu begehen, als er sollte, und entschlossen ist, sich nur um den Genuss, die Befriedigung und das Vergnügen seiner Frau zu kümmern, dann ist das der größte Teil der Heiligkeit.

Wie Sie wissen, gibt es noch viele weitere Details, die hier nicht erwähnt werden können. Dies ist die mündliche Tora, deren Gesetze jeder jüdische Ehemann verpflichtet ist, sich ausschließlich von kompetenten Lehrern auf diesem Gebiet informieren zu lassen.

Wie viele Probleme zwischen Mann und Frau in den intimen Beziehungen – und damit auch in den seelischen Beziehungen – könnten vermieden werden, und auch Besuche bei Sexologen und Familientherapeuten könnten eingespart werden, wenn sie genau das erfüllen würden, was der Schöpfer befiehlt.

Maschinelle Übersetzung von der Seite Toldot (Link zum Original)

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