Auf deinen Mauern, Jerusalem, habe ich Wächter bestellt. Niemals sollen sie schweigen, den ganzen Tag und die ganze Nacht nicht

In dieser Woche, vom 26. Juli bis zum Sonnenuntergang und den ganzen Donnerstag, den 27. Juli, bis spät in die Nacht, halten die Juden weltweit einen strengen Fastentag ein. Grund dafür ist der nationale Katastrophentag Tischa Be’av, der neunte Tag des Trauermonats Av, an dem wir der Zerstörung des ersten und zweiten Tempels in Jerusalem gedenken. Der zweite Tempel wurde im Jahr 70 verbrannt. Der Höhepunkt der Massaker war die Zerstörung Jerusalems im zweiten Jahrhundert. Die Juden durften Jerusalem bei Todesstrafe nicht mehr betreten. Jerusalem wurde zu Aelia Capitolina. Judäa wurde in Syrien-Palästina umbenannt. Jeder Hinweis auf die ursprünglichen jüdischen Einwohner wurde gelöscht. Doch nach einiger Zeit wurde der Name Palästina selbst von den Römern nicht mehr verwendet. Die Osmanen regierten Judäa – wörtlich: jüdisches Land – ab dem 16. Jahrhundert, aber der Name Palästina war unbekannt. Judäa war wieder Judäa. Erst 1920 benannten die Briten das Gebiet wieder in Palästina um.

Prophezeiung über das wiederhergestellte Jerusalem

Im Kapitel 62 des Buches Jesaja mit dem Titel “Das wiederhergestellte Jerusalem” sagt der Prophet: “Um Zions willen werde ich nicht schweigen,

um Jerusalems willen werde ich nicht schweigen, bis ihre Gerechtigkeit aufsteigt wie ein Lichtschimmer und ihr Heil wie eine brennende Fackel…Auf deinen Mauern, Jerusalem, habe ich Wächter bestellt. Niemals sollen sie schweigen, den ganzen Tag und die ganze Nacht nicht”.

Wer sind diese Wächter? Darüber gibt es drei Meinungen, die alle drei gleichzeitig wahr sein können. Wächter könnten ganz einfach die Wächter Jerusalems sein, die Polizei und die Soldaten des jüdischen Staates. Diese sind tatsächlich Tag und Nacht im Einsatz, um die Sicherheit der Bürger zu gewährleisten.

Engel

Doch der Bibelkommentator Raschi (1040-1105) gibt eine andere Erklärung: Die Wächter sind Engel. G’tt schuf ein spezielles Regiment von Engeln, die ständig über Jerusalem wachen und G’tt auf sein Wohlergehen aufmerksam machen sollten (Psalm 102:14): “Du wirst aufstehen, Du wirst Dich über Zion erbarmen, denn die Zeit ist gekommen, ihm gnädig zu sein, denn die bestimmte Zeit ist gekommen”.

Wächter sind die trauernden Juden

Abraham ibn Esra (1089-1167, Spanien) und Rabbi David Kimche (1160-1235, Frankreich) vertreten die Ansicht, dass die Wächter der Mauern Jerusalems die Juden sind, die jedes Jahr an Tischa Be’av, dem 9. Av, weinend und fastend auf dem Boden sitzen und um das Schicksal Jerusalems weinen. Das erinnert mich immer an die berühmte Geschichte von Napoleon, der einmal am Abend von Tischa Be’av durch die Straßen von Paris ging und an einem Gotteshaus vorbeikam. Er hörte Jammern und Klagen und schickte einen seiner Lakaien hinein, weil er wissen wollte, warum alle so traurig waren. Der Vorsitzend der jüdischen Gemeinde kam heraus und erklärte Napoleon, dass sie um die Zerstörung des Jerusalemer Tempels trauerten. Erstaunt sagte Napoleon, er habe noch nie von dieser Tragödie gehört: “Wann ist das passiert”? Der Präsident antwortete: “Der Tempel wurde vor 1730 Jahren zerstört”. Daraufhin rief Napoleon aus: “Ihr trauert immer noch nach fast 1.800 Jahren? Wenn ihr schon so lange trauert, dann glaube ich, dass ihr den Tempel eines Tages zurückbekommen werdet.” Wir gedenken Jerusalem und des Tempels in jedem Gebet, Tag für Tag.

Napoleon bot uns zuerst Israel an

Wir haben den Tempel noch nicht zurück, aber den Tempelberg schon. Letztlich ist unsere Verbindung zum Tempel und zu Jerusalem im Wesentlichen eine religiöse. Das wissen nicht nur wir, sondern auch die nichtjüdische Welt (vgl. Presser: “Napoleon”) hat das erkannt.

Die Briten waren nicht die ersten mit ihrem Versprechen der Rückkehr ins Gelobte Land, der berühmten Balfour-Erklärung. Napoleon Bonaparte war der erste, der dem verstreuten jüdischen Volk das jüdische Heimatland anbot.

Während seines Feldzuges im damaligen Israel vom 8. Februar bis 1. Juni 1799 sandte er – genauer gesagt am 20. April – eine Proklamation an die Juden seines Reiches:

 “Israeliten, einzigartiges Volk, Tausende von Jahren der Tyrannei und Unterdrückung haben es geschafft, euch euer Land zu nehmen, aber nicht euren Namen und eure nationale Existenz.

Aufmerksame und unvoreingenommene Beobachter des Schicksals der Völker – wenn auch nicht mit prophetischen Gaben ausgestattet wie Jesaja, Hosea und Joel – haben bestätigt, was diese Propheten vorausgesagt haben, als sie sahen, wie das Königreich Israel zu ihrer Zeit zugrunde ging: Dass sie, von G’tt erlöst, mit Lied und Gesang nach Zion zurückkehren würden. Diese große Nation, die Französische Republik, die nicht mit Ländern und Völkern handelt wie die früheren Reiche, die eure Vorfahren an Fremde verkauft haben, ruft euch auf, euer Heimatland nicht zu erobern, sondern nur, um es einzunehmen und es gegen deine Unterdrücker zu verteidigen. Be’eil dich, O Israel….”!

Rückkehr zur Wiege der europäischen Zivilisation

Es ist bemerkenswert, wie dieser Französische Diktator in seinem Appell an das jüdische Volk unsere Essenz hervorhebt: die Rückkehr nach Zion. In unseren Tagen kehren wir endlich an die Wiege der Europäischen Zivilisation im Nahen Osten zurück. Die Wunder sind noch nicht aus der Welt.

Der Beitrag Nationaler Katastrophentag Tischa Be’av 26. und 27. Juli 2023 erschien zuerst auf Judentum.

Darin bittet G´tt das jüdische Volk Trost zu finden, weil das Exil enden wird und das jüdische Volk schlussendlich ins Heilige Land zurückkehren wird.

Auf den ersten Blick scheint diese Haftara sehr gut zu passen, weil sie gleich nach Tischa BeAv gelesen wird, aber es gibt ein kleines Problem…

Zweimal im Jahr beten, weinen und fasten wir ganze 24 Stunden, an Yom Kippur und an Tischa BeAv, aber es gibt einen fundamentalen Unterschied:

Nach Yom Kippur essen wir eine feierliche Mahlzeit und freuen wir uns, weil wir davon überzeugt sind, dass G´tt unsere Sünden verziehen hat und wir nun spirituell rein sind. All die Tränen, welche wir während des Tages vergossen haben und die zahlreichen Gebeten waren nicht umsonst.

Nachdem Tischa BeAv vorbei ist, stehen vom Boden auf und kehren zu unserem fröhlichen Alltag zurück, aber leider hat sich nichts verändert und wir befinden uns noch immer im Exil. Warum lesen wir dann die Haftara, worin das jüdische Volk aufgefordert wird, sich zu trösten? Hat sich denn nach Tischa BeAv etwas verändert?

Die Antwort auf diese Frage wird uns offenbaren, was wir aus Tischa BeAv mitnehmen können bzw. sollten:

Unsere Weisen lehren uns (Yoma 9a), dass die Länge des Exils nach der Zerstörung des Ersten Tempels offenbart wurde, weil ihre Sünden (Mord, Ehebruch und Götzendienst) bekannt waren. Die Länge des Exils nach der Zerstörung des Zweiten Tempels hingegen (in welchem wir uns noch immer befinden) wurde nicht offenbart, weil ihre Sünde nicht bekannt ist.

Diese Passage ist schwer zu verstehen: Erstens: was ist damit gemeint, dass die Sünde des jüdischen Volkes vor der Zerstörung des Zweiten Tempels nicht bekannt ist, wir alle wissen doch, dass der Tempel wegen Sinat Chinam – Sinnlosem Hass zerstört wurde. Zweitens: Was ist der Zusammenhang der Länge des Exils mit der Bekanntheit der Sünde?

Rabbi Yonathan Eiberschiz (1694-1764) erklärt in seinem Werk Yaarot Dwasch, dass natürlich alle wissen, aus welchem Grund der Zweite Tempel zerstört wurde, was wir nicht wissen, ist, dass WIR dieses Problem ebenfalls haben…

Wie ein Mensch, welcher sich nicht bewusst ist, dass er krank ist, keine Möglichkeit hat, von dieser Krankheit zu genesen, so kann man sich auch nicht von Sinat Chinam „heilen“, solange man nicht weiß, dass man ebenfalls davon betroffen ist.

Daher der Zusammenhang zur Länge des Exils, denn solange der Grund bzw. das Problem, welches uns ins Exil geschickt hat nicht behoben ist, kann es keine Erlösung geben.

An Tischa BeAv haben wir hoffentlich verstanden, warum wir uns im Exil befinden und das WIR ebenfalls ein Problem haben und nicht nur die Menschen vor 1952 Jahren.

Aus diesem Grund kehren wir in den Alltag zurück, freuen uns und lesen die Haftara „Nachamu“, weil jetzt besteht die Hoffnung, dass wir diese Erkenntnis nutzen, um uns zu verbessern und Sinat Chinam aus der Welt schaffen. Wenn wir das schaffen, dann müssen wir nächstes Jahr nicht mehr auf dem Boden sitzen…  

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Was wir aus Tischa Be´Av mitnehmen können, ist, dass wenn wir jemanden sehen, der ein paar Minuten vor Skia/Sonnenuntergang (letze Gelegenheit Tefilin zu legen) Tefilin legt, den ganzen Tag mit Crocs rumläuft oder uns nicht grüßt, dann bedeutet dies, dass in seinem/ihrem Herzen gerade ein persönlicher Tischa Be´Av ist und wir dies nachvollziehen müssen und keine vorzügigen Schlüsse ziehen sollen!

gehört von Rav Yechiel Biton

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Wegen dieses Vergehens erklärte G-tt, das Volk Israel hätte diesmal ohne Grund geweint, doch werde Er ihm in späteren Generationen an diesem Tag wirkliche Gründe zum Wehklagen geben. So wurde der 9. Aw zu einem Tag bestimmt, an dem das Unglück das jüdische Volk treffen würde.

Die Mischna nennt fünf weitere Ereignisse, die sich am 9. Aw zugetragen haben. So wurde dem Volk Israel in der Wüste angekündigt, dass seine Wanderung vierzig Jahre lang dauern würde. Der Erste Tempel und das Königreich Juda wurden am gleichen Datum von den Babyloniern unter König Nebuchadnezzar zerstört. Die Juden wurden gefangen genommen und nach Babylon verbannt. Damit begann das babylonische Exil. Auch der Zweite Tempel wurde am 9. Aw zerstört. Anschließend wurden die Juden durch die römische Macht in alle Welt zerstreut. Unter den Folgen dieses Exils leiden wir bis heute. Ein weiteres Ereignis, das mit dem 9. Aw zusammenhängt, ist die Niederschlagung des gegen Rom gerichteten Aufstands von Bar Kochba durch die römischen Besatzer und die Tötung Bar Kochbas. Schließlich fällt die Zerstörung Jerusalems ebenfalls an diesen Tag. Auch über die Auflistung der Mischna hinaus sind zu Tisch’a be-Aw zahlreiche unglückliche Ereignisse zu verzeichnen, darunter die Verkündung des ersten Kreuzzuges, der Tausende von Juden das Leben kostete und zur Auslöschung vieler jüdischer Gemeinden führte. Die Vertreibung der Juden aus England sowie aus Spanien gehört ebenfalls dazu.

Unsere Weisen schärften uns ein, uns jederzeit insbesondere an die Zerstörung der beiden Tempel zu erinnern. Daher gibt es einige Bräuche, die uns sogar bei freudigen Anlässen an die Zerstörung des Heiligtums erinnern sollen. So soll beim Streichen eines Wohnsitzes eine gegenüber dem Eingang liegende Stelle unbemalt bleiben, damit wir uns beim Betreten des Zuhauses erinnern, dass unser Leben unvollkommen bleibt, solange der Tempel nicht wiedererrichtet worden ist. Bei Hochzeiten gibt es den Brauch, als Gedenken an die Zerstörung des Tempels Asche auf den Kopf des Bräutigams zu streuen und am Ende der Hochzeitszeremonie ein Glas zu zerbrechen.

Dieser Tag soll aber auch der Anfang für unsere Erlösung werden. So sagen unsere Weisen, dass der Messias am 9. Aw geboren werden soll. Ein weiteres Zeichen könnte sein, dass der 9. Aw und der erste Tag von Pessach, der ebenfalls unsere Erlösung symbolisiert, auf den gleichen Wochentag fallen. Mit den anderen Worten wird unsere Erlösung aus derselben Wurzel wie unser Leid erwachsen. Diese Idee wird im Talmud, Traktat Makkot, deutlich. Nach der talmudischen Erzählung machten sich einige Weisen eines Tages auf den Weg nach Jerusalem. Als sie die Stelle erreichten, an der einst der Tempel gestanden hatte, sahen sie einen aus den Ruinen des Allerheiligsten heraus kriechenden Fuchs. Die Weisen brachen in Tränen aus, doch fing Rabbi Akiwa an zu lachen. Als sie ihn fragten, warum er lache, erwiderte er, seinerseits nicht verstehen zu können, warum die anderen weinten. Als Rabbi Akiwa den Fuchs sah, begriff er nämlich, dass sich damit die Weissagung des Propheten Uria erfüllte. Wenn dem aber so sei, würden sich gewiss auch die Worte des Propheten Secharja bewahrheiten, der unsere Erlösung weissagte. Darauf sprachen die Weisen: „Akiwa, du hast uns getröstet, Akiwa du hast uns getröstet“. Mögen auch wir in seinen Worten Trost finden und die baldige Erlösung erleben.

Quelle: ORD

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Doch wie kann man grundlosen Hass erklären? Haben Sie schon mal jemanden grundlos nicht gemocht? Es gibt immer einen Grund, warum uns jemand unangenehm ist. Entweder hat er uns etwas Unschönes gesagt, oder sich nicht adäquat benommen. Es kann auch kleinste und unbedeutendste Anlässe geben, wie zum Beispiel: »Er ist mir auf den Fuß getreten!« Es gibt immer einen Grund, jemand nicht zu mögen. Aber was hingegen bedeutet grundloser Hass?

Rabbiner Mattityahu Salomon hat diese Frage mit einer Parabel beantwortet. Die Geschichte handelt von einem kleinen Grundschuljungen, der in der Klasse währen des Unterrichtes ständig mit seinem Bleistift spielte. Jede zwei Minuten fiel sein Bleistift auf den Boden, der Junge hob ihn auf und spielte weiter. Dies störte die Klassenruhe und den gesamten Unterricht, so dass ihn der Lehrer aufforderte, das Spiel mit dem Bleistift zu unterlassen. Doch der Junge hörte nicht auf ihn, und machte weiter. Der Lehrer wiederholte mehrmals seine Bitte, doch war dies erfolgslos. Als er daraufhin seine Geduld verlor, nahm er das große Lineal und haute dem Jungen auf die Finger. Anscheinend hatte er seine Kraft unterschätzt, denn mehrere Finger des Jungen waren gebrochen. Der weinende Junge wurde ins Krankenhaus gebracht. Am nächsten Tag kam er mit seinen Eltern, um über den Vorfall zu reden. Die Eltern fragten den Lehrer, wie er den kleinen Jungen absolut grundlos so schwer verletzen konnte. Der Lehrer wehrte sich gegen die Anschuldigungen, und verwies auf das störende Spiel mit dem Bleistift.

Einerseits hatte er recht, seine Reaktion war nicht grundlos. Andererseits war dies kein Grund, dem Jungen die Finger zu brechen. Er hatte also – relativ gesehen – den Schüler vollkommen grundlos bestraft.

So lag der Fall – nach Meinung unserer Weisen – auch bei der Zerstörung des Tempels. Jeder hatte irgendeinen Grund, war-um er seinen Nächsten hasste. Doch mit Blick auf die Konsequenzen wirken auch die plausibelsten Motive nicht als verhältnismäßig. Deswegen sagen unsere Weisen, dass unser Tempel wegen grundlosen Hasses zerstört worden ist.

Jeder von uns kennt Beispiele, wenn irgendwelche kleine Auseinandersetzungen wegen unwichtigen Kleinigkeiten unbeschreibliche Ausmaße erreicht haben. Es gibt viele Menschen, sogar Familien, die jahrzehntelang miteinander zerstritten sind. Und wenn man sie nach Gründen fragt, können sie die kaum noch nennen, weil sie so unbedeutend waren, dass sie sich gar nicht mehr daran erinnern können.

Doch wenn der Streit einmal losgeht, ist es sehr schwer zu stoppen. Und die Folgen können fatal sein – nicht unbedingt nur für die streitenden Parteien, sondern für ihre gesamte Umgebung und ihre Nachkommen. Dies sollten wir immer bedenken, wenn wir dabei sind, uns mit jemandem zu streiten. Wir sollten überlegen, ob der Anlass dieser Auseinandersetzung immer noch als gelten kann, wenn wir ihn in Relation mit möglichen Folgen vergleichen.

Viele kennen bestimmt die talmudische Geschichte von Kamtza und Bar Kamtza. Darin wird über die Ereignisse berichtet, die zur Zerstörung des Zweiten Tempels und damit zum 2.000 Jahre langen Exil geführt haben. Die Geschichte erzählt von einem reichen jüdischen Mann, der einen Freund namens Kamtza und einen Feind namens Bar Kamtza hatte. Er veranstaltete ein großes Festmahl und befahl seinem Diener, Kamtza einzuladen. Doch ging die Einladung irrtümlich an Bar Kamtza. Der dachte, dass ihn sein Feind endlich um Vergebung bitten wollte, und nahm die Einladung an. Aber als der Gastgeber Bar Kamtza auf seinem Fest bemerkte, forderte er ihn auf, sofort zu gehen.

»Da ich schon hier bin«, erwiderte der, »lassen Sie mich doch bitte noch bleiben. Für alles, was ich hier esse und trinke, werde ich zahlen. « Doch der Gastgeber lehnte ab. »Dann erlauben Sie mir die Hälfte der Kosten des ganzen Banketts zu übernehmen«, bat Bar Kamtza. »Nein! «, lautete die Antwort. »Dann bin ich bereit, die vollen Kosten des Abends zu tragen, aber bitte. bringen Sie mich nicht in Verlegenheit.« Doch der Gastgeber blieb hart, und warf Bar Kamtza eigenhändig raus.  Als sich Bar Kamtza auf der Straße den Staub von seiner Kleidung entfernte, sagte er zu sich selbst: »Dass die beim Bankett anwesenden Rabbiner mir auch nicht geholfen haben, zeigt, dass sie mit ihm übereinstimmen. Ich werde sie vor dem Kaiser verleumden.«

Bar Kamtza ging zum Kaiser Nero und sagte ihm, dass die Juden einen Aufstand gegen ihn planten. »Wie kann ich wissen dass du die Wahrheit erzählst?«, fragte Nero. »Wählen Sie ein Tier, um es im Tempel zu opfern, und schauen Sie, ob es akzeptiert wird«, antwortete Bar Kamtza.

Nero sandte eines seiner schönsten Kälber mit einer römischen Delegation, Bar Kamtza begleitete sie. Während der Reise machte Bar Kamtza heimlich einen Makel auf das Tier, welche es als Opfer untauglich machte. Das Kalb wurde in Jerusalem nicht akzeptiert. Als Kaiser Nero dies erfuhr, wurde er sehr wütend. In Folge ließ er den Tempel zerstören.

Und so sagen unsere Weisen, dass nur wegen des Streits zwischen Kamtza und Bar Kamtza das Heiligtum vernichtet wurde. Diese Geschichte sollte uns zu Denken geben:  Wir können diese drei Wochen vor dem 9. Aw nutzen, und daraus lernen: Was könnte aus unseren Streitigkeiten resultieren, welche Ausmaße könnten sie annehmen, wie viele Menschen könnten mit hineingezogen werden? Und: Stets ist der Frieden allem anderen vorzuziehen, denn die Folgen eines jeden Streits können fatal sein.

Der Beitrag Tisha Be´Av – Wie kam es dazu? erschien zuerst auf Judentum.

Siddur Schomer Yisroel, von Rav Zsolt Balla, stellt Kinot in deutscher Transliteration für den 9 Av ( Tischa Be Av) vor.

Hier ist der Link zum Buch

Oder Sie können es unten lesen. Mit Hilfe von verschiedenen Werkzeugen können Sie sich das Lesen erleichtern.

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DIE HALACHA VON TISCHA BE’AW UND DIE HAFTARA CHASON

HALACHA: TISCHA BE’AW

Kommenden Samstagabend Motsa’ej Schabbat, am Anfang von Tischa beAw, zieht man bei Einbruch der Nacht seine Schuhe aus.

• Es ist üblich, den Parochet des Aron  Hakodesch zu entfernen
• In der Synagoge brennt weniger Licht
• Man dawwent Ma’ariv langsam mit einer weinerlichen Stimme, wie das Trauernde tun.
• Nach der Schemonej Esrej setzt man sich mit wenig Beleuchtung auf den Boden, um Ejcha und Kinot (die Klagelieder) lesen zu können.
• Man spricht Ejcha und die Kinot langsam und in einen traurigen Ton.
• Während der Lesung von Ejcha hält man zwischen jedem Satz kurz an und noch etwas länger zwischen jedem Hauptteil. Jedes Mal, wenn der Chasan das Wort Ejcha liest, steigert er seine Stimme ein wenig. Der letzte Satz eines jeden Hauptteils wird mit lauter Stimme gesprochen.
• Beim Schlafen soll man etwas weniger bequem liegen. Wenn man zum Beispiel gewohnt ist, auf zwei Kissen zu liegen, verwendet man jetzt nur EIN Kissen.
• Sonntag, während Schacharit, legt man keine Teffilin an, denn die Teffilin werden eine „Verzierung“ genannt. Man hängt sich auch keinen großen Tallit um, da es geschrieben steht (Ejcha 2:17): „Er riß seine königliche Bekleidung ein“ so der Targum (Targum ist die aramäische Übersetzung und Erklärung der Thora).
• Man hat nur einen kleinen Tallit umgehängt, ohne Beracha. Man geht etwas früher zur Schul und zündet dort insgesamt keine Lichter für den Chasan an. Man dawwent langsam und mit einem traurigen Ton.

Achtung: für die geltende Halacha sollte man seinen eigenen Rabbiner befragen, da sich viele praktische Einzelheiten von Kehila zu Kehila unterscheiden können. In dieser Halacha-Ecke erfolgen überwiegend nur die allgemeinen Regeln.

DIE HAFTARA SCHABBAT CHASON : Jesaja Hauptteil 1 Chason Jeschajahu

Die Vision des Propheten Jesaja

Mosche Rabbejnu hatte deutliche Visionen mit großer Transparenz  in eine „aspaklaria me’ira“ und konnte die Zukunft und das Himmlische Geschehen hell erkennen. Auch die ersten Propheten, die wir die Nevi’im Rischonim nennen, hatten eine viel klarere Übersicht, als die späteren Propheten, die die Nevi’im Acharonim genannt werden. Je weiter wir uns von der Offenbarung auf dem Berg Sinai befinden, desto trüber wird unsere Wahrnehmung.

Vater und Sohn: Nicht nur Jeschaja, sondern auch dessen Vater Amots war ein Navi, ein Prophet. Dieses sollte der Größe von Jeschajahu keinen Abbruch tun, der aus eigener Kraft eine besonders hohe prophetische Ebene erreichte. Jeschajahu war außerordentlich bescheiden und demütig, wodurch er sich besonders nahe zu HaSchem befand. In den Jüdischen Quellen wird er in dieser Hinsicht mit Mosche verglichen. Seine Bescheidenheit garantierte seine Nähe zum Höchsten.

Der Adel: Jeschajahu war ein Neffe von König Amatsija. Jeschajahu hatte vor der Elite und dem Adel keine Angst und konnte denen gnadenlos die Meinung sagen. Er wurde auch nicht erniedrigt, wie später Jirmijahu, da er Beziehungen oder Verbindungen zum Hof hatte.

Vier Könige: wir lesen die letzte Strafprophetie, die Vision, die Jeschaja, der Sohn von Amots, über Jehuda und Jeruschalajim hatte, als Usia, Jotam, Achas und Chiskia über Jehuda regierten. Diese Haftara wir meistens durch den Rabbiner vorgelesen. Jeschajahu war ein Einwohner von Jeruschalajim und wusste wie kein anderer, was zu seiner Zeit verkehrt war und worin seine Zeitgenossen versagten.

Die Zeit: Jeschajahu lebte während der Zeitspanne von vier Königen, da sie nicht sehr lange regierten und Jeschajahu mittlerweile hundertundzwanzig Jahre alt wurde. Er sprach seine Prophetien ungefähr einhundertundfünfzig Jahre vor der Churban Habajit, vor der Verwüstung des ersten Tempels, aus.

Der Name: Die Vision heißt in Hebräisch Chason, da sie eine „harte“ Vision über das Fehlverhalten des Jüdischen Volkes war (es gibt unterschiedliche Bezeichnungen für eine Vision wie Dibbur, Massa, Newua usw., die alle eine unterschiedliche Nuance her geben): „Ich habe meine Kinder erzogen und zu Erwachsenen werden lassen. Sie haben sich jedoch gegen Mich erhoben. Ein Rind erkannt seinen Meister, ein Esel erkennt sein Futtertrog. Israel fehlt es jedoch an jeglicher Einsicht, Mein Volk lebt in Unwissenheit“.

Undeutlich: Neben Härte in Verbindung mit der Zerstörung des Bejth Hamikdasch, hat das Wort „Chason“ auch eine Nebenbedeutung von „undeutliche Vision“. Die Propheten werden schon mal unterteilt in „Ro’im“, die klarer Sehenden und in „Chosim“, die weniger klarer Sehenden. Eine klare Sicht heißt „Aspaklaria me’ira“. Eine weniger klare Sicht heißt „Aspaklaria sche’ena me’ira“. Dieses verweist auf unterschiedlichen Ebenen von Prophetie und auf verschiedene Abstufungen von Transparenz.     

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Das ist der erste Auftritt des „sinnlosen Hasses“ und er verdient seinen Namen, weil er überhaupt keinen Grund und Ursprung hat, sondern nur projektiert wurde. Deswegen wurde diese Nacht der Klagen, das Datum, an welchem viele Jahre später beide Tempel zerstört wurden, mit demselben Grund: “Sinat Chinam“

Der Talmud (Gittin 56.) erzählt uns, wie es zur Zerstörung des 2. Tempels kam: Ein angesehener Bewohner Jerusalems überzeugte den römischen Kaiser, dass die Juden ihn hassen und gegen ihn rebellieren wollen und infolgedessen kam es zur Zerstörung des Tempels. Wiederrum war es Hass, welcher gar nicht existierte und nur projektiert wurde, welcher Midda Kneged Midda zur Zerstörung führte.

Es kommt oft vor, dass wir von jemandem denken, dass er uns hasst und uns unwohl gesinnt ist, obwohl es nicht stimmt. Ein schiefer Blick oder eine ungeduldige Antwort ist manchmal schon genug, um zu dieser Schlussfolgerung zu kommen und grundlosen Hass zu erzeugen. Ein wenig Verständnis und Toleranz würden ausreichen, um die Missverständnisse zu klären und den Hass zu vermeiden.

Es ist bekannt, dass jede Generation, in welcher der Tempel nicht erbaut wurde, es ihr angerechnet wird, als ob er in ihr zerstört wurde. Dies bedeutet, dass das Problem, welches zur Zerstörung des Temples und des noch immer andauernden Exils führte, noch nicht gelöst wurde und den Wiederaufbau verzögert.

Es soll Haschem Wille sein, dass diese Tage der Trauer in Freude umgewandelt und wir gemeinsam den Maschiach empfangen werden! AMEN    

Der Beitrag Sinat Chinam – Sinnloser Hass – Parascha Dewarim erschien zuerst auf Judentum.