Parascha Sachor

Am kommenden Schabbat lesen wir die Parscha (Abschnitt aus der Tora) namens Sachor – erinnere dich! Sachor erinnert uns daran, was das Volk der Amalekiter dem jüdischen Volk angetan hat – vor 3335 Jahren.

Unvernünftiger Hass

Ich habe immer geglaubt, dass Hitler von Amalek abstammt. Amalek reiste 1.600 Kilometer weit, um das jüdische Volk zu vernichten, das gerade aus Ägypten ausgezogen war. Nicht, dass die Juden den Amalekitern etwas angetan hätten. Amalek hegte einen unvernünftigen Hass. Daher ist die Antwort von Haschem, G’tt, auch extrem: “Weil Amalek es wagte, seine Hand gegen den Thron von Haschem, G’tt, zu erheben, wird G’tt gegen Amalek kämpfen, in allen kommenden Generationen. (Exodus 7: 16).

G’d getestet

Unmittelbar nach dem Durchzug durch das Schilfmeer griff Amalek an. Amalek war nicht zufällig gekommen. Die Juden hatten G’tt geprüft: “Ist G’tt in unserer Mitte oder nicht? (ibid. 17:7). Raschi (1040-1105) erklärt die Reihenfolge. Die Juden beschwerten sich. Amalek war die erzieherische Antwort G’ttes. Raschi: “Die Episode mit Amalek kommt nach ihrer undankbaren Antwort, um deutlich zu machen, dass Ich immer in eurer Mitte bin und mich um all eure Bedürfnisse kümmere. Ihr fragt euch dann immer noch, ob G’tt in unserer Mitte ist oder nicht? Der Hund (Amalek) wird kommen und euch beißen. Dann werdet ihr Mich um Hilfe rufen, und ihr werdet wissen, wo Ich bin.

Parabel

Man kann es mit einem Vater vergleichen, der unterwegs ist und seinen Sohn auf der Schulter trägt. Manchmal will der Sohn dies und manchmal das. Der Vater erfüllt immer wieder die Wünsche seines Sohnes. Zu einem günstigen Zeitpunkt treffen sie auf jemanden. Auf den Schultern des Vaters sitzend, ruft der Sohn dem entgegenkommenden Auto zu: “Habt ihr irgendwo meinen Vater gesehen? Sein Vater rief entrüstet aus: “Wissen Sie nicht, wo Ich bin? Der Vater legte den Sohn auf den Boden, der Hund kam hinzu und biss ihn”.

Die Moral von der Geschicht: Wir sollten nicht nur auf die Ungerechtigkeiten anderer achten, sondern auch auf unser eigenes Verhalten.

Amalek ist die gegen Gott gerichtete Kraft. Amalek steht im psychologischen Sinne für Zweifel. Das Wort Amalek hat den Zahlenwert 240, was dem hebräischen Wort “safeek” – Zweifel – entspricht. Durch Zweifel verschwindet G’d aus dem menschlichen Leben. Man sieht nicht mehr, wie G’tt die Welt und unser persönliches Leben führt. Zweifel verwandelt sich in Hass. Man beginnt, das G’ttliche in der Welt und in sich selbst zu hassen. Dies ist die Quelle des jüdischen Selbsthasses.

Der erste jüdische König Schaul

Die Haftara, das Stück aus den Propheten, das wir nach der Tora lesen, erzählt die Geschichte des ersten jüdischen Königs, Schaul, der den Auftrag erhält, Amalek zu vernichten. Schaul war ein großer, stattlicher Mann, ein bedeutender Gelehrter, ein Heiliger, der alle Gebote G’ttes peinlich genau befolgte und viel Zedaka (Wohltätigkeit) gab.

Doch er scheiterte an seinen Zweifeln: “Die Tora misst jedem Menschenleben einen hohen Wert bei. Wenn irgendwo eine Leiche gefunden wird, muss ein ganzes Verfahren mit den Richtern der Sanhedrin, des Obersten Gerichtshofs und den Ältesten der nächsten Stadt eingeleitet werden, und ein Kalb wird in ein unfruchtbares Tal gebracht, um für diesen Mord zu sühnen. Und ich steuere jetzt auf einen Völkermord zu. Es gibt sicherlich auch Unschuldige unter ihnen. Auch alle Tiere von Amalek müssen sterben. Das ist zu schlimm! Wo ist unser Mitgefühl?”. In seiner Verzweiflung stürzte sich Shaul in den Kampf mit Amalek.

Schauls Zweifel führte zur Geburt von Haman.

Schaul ließ das beste Vieh am Leben, um es G’tt zu opfern. Die Kriegsbeute wurde nicht vollständig vernichtet. Auch tötete er König Agag von Amalek nicht sofort. Er wollte noch eine Nacht über sein Todesurteil schlafen. In dieser Nacht sah König Agag seine Chance, noch Nachkommen zu zeugen. Daraus entstand schließlich Haman, der Agagi, der zur Zeit von Königin Esther, Mordechai und König Achaschwerosch versuchte, das jüdische Volk auszurotten. Dies wäre ihm vor etwa 2 500 Jahren in Medien und Persien beinahe gelungen.

Hitler in der Tradition von Amalek

Ich habe immer das starke Gefühl, dass Amalek die Kraft ist, die uns ganz physisch auslöschen will, die ‘Endlösung’. Ob die Juden Chas veSchalom zu einer anderen Religion konvertieren oder nicht – denken Sie an den Fall von Edith Stein – Amalek will den jüdischen Körper ausrotten. Deshalb, denke ich, stand auch Hitler in der Tradition von Amalek.

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Undankbarkeit ist der Welten Lohn. Obwohl die Befreiungsgeschichte “Megillat Ester” – die Rolle der Ester – genannt wird, trug Mordechai mit seinem Tun auch viel zur Rettung des jüdischen Volkes bei. Nur auf sein Drängen hin ging Ester zu Achaschwerosch, um für ihr Volk zu bitten. Er brachte das Volk zur Buße und zu Teschuwa, was nach Ansicht unserer Weisen entscheidend für die Wende des Schicksals war.

Doch am Ende der Megilla „ratsui lerov echav” lesen wir, dass Mordechai nur von den meisten seiner Brüder geliebt wurde. Offenbar war Mordechai nicht bei allen Juden beliebt.

Sanhedrin

Im Talmud (B.T. Megilla 16b) betrifft dieses Urteil am Ende der Megilla nicht das gesamte Jüdische Volk der Meder und Perser, sondern seine Verbündeten im Sanhedrin, dem höchsten Gericht, dem Sanhedrin. Viele aus dem Sanhedrin stimmten mit Mordechais Verhalten überein, aber einige aus diesem höchsten Gericht distanzierten sich von ihm. Mehrere seiner Partner warfen ihm vor, sich in die Politik des Reiches der Meder und Persern eingemischt zu haben und deshalb weniger Zeit mit dem Studium der Tora verbringen konnte.

Tora Studien und das Engagement für die Gemeinschaft

Auffällig ist auch, dass Mordechai nicht nur in den Augen seiner Kollegen, sondern auch von den Verfassern des TaNaCh (Bibel) heruntergesetzt wurde. Im Buch Esra (2:2) wird Mordechai als fünftes Mitglied des Sanhedrins aufgeführt, während er später im Buch Nechemia (7:7) als sechstes Mitglied erwähnt wird. Der Talmud folgert daraus, dass Tora Studien wichtiger ist als das Engagement für die Gemeinschaft. Mordechai zählte nach seiner heroischen Leistung in der Geschichte Purims in dem Sanhedrin weniger und wurde nach hinten gestuft. Aber ohne sein Handeln wäre das Volk vernichtet worden. Mordechai argumentierte, dass das Pikuach-Nefesch, das Leben rettet, wichtiger sei als die Tora Studien.

Mordechais Haltung bleibt problematisch

Als Mitglied des Obersten Gerichtshofs hätte er seine Zeit und Aufmerksamkeit in der Tat ausschließlich der Tora und Halacha widmen sollen. Auf der anderen Seite sehen wir am Ende der Ester-Rolle, dass Mordechai von den meisten seiner Kollegen weiterhin geliebt und geachtet blieb, nachdem er Premierminister im Reich von König Achaschwerosch wurde, “weil er das Wohl seines Volkes suchte und für die Rettung aller seiner Altersgenossen sprach”. Wenn es stimmt, dass Mordechai sich nicht in die Politik hätte stürzen dürfen, bleibt es seltsam, dass er das erste Ministerium dem Tora Studium vorgezogen hat.

Ein Interessenkonflikt

Die Mehrheit des Sanhedrins unterstützte Mordechai bei seinem Posten und seinen staatlichen Aufgaben. Offenbar ist es gut, im Interesse des Jüdischen Volkes zu arbeiten, auch auf Kosten des Torastudiums. Die Frage ist vielmehr, wie der Talmud erklären kann, dass das Gegenteil der Fall ist: Das Torastudium hat Vorrang vor dem Engagement für die Gemeinschaft. Eine Minderheit im Sanhedrin distanzierte sich von Mordechai, nachdem er sich in die Politik begeben hatte. Innerhalb des höchsten Gerichts gab es offenbar Uneinigkeit darüber, was die Aufgabe eines wahren Jüdischen Anführers ist.

Die Konferenz in Riga

Nicht nur bei Medern und Persern war das Leben der Juden bedroht, sondern auch viele weitere Male in der Jüdischen Geschichte waren die Anführer des Jüdischen Volkes mit furchtbaren Situationen konfrontiert. Zu Beginn des letzten Jahrhunderts wurde in Riga eine große Versammlung von Rabbinern einberufen, um das russische Judentum zu stärken. Auch der Rogotschower, ein bedeutender Gelehrt vom Beginn vorigen Jahrhunderts, wurde zu dem großen rabbinischen Treffen eingeladen. Der Rogotschower weigerte sich zu kommen. Auf die Frage, warum er die Einladung nicht annehmen wolle, erklärte er, seine Mitgliedschaft in der Rabbiner-Versammlung hänge von einer Meinungsverschiedenheit über dem Babylonischen und dem Jerusalemer Talmud ab. Im Babylonischen Talmud (Berachot 32b) wird erzählt, dass die “Chassidim” (die sehr fromme Leute) neun Stunden am Tag davventen (beteten).

Danach fragt der Talmud, wie sie zum Lernen und Arbeiten gekommen sind. Der Babylonische Talmud antwortet, dass die ehemaligen Chassidim auf einem so hohen Niveau waren, dass ihr Tora Kenntnis bewahrt und ihre wenige Arbeit gesegnet wurde. Aufgrund ihrer frommen Einstellung nahmen die beiden letzten Tätigkeiten weniger Zeit in Anspruch.

Talmudische Differenzen

Im Jerusalemer Talmud wird die gleiche Frage gestellt, aber die Antwort ist etwas anderes: Wegen ihrer großen Frömmigkeit ruhte ein zusätzlicher Segen auf ihrem Torastudium und ihrer Arbeit.

Nach dem Babylonischen Talmud verschlechterten sich die ehemaligen Chassidim nicht, während der Jerusalemer Talmud von Jerusalem besagt, dass es sogar Fortschritte in ihrem Lernen und Arbeiten gab, weil sie mit großer Hingabe dawenten , beteten, obwohl ihnen nur noch wenig Zeit zum Lernen und Arbeiten blieb.

Mit anderen Worten: Nach dem babylonischen Talmud verloren Toragelehrte, die für die Interessen der Gemeinschaft arbeiten, ihr Wissen nicht. Aber laut dem Jerusalemer Talmud wachsen sie sogar in ihrem Torawissen. Ihr Wissen über die Tora zeigt sogar einen Aufwärtstrend. 

Israel und die Diaspora

Der Jerusalemer Talmud ist der Talmud des Landes Israel und der Babylonische Talmud ist der Talmud der Diaspora. Der Jerusalemer Talmud zeichnet sich durch eine viel größere Klarheit in der Diskussion aus. Der Babylonische Talmud ist viel umstrittener, und erst nach langem Hin und Her kommt eine klare Antwort. Das Jerusalemer Denken konnte viel schneller auf den Punkt kommen als das babylonische Denken. Das Jerusalemer Denken rührt viel schneller zum Wesentlichen. Es ist daher möglich, mit weniger Studien zum richtigen Schluss zu kommen.

Inter-Templum

Die Geschichte von Ester spielte sich am Ende des 70 Jahre dauernden babylonischen Exils ab, nach der Zerstörung des ersten Tempels und kurz vor dem Wiederaufbau des zweiten Tempels. Die meisten Mitglieder des Sanhedrin wie auch Mordechai kamen aus Israel und zogen daher eine Aufgabe für die Interessen der Jüdischen Gemeinschaft einem verstärkten Studium der Tora vor. Sie waren in der Erkenntnis aufgewachsen, dass die Arbeit für das Jüdische Volk nicht nur ihr Wissen über die Tora nicht verringert, sondern dass gerade deshalb ein zusätzlicher Segen auf ihrem Lernen und Arbeiten ruht. Eine Minderheit der Mitglieder des Sanhedrins war in der Diaspora aufgewachsen und von einer babylonischen Denkweise geprägt.

Da sich in der Diaspora das Verständnis der Tora verschlechtert hatte, sahen die “Diasporagelehrten” keinen Nutzen in politischen Aufgaben für die Mitglieder des Sanhedrins, die sich hauptsächlich auf Studium, Lehre und Paskenen (entscheiden) konzentrieren mussten, Entscheidungen des Jüdischen Rechts. Nur diese “Diasporagelehrten”, eine Minderheit im Sanhedrin, lehnten die politischen Ambitionen Mordechais ab. Nicht, dass sie sie verurteilt hätten, aber sie sahen keinen Sinn darin, eine Position eines Rabbiners in dem Sanhedrin um der Gemeinschaftsinteressen willen aufzugeben. Gemeinschaften können ihre Interessen auch von anderen vertreten lassen.

Eine andere Meinung, Mordechai’s Motivation

In der Midrasch-Sammlung „Tanna de-be-Elijahu” erklären unsere Weisen, dass es eine Pflicht für die Mitglieder der Sanhedrin war, sich mit „eisernen Ketten” zu gürten und durch das ganze Land zu gehen, um die Gemeinschaft in der Tora zu unterrichten bis in die entferntesten Ecken. Die Tatsache, dass dadurch ihr Wissen abnahm, durfte keine Rolle spielen, weil es der Gemeinschaft diente.

Dieser Gedanke motivierte auch Mordechai. Er wusste, dass er im Sanhedrin an Ansehen verlieren würde, aber er nahm dies als selbstverständlich hin, weil er sich auf diese Weise seinen Mitgläubigen in Not widmen konnte.

Mordechais Haltung ist eine Lektion für die Ewigkeit; deshalb wurde sie auch in einem der Bücher des TaNaChs festgehalten. Jüdische Anführer sollten nicht zulassen, dass ihre privaten Interessen über die Interessen der Gemeinschaft gestellt werden. Ihr Einfluss muss sich bis in die entferntesten Bereiche des Jüdischen Volkes in der Galut erstrecken. Dies gilt nicht nur für Rabbiner, sondern für jeden, der sich für die Interessen der Jüdischen Gemeinschaft einsetzen will. Der Talmud zeigt, dass wir nicht befürchten müssen, dass unser Privatleben oder unsere privaten Interessen darunter leiden. Das Gegenteil ist eher der Fall, jedenfalls nach dem Jerusalemer Talmud. Je mehr Engagement für die jüdische Gemeinschaft, desto mehr Segen und Bracha.

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In größeren Jüdischen Gemeinden und Städten wird Purim in den Straßen ausgelassen gefeiert. Auch dies ist nicht “nur ein weiterer Jüdischer Karneval”, sondern drückt die Idee aus, dass wir uns für unser Judentum nicht schämen sollten. Während der langen Jahrhunderte der Galut haben wir uns daran gewöhnt, “zu Hause jüdisch zu sein, aber auf der Straße nicht zu auffällig”. Tatsächlich ist dies eine falsche Scham denn wenn es ein Volk gibt, das auf etwas stolz sein kann, dann ist es das Jüdische Volk in seiner eigenen, unverfälschten und jahrhundertealten Tradition. Die Rebbes sagten immer, man müsse einen Juden schon von weitem erkennen können.

Schlach Mones, Geschenke senden

Ein weiterer Aspekt der Galut ist die Spaltung innerhalb des Jüdischen Volkes, Ereignisse, unter denen wir auch heute noch leiden. Haman nutzte diese innere Spaltung in seiner Bitte an Achaschwerosch, das Jüdische Volk zur Vernichtung zu sammeln (Ester 3,8): “Es gibt ein Volk, das unter den Nationen zerstreut und geteilt ist”. Im Talmud (Megilla 13b) heißt es als Antwort auf diese Worte: “Haman war der beste Klatscher, Lästerer der Geschichte”. Was Haman zwischen den Zeilen Achaschwerosch mitteilte, war, dass Achaschwerosch – der eigentlich ein noch größerer Antisemit als Haman war – für die geplante Ausrottung keine Repressalien befürchten musste, weder von oben noch vom Volke. Mit “es gibt” – im Hebräischen “jeschno” – meinte Haman “jaschen” – das Jüdische Volk schläft und kümmert sich nicht mehr viel um die Tora und die Gebote. Mit “zerstreut und gespalten” meinte Haman, dass niemand für sie einstehen würde, aber auch, dass sie zu gespalten waren, um als ein Mann gegen den Erlass aufzutreten.

Schlach Mones und Matanot laEwjonim

Deshalb haben unsere Weisen es für alle zur Pflicht gemacht, sich gegenseitig Schlach Mones, mindestens zwei Lebensmittel an eine Person, und ‘Matanot laEwjonim’, mindestens zwei finanzielle Beiträge an zwei arme Menschen, zu schicken. Beide Gebote sind eigentlich das ganze Jahr über verpflichtend, Liebe zum Mitmenschen und Tsedaka, Nächstenliebe, Wohltätigkeit. Aber an Purim sind genau diese beiden Aspekte “hervorgehoben”, um deutlich zu machen, dass wir dieser katastrophalen Galut nur mit einem verstärkten Sinn für Menschlichkeit ein Ende setzen können.

Mordechai, Vorbild eines Jüdischen Anführers

Königin Ester strahlt auf der Bühne der Weltgeschichte und rettet ihr Volk. Die Rolle ihres Onkels und Vormunds Mordechai bleibt dahingegen blass.

Während der Schwangerschaft ihrer Mutter war Esters Vater gestorben, und nach ihrer Geburt starb ihre Mutter. Sie wurde von Mordechai liebevoll umsorgt. Während der ‘Misswahlen’ im Königreich Achaschwerosch versuchte Mordechai, seine Nichte zu verstecken, aber sie wurden verraten und Ester musste vor dem König erscheinen. Sie war vierzig Jahre alt, als sie zur Königin gekrönt wurde.

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Nach dem Talmud (B.T. Megilla 13a) war Ester sogar mit Mordechai verheiratet. Rabbi Meir sagt, lesen Sie nicht (2:7) “Mordechai nahm sie zur Tochter”, sondern lesen Sie, “Mordechai nahm sie zur Frau”. Die Frage der Beziehung zwischen Ester im Harem von Achaschwerosch und Mordechai unter dem Königstor hat viele Hebel in Bewegung gesetzt. Im Talmud wird erklärt, dass sie vom Bett des Achaschwerosch aufstand, in die Mikwe eintauchte und ihre Ehe mit Mordechai fortsetzte. Die sexuelle Belästigung des mächtigen Königs in 127 Provinzen verletzte das Verhältnis der beiden Protagonisten der Ester-Rolle nicht.

Gemeinsam arbeiteten sie im Interesse ihres Volkes und ergänzten einander in verschiedenen Bereichen. Ester bereitet den Sturz Hamans inmitten der Pracht des persischen Hofes vor, Mordechais Wirkungskreis liegt jenseits davon, inmitten seines Volkes.

die Frage nach einer Jüdischen Sicht der Rollenunterschiede zwischen den Geschlechtern

Gerade in unserer Zeit der Emanzipation brennt die Frage nach einer Jüdischen Sicht der Rollenunterschiede zwischen den Geschlechtern. Mitleidig schüttelt der „befreite“ Mann seinen Kopf über die sklavische Rolle der traditionellen Jüdischen Hausfrau. Ihr hoffnungsloses Dasein erschöpft sich Kinder zu gebären und Hühnersuppe zu kochen. Wenn ich Ihnen sage, dass nach Jüdischem Recht keine Frau verpflichtet ist, Kinder zu bekommen, und dass es in orthodoxen Kreisen üblich ist, dass eine Frau eine Arbeit hat und ein Familieneinkommen (mit-)erwirbt, glaubt man mir nicht. Weder der Talmud noch der Schulchan Aruch, der Jüdische Codex, schreibt eine klare Rollenverteilung zwischen Mann und Frau vor. Abgesehen von der Aussage, dass HaKadosch Baruch Hu, G’tt der Frau mehr “Intelligenz” gegeben habe als dem Mann (B.T. Nidda 45b), gibt es in den klassischen Quellen keine Hinweise auf angeborene Unterschiede in der Intelligenz. Auch in der Wissenschaft ist dieser Unterschied nicht nachgewiesen.

Die frühere Ossifikation (Knochenbildung) und Reife bei Mädchen (nachgewiesen durch elektro-neurologische Forschungen am Gehirn) sowie die frühere Sprachentwicklung sind halachisch, rechtlich einverleibt in der Tatsache, dass die Bat-Mitzwa, das kirchliche Volljährigkeitsalter für Mädchen, ein Jahr früher festgelegt wird als die Bar-Mitzwa für Jungen.

Aber dies ist nur ein vorübergehender entwicklungspsychologischer Unterschied. Auf emotionaler Ebene besagt der Talmud immer noch, dass Frauen im Allgemeinen barmherzig (B.T. Megilla 14b) und Männer aggressiver (Adrenalin!) sind, aber das war’s dann auch schon. Die halachische Gedankenwelt ist zunächst religiös und nicht rein philosophisch, wie die griechisch-klassische. Jüdische Ideologie zeigt wenig Neigung zur Abstraktion und entspricht in der Regel eng konkreten Beobachtungen.

Die Jüdische Theologie hat einen sehr hohen Abstraktionsgrad

Die Jüdische Theologie hingegen zeichnet sich durch einen hohen Abstraktionsgrad aus. Da das Höchste Wesen selbst nicht in irgendeinem Denkmuster oder einer intellektuellen Form “eingefangen” werden kann – G’tt ist weder Materie noch Geist – konzentriert sich die kabbalistische Theologie hauptsächlich auf die Ausstrahlungen des G’ttlichen-Lichts, die als “Sefirot” oder Sphären bezeichnet werden. Diese Sphären bilden eine Einheit mit G’tt. Der Mensch kann jedoch nicht in Begriffen der Unendlichkeit denken und nimmt daher diese Ausstrahlungen des G’ttlichen Lichts als Differenzierungen von der  G’ttlichen Strahlung wahr. Mit Hilfe der ‘Sphären’ wird die Beziehung Mensch – G’tt hergestellt, in jeder Welt auf einer anderen Ebene.

Chochma, bina und da’at, geistige Sphären

Chochma kann als der Blitz oder Aha-Erlebnis beschrieben werden, die Lösung eines komplexen Problems, das in einem leuchtenden “Blitz” gesehen wird. Dieser “Keim” der Einsicht hat noch keine klare Form angenommen und droht im Nichts zu verschwinden, wenn er nicht rasch ausgebaut und zu einem klaren Gedankengang entwickelt wird.

Bina – von „be-greifen” – muss mit dem Geist der Erkenntnis weiterarbeiten, sie untersuchen und im Detail ausarbeiten. Aus der Abstraktion heraus nimmt die auffällige Idee Form und Gestalt an und wird in konkrete, auf die Alltagswirklichkeit anwendbare Denkmuster gerahmt. Der ursprüngliche “Funke” der Einsicht sinkt herab und wird bis zu einer Ebene der Handhabbarkeit und Kommunikation “verdunkelt”.

Da’at ist das daraus resultierende festgesetzte Wissen.

Der Abstieg des schwebenden Blitzes in einen konkreten und auch für andere nachvollziehbaren logischen Gedankengang wird auch im Hinblick auf die Entstehung des menschlichen Lebens beschrieben. Das männliche Element in der Fortpflanzung wird vom Weiblichen erfasst, verschmilzt mit ihm und wird im Mutterleib zu einem detailreichen Menschen ausgearbeitet. Da sich das Judentum auf das Hier und Jetzt der irdischen Realität konzentriert, sollten wir nicht überrascht sein, dass es die Identität der Mutter ist, die die Jüdische Identität des Kindes bestimmt.

Intellektuell erklärt muss man sich einen Professor vorstellen, der mit einem komplexen Problem kämpft. Plötzlich sieht er die Lösung. Das ist der (Gedanken-)Blitz. Er wird es in einer Formel ausgerechnet, zum Beispiel E=mc zum Quadrat. Dann testet er die Formel und prüft, ob sie in der Realität funktioniert. Dies führt zu in Stein gemeißelten und anwendbarem Wissen. Auf diese Weise sind all die großen Entdeckungen der Geschichte gemacht worden.

Universelle Tendenzen

Kurz gesagt bedeutet dies, dass das “männliche” Element in der Schöpfung – die Atmosphäre des Chochma – mit abstrakter Betrachtung ausreicht, während das weibliche Element die freischwebenden Gedankenblitze “herunterzieht” und ihnen konkrete und greifbare Form gibt.

Chochma ist kreativ

Chochma ist kreativ. Bina ist auf der Suche nach Entwicklung, Erweiterung und Konkretisierung. Übrigens bedeutet dies nicht, dass Frauen oder Männer per Definition zu einer der beiden Kategorien “verurteilt” sind. Chochma und Bina sind lediglich Sphären, globale Denkmuster, an denen jeder teilhaben kann. Es handelt sich um universelle Tendenzen, aber in der empirischen Forschung führen sie zu signifikanten Unterschieden zwischen Männern und Frauen.

Bina ist auf der Suche nach Konkretisierung

Beispielsweise stellten Shontz (1963) und Fisher (1970) fest, dass Frauen Erfahrungen und Wünsche in Bezug auf ihren eigenen Körper viel besser beschreiben konnten als Männer. Bei Frauen spielt die Körperidee eine zentrale Rolle in der Gesamtheit des Selbstverständnisses. Bei Männern steht der Körper eher im Hintergrund und spielt im totalen Selbstverständnis eine periphere Rolle.

Die Ester-Rolle in TaNaCh

Ester ist eines der 24 heiligen Bücher des TaNaCh. Das bedeutet, dass die Ausstrahlungen der G`ttlichkeit und insbesondere die Sefirot Chochma und Bina in der Realität und in den Protagonisten der Purim-Geschichte unverformt Gestalt annehmen. Ester und Mordechai füllen ein heiliges Buch, weil sie die höheren Spähren rein und klar widerspiegeln. Wie in einem kristallisierten Denkprozess Chochma und Bina im Zusammenspiel einander ergänzen, so trugen Mordechai und Ester jeder auf seine Weise zur letztendlichen Erlösung bei.

Zusammenarbeit

Mordechai hat in den höheren Spähren gewirkt, und die Vernichtung Hamans beschloßen und Ester handelte in der irdischen, politischen Sphäre. Mordechai rief zu Buße und Umkehr auf und handelte in der Jüdischen, geistigen Sphäre. Ester arbeitete in Achaschweroschs Palast und stellte dort selbst Haman eine Falle, an dem Platz, an dem Haman zuvor zur Größe berufen worden war.

Natürlich und übernatürlich

Mordechai ging einen übernatürlichen, Ester einen natürlichen Weg. Es gelang ihr, Achaschweroschs Meinung zu ändern und die bedrohliche Situation in das Gegenteil zu verkehren: “der 13. Adar, der – im Gegenteil – zu einem Tag wurde, an dem die Juden ihre Hasser überwältigten” (9:1). Sie unterschied sich von Mordechai auch darin, dass Ester wollte, dass das Purimfest der von künftigen Generationen gefeiert wird. Und auch hier finden wir den gleichen Unterschied in der Spähren zwischen dem “Männlichen” des Chochma und dem “Weiblichen” der Bina.

Unterschiede beim Feiern

Wenn man den Babylonischen und den Jerusalemer Talmud vergleicht, fällt auf, dass sowohl Mordechai als auch Ester die Chachamim darum gebeten haben, die beiden Tage von Purim für künftige Generationen in besonderer Weise zur Pflicht zu machen – mit Mahlzeiten und Freude. Aber Ester ging noch weiter: Sie bat die Chachamim, ihre Geschichte aufzuschreiben und sie jedes Jahr wieder und wieder zu lesen.

G’ttes-Finsternis

Die Ester-Rolle ist das einzige Buch im TaNaCh, in dem der Name G’ttes fehlt. G`tt schien Abstand zu halten. Diese Distanz wurde durch Identitätsschwäche und Zweifel unter den Juden in der “Galut” (Exil) verursacht. Die G’ttes-Finsternis spiegelte lediglich die Haltung des Jüdischen Volkes wider. Das Wunder von Purim geschah ohne klar nachweisbares Eingreifen von oben. Die religiöse Herausforderung bestand damals in der Erkenntnis, dass die Natur nur ein imaginärer Schleier der G’ttlichen Umhüllung war und dass G’tt sich im “zufälligen” Verlauf der politischen Ereignisse jedem, der es sehen wollte, offenbarte.

Geistiges Auge ausreichend

Mordechai, der die Chochma-Sphäre widerspiegelte, hielt zwei Feiertage mit ausgelassenem Essen und Schlach Mones für ausreichend. Eine Rolle hochzunehmen und daraus zu lesen, hielt er für überflüssig, weil das Wunder von G’ttes weltweiter Führung und Bewacher des Schicksals der Menschheit nur mit dem geistigen Auge erfasst werden konnte. Das Wunder der Purim-Geschichte ist eine Abstraktion dessen, was wirklich geschah, betrachtet mit den Augen aus Fleisch und Blut. In der Chochma-Sphäre geht es um den Gedanken dahinter, das G`ttliche Licht, das in der Ester-Geschichte undeutlich bleibt.

die Bina-Sphäre, in der das höhere Licht verdunkelt

Ester stellt die Bina-Sphäre dar, in der das höhere Licht verdunkelt und an die niedrigeren Sphären angepasst wird, die für jedermann zugänglich sind. Das Wort Ester selbst bedeutet Verbergen und Verstecken. Ihre Macht lag in der Enthüllung des Einflusses G’ttes in die Menschheitsgeschichte. Sie hatte mit eigenen Augen gesehen, wie der natürliche Verlauf der Politik selbst eine positive Jüdische Veränderung erfahren hatte.

den Schleier der G’ttes-Finsternis zu lüften

Deshalb musste aus ihrer Sicht die “gewöhnliche” Geschichte ihre irdische Gestalt in einer konkreten Rolle annehmen. Die Aufgabe des Jüdischen Volkes in der Diaspora besteht gerade darin, den Schleier der G’ttes-Finsternis zu lüften: Die Geschichte der Menschheit ist mehr als nur ein zufälliger Zufall. Deshalb war mehr nötig, als sich nur zu erinnern. Aus einer konkreten Geschichte, die für jeden zugänglich ist, ergeben sich automatisch die wahren Fakten.

Die Natur selbst ist die klarste Richtschnur für das Übernatürliche und Höhere.

Das Ende aller Wunder

Nicht umsonst wird Ester “das Ende aller Wunder” genannt (B.T. Joma 29a). Purim war das letzte Wunder, je höher sich das Höhere im Unteren offenbarte. Deshalb feiern wir Purim so laut und körperlich: essen und trinken, verkleiden und verhüllen, Geschenke und Geld für arme Menschen schicken. Chanukka ist das einzige jüdische Fest, das historisch noch folgt. Aber Chanukka ist auf die Spähre des Geistes beschränkt. Das weiche Chanukka-Licht symbolisiert nur das Spirituelle. Ester ist die typische Jüdin: Eindringen der Heiligkeit in die untersten, materiellen Regionen.

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In alten Zeiten wurden Opfer zum Heiligen Tempel gebracht, um die Sünden der jüdischen Nation zu sühnen. Die Tora besagt, dass das Geld für die Opfer von der gesamten Bevölkerung kommen sollte, reich und arm, so dass jeder eine gleiche Sühne vor Haschem hat.

Heutzutage, der Heilige Tempel ist noch nicht wieder aufgebaut worden, ist diese Spende keine Mitzwa, sondern ein Brauch, einen Geldbetrag zu geben, der einem halben (Machatzit) Schekel (eine biblische Silbermünze) entspricht, als Erinnerung (Zecher) an den alten halben Schekel, der dem Heiligen Tempel gegeben wurde. Daher sein Name: Zecher LeMachatzit HaShekel – Eine Erinnerung an den halben Schekel.

Ursprünglich war die Verpflichtung nur für Männer. Frauen sind eigentlich von diesem Brauch ausgenommen, da sie bei der Sünde des Goldenen Kalbes nicht gesündigt haben und daher diese Sühne nicht benötigen. Dennoch gibt es einen Brauch Zecher LeMachatzit HaShekel auch für Frauen und Kinder zu geben. Für Kinder, die weniger als 13 Jahre alt sind, gibt es keine wirkliche Verpflichtung zu spenden.

Die meisten Leute geben den Zecher LeMachatzit Haschekel vor der Mincha (Mittaggebet) von Ta’anit Esther (dem Fasten von Esther) oder direkt danach, aber es gibt keine Notwendigkeit, dabei peinlich genau zu sein, und es kann während des gesamten Monats Adar gegeben werden.

Der Brauch ist es, “Zecher LeMachatzit HaShekel” zu sagen, wenn man das Geld für wohltätige Zwecke gibt.

Wem sollte ich dieses Geld geben?

Heute, da wir den Heiligen Tempel nicht haben, ist es angemessen, dieses Geld für den Bau einer Synagoge zu geben, oder für ihre Bedürfnisse wie Beleuchtung usw., weil die Synagoge ein “Mikdash Me’at” (ein kleiner Tempel) genannt wird aber auch kann man das Geld für Jeschiwot oder Toragelehrte geben.

Wie viel sollte man geben?

Der übliche Brauch unter aschkenasischen Juden ist es, mindestens drei Münzen der halben Landeswährung (Dollar, Euro, NIS, etc.) zu geben, jedoch geben die meisten sephardischen Juden den tatsächlichen Wert des biblischen halben Schekels. Der biblische halbe Schekel ist heute ungefähr – lechumra -8,5 euro  wert. Es ist wichtig zu erwähnen, dass jede Person mehr als die oben genannte Summe spenden kann, und es ist auch angebracht, dies zu tun.

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Purim ist ein fröhliches Fest, aber in den letzten Jahren war es anders als sonst. Viele Synagogen boten nur eingeschränkt Zugang, sodass sich die Frage stellte, ob die Menschen Megillat Esther, die Esther-Schriftrolle, über Zoom lesen dürften. Darüber wurde schon viel gesprochen.

Schlachmones per Drohne

Doch auch weitere, nicht immer ernste Fragen werden aufgeworfen. Der israelische Rabbiner Gamliel Rabinowitz diskutierte zum Beispiel mit mir darüber, ob man die »Schlachmones«, das Essen für Freunde, oder die Matanot La-Ewjonim, die Spenden für die Armen, per Drohne zu Freunden oder zu den Häusern der Armen bringen lassen kann. Meine Meinung ist: Bei den Schlachmones geht es auch darum, die gegenseitige Freundschaft zu stärken. Wenn ein Affe es kann – wie von Rabbiner Salomon Braun in seinem Buch Shearim metsuyanim ba-halakhah erörtert –, kann es auch eine Drohne!

durch ein Hörgerät der Megilla zuhören

Die Poskim (Gelehrten) aus dem vergangenen Jahrhundert haben überlegt, ob man die Pflicht zum Hören der Megilla erfüllen kann, wenn man den Ba’al Kore (Vorleser, Kantor) nicht direkt, sondern über ein Hörgerät hört. Viele erlaubten es, durch ein Hörgerät der Megilla zuzuhören. Daraus könnte man schließen, dass die Megilla auch telefonisch vorgelesen werden kann.

das telefonische Lesen der Megilla

Diese Schlussfolgerung ist jedoch falsch: Die Poskim sprachen von mechanischen Schallverstärkern wie einem großen »Horn«, die die Schwerhörigen an ihr Ohr hielten. Beim Telefon werden die Schallwellen des Ba’al Kore in elektrische Wellen umgewandelt und beim Empfänger zu Hause wieder in Schallwellen umgewandelt. Auf diese Weise hört man die Stimme des Ba’al Kore selbst nicht über das Telefon. Daher ist das telefonische Lesen der Megilla nicht gestattet.

das Lajnen aus der Megillat Esther über Zoom

Und schon gar nicht über Zoom, denn Zoom ist für die Sprache und nicht für Musik gemacht. Nun ist die Lesung – das Lejnen – aus der Megillat Esther zwar nicht Musik im engeren Sinne, aber dennoch nicht sehr gut über Zoom übertragbar. Oft ist auch die Verbindung nicht stabil.

Ich habe diese Angelegenheit mit Dajan Menachem Gelley, dem Vorsitzenden des Londoner Beit Din, besprochen. Er erklärt, dass es einige Gelehrte gibt, die das Lesen der Megilla durch ein elektronisches Medium erlauben. Wie in der Halacha, dem jüdischen Recht, üblich, kann man sich im Notfall auf diese Meinung einiger weniger verlassen.

Das ist besser als nichts

Auch wenn es nach der konventionellen Halacha eine ernsthafte Frage ist, ob man mit einem solchen »Hören« eine Mizwa erfüllt hat, sollte man in einer Situation, in der keine andere Möglichkeit zur Verfügung steht, zumindest auf diese Weise die Mizwa erfüllen. Wenn es allerdings nicht möglich ist, die Synagoge zu besuchen, und es ebenfalls nicht möglich ist, die Megilla zu Hause aus einer koscheren Schriftrolle zu lesen oder zu hören, dann sollte man über Zoom oder ein ähnliches Medium hören, wie die Megilla »live« rezitiert wird, im Gegensatz zu einer Aufnahme. Das ist besser als nichts.  

Kaddisch über Zoom?

Aber diese Regelung sollte nicht mit der Nutzung von Zoom verwechselt werden, das nicht verwendet werden darf, um einen Minjan für das Beten, die Toralesung oder das Kaddisch zu bilden. Dabei wird ein Minjan von zehn physisch anwesenden Männern erfordert, während die Megilla-Lesung keinen Minjan erfordert.

Sederabend mit Zoom?

Können wir also an Pessach mit Zoom gemeinsam mit unseren Großeltern im Altersheim Mazze und Maror essen und die vier Becher Wein trinken? Nein! Die widerwillige Erlaubnis, die Megilla über Zoom zu lesen, hat keinen Einfluss auf die Frage, die vor fast einem Jahr bezüglich des Einsatzes von Zoom am Pessach-Sederabend aufkam, da sich das Verbot damals auf die Melacha (verbotene Tätigkeit der Verwendung von elektrischen Geräten) am Festtag, bezog. Purim hingegen fällt immer auf einen Wochentag, und die Jom-Tov-Gesetze gelten nicht an Purim.

Megilla im Radio?

Dürften wir die Megilla also im Radio hören, wenn ein Sprecher sie im Studio liest? Wenn es absolut keinen anderen Weg gibt, ist es nach einigen Meinungen zulässig. Ja! Wir wurden auch gefragt, ob man die Megilla im Freien mit einem Mikrofon verstärken oder im Autoradio hören kann, wenn eine konventionelle Live-Lesung nicht möglich ist. Wir halten das Mikrofon für besser als das Radio und beides für besser als Zoom.

G‘tt sei Dank ist die Corona größtenteils vorbei und die Synagogen sind wieder geöffnet, so dass wir an Purim 5783 nicht mehr auf all diese “Erleichterungen” angewiesen sind und die Mitzwa des Lesens der Megillat Ester auf die schönste Weise erfüllen können.

die Frage eines Soldaten

Vor einigen Jahren richtete ein israelischer Soldat eine Frage an mich: Er konnte sich nicht für beide Megilla-Lesungen beurlauben lassen. Zu Purim sollte man die Megilla zweimal lesen und hören, einmal am Abend und einmal am Tag. Die Abendlesung ist obligatorisch, aber nur »Mide Rabbanan«, als Verpflichtung der Rabbiner. Die Morgenlesung ist jedoch verpflichtend aufgrund der Megillat Esther, die einen höheren Status hat, weil diese Verpflichtung im Tanach, der hebräischen Bibel, steht.

Aber in den letzten Jahren war diese Frage der Wahl wieder hochaktuell. Synagogen haben eine sehr begrenzte Kapazität. Mitglieder einiger jüdischer Gemeinden können ihre Synagoge an Purim nur einmal besuchen – wenn überhaupt. Und dann müssen sie sich zwischen dem Abend oder dem Morgen entscheiden.

Der Gelehrte Zwi Aschkenasi aus dem 18. Jahrhundert, der den Spitznamen »Chacham Zwi« trug, wählte die Morgenlesung, weil sie in Bezug auf das halachische Gewicht am wichtigsten war. Die Morgenlesung ist verpflichtender. Rabbi David ben Zimri (1479–1589) ist jedoch der Meinung, dass man in solchen Fällen nicht so sehr auf die Verpflichtung aus dem Tanach achten sollte, sondern eher auf die nächstmögliche Verpflichtung, obwohl sie möglicherweise leichter ist.

»Mizwot sollten so schnell wie möglich erledigt werden und nicht aufgeschoben werden«, und daher muss man die Erlaubnis für die erste Mizwa beantragen, die zu erledigen ist, in diesem Fall Kriat Hamegilla am Abend. Soweit ich weiß, ist diese Meinungsverschiedenheit in der Praxis nicht entschieden. Jeder kann wählen, welcher Meinung er oder sie folgt.

Purim sameach – ein frohes Purimfest!

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10.     Es ist üblich, um bei der Nennung des Namen Haman Krach zu machen, in Übereinstimmung mit dem Passuk: “Du sollst die Erinnerung an Amalek auslöschen” (Dewarim/Deut. 25:19). Der Vortragende wartet, bis es wieder ganz still geworden ist, bevor er weiter liest, so dass niemandem ein Wort entgeht.

11.     Die Megilla ist auch koscher, wenn da Zeichen und/oder Gesangsangaben hinzu geschrieben sind. Ist keine koschere Megilla vorhanden, liest man, ohne Beracha, aus einem TeNaCh. In der Synagoge spricht der Chazan oder Ba’al Korej die Berachot und alle antworten mit Amejn.

12.     An Purim wird in der Schemone Esrej und im Bentschen “Al haNissim” hinzugefügt. Wird dieses vergessen, braucht man das Gebet nicht zu wiederholen (Nissim bedeuten Wunder).
13.     Am Morgen von Purim wird in der Synagoge gelaynt (Schemot 17, 8-16). Dieses ist das einzige Mal im Jahr, dass weniger als zehn Psukim gelaynt werden.

14.     An Purim gibt man mindestens zwei armen Menschen ein Geschenk. Dieses heißt Matanot La’ewjonim. Man kann jeder Art von Geschenk geben, wie Geld oder Nahrung. Außer den Matanot La’ewonim, gibt man auch mindestens an EINE Person ein “Mischloach Manot” (“Schlachmones”). Die Schlachmones bestehen aus mindestens zwei Esswaren, die sofort gegessen oder getrunken werden können. Die meisten Menschen haben die Gewohnheit, Päckchen zu erstellen und diese bei Nachbarn, Freunden und Familie ab zu geben. (Man schickt keine Schlachmones an jemanden innerhalb der zwölf Monate nach dem Versterben dessen Vater oder Mutter oder innerhalb von dreißig Tagen nach dem Tod von übrigen Familienangehörigen. Der Trauernde selber schickt – selbst während der Schiwwa – wohl Schlachmones und Matanot La’ewonim, es sei denn, dass derjenige dieses so einfach wie möglich hält.
15.     Es ist eine Mitzwa, an Purim tagsüber ein festliches Mahl zu servieren, am liebsten mit Brot, Fleisch und Wein.
16.     Es ist nicht verboten, an Purim zu arbeiten. Allerdings empfiehlt es sich, auch an Purim nicht zu arbeiten.
17.     An Purim trägt man Schabbat Bekleidung.
18.     Viele Menschen pflegen den Brauch, sich an Purim zu verkleiden. Nur kleinen Kindern ist es erlaubt, die Kleidung des anderen Geschlechtes an zu ziehen.
19.     In Städten, die bereits seit der Zeit von Jehoschua von einer Mauer umgeben sind, wird Purim am fünfzehnten Adar gefeiert.

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Doch auch weitere, nicht immer ernste Fragen werden aufgeworfen. Der israelische Rabbiner Gamliel Rabinowitz diskutierte zum Beispiel mit mir darüber, ob man die »Schlachmones«, das Essen für Freunde, oder die Matanot La-Ewjonim, die Spenden für die Armen, per Drohne zu Freunden oder zu den Häusern der Armen bringen lassen kann. Meine Meinung ist: Bei den Schlachmones geht es auch darum, die gegenseitige Freundschaft zu stärken. Wenn ein Affe es kann – wie von Rabbiner Salomon Braun in seinem Buch Shearim metsuyanim ba-halakhah erörtert –, kann es auch eine Drohne!

Die Poskim (Gelehrten) aus dem vergangenen Jahrhundert haben überlegt, ob man die Pflicht zum Hören der Megilla erfüllen kann, wenn man den Ba’al Kore (Vorleser, Kantor) nicht direkt, sondern über ein Hörgerät hört. Viele erlaubten es, durch ein Hörgerät der Megilla zuzuhören. Daraus könnte man schließen, dass die Megilla auch telefonisch vorgelesen werden kann.

Diese Schlussfolgerung ist jedoch falsch: Die Poskim sprachen von mechanischen Schallverstärkern wie einem großen »Horn«, die die Schwerhörigen an ihr Ohr hielten. Beim Telefon werden die Schallwellen des Ba’al Kore in elektrische Wellen umgewandelt und beim Empfänger zu Hause wieder in Schallwellen umgewandelt. Auf diese Weise hört man die Stimme des Ba’al Kore selbst nicht über das Telefon. Daher ist das telefonische Lesen der Megilla nicht gestattet.

Und schon gar nicht über Zoom, denn Zoom ist für die Sprache und nicht für Musik gemacht. Nun ist die Lesung – das Lejnen – aus der Megillat Esther zwar nicht Musik im engeren Sinne, aber dennoch nicht sehr gut über Zoom übertragbar. Oft ist auch die Verbindung nicht stabil.

Ich habe diese Angelegenheit mit Dajan Menachem Gelley, dem Vorsitzenden des Londoner Beit Din, besprochen. Er erklärt, dass es einige Gelehrte gibt, die das Lesen der Megilla durch ein elektronisches Medium erlauben. Wie in der Halacha, dem jüdischen Recht, üblich, kann man sich im Notfall auf diese Meinung einiger weniger verlassen.

Auch wenn es nach der konventionellen Halacha eine ernsthafte Frage ist, ob man mit einem solchen »Hören« eine Mizwa erfüllt hat, sollte man in einer Situation, in der keine andere Möglichkeit zur Verfügung steht, zumindest auf diese Weise die Mizwa erfüllen. Wenn es allerdings nicht möglich ist, die Synagoge zu besuchen, und es ebenfalls nicht möglich ist, die Megilla zu Hause aus einer koscheren Schriftrolle zu lesen oder zu hören, dann sollte man über Zoom oder ein ähnliches Medium hören, wie die Megilla »live« rezitiert wird, im Gegensatz zu einer Aufnahme. Das ist besser als nichts.

Aber diese Regelung sollte nicht mit der Nutzung von Zoom verwechselt werden, das nicht verwendet werden darf, um einen Minjan für das Beten, die Toralesung oder das Kaddisch zu bilden. Dabei wird ein Minjan von zehn physisch anwesenden Männern erfordert, während die Megilla-Lesung keinen Minjan erfordert.

Können wir also an Pessach mit Zoom gemeinsam mit unseren Großeltern im Altersheim Mazze und Maror essen und die vier Becher Wein trinken? Nein! Die widerwillige Erlaubnis, die Megilla über Zoom zu lesen, hat keinen Einfluss auf die Frage, die vor fast einem Jahr bezüglich des Einsatzes von Zoom am Pessach-Sederabend aufkam, da sich das Verbot damals auf die Melacha (verbotene Tätigkeit der Verwendung von elektrischen Geräten) am Festtag, bezog. Purim hingegen fällt immer auf einen Wochentag, und die Jom-Tov-Gesetze gelten nicht an Purim.

Dürften wir die Megilla also im Radio hören, wenn ein Sprecher sie im Studio liest? Ja! Wir wurden auch gefragt, ob man die Megilla im Freien mit einem Mikrofon verstärken oder im Autoradio hören kann, wenn eine konventionelle Live-Lesung nicht möglich ist. Wir halten das Mikrofon für besser als das Radio und beides für besser als Zoom.

G‘tt sei Dank ist die Corona größtenteils vorbei und die Synagogen sind wieder geöffnet, so dass wir an Purim 5782 nicht mehr auf all diese “Erleichterungen” angewiesen sind und die Mitzwa des Lesens der Megillat Ester auf die schönste Weise erfüllen können.

Vor einigen Jahren richtete ein israelischer Soldat eine Frage an mich: Er konnte sich nicht für beide Megilla-Lesungen beurlauben lassen. Zu Purim sollte man die Megilla zweimal lesen und hören, einmal am Abend und einmal am Tag. Die Abendlesung ist obligatorisch, aber nur »Mide Rabbanan«, als Verpflichtung der Rabbiner. Die Morgenlesung ist jedoch verpflichtend aufgrund der Megillat Esther, die einen höheren Status hat, weil diese Verpflichtung im Tanach, der Hebräischen Bibel, steht.

Aber in den letzten Jahren war diese Frage der Wahl wieder hochaktuell. Synagogen haben eine sehr begrenzte Kapazität. Mitglieder einiger jüdischer Gemeinden können ihre Synagoge an Purim nur einmal besuchen – wenn überhaupt. Und dann müssen sie sich zwischen dem Abend oder dem Morgen entscheiden.

Der Gelehrte Zwi Aschkenasi aus dem 18. Jahrhundert, der den Spitznamen »Chacham Zwi« trug, wählte die Morgenlesung, weil sie in Bezug auf das halachische Gewicht am wichtigsten war. Die Morgenlesung ist verpflichtender. Rabbi David ben Zimri (1479–1589) ist jedoch der Meinung, dass man in solchen Fällen nicht so sehr auf die Verpflichtung aus dem Tanach achten sollte, sondern eher auf die nächstmögliche Verpflichtung, obwohl sie möglicherweise leichter ist.

»Mizwot sollten so schnell wie möglich erledigt werden und nicht aufgeschoben werden«, und daher muss man die Erlaubnis für die erste Mizwa beantragen, die zu erledigen ist, in diesem Fall Kriat Hamegilla am Abend. Soweit ich weiß, ist diese Meinungsverschiedenheit in der Praxis nicht entschieden. Jeder kann wählen, welcher Meinung er oder sie folgt. Purim sameach – ein frohes Purimfest!

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Bevor wir zur Eingangsfrage kommen, möchte ich zunächst mit Ihnen diskutieren, ob die Megillat Ester (die Schriftrolle von Ester, das Buch von Ester) überhaupt einen Platz im Tenach, der Bibel, hat.

Eine Braita (mündliche Überlieferung) im Talmud-Traktat B.T. Bava Batra (15b) erwähnt die Megillat Ester als eine der heiligen Schriften, die in den Kanon aufgenommen wurden. Es gibt jedoch Hinweise im Talmud, dass die Chachamim (Weisen) bezweifelten, dass die Megillat Ester in den Kanon aufgenommen werden sollte.

Stellt mich für die kommenden Generationen auf

Im Talmud wird die Diskussion zwischen Ester und den Chachamim (Weisen) ihrer Zeit erwähnt. Ester fragte die Weisen: “Stellt mich für die kommenden Generationen auf”. Ester wollte, dass die Megillat Ester in die Ketuwim, die Schriften, den dritten Teil des Tenach, aufgenommen wird. Die Chachamim wollten ihrer Bitte nicht nachkommen, bevor sie nicht einen Pasuk (Vers in der Tora) gefunden hatten, der besagte, dass die Megillat Ester in den Kanon aufgenommen werden sollte. Im Talmud (B.T. Chullin 139b) heißt es dazu: “Wo steht Ester in der Tora?” “Und Ich werde mein Gesicht vor euch verbergen” (Dewarim/Deut. 31:18). Der Name Ester und das Hebräische Wort für “verstecken oder verbergen” – haster – sind miteinander verwandt.

Antisemitismus

Es ist möglich, dass diese Frage darauf hinweisen sollte, dass die G’ttesfinsternis, die in der Megillat Ester deutlich zu erkennen ist, Teil des Problems des “Goles”-Exils ist, von dem die Tora in Dewarim spricht. Das Fehlen des Namens G’ttes in der Megilla deutet auf Galut (Exil) und eine Umgebung der G’ttesfinsternis hin.

Einer der Gründe, warum die Chachamim die Megillat Ester nicht in den Kanon aufnehmen wollten, war, dass sie befürchteten, dies würde den Antisemitismus unter den Völkern schüren.

G’ttliche Linie

Die Frage, warum der Name des Allmächtigen in der Megillat Ester nicht vorkommt, wurde bereits von vielen diskutiert. Die Megillat Ester ist das einzige Buch im Tenach, in dem der Name von G’tt nicht erwähnt wird. Der rote Faden, der sich durch die Geschichte zieht, kann durchaus als G’ttliche Linie bezeichnet werden.

Rabbi Avraham ibn Ezra (13. Jahrhundert) gibt einen bemerkenswerten Grund für das Fehlen des Namens G’ttes in der Megilla an. Am Anfang seiner Erklärung über die Megilla schreibt dieser Kommentator: “In dieser Schriftrolle gibt es keine Erinnerung an den G’ttesnamen, obwohl er Teil der heiligen Bücher ist. Viele antworteten, dass der Allmächtige in den Worten “von einem anderen Ort” (4:14) angedeutet wird, aber das ist nicht richtig, denn G’tt wird nirgendwo im Tenach ‘Makom’ (Ort) genannt. Nur die früheren Gelehrten nannten G’tt Makom, denn in Wirklichkeit ist jeder Ort voller G’ttlichkeit.

von den Persern umgeschrieben

“Es scheint mir”, sagt Avraham ibn Esra, “dass diese Megilla von Mordechai verfasst wurde. Deshalb heißt es: “Er schickte Bücher herum” (9:30). Die Megilla wurde von den Persern umgeschrieben. Weil sie Götzendiener waren, schrieben sie statt des Namens G’ttes den Namen ihres Götzen, wie es die Heiden zu tun pflegten. Deshalb wollte Mordechai den Namen G’ttes nicht in die Megilla schreiben.

unangemessenem Verhalten während der Lesung

Ein weiterer Grund für die Auslassung des G’ttesnamens könnte mit der Zeit der Lesung der Megilla zu tun haben. Während Purim ist man verpflichtet, sich zu betrinken. Dies könnte zu unangemessenem Verhalten während der Lesung führen. Deshalb wird der Name G’ttes nicht erwähnt, damit er nicht entweiht werden kann.

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Die gedruckte Stimmung ist oft die Kehrseite der negativen Erfahrung des Ichs, des Selbst und der eigenen Person. Kerngefühle wie Selbstwertgefühl, Selbstachtung und Selbstvertrauen werden beeinträchtigt oder in ihr Gegenteil verkehrt. Kurz gesagt, wir sehen einen Zusammenbruch des “Selbstwertgefühls”. Die Haltung der Außenwelt spielt natürlich eine wichtige Rolle. Ohne Wertschätzung und Respekt ist psychisches Wohlbefinden nicht möglich. Aber die Hauptursache ist die Lenkung der Aggression auf die eigene Person, ein Mechanismus par excellence, der geeignet ist, Depressionen zu fördern oder zu verursachen. Selbstbeschuldigung und Selbsterniedrigung sind unvereinbar mit einem positiven Selbstgefühl.

Jede wissenschaftliche Disziplin hat ihren eigenen Jargon und konzeptuellen Apparat, um die Phänomene zu erklären. Psychologische und soziologische Erklärungen sind wichtig, aber ohne eine religiöse Dimension unvollständig.

Das Galut (Diaspora)-Dasein ist depressiv

In den letzten zweitausend Jahren hat sich das jüdische Volk daran gewöhnt, in einer feindseligen Umgebung zu leben, in der andere Normen und Werte propagiert wurden und in der jahrhundertelang eine andere Religion vorherrschte. Das jüdische Leben hing oft an einem seidenen Faden, wurde negativ bewertet und behandelt. In unserem Jahrhundert kommt die G’ttesfinsternis hinzu. Religiöse Erfahrung und traditionelle Werte werden ernsthaft in Frage gestellt durch das Gefühl, dass der Dienst an G’tt heute nicht mehr mit der modernen Realität in Einklang gebracht werden kann. In unserer Gesellschaft der keuchenden Jogger, fluchenden Rennradkolonnen, schreienden Fans und frenetisch kämpfenden Rekordjäger ist die Religion an den Rand gedrängt worden.

Die Ester-Rolle ist das einzige Buch im Tanach, in dem der Name G’tt nicht erscheint. Der Name Ester kommt vom Stamm “verbergen” und ist mit dem Vers (Deuteronomium 31:18) verbunden: “Ich, sagt G’tt, werde Mein Gesicht verbergen”. Der Talmud erklärt, dass wir seit mehr als 2300 Jahren keine Propheten mehr haben und dass es keine übernatürlichen Wunder mehr gibt. Die Ester-Rolle ist ein typisches Galut-Buch, aus dem dennoch viel Hoffnung geschöpft werden kann.

Auch der Name Purim ist merkwürdig. Es ist ein persisches Wort, das Lose bedeutet. Wo es im Tanach verwendet wird, wird es direkt ins Hebräische übersetzt. Alle anderen Feste haben rein hebräische Namen, die sich auf die Rettung des jüdischen Volkes beziehen. Der Name Purim erinnert uns genau an die Lebensgefahr, der die Juden ausgesetzt waren: die Auslosung von Haman, bei der das Datum der Endlösung festgelegt wurde.

Widersprüche

Dennoch sprechen wir von der Ester-Rolle als Megilat-Ester. Das Wort Megila bedeutet Offenbarung. Megilat Ester kann daher als “Offenbarung des Verborgenen” übersetzt werden. Das Wort Purim erinnert uns an die tödliche Gefahr, die drohte. Dennoch gibt es kein Fest, das so ausgelassen mit Alkohol gefeiert wird wie Purim. Es ist obligatorisch, so lange zu trinken, bis man den Unterschied zwischen Mordechai und Haman nicht mehr kennt.

Es gibt einen weiteren Widerspruch in der Purim-Episode: In dieser Zeit bekleideten mehrere Juden wichtige Positionen am Hof von Achaschwerosch. Mordechai war der Berater des Königs; außerdem hatte er dem König das Leben gerettet. Nur Ester “fand in den Augen des Achaschwerosch Gefallen” und wurde seine Königin. Heutzutage würden wir uns bei unmittelbarer Gefahr direkt an diese “Hof Juden” wenden.

 Doch Mordechais erster Schritt – als er von Hamans Entscheidung erfuhr – war kein politischer, diplomatischer Schritt, sondern ein religiöser Akt: “Er kleidete sich mit einem Sackkleid und Asche und ging auf die Straße”, um seine jüdischen Mitbürger zur Tschuwa und zur Reue auf zu rufen. Erst dann forderte er Ester auf, sich für die Erhaltung ihres Volkes einzusetzen. Ester ging auch nicht direkt zum König, sondern befahl Mordechai, alle Juden zu einem dreitägigen Fasten zu versammeln. Auch Ester fastete drei Tage lang, obwohl dies ihr Aussehen beeinträchtigen und ihre Chancen, in den Augen des Königs Gunst zu erlangen, verringern würde.

Mordechai und Ester erkannten, dass Hamans Dekret in erster Linie eine Folge der psychischen Not des jüdischen Volkes war, das in den späten Tagen des babylonischen und altpersischen Galuts eine schwere religiöse Depression erlebte. Das erste, was dann zu tun ist, ist, den jüdischen Geist zu erheben, die religiösen Werte wiederherzustellen, die das Wesen des jüdischen Volkes ausmachen. Deshalb forderten Mordechai und Ester zunächst eine Zeit der ernsthaften Besinnung auf das Judentum. Erst dann wurden die diplomatischen Beziehungen aktiviert, was erst Sinn machte, nachdem das jüdische Selbstwertgefühl wieder ins Zentrum des Bewusstseins gerückt war.

G’tt sagt: “Ich werde Mein Angesicht verbergen” – aber das “Ich” wird immer erreichbar sein und nur dort – in unserer Verbindung mit G’tt – liegt die Lösung aller psychologischen Depressionen und Bedrohungen. Depression bedeutet G’ttesfinsternis. G’ttesbewusstsein führt zu Freude, die alle Grenzen überschreitet.

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