Es verschiedene Erklärungen zum Ursprung dieses Brauches und die Frage, ob dieser heutzutage aktuell ist, hängt vom Ursprung dieses Brauches ab:

Im Werk “Taamei HaMinhagim” (Seite 500) wird gebracht, dass die Juden aus Angst vor Pogromen und Übergriffen in dieser Nacht nicht in die Synagogen gingen und stattdessen Wache standen. Die meisten Menschen hatten damals keine eigenen Lehrbücher und so kam es dazu, dass in dieser Nacht keine Tora gelernt wurde.

In der chassidischen Tradition wird die Erklärung gegeben, dass in dieser Nacht die Kräfte des Götzendienstes verstärkt sind und das Tora-Studium “in die falschen Hände” geht.

Eine weitere Erklärung ist, dass wir in dieser Nacht die Opfer des fanatischen Christentums (Kreuzzüge, Pogrome etc.)  betrauern und einem “Avel” (Trauernden) ist es verboten, Tora zu lernen. 

Laut der mystischen Erklärung der Chassidim und der Trauer-Erklärung wäre dieser Brauch auch heutzutage noch aktuell, während laut dem Taamei HaMinhagim heutzutage keine Gefahr mehr besteht, in dieser Nacht in die Synagogen zu gehen und auch ohnehin die Meisten auch zu Hause Bücher zum Lernen haben.

Rav Mosche Sternbuch (Tshuvot veHanhagot Band 1:551) schreibt, dass dieser Brauch in Litauen (Ursprung der “litwischen” Bewegung) nicht bekannt war und ähnlich schreibt auch Rabbi Ovadya Yosef (Yabia Omer Band 7:20), dass dieser Brauch bei den sefardischen Juden nicht praktiziert wird.        

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Heutzutage wird der 1.Januar fast universell auf der ganzen Welt als Jahresbeginn betrachtet und gefeiert und viele Menschen denken, dass es schon immer so gewesen ist. In Wahrheit jedoch, war dies nicht immer so der Fall und es dauerte fast bis in die Gegenwart, dass der 1.Januar seine weltweite Akzeptanz als Jahresbeginn erhielt. 

Lasst uns also verstehen, was der historische Ursprung dieses Datums ist, ob er eine religiöse Bedeutung hatte und welche Bedeutung er heutzutage für die meisten Menschen hat?

Sie fragen sich sicherlich, warum sollte sich ein jüdisch-orthodoxer (angehender) Rabbiner dafür interessieren, aus welchem Grund der Beginn des gregorianischen Kalenders am 1.Januar gefeiert wird? 

Nun, zum Einen gehört meiner Meinung nach auch dies zur Allgemeinbildung eines weltoffenen Menschen und zum Zweiten haben diese Fragen eventuell halachische Konsequenzen für das Judentum, wie wir später sehen werden:

Bis zum Jahr 153 v.d.Z. galt bei den Römern der 1.März in allen Hinsichten als Beginn der neuen Jahres. Auch bei der anschließenden Reform  wurde nur der Beginn des Amtjahres (Amtsantritt der Magistrate) auf den 1.Januar verschoben, während der 1.März als Beginn des Kalenderjahres beibehalten blieb. Erst durch die Kalenderreform durch Julius Cäsar im Jahr 45 v.d.Z. begannen Kalender-und Amtsjahr am 1.Januar zu Ehren der römischen Gottheit Ianuarius. 

Laut der Kirche war jedoch der 25.Dezember der Beginn des Jahres (Nativitätsstil) und sie versuchte mit allen Mitteln, dieses Datum als Jahresbeginn durchzusetzen. So verbot das Konzil von Tours im Jahr 567 das Feiern des Jahresbeginns am 1.Januar, aber im bürgerlichem Gebrauch blieb der Brauch bestehen, das Neujahr am 1.Januar zu feiern. 

Ab dem 11.Jahrhundert begannen einzelne Länder zuweilen, beginnend mit England, den 1.Januar als Jahresbeginn zu betrachten, weil an diesem Tag die “Circumcisio Domini” (Beschneidung) stattfand (daher Circumcisionsstil genannt). 

Dennoch dauerte es bis zum 17.Jahrhundert, dass sich der 1.Januar als Jahresbeginn in den meisten Ländern Europas durchsetzte, danach 1700 in Russland durch Zar Peter der Große, anschließend England (1764) und die Republik Venedig (1797) und schließlich Thailand (1941). 

Somit wäre geklärt, dass der 1.Januar als Neujahrstag auf jeden Fall einen religiösen Hintergrund hat, bei den Römern zu Ehren von Ianuarius und später anlässlich der Beschneidung. Jedoch sind sich heutzutage die meisten Feiernden dieses historischen Ursprungs nicht bewusst und der Grund zur Freude ist hauptsächlich der Beginn eines neuen Jahres. 

Ich hatte zu Beginn erwähnt, dass die historischen Bedeutung dieses Feiertag eventuell ausschlaggebend für die Halacha ist und dazu komme ich jetzt:

Ist es erlaubt seinem/ihrem nicht-jüdischen Nachbarn/Kollegen/Bekannten am 1.Januar ein “Gutes bzw. frohes neues Jahr” zu wünschen? 

Vom Schulchan Aruch (Y”D 148:5) lässt sich ableiten, dass es laut der Halacha verboten ist, einen nicht-jüdischen Bekannten am Tag des Feiertags zu seinem Feiertag zu gratulieren, falls der Feiertag für den nicht-jüdischen Bekannten eine religiöse Bedeutung hat. Es gibt gewisse Ausnahmen z.B. wenn dadurch Antisemitismus verstärkt wird u.Ä (basierend auf dem Darkei Mosche 149:12 im Namen des Trumat HaDeschen), aber generell ist es verboten. 

Basierend auf der Erläuterung des Hintergrundes, wäre dies verboten, wenn man sicherlich weiß, dass der Gesprächspartner den 1.Januar als religiöses Fest feiert (so wie es bei manchen Katholiken der Fall ist), außer wenn es zu Antisemitismus führen würde. 

Wenn der Nachbar/Kollege/Bekannte den 1.Januar nur Beginn des neuen Jahres feiert, ohne den religiösen Hintergrund zu kennen oder zu berücksichtigen, dann ist es erlaubt und wenn man es nicht weiß, dann kann man davon ausgehen, dass die meisten Menschen heutzutage beim Feiern des Neujahrtages keine religiösen Hintergedanken haben.

Rabbi Levi Izchak aus Berdichev (1740-1810) und Rabbi Avraham Yehoshua Herschil MiApta (1748-1825, auch “Ohev Israel” genannt) hatten den Brauch, ihren “Chassidim” am 1.Januar “ein gutes neues Jahr” zu wünschen. Sie erklärten diese interessante Tradition damit, dass die Nationen der Welt an diesem Tag gerichtet werden und das himmlische Gericht bestimmt, was im kommenden Jahr passieren wird. 

Weil das Wohl des jüdischen Volkes auch von den Geschehnissen in den Welt abhängt, somit ist es auch in unserem Interesse, dass das Urteil der Nationen der Welt zum Guten entschieden wird, daher dieser Wunsch am 1.Januar.

Quelle: Jüdische Allgemeine

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Ben Noach: Im Laufe der Jahrhunderte haben Christen viel mehr Freunde gefunden als die Juden. Hat das etwas mit der Lehre zu tun, dass du deine Feinde lieben musst? Matthäus V. (Verse 43-48) sagt dies deutlich: “Sie haben gehört, dass gesagt wurde:” Ihr sollt euren Nächsten lieben und euren Feind hassen. “

Ich sage euch aber: “Liebt eure Feinde (segnet die, die euch verfluchen, jene die dich hassen) und bete für die, die dich beleidigen und dich verfolgen.” Dass du Kind deines Vaters im Himmel bist, denn Er lässt Seine Sonne über den Bösen und Guten aufgehen und es auf Gerechte und Ungerechte regnen lassen. Denn wenn ihr diejenigen liebt, die euch lieben, welchen Verdienst habt ihr? Tun die Zöllner nicht auch dasselbe? Und wenn ihr euch nur euren Brüdern gegenüber freundlich zeigt, was machet ihr dann? Tun die Völker nicht dasselbe? Deshalb bist du vollkommen, so wie dein himmlischer Vater vollständig ist. “

Hass nirgendwo befohlen

Rabbi: Nirgendwo in der Tora gibt es ein Gebot, Feinde zu hassen. In Lev. 19,18 heißt es: “Du wirst deinen Nächsten lieben wie dich selbst”, nichts weiter. Wenn sich die Bergpredigt gegen die Lehre Mose richtet, muss man nur die Tora zitieren und darf der Tora nicht etwas zuschreiben, was dann angefochten wird.

Schließlich lautet die Antwort: Ja, es ist in der Tora, aber woanders. In Deut. 15: 2-3 “In jedem siebten Jahr wird der Gläubiger seinem Bruder die Schuld vergeben, aber den Fremden wirst du zwingen, zu zahlen.” Oder Deut. 20: 16-18, wo gesagt wird, dass von den sieben alten kanaanitischen Völkern “keine Seele” am Leben bleiben kann. Oder Deut. 23: 21, wo der “Bruder” kein Interesse hat und der “Fremde”.

Worauf konzentriert sich die Kritik? Es ist mir nicht sehr klar. Beweisen diese Zitate, was sie beweisen müssen?

Liebe Feinde

Lese Ex. 23: 3-4, wo es befohlen ist, den verirrten Ochsen oder Esel vom Feind zurückzugeben und ihm zu helfen, wo er es braucht.

Sprechen die Sprüche 24: 17 und 29 nicht für sich selbst: „Freue dich nicht, wenn dein Feind fällt; Wenn er stolpert, kann sich dein Herz nicht freuen? “,” Sag nicht, wie er es mir angetan hat, ich werde es mit ihm tun, ich werde den Mann für seine Tat vergelten.” Lesen Sie die Sprüche 25: 20-21: “Wenn Ihr Feind Hunger hat, füttern Sie ihn mit Brot und geb Wasser, wenn er durstig ist.” Oder Hiob 31: 29: “Hatte ich jemals das Verbrechen begangen, sich im Fall meines Hassers zu freuen und seinen Unglück zu bejubeln?”

Erinnern Sie sich an die Wärme, mit der der Tanach von Josephs Liebe zu seinen Brüdern berichtet, die ihn hassten, ihn verfolgten und als Sklaven verkauften (Gen 45); über Davids Verhalten gegenüber König Schaul, der ihn verfolgte und versuchte, ihn zu töten (I Sam 24); über den Propheten Elischa, der dem israelischen König befiehlt, die gefangenen heidnischen Feinde zu füttern und sie dann in Freiheit nach Hause gehen zu lassen ?” – “Und der König bereitete ein großes Fest für sie vor, und sie aßen und tranken und gingen zu ihrem Herrn zurück” (2. Könige 6:22). Diese Aussagen und Ereignisse zeigen deutlich, dass der Tanach uns nicht “Hass auf Feinde” lehrt. Wo kann man überhaupt hier lesen: “Du sollst deinen Feind hassen?”

Trotz aller Verfolgungen und Pogrome predigen die Lehren der Pharisäer, die Moral des Talmuds, den echten Juden, nichts als echte Toleranz und einen wahren Versöhnungsgeist.

Sanhedrin 38a: “Ein Mann ist der Urvater aller Menschen, damit die Gerechten nicht sagen: Wir sind von den Gerechten abstammend , und die Bösen würden nicht behaupten, dass ihr korrupter Charakter in ihren Genen liegt. Eine Person ist der Vorfahr von allen, so dass niemand zu einem anderen hochmütig wird, so dass niemand jemals glauben kann, dass er das Recht hat zu töten oder Gewalt gegen einen anderen zu haben. “

Bava kamma 113a: Die Präsentation, die R. Akiva bei seiner Rückkehr aus Sefirin gemacht hatte, war der Ansicht, dass Diebstahl auch für Heiden streng verboten ist. Denn so steht geschrieben (3. Mose 25, 50): “Er rechnet genau mit dem Käufer, das heißt: auch mit den Heiden in völliger Ehrlichkeit.”

Bava kamma (Tosefta 10): Es ist eine noch größere Sünde, von einem Heiden zu stehlen als von einem Israeliten, denn neben dem Verbrechen selbst sind auch der jüdische G-ttes-Dienst und das jüdische Volk in einem besonders negativen Licht zu sehen… (sogennanter Chillul Haschem-Entweihung des G´ttesnamen)

Chulin 94a: Es ist gesetzeswidrig, nicht rituell geschlachtetes Fleisch an eine heidnische Person zu verkaufen, ohne ihn darüber zu informieren. Weil es immer noch als Täuschung bezeichnet wird, wenn der Käufer nicht weiß, dass das Fleisch nicht koscher ist, obwohl er sich als Verbraucher nicht interessiert.

Gittin 61a: Es ist obligatorisch, die heidnischen Armen mit jüdischen Armen zu ernähren und zu erhalten. Einen heidnischen und einen kranken Juden zu besuchen; für die Beerdigung verstorbener Heiden, wo es notwendig ist, sich um einen verstorbenen Glaubensgenossen zu kümmern, damit es Frieden geben kann. Nichtjuden werden immer freundlich begrüßt, damit es Frieden geben kann.

Maimonides (hilchot mechira 18: 1): „Es ist nicht erlaubt, jemanden beim Kauf oder Verkauf in die Irre zu führen. Es macht absolut keinen Unterschied, ob Sie gegen einen Juden oder einen Nicht-Juden sind. Wenn er weiß, dass seine Ware einen Mangel aufweist, muss er den Käufer darüber informieren. Im Allgemeinen: Es ist gesetzeswidrig, jemanden mit Worten und auch ohne Schaden zu täuschen. “

Isi ben Judah lehrte für: “Ihr werdet für ältere Menschen aufstehen, das heißt auch für die Heiden.”

R. Jochanan sagt: “Dieser Beschluss ist von Isi ben Yehuda und wird als wahr angenommen”

Es war einmal, als ein alter Aramäer, der an R. Jochanan vorbeiging.

Er stand auf und sagte: “Wie viel hat dieser Mann nicht erlebt!”

Raba war etwas zurückhaltender und fühlte sich als Kopf des babylonischen Judentums nicht verpflichtet, aufzustehen. Aber er hat ihn trotzdem geehrt.

Als Abaji, der Schulleiter, auf der Straße einen nichtjüdischen alten Mann traf, ging er auf ihn zu und gab ihm die Hand. Raba sandte seinen Diener, um ihn zu begrüßen und zu unterstützen. Rav Nachman schickte immer einen seiner Diener, die ihn immer umzingelten, um ihm als königlichen Menschen Platz zu machen.

Sanhedrin (Tosefta 13): R. Jehoschua sagt: “Die Gerechten unter den Völkern haben Anteil an der zukünftigen Erlösung.”

Ein Nicht-Jude, der seine Lehren praktiziert und befolgt, ist G-tt als Hoher Priester Israels gleich. Denn so steht geschrieben (3. Mose 18: 5): „Beachte meine Gesetze und Urteile, die der Mensch vollbringt, damit er leben kann.“ G’tt sagt nicht: „Wer vollbringt als Priester oder Levite oder Israelite. Nein, die Person, wer auch immer er ist! Sie werden erfahren, dass der Nicht-Israelit, der seine Pflichten ausübt und erfüllt (die 7 Noachidischen Gebote), wie der Hohepriester Israels ist. “

Sukka 55b: Beim Laubhüttenfest wurden 70 junge Stiere geopfert. Um wen zu versöhnen? Von den siebzig Völkern, die die Erde bewohnen, das heißt zur Versöhnung der Menschheit. R. Jochanan rief aus: „Wehe den Heiden, die zerstört haben und nicht wissen, was sie zerstören. Während der Tempel noch stand, wurden für sie Opfer gebracht, für sie gebetet, und jetzt bleiben ihre Verbrechen ohne Versöhnung! “

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Rabbi: Leider wird diese Fehlinterpretation in vielen Ländern und aus verschiedenen religiösen Texten immer noch angewandt. Aber der Vorwurf des harten jüdischen Gesetzes ist falsch und ungerecht. Es besteht kein Rechtsanspruch auf buchstäbliche Vergeltung im Sinne von Auge um Auge, Zahn um Zahn. Lesen Sie Bava Kamma 83b vv. Mishna: Jeder, der einer anderen Person eine Wunde zufügt, muss die Entschädigung für ihn nach fünf Prinzipien berechnen: körperlicher Schaden, Schmerz, Heilung, Zeitverlust (während der Krankheit) und Scham.

Hintergrund und Erklärung dieser kurzen Mischna sind im Talmud: Wenn geschrieben steht (Ex. 21: 24): “Auge um Auge, Zahn um Zahn”, so sagt uns die Tradition: “finanzielle Entschädigung nach der Schwere der Wunde und der Verstümmelung“. Nur im Fall eines Mordes, wo das Wort G’ttes eindeutig die Ausnahme macht (Numeri 30: 31): „Ihr dürft kein Versöhnungsgeld für das Leben eines Mörders, der den Tod schuldet, annehmen; er soll tatsächlich sterben.“ Hier wird das Leben des Mörders als echte Strafe gefordert, aber ansonsten wird alles mit Geld bestraft.

“Wie könnte es sonst sein?”, Sagt R. Schimon ben Jochai, “wenn einer einäugig oder blind ist, eine Hand oder einen Fuß hat und der andere nicht, wenn einer ein gutes Auge hat, der andere ein krankes Auge, wie kann man mit Gerechtigkeit umgehen? “Schließlich steht klar (Lev. 24:22): Es gibt für alle das gleiche Recht “, d.h. eine Rechtsprechung, die für alle gleichermaßen gilt. Ein buchstäbliches Recht auf Vergeltung würde zu Ungerechtigkeiten führen. Die Tradition nimmt also zu Recht das Wort von G-tt als Kompensation an. In der Tora gibt es kein G-tt der Rache, sondern ein G-tt der Liebe.

Bava Kamma 92b: Obwohl der Täter dem Opfer alle Entschädigung gewährt, wird das Verbrechen erst wieder gutgemacht, wenn er ihn um Vergebung bittet. Die beleidigte Partei muss jedoch bereit sein, die Entschuldigungen zu akzeptieren. (S. 93a). Wenn er dies nicht tut und sich wegen der Ungerechtigkeit bei G-tt beschwert, wird er selbst wegen seines Hasses bestraft. Das “Wehe” ist stärker in Bezug auf den, der verklagt wird, als über den, der klagt wird. “Weil”, sagte R. Abahu, “es ist besser, unter den Verfolgten zu sein als unter den Verfolgern.”

Sanhedrin 6b: R. Jehoschu’a b. Karcha sagt: “Wenn zwei Parteien vor Gericht gestellt werden, ist es die Pflicht der Richter, alles im Voraus zu versuchen, um sie dazu zu bringen, sich auf akzeptable Weise niederzulassen.” und Frieden zu stiften. Wie kann es Frieden geben, wo das Recht entscheiden muss? Und brauchen wir Gerechtigkeit dort, wo Frieden herrscht?“ Dieses Wort der Propheten fordert uns auf, eine friedliche Lösung zu suchen.

Sanhedrin 5b: R. Simon geb. Gamli’el sagt: „Ein Gericht darf nicht weniger als drei Mitglieder haben. Eine einvernehmliche Einigung kann jedoch in Anwesenheit von zwei Richtern erreicht werden und ist dann verbindlich. In gewisser Weise ist der Vergleich noch verbindlicher als eine gerichtliche Entscheidung, weil beide Parteien mit dem Ergebnis mit Zeugen hier zufrieden sind. “

Ta’anit 20a: Man sollte immer sanft sein wie Schilf und nicht so hart wie Zeder. Eines Tages ging R. Eliëzer aus Migdal Gedor, der Heimat seines Lehrers, nach Hause. Er ritt glücklich und zufrieden mit seinem Esel am Fluss entlang. Er hatte gut gelernt und wurde ein wenig rücksichtslos. Ein besonders hässlicher Mann traf ihn und sagte: “Friede sei mit dir, Lehrer.”

R. Eliezer grüßte ihn nicht, sondern sagte spöttisch zu ihm: “Reka, wie hässlich bist du, sind alle deine Mitbürger so hässlich?” Dann antwortete der Mann: “Ich weiß es nicht, aber geh und sprich mit dem großen Werkmeister, der mich formte und sage Ihm: “Wie hässlich ist dieser Gegenstand, den Du gemacht hast!” R. Eliezer fühlte, dass er eine große Sünde begangen hatte. Er stieg von seinem Esel, fiel vor dem Mann nieder und sagte: „Ich habe dich beleidigt, vergib mir.“ „Geh zuerst zu dem Schöpfer, der mich erschaffen hat, und sage ihm: „Wie hässlich ist dieses von dir gebildete Wesen!“

R. Eliezer folgte dem Mann zu Fuß und betete und bat um Vergebung. Als sich beide der Stadt näherten, kamen viele Leute, um sie zu treffen und sagten zu R. Eliezer: “Friede sei mit Ihnen, Meister, Meister, Lehrer, Lehrer!” “Wem sagen Sie das?”, Fragte der Mann. „Dem, der hinter dir geht.” „Wenn dies Ihr Lehrer ist, Ihr Vorgesetzter, dann dürfen sich diejenigen, die wie er aussehen, unter Israel nicht steigern!” “Warum?” Er erzählte ihnen, was passiert war. “Vergib ihm”, sagten sie dann, “er ist ein großartiger Mann.” “Okay”, sagte der Mann, “für dich werde ich ihm vergeben, aber er wird das nie wieder tun.”

Dann ging R. Eliezer in die Stadt und hielt eine Rede vor den Leuten: „Man muss immer weich wie Schilf sein und nicht so hart wie Zeder. Das Wort von G-tt wird mit einem Stift geschrieben, der aus dem bescheidenen Rohr geschnitten ist, nicht aus der stolzen Zeder. “

Bava Metzia 32b: Wenn Sie Ihren Beleidiger und Ihren Freund auf der Straße treffen und beide Ihre Hilfe brauchen, helfen Sie zuerst der Person, die Sie beleidigt hat, denn Sie dürfen keinen Hass in Ihrem Herzen spüren und sogar die Tendenz dazu zwingen, dies zu tun.

Rosch Haschanah 17a: Wer Beleidigungen vergisst und vergibt, dem wird von G-tt vergeben.

Joma 23a: Es steht geschrieben (3. Mose 19,18): “Du sollst dich nicht rächen und nicht böse sein.” Wenn du deinen Nächsten bittest, eine Sense zu leihen, wird diese abgelehnt, aber morgen wird er kommen und dir deine Axt ausleihen wollen. Du sagest : “Ich leihe nicht, da du mich gestern nicht beliehen hast”, dann verletzest du dadurch das Gebot von G’tt: “Du sollest nicht rächen.” Wenn die Antwort lautet: “Hier habe meine Axt, denn ich bin nicht wie du, der sich gestern geweigert hat, die Sense zu leihen”, dann verstößt man gegen G’ttes Gebot: “Du sollest nicht böse sein.” Diejenigen, die beleidigt, aber nicht wieder beleidigen, die hören, wie sie beleidigt werden und schweigen, die sich aus Liebe zu G’tt so verhalten und noch immer an der Verfolgung erfreut sind, die sie zu Ehren von G’tt erleiden “als die Sonne in ihrer Macht, sie leuchten einmal. “

Joma 85a: Der Versöhnungstag versöhnt die Ungerechtigkeit nicht mit anderen, wenn man diese Opfer nicht um Vergebung gebeten hat.

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Rabbi: Das ist nicht jedermanns Sache. Dieses Verhalten ist Chassidut, aber für die meisten Benutzer keine realisierbare Karte. Vielleicht kann dies für sehr hohe Neschamot (Seelen), für Propheten getan werden, aber dies ist nicht für gewöhnliche Menschen geschrieben. Für Soldaten ist dies sogar ein Verstoß. Sie gefährden nicht nur sich selbst, sondern auch ihre Menschen.

Jesaja (50: 6): “Ich habe denjenigen, die mich geschlagen haben, meinen Rücken angeboten, denjenigen, die mich verletzt haben, meine Wange. Ich habe mein Gesicht nicht vor dem Vorwurf und dem Spucken verbergen können.”

Sprüche (24: 29): “Sprich nicht: Wie er es mit mir getan wurd, werde ich mit ihm machen, ich möchte ihm für seine Werk vergelten. “

Rabbi: Der Islam hat dazu etwas zu sagen. Dieses Prinzip von Auge für Auge wird auch im Koran erwähnt, aber es kann mit Sühnegeld gekauft werden.

Ich wende mich nun der christlichen Theorie zu, die andere Wange zu wenden. Diese Gedanken sind auch im Talmud zu finden:

Bava Kamma 93a: “Gehören immer zu den Verfolgten und nicht zu den Verfolgern.”

Schabbat 88b: “Diejenigen, die beleidigt sind, sich aber nie selbst Beleidiger, die Verachter, aber niemals missbraucht werden, deren Handlungen voll Liebe sind und die sich an der Verfolgung erfreuen, die sie zu Ehren G’ttes durchmachen, wurden von ihnen gesagt (Richter 5: 31) ): Seine Freunde werden wie die Sonne im Schein sein.”

Lesen Sie noch einmal Berachot 17b: “Mar, der Sohn von Ravina, beendete sein Gebet immer wie folgt:” Mein G’tt, bewahre meine Zunge vor dem Bösen, meine Lippen vor dem Betrug, möge meine Seele gegenüber denen, die ich bin, schweigen Flüche und möge meine Seele für alle wie Staub sein “.

Diese Haltung, die andere Wange zu wenden, gilt nur für sehr fromme Menschen, die sich auf einem sehr hohen spirituellen Niveau befinden, nicht jedoch für den einfachen Menschen. Für ihn könnte es eine Verletzung sein, die andere Wange zu wenden. Sie dürfen sich nicht misshandeln lassen.

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Rabbi: Das ist auch nicht neu und kommt direkt aus dem Tanach, wo eindeutig gesagt wird, dass eine falsche Aussage genauso kriminell ist wie ein falscher Eid. Leviticus 5: 21-22; 19: 11-12; Numeri 30: 3; Deut. 23: 22-24. Dieses Prinzip wiederholt sich endlos im Talmud:

Nedarim 7b: R. Chanina gab die folgende Entscheidung von Rav bekannt: “Wenn ein Schriftgelehrter hört, wie jemand ohne Notwendigkeit G-ttes Namen anruft, muss er ihn bannen. Wenn er es hört, ohne zu antworten, verdient er es selbst, gebannt zu werden.”

Schevuot 35a: “Nicht nur das Erwähnen des Namens von G-t macht den Anruf zum Eid, sondern auch jedes andere Wort, das an G-tt erinnert.”

Schevuot zu 36a: “Ihr NEIN und Ihr JA, bindent wie einen Eid. Wenn man hinzufügt, fügte Raba mit verstärkender Wiederholung hinzu: “Ja, ja! Nein, nein! “Dann ist es rechtlich bindend, als hätte man geschworen.”

Bava Metsia 49a: Es steht geschrieben (3. Mose 19,36): “Sie werden ein aufrichtiges Hin (flüssiges Maß) haben.” Warum wird dies noch mehr gesagt? Ist dieses Gebot nicht bereits im Gebot einer aufrichtigen Efa (inhaltliches Maß) enthalten? Hin bedeutet auch Ja. Dies weist Sie auf Ihr “Ja” und Ihr “Nein” hin. Ihr “Ja” ist ein aufrichtiges und ehrliches “Ja”, Ihr “Nein” ist ein aufrichtiges und ehrliches “Nein”. Das heißt, sagt Abaji, dass man nicht mit einer doppelten Zunge sprechen kann.

Ta’anit 23a: Abba Chilkia war der Enkel von Choni Hama’agal. Wenn bei Dürre für Regen gebetet werden musste, schickten die Gelehrten ihm eine Nachricht, dass er für Regen beten sollte. Denn diejenigen, die streng und ehrlich sind, sind die besten Leute und werden von G-tt am meisten geliebt. Abba Chilkias Gebet wurde immer beantwortet.

Als es wieder zu einer großen Dürre kam, baten ihn die Gelehrten, für Regen zu beten. Sie fanden ihn nicht zu Hause und gingen zum Feld, wo er jäten musste.

Sie begrüßten ihn, aber er sah auch nicht auf. Sie warteten bis zum Abend und er würde zu seinem Haus zurückkehren. Dann ging er mit und trug das Holz und seine Schaufel auf einer Schulter und seine Kleidung auf der anderen Schulter. Er ging den ganzen Weg barfuß. Erst als er durch einen Teich ging, zog er seine Schuhe an. Als er durch ein Brennnesselfeld gehen musste, zog er seine Jacke über die Schultern, damit seine Jacke nicht reißen konnte. Als er nach Hause kam, traf ihn seine Frau in sehr schönen Kleidern. Zuerst ging er hinein, dann folgte seine Frau und erst dann folgten die Gelehrten.

Abba Chilkia setzte sich an den Tisch und aß Brot, lud die Gelehrten jedoch nicht zum Tisch ein. Er zerbrach das Brot für seine Kinder in Stücke und gab den jüngsten zwei und dem ältesten ein Stück. Dann sagte seine Frau zu ihm: „Ich weiß, dass die Gelehrten wegen des Mangels an Regen gekommen sind. Gehen wir auf das Dach, den Ort unseres Gebetes, und wenden wir uns dem All-Guten zu. Vielleicht befragt er uns und lässt es regnen. Warum sollten wir den Menschen nicht das Gute geben? “

Sie gingen zum Dach. Er stand auf einer Seite und betete und sie auf die Anderen. Dann sahen sie von dieser Seite Wolken im Himmel aufsteigen, wo Abba Chilkias Frau zu G’tt betete. Alles ging wieder runter. Dann wandte sich Abba Chilkia an die Gelehrten mit der Frage: “Warum bist du hierher gekommen?” „Wir wurden geschickt, um dich zu bitten, um Regen zu beten.” „Gelobt sei G-tt”, wiederholte er. „Er hat dir gezeigt, dass du auch ohne Abba Chilkia auskommen kannst.” Das Gebet anderer wird auch beantwortet “.

“Wir wissen”, war die Antwort des Gelehrten, “dass Ihr Gebet für Regen beantwortet wurde. Aber bitte erklären Sie uns verschiedene Dinge, über die wir uns gewundert haben. Warum haben Sie nicht auf uns geachtet, als wir Sie begrüßten? “” Weil “, antwortete Abba Chilkia,” ich arbeitete als Tagelöhner für einen Arbeitgeber und ich durfte keinen Moment der Zeit anderer Leute verschwenden. “

“Warum hast du das Holz auf einer Schulter und das Kleid auf der anderen Schulter getragen, als du nach Hause gegangen sind?” „Weil ich mir Kleidung geliehen hatte, habe ich sie mir heute nur geliehen, während ich auf dem Feld arbeitete. Ich wurde nicht beliehen, um es vielleicht zu beschädigen, indem ich Holz darauf trug. «» Warum bist du barfuß gegangen? Warum hast du deine Schuhe nur im Teich angezogen? ” „Weil ich diese Schuhe nicht auf der Straße brauche, weil ich genug sehen konnte, um nirgends zu fallen. Ich konnte nicht sagen, ob nichts im Wasser schädlich war. “

“Warum hast du deine Kleidung gehoben, als du durch die Brennnesseln gelaufen bist und du von den Dornen gestochen worden bist?” “Mein Körper heilt wieder, aber Löcher in der Kleidung lassen sich kaum reparieren.” „Warum hat dich deine Frau in so schönen Kleidern getroffen?” „Sie tut das, damit ich andere Frauen nicht anschaue.” „Warum hast du zuerst dein Haus betreten, dann deine Frau und wir zuletzt?“ „Ich kannte dich nicht“ (ein guter Familienvater lässt nicht zu, dass Fremde zuerst sein Haus betreten).

“Warum hast du uns kein Essen angeboten?” „Es gab nicht viel Brot, ich hatte nichts für dich übrig. Ich wollte dich nicht ungewöhnlich zum Tisch einladen. “” Warum hast du den jüngeren der Kinder zwei Stücke gegeben und den älteren nur einen?”

“Der jüngere ist den ganzen Tag in der Schule, der ältere ist immer zu Hause.” Wurde das Gebet Ihrer Frau vor deinem Gebet von G-tt gehört? “

„Ihre Wohltaten sind besser als meine. Sie ist zu Hause und gibt den Hungrigen Nahrung und hilft sofort den Armen. Ich bin immer auf dem Weg, kann nur Geld geben und muss die Armen selbst zurücklassen, um Nahrungsmittel dafür zu kaufen. Und außerdem denkt sie besser als ich. In unserer Nachbarschaft leben unfreundliche Wilde. Eines Tages stöhnte (betete) ich für ihren Tod, aber sie stöhnten (beteten), dass sie sich ändern und von ihrem schlechten Weg zurückkehren würden. “

Diese ehrlichen und aufrichtigen Menschen werden uns als Beispiele gezeigt, wie Dinge getan werden sollten!

Makkot 24a: “Um die Wahrheit zu sagen, die in seinem Herzen liegt” (Psalm 15: 2), wie es einst R. Safra tat. Rav Safra hatte, wie im Scheltot von Rav Achai erzählt, einmal ein Schmuckstück zu verkaufen. Als er gerade Shema las, kam jemand herein und rief ihn an, um einen bestimmten Preis für den Schmuck zu geben. Als der Bieter keine Antwort erhielt, bot er einen höheren Preis an, weil er der Meinung war, Rav Safra würde ihm keine Antwort geben, weil er mit dem niedrigen Angebot nicht zufrieden sei. Als Rav Safra Shema fertigstellte, sagte er zu seinem Kunden: „Sie können den Schmuck zu dem Preis bekommen, den Sie mir zuerst genannt haben. Ich habe dir nicht geantwortet, weil ich das Shema gelesen habe. Aber in mir hatte ich es für das erste Gebot verkauft. Ich kann dir nichts mehr nehmen.”

Makkot 24a: 613 Gebote, die Mose für Israel am Sinai gegeben wurde. David, der Psalmsänger, reduzierte diese 613 Gebote auf elf Gebote, denn er sang (Ps 15): „Ewig, wer kann in Deinem Zelt wohnen, lebt auf dem heiligen Berg? Wer zu Fuß einwandfrei ist, tut das Richtige und die Wahrheit in seinem Herzen spricht; lästert nicht mit der Zunge, schadet nicht seinem Nächsten, schämt seinen Verwandten nicht.

Wer verabscheuungswürdig ist, der aber die ehrt, die G-tt ehren, tut seinen Eid, auch mit Eigenschaden; gibt kein Geld für Zinsen und besticht nicht gegen Unschuldige. Wer auf diese Weise handelt, wird nie wanken. “Jesaja reduzierte die 613 Gebote auf sechs (Jesaja 23,15):„ Wer rechtschaffen geht, die durch die Härte gezwungenen Gewinne verachten und dessen Hände sich nicht nach Bestechung strecken; Sein Ohr gegen blutige Pläne verstopft und die Augen schließt, damit er das Böse nicht sieht. Er wird auf der Höhe leben. “

Micah reduzierte die 613 Gebote auf drei Gebote (Micah 6: 8): „Er predigte dir, oh Mensch, was gut ist; Was verlangt G-tt sonst von dir: “Tun, was richtig ist, Liebe ausüben und bescheidenes, eingezogenes wandeln für G-d.”

Wieder kam Jesaja und brachte sie zu zwei (Jesaja 56: 1): “So spricht der Ewige: Gerechtigkeit bewahren und Großzügigkeit ausüben.”

Amos kam schließlich und brachte sie zu einem Gebot zurück (Amos 5: 4): “So spricht G-tt zum Haus Israel: Sucht mich und lebt! “

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Wenn dich das rechte Auge zum Schlechten führt, dann reiße es heraus und werfe es hinweg. Denn es ist besser für dich, dass einer der Glieder verloren geht, als dass dein ganzer Leib in die Hölle geworfen werde. Etc… “

Mit anderen Worten: kriminelle Wünsche zu pflegen ist genauso schlimm wie das Verbrechen selbst. Wenn man denkt und wünscht, was verboten ist, hat man schon die Macht des Bösen. Wer rein bleiben will, achtet auf die Versuchung seiner Sinne.

G´tt hat die meisten Menschen so geschaffen, dass sie sich reproduzieren möchten. Dies ist auch der Grund der sieben Noachidianischen Gebote: die Welt bevölkern, Yischuv Ha’olam und eine gerechte Gesellschaft. Das Zölibat passt da nicht hinein.

Rabbi: Dies ist im zehnten Gebot eindeutig verboten. In dem kurzen Talmudtraktat Kalla heißt es bereits wörtlich festgehalten: “Wer eine Frau ansieht, um sich nach ihr zu sehnen, ist, als hätte er schon mit ihr Ehebruch begangen.”

Berachot 24a: Wer mit unreinen Gedanken den kleinen Finger einer verheirateten Frau ansieht, begeht Unzucht

Berachot 61a: Auch ein großer Gelehrter oder ein sehr guter Mensch, das Gehinnom (Hölle), wird ihn nicht schonen, wenn er einer Frau nachgeht und sie bei einem Spaziergang im Fluss betreut oder ihr Geld in der Hand bezahlt, um ihr zu helfen.

Berachot 12b: Warum ist das Kapitel der Tsitsit (Schaufäden) im Glaubensbekenntnis “Shema” enthalten? Weil es fünf wichtige Punkte enthält. Eines ist: das Verbot des unanständigen oder kriminellen Denkens. Denn so heißt es (5Mo 15,39): „Du wirst deinem Herzen und deinen Augen nicht folgen, was dich zu falschen sexuellen Handlungen führen würde.“ „Die Versuchung der Augen“ warnt vor dem falschen Gedanken.

Sanhedrin 75a: Einmal hatte ein Mann eine Frau gesehen. Er wollte sie. Er hat eine Herzkrankheit. Ärzte wurden gerufen. Sie stellten die Diagnose: “Er kann nur auf eine Weise geheilt werden: wenn er mit dieser Frau zusammenleben kann.” Aber die Weisen lehnten die Unzucht ab: “Er würde lieber sterben, als diese Frau zu missachten.” “Nun”, sagten die Ärzte “Dann lass sie zu ihm kommen und enthülle ihr Gesicht.” “Er würde lieber sterben”, sagten die Weisen, “als ihre Enthüllung zu sehen.” “Lassen Sie sie wenigstens”, sagten die Ärzte, “sprechen Sie hinter einer Mauer ungesehen mit ihm!” “Er würde lieber sterben”, fuhr die Antwort fort, “als dass sie zu ihm kommt und mit ihm spricht.”

Dieser tragische Fall wurde von Rav Jehuda mitgeteilt. Er hatte davon von seinem Lehrer Rav gehört. Einige sagten: “Die fragliche Dame war eine verheiratete Frau.” Andere meinten jedoch: “Sie war überhaupt nicht verheiratet.” ? “” Warum “, antwortete Rav Pappa,” weil es eine ewige Schande für ihre Familie und Kinder sein würde. ” “Nein”, rief Rav. Acha aus, “es geht darum, die öffentliche Moral zu wahren.”

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Rabbi: Als das Christentum die Lehren von Paulus zugrunde legte, brach es mit der jüdischen Praxis. Der Verfasser der Bergpredigt will die verbindliche Kraft der Regeln der Tora nicht aufheben. “Kein Iota, kein Strich” kann vom Gesetz der Tora aufgehoben werden. Er möchte, dass seine Zuhörer mehr und nicht weniger religiös sind als die “Schriftgelehrten und Pharisäer”. Dieser Gedanke ist sehr jüdisch

Weder die Tora noch der Talmud legen großen Wert auf philosophische Überlegungen oder Philosophie mit nur abstrakten Überzeugungen. Sie geben den Menschen feste Lebensregeln. Das Judentum misst Frömmigkeit dagegen. Die jüdische Seele drückt sich in der Bindung an die praktische Umsetzung der Gebote aus. Unsere religiöse Absicht verbindet sich mit diesen Formen, wenn sich der Körper beim Menschen an seine Seele bindet, wenn Form an Materie gebunden ist. So wie jeder ernsthafte Gedanke sich in konkretem Verhalten ausdrücken muss.

Rabbi Ja’akov Emden (1697-1776) glaubt, dass die Gründer des Christentums nicht ausdrücklich eine neue Religion gründen wollten, sondern vor allem die sieben noachidischen Gesetze den Nichtjuden zur Kenntnis bringen wollten. Deshalb forderten sie von ihren Anhängern nicht, den Schabbat zu halten oder die Beschneidung zu beobachten. Dies gilt nicht für Nichtjuden. Erst später glaubten die Christen, dass das Judentum vom Christentum abgelöst worden war. Dies wird Substitutionstheorie genannt. Rabbi Ja’akov Emden fordert die Christen auf, zu ihren Wurzeln zurückzukehren. Denn dann können sie ihren Anhängern klar machen, dass sie die Liebe zu den Alten Menschen schätzen müssen, die ihrem G-tt immer treu geblieben sind, was auch die Aufgabe der ursprünglichen christlichen Meister war.

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Rabbi: Schon in der Tora (5. Mose 14: 1) werden wir die “Kinder von G-tt” genannt. Oft wird dem Volk Israel der Ehrenname “Kinder von G-tt” oder “Sohn von G-tt” gegeben. Diese östlichen Bilder bedeuten, dass dieses Volk von G-tt speziell ausgewählt wurde.

Hier besteht ein immenser Unterschied zwischen dem Judentum und dem Christentum. Das Christentum geht davon aus, dass sich der Sohn G-ttes nur auf Jezua bezieht. Die Tatsache, dass eine Person den Ehrentitel “Sohn von G’tt” erhält, ist im Tanach nur ein Beispiel: König Salomon. In dem Gespräch, in der David Salomo die g´ttliche Aussage wiederholt, die er (David) gegenüber Salomo erhalten hatte, lautet das Wort G-ttes (2. Chron. 23: 9-10): „Siehe, dir wird ein Sohn geboren, das wird ein Mann des Friedens sein.“

Ich werde ihm Ruhe von allen seinen Feinden ringsum geben, denn Schelomo (Sein Frieden) wird sein Name sein. Ich werde Israel in seinen Tagen Frieden und Ruhe geben. Er wird ein Haus für meinen Namen bauen, er wird mir ein Sohn sein, und ich werde ihm ein Vater sein. ” An verschiedenen Orten in Tanach wird nachdrücklich wiederholt: “Er (Salomo) wird für mich ein Sohn sein, und ich werde für ihn ein Vater sein.” “dass derjenige, der Frieden schafft, ein Sohn von G’tt genannt wird.” Der hier diskutierte Vers aus Matthäus V: 90 basiert auf einer solchen Agada (Hintergrundaussage).

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Rabbi: Der einzige Krieg, der unter den gegenwärtigen Umständen erlaubt ist, ist ein Verteidigungskrieg mit einer präventiven Erweiterung des Konzepts der Selbstverteidigung. Krieg aus Selbstverteidigung wird nicht nur von der Halacha erkannt, sondern sogar vorgeschrieben.

Warum wurde Selbstverteidigung als religiöse Pflicht für das jüdische Volk definiert? Könnte es nicht besser sein, es unserer eigenen Entscheidungsbehörde zu überlassen ?

Das Volk Israel wurde als Kollektiv vom “G’tt der Geschichte” gegründet, um eine wichtige religiöse Rolle in dieser Geschichte zu spielen. Ein Volk wurde ausgewählt, um klar definierte Ziele in der Geschichte der Menschheit zu erreichen. Aus diesem Grund wurde mit ihnen ein besonderer Bund geschlossen: “Sie sind meine Zeugen”, sagt das Wort G-ttes und Mein Knecht, den ich gewählt habe (Jesaja 43:10) als Instrument zur Verwirklichung G-ttes.” – klare Absicht in der Schöpfung. Nun, da Israel als G-ttes-Nation und das Volk der Tora bekannt ist, sind Hingabe, moralisches Niveau, Überleben und Überlebensfähigkeit trotz erheblicher Bedrohungen ein Zeugnis für die Rolle von G-tt in der Geschichte der Menschheit.

Ein Verteidigungskrieg wird zu einer Milchemet Mitzvah – einem Zwangskrieg. Wenn das Überleben des G-ttes-Volkes auf dem Spiel steht, wird selbst der bewaffnete Kampf zu einem Gebot, an dem sich alle beteiligen müssen.

Im Laufe der Jahrhunderte hat das jüdische Volk der Gemeinschaft der Völker wichtige Werte beigebracht. Das jüdische Volk hat nicht das Recht, sein physisches Dasein zu riskieren, das die Grundlage für die Verbreitung und Ausübung der Ideale der Tora bildet. Dies würde auf Identitätsschwäche und Ungläubigkeit in der eigenen Berufung hinweisen, ein “Licht für die Nationen” zu sein.

Das Judentum ist die ausschließliche Religion des jüdischen Volkes. Wir halten unser Überleben für unerlässlich. Der Jude hat eine positive Einstellung zu seinen Mitmenschen, liebt aber auch sein eigenes Volk und sein Land. Deshalb müssen wir unsere politischen Feinde ernst nehmen. Die Geschichte hat uns gelehrt, Bedrohung und Aggression nicht zu leugnen. Ursprünglich ignorierte das Christentum dies zu leicht, weil es keine politische und soziale Dimension hatte und nur die individuelle Moral im Auge hatte.

Ben Noach: Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter zeigt, dass man nicht zu unversöhnlich sein sollte? In diesem Gleichnis kümmert sich ein vorübergehender Priester nicht um ein verletztes Opfer, aber ein Samariter wollte ihm helfen.

Rabbi: Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter war nur einer von vielen Versuchen, die Einschränkung der jüdischen Moral aufzudecken und die Überlegenheit der christlichen Moral zu demonstrieren.

Der Gründer des Christentums hat bewusst sein Gleichnis mit einem Samariter illustriert, weil er der Anwendung des Befehls “Liebe deinen Nächsten wie dich selbst” eine neue utopische Dimension hinzufügen wollte. Die Samaritaner waren zu seiner Zeit die politischen Feinde des jüdischen Volkes. Wenn man von der damaligen jüdischen Bevölkerung eine bedingungslose Liebe zu ihren Gegnern erwartet, wäre das gleichbedeutend mit dem Versuch, den modernen Israelis in ihren Problemen mit den Arabern ihr größtes moralisches Problem vorzustellen. Die Ausbreitung einer ungezügelten Nachsicht gegenüber Nachbarvölkern, die nach der Vernichtung der jüdischen Bevölkerung in und außerhalb Israels trachten, zeugt von wenig Sensibilität für die Sorge um die nationale und religiöse Selbsterhaltung des jüdischen Volkes. Für uns wäre das gleichbedeutend mit politischem Selbstmord

Jedoch trägt keine Nation für immer das Stigma eines politischen Feindes. Die Tora lehrt uns, schlechte Taten und Absichten zu verurteilen, nicht aber die Person.

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