שים שָׁלום טובָה וּבְרָכָה. חֵן וָחֶסֶד וְרַחֲמִים עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשרָאֵל עַמֶּךָ. בָּרְכֵנוּ אָבִינוּ כֻּלָּנוּ כְּאֶחָד בְּאור פָּנֶיךָ. כִּי בְאור פָּנֶיךָ נָתַתָּ לָּנוּ ה’ אֱלהֵינוּ תּורַת חַיִּים וְאַהֲבַת חֶסֶד. וּצְדָקָה וּבְרָכָה וְרַחֲמִים וְחַיִּים וְשָׁלום. וְטוב בְּעֵינֶיךָ לְבָרֵךְ אֶת כָּל עַמְּךָ יִשרָאֵל בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה בִּשְׁלומֶךָ:

בָּרוּךְ אַתָּה ה’, הַמְבָרֵךְ אֶת עַמּו יִשרָאֵל בַּשָּׁלום:

Zwei Nussachot (Formulierungen)

Es gibt zwei Nussachot (Formulierungen) der letzten Beracha des Schemone Esre, Siem Schalom und Schalom Rav. Sim Schalom heißt es in Schacharit und Mincha, Schalom Rav in Ma’ariv.

Die Schemone Esre schließt mit einer Beracha für den Frieden auf der Grundlage der Aussage von Rabbi Schimon ben Chalafta (Ukzin 3,12), dass G-tt keinen Fall finden konnte, der so gut ist wie der Friedens-Segen für Yisrael.

Schalom ist sozusagen der Zement, der die Menschen zusammenhält. Wenn man diese Beracha ausspricht, ist es daher die Absicht, jeden Juden zu lieben und jegliche Auseinandersetzung und Meinungsverschiedenheit im jüdischen Volk zu verhindern, denn nur wenn das jüdische Volk in Liebe und Einheit vereint ist, ist es für G-ttes Beracha wert (Ja’arot Devash). Das allererste, wonach wir fragen, ist Schalom, dies ist die erste Voraussetzung. Ohne Schalom können wir die anderen Berachot überhaupt nicht empfangen.

Die Welt basiert auf drei Dingen: auf Gerechtigkeit, auf Wahrheit und auf Frieden

Rabbi Jehoschu’a ben Levi sagte: „Frieden ist großartig, weil Frieden für die Welt ist, was Hefe für den Teig ist. Wenn G’tt keinen Frieden geschaffen hätte, hätten das Schwert und die wilden Tiere die Erde kinderlos gemacht.”

Rabbi Schimon ben Gamliel sagte: “Die Welt basiert auf drei Dingen: auf Gerechtigkeit, auf Wahrheit und auf Frieden.” Rabbi Muna sagte: “Diese drei sind eine Sache, denn wenn Gerechtigkeit ausgeübt wird, sind auch Wahrheit und Frieden garantiert.” Und alle drei werden in einem Vers erwähnt: “Sprich ein Urteil über Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden in deinen Toren” (Sach 8,16). Wo es ein gerechtes Urteil gibt, gibt es Frieden; und wo Frieden ist, ist ein gerechtes Gericht.

Hiskia sprach: “Frieden ist großartig, denn er steht in Bezug auf alle Gebote in der Tora geschrieben: Wenn du den Esel deines Feindes siehst “(2. Mo 23: 5),” wenn du einen verlorenen Ochsen oder Esel deines Feindes siehst. ” (2. Mose 23: 4), “Wenn Sie unterwegs ein Vogelnest finden” (5. Mose 22:6), “Wenn Sie ein neues Haus bauen” (5. Mose 22: 8); Nur wenn die Erfüllung eines Befehls in Ihrer Reichweite liegt, sind Sie verpflichtet, diesen auszuführen. Aber über den Frieden steht geschrieben: “Suche Frieden und verfolge ihn” (Ps 34,15). Das bedeutet: Suche Frieden, wenn er anwesend ist, und verfolge ihn sogar an einen anderen Ort, wenn Frieden schwer zu erreichen ist. ”

Hiskia sagte auch: “Friede ist großartig, denn es steht geschrieben über alle Reisen Israels in die Wüste:” -Und sie gingen hinauf und lagerten sich. Sie marschierten in der Abteilung und sie warfen mit einem Kampf auf. Als sie aber auf den Berg Sinai kamen, stellten sie sich wie ein Mann auf, wie geschrieben steht: “Und Israel stellte sich dort auf” (2Mo 19,2).- G-tt hatte gesagt: “Weil sie den Frieden lieben und einstimmig ein Lager aufschlagen, ist es jetzt an der Zeit, ihnen Meine Tora zu geben.”

Bar Kappara sagte: “Frieden ist großartig, weil wir denken, dass die Tora die Wahrheit spricht, um den Frieden zwischen Awraham und Sara aufrechtzuerhalten, wie es geschrieben steht:” Sarah lachte vor sich hin: “Ich werde Freude haben, wenn ich alt geworden bin, solange mein Herr alt ist? “(1. Mose 18:12). Der Engel änderte ihre Worte, denn er sagte, sie hätte gesagt: “Soll ich gebären, wenn ich alt geworden bin?” (1. Mose 18:13). Daraus ersehen wir, dass der Engel ihre abfälligen Worte über Awraham weglässt. ”

Bar Kappara fuhr fort: “Friede ist großartig, denn so finden wir in Bezug auf die Propheten, dass sie eine Unwahrheit ausgesprochen haben, um den Frieden zwischen Manoach und seiner Frau zu wahren.” Die Heilige Schrift sagt in Richter 13: 3: “Du bist unfruchtbar.” Am Ende spricht der Engel in Bezug auf Manoachs Frau nicht von Unfruchtbarkeit. “

Rabbi Jischmael sagte: “Friede ist großartig, weil G’tt zuließ, dass sein Name, obwohl er in Heiligkeit geschrieben war, in Wasser gelöscht wurde, um den Frieden zwischen Mann und Frau zu wahren” (vgl. Das Rezept der Frau, die des Ehebruchs verdächtigt wird – Numeri 5, 12. Der Priester musste den Namen von G’tt, der auf Pergament geschrieben war, im “bitteren Wasser” löschen).

Rabbi Jehoschu’a sagte: „Frieden ist großartig, weil der Bund mit den Kohanim (Priestern) durch Frieden geschlossen wurde. Es steht auch geschrieben: “Siehe, ich gebe ihm (Pinchas) meinen Friedensbund” (Numeri 25:12).

Rabbi Jehoschua ben Levi sagte: “Frieden ist großartig, denn der Name G’ttes heißt Frieden “, wie geschrieben steht:”Und er nannte den Altar – G’tt ist Frieden “(Richter 6:24). ).

Rabbi Josej der Galiläer sagte: „Frieden ist großartig, denn selbst wenn man eine Stadt zur Zeit des Krieges belagert, muss man zuerst Frieden anbieten, wie es heißt: -Wenn Sie sich einer Stadt im Krieg nähern, müssen Sie zuerst Frieden anbieten- “(5. Mose 20:10).”

Eine kleine Notlüge

Rabbi Schimeon sagte: “Frieden ist großartig, weil wir glauben, dass die Stämme, die Söhne von Ja’akow, eine Unwahrheit sprachen, um den Frieden zwischen Joseph und seinen Brüdern aufrechtzuerhalten. Schließlich heißt es in 1. Mose 50,16-17: -Und sie sandten eine Botschaft an Joseph und sagten:”Vor deinem Tod befahl dein Vater”, und du wirst zu Joseph sagen: -“Vergib die bösen Absichten deiner Brüder und ihrer Fehltritte.”- Nirgendwo in der Tora finden wir, dass Ja’akov einen solchen Befehl übertragen hatte.

Rabbi Yehoschua aus Siknin sagte im Namen von Rabbi Levi: „Frieden ist großartig, weil alle Gebete mit Frieden enden. Das Gebet der Acht endet auch mit einem Gebet für den Frieden: “Gesegnet seid ihr, die ihr auf seinen Höhen Frieden schließt” (vgl. Hiob 25,2).

Rabbi Schimon ben Gamliel sagte: „Frieden ist großartig, weil Aharon, der Hohepriester, nur für den Frieden gelobt wurde. Er liebte den Frieden, verfolgte den Frieden, begrüßte alle mit einem Wort des Friedens und begründete den Frieden unter den Menschen, wie geschrieben steht: “In Frieden und Aufrichtigkeit ging er mit mir und brachte viele von der Missetat zurück” (Mal. 2,6).

Es ist also unsere persönliche Einstellung: Frieden!

Tora und Pazifismus

Dennoch ist die Tora kein totaler Pazifismus. Krieg ist manchmal gerechtfertigt; Kampf wurde nie verherrlicht. Die Tora-Herangehensweise an die Kriegsfrage erscheint paradox. Gewalt kann eingesetzt werden, um den Frieden zu wahren. Frieden hat in der Wertehierarchie der Tora einen hohen Stellenwert, aber unter bestimmten Umständen ist Gewalt eine Tugend. Dies ergibt ein verwirrendes Bild. Trotz der großen Betonung des Friedens sprechen die alten jüdischen Schriften eine einfache Sprache: “Wenn jemand dich töten will, dann töte ihn zuerst” (Schulchan Aruch I: 329: 6) aber wenn sie drohen anzugreifen, und werden bewaffnet angetroffen und so ist es sogar gestattet, der Schabbatruhe auszuweichen. ”

In Bezug auf die Tora sagt König Salomo in Sprichwörtern (3:17), dass “alle ihre Wege friedlich sind”. Dies scheint in krassem Gegensatz zu den Kriegsgesetzen zu stehen, wo selbst eine Bedrohung ernst genommen und bestraft werden muss. Selbstverteidigung ist nicht nur erlaubt, es ist sogar eine Pflicht. Warum wurde Selbstverteidigung als religiöse Mission angesehen?

Selbstverteidigung

Die Tora und die Vertreter der Werte der Tora wurden von G’tt in die Geschichte aufgenommen, um bestimmte Ziele im Laufe der Zeit zu erreichen. Der menschliche Faktor ist unverzichtbar. “Ihr seid meine Zeugen”, sagt G’tt und meine Diener, die ich erwählt habe (Jesaja 43,10). Als Menschen von G’tt sind ihr Glaube, ihre moralische Ebene und letztendlich ihre physische Existenz ein Beweis für G´tt. Ein Verteidigungskrieg wird obligatorisch, weil das Erbe der Tora am Leben bleiben muss. Anders als im Gleichnis vom barmherzigen Samariter verlangt die Tora nicht, dass wir unseren tödlichen Feinden bedingungslose Liebe entgegenbringen. Die Tora lernt jedoch nur, Grausamkeit und schlechtes Benehmen zu hassen, nicht jedoch die Person. Unsere Feinde sind auch Menschen. Die Tora lernt zu vergeben und zu vergessen. Religion toleriert keinen langfristigen Hass. Das Recht auf Selbstverteidigung bleibt hiervon jedoch unberührt.

Frieden ist ein Name von G’tt

Frieden beginnt bei uns. Frieden ist die Seelenharmonie, in der widersprüchliche innere Motive in Harmonie, Aggression und Liebe als ein goldenes Mittel gehen. Rabbi Yitzchak Arama (18. Jahrhundert) erklärt, dass Frieden im Sinne von “kein Krieg” den Reichtum dieses Konzepts verkürzt. Frieden ist etwas Positives, das Medium, das es Menschen mit unterschiedlichen Temperamenten und widersprüchlichen Ansichten ermöglicht, für das gemeinsame Wohl zusammenzuarbeiten. Die individuelle Tugend verschleiert sich isoliert. Frieden bringt alle individuellen Anstrengungen zusammen und erhöht seinen Glanz. Deshalb ist Frieden ein Name von G’tt, weil er die gesamte Schöpfung vereint.

Langsames Wachstum

Die Menschheit macht eine schmerzlich langsame Entwicklung durch. Unsere Toleranz reift mit Versuch und Irrtum. Krieg und Gewalt sind nur Symptome unserer existenziellen Gebrochenheit. Die jüngsten internationalen Entwicklungen stützen jedoch die prophetische Vision Jesajas, in der die Menschheit langsam heranwächst und bis zu dem Punkt wächst, dass “kein Volk seine Schwerter gegen eine andere Nation erheben und sich nicht mehr gegenseitig morden wird “.

Frieden ist mehr als nur Menschenrechte

Religion weckt Hoffnung, besonders in unserer Generation von Resignation und Verzweiflung. Nur mit einem treuen Glauben an eine bessere Zukunft der endgültigen Beseitigung aller menschlichen Mängel in den Tagen des Messias können viele Hindernisse überwunden werden. Menschenrechte allein sind unzureichend.

TORAT CHAIM – Lebenslehre

In der neunzehnten Beracha wird ausdrücklich die “Tora des Lebens” erwähnt.

Lebenselixer

Das Erlernen der Tora gilt als Heilmittel gegen schlechte Neigungen und stärkt die positiven Kräfte des Gewissens. Die Tora wird oft mit Feuer und die bösen Tendenz mit Metall verglichen. Wenn Sie Metall in Brand setzen, können Sie es in alle Formen und Objekte verwandeln. Ebenso besteht die böse Tendenz darin, sich zu formen und zu sublimieren, indem man die Tora lernt, die mit Feuer verglichen wird (Avot von Rabbi Natan 16).

Der einzig wahre “Kraftpaket” im Judentum ist derjenige, der seine irdische Tendenz kontrolliert (Pirke Avot 4). Intellektuelle Tora-Bemühungen löschen das Feuer der Leidenschaft. Die Tora gibt auch klare Richtlinien vor, wo die Kompassfunktion des Gewissens oft versagt.

Der Beitrag Die neunzehnte Beracha des Schemonee Esree – Gebet Tefilla – Teil 66 erschien zuerst auf Judentum.

Ja’ale vejavo wird hier an Rosch Chodesch und an Feiertagen eingefügt. In Retse bitten wir um die Erinnerung an den Tempeldienst und sobald die Zeit gekommen ist, werden Rosch Chodesch und die Feiertage im Tempel durch besondere Opfergaben in Erinnerung bleiben. Deshalb wurde hier Ja’ale vejavo eingefügt.

Philosophisch inspiriert

Die jüdische Kalenderberechnung folgt zunächst dem Mondlauf um die Erde und ist im Grunde genommen ein Mondjahr, wird dann aber so weit wie möglich mit dem Sonnenjahr in Einklang gebracht. Das Primat des Mondkalenders ist philosophisch inspiriert: Das Wachsen und Abnehmen des Mondes symbolisiert die Erneuerung des jüdischen Volkes. „Wie der Mond ist das jüdische Volk niemals verloren, auch nicht in den dunkelsten Zeiten. Eine erneute Wiederbelebung ist jederzeit gewährleistet, solange G’ttes Kinder ihm treu bleiben “, sagte der Rabbiner Hirsch aus dem 19. Jahrhundert, der den jüdischen Kalender als zentrales Thema des Judentums bezeichnete.

Ernster und festlicher Tag

Einige haben die Angewohnheit, am Tag vor Rosch Chodesch zu fasten. Sie sagen, der G´ttesdienst für Jom Kippur Katan sei ein kleiner Tag der Versöhnung, weil sie dann für alle Verstöße des vergangenen Monats Sühne leisten, genau wie Jom Kippur für alles aus dem letzten Jahr. Dies hängt mit dem Sündenbock zusammen, der an Rosch Chodesch geopfert wurde, wie wir im Extragebet von Rosch Chodesch in Mussaf sagen: “Eine Zeit der Buße für alle ihre Generationen.”

Versöhnungszeit

Rosch Chodesch wird als ein Moment der Besinnung und Versöhnung gesehen. Im hinzugefügten Mussaf-Gebet von Rosch Chodesch wird Rosch Chodesch “eine Zeit der Kappara, der Versöhnung” genannt. Laut Rabbiner Hirsch weist die Natur darauf hin, dass G’tt möchte, dass sein Volk jeden Monat wieder nach ihm sucht. Rosch Chodesch zeigt einen Drang nach Wiedergeburt, einen Neuanfang, eine neue Ebene der Beziehung zum Höchsten Wesen.

Rosch Chodesch erneuert sich jeden Monat. Im Tempel wurde ein (zusätzliches) Mussafopfer gebracht, Frauen ließen bestimmte Aktivitäten hinter sich und in der Zeit der jüdischen Könige hörten viele auf, an öffentlichen Vorträgen großer Gelehrter und Propheten, zu arbeiten. In der glorreichen messianischen Zukunft werden Rosh Chodesch und Shabbat genau die Tage sein, an denen eine große Menge Yeruschalayim erneut besuchen wird, um sich im wiederaufgebauten Bet-Hamikdasch-Tempel vor HaSchem zu verneigen.

Der Beitrag Die siebzehnte Beracha des Schemonee Esree – Geber Tefilla – Teil 64 erschien zuerst auf Judentum.

רְצֵה ה’ אֱלהֵינוּ בְּעַמְּךָ יִשרָאֵל וּבִתְפִלָּתָם וְהָשֵׁב אֶת הָעֲבודָה לִדְבִיר בֵּיתֶךָ. וְאִשֵּׁי יִשרָאֵל וּתְפִלָּתָם. בְּאַהֲבָה תְקַבֵּל בְּרָצון. וּתְהִי לְרָצון תָּמִיד עֲבודַת יִשרָאֵל עַמֶּךָ וְתֶחֱזֶינָה עֵינֵינוּ בְּשׁוּבְךָ לְצִיּון בְּרַחֲמִים:
בָּרוּךְ אַתָּה ה’, הַמַּחֲזִיר שְׁכִינָתו לְצִיּון:

Retse öffnet den letzten Teil der Amida, in dem wir G’tt dafür danken, dass wir Ihm singen dürfen und Er uns auch zuhört. Wir bitten G’tt, unsere Tefillot anzunehmen, stellen aber gleichzeitig fest, dass unsere Tefillot nur ein Ersatz für Korbanot (Opfer) sind. Aus diesem Grund fügen wir sofort eine Anfrage hinzu, dass wir die echten Korbanot möglicherweise bald wieder mitbringen können (Ets Joseph).

Vetechesena enenu …

Wir schließen mit dem Wunsch, den Verdienst zu haben, G’ttes Rückkehr nach Tsion zu erleben. Normalerweise erlebt man den Fall seiner Feinde nicht. Es sei denn, jemand ist es wert das zu erleben. Deshalb durfte Lots Frau das bittere Schicksal ihrer Mitbürger nicht sehen, weil dies ihr nur wegen Avraham erspart blieb, aber nicht wegen ihres eigenen Verhaltens.

Deshalb sieht nur jemand, der durch sein eigenes Verdienst ein Wunder erlebt, wie G-tt dieses Wunder bewirkt. Aber wenn nur das Verdienst seiner Vorfahren der Grund dafür ist, wird er das Wunder selbst nicht sehen. Nur wenn wir selbst das Galut (Diaspora) gut ertragen, unserer Emuna (Glaube) und der Tora treu bleiben und weiterhin geduldig auf die Ankunft der Ge’ula hoffen, können wir erwarten, persönlicher Zeuge von G’ttes ruhmreicher Rückkehr zu Tsion zu sein (Ja’arot Devash).

Warum wollen wir so sehr zum Tempel in Jerusalem zurückkehren?

Wir können das Glück schmecken, dass die Schechina, die g´ttliche Gegenwart, niemals von Jerusalem abgereist ist. Jerusalem und der Tempel vereinten das jüdische Volk und richteten diese nationale Einheit auf die Einheit G´ttes aus.

Dreimal im Jahr mussten bei den Pessach-, Schavuot- und Sukkot-Pilgerfesten alle Juden von nah und fern “vor G’tt” erscheinen, um als Priester und Levit im Heiligtum aufzutreten (Dewarim / Deut. 16). : 16).

Die Mizwa der “Alijat-Regel” (Pilgerfahrt) erhält eine interessante Dimension, wenn wir sie als eine Art religiösen Feiertag bezeichnen. Im ersten, zweiten, vierten und fünften Jahr des siebenjährigen Schemitta-Zyklus wurden knapp neun Prozent der landwirtschaftlichen Bruttoproduktion als zweites Zehntel eingespart, um während der Pilgerreisen Lebensmittel in Jerusalem zu kaufen. Das scheint eine moderne Regelung zu sein! Noch heute machen viele dreimal im Jahr Urlaub und geben mindestens neun Prozent unseres Bruttoeinkommens dafür aus.

Aber anders als der moderne Mensch nahm der alte Israelit kein Sonnenbad an einem lauten Strand, mit Frikadellen-Luft, sondern nutzte die g´ttliche Inspiration, die er in Jerusalem und insbesondere im Tempel teilen konnte. Die Beziehung zu G’tt wurde während dieser drei spirituellen Feiern vertieft. Dies bildete auch den Höhepunkt der nationalen Einheit, eine Erfahrung, die wir jetzt auch am Fuße des Kotel (der Klagemauer) spüren können: So viele Menschen aus allen Teilen der Welt, die sich versammelten, stärkten das Gefühl, jüdisch zu sein.

Leschana haBa’a B´Jeruschalajim

Der Tempel in Jerusalem steht im Mittelpunkt unserer Gebete. Es gibt eine bekannte Geschichte von einem Mann, der jedes Jahr seinen Freund zum Seder einlud. Als der Gastgeber das Gebet von Leschana haBa’a b´Jeruschalajim – nächstes Jahr in Jerusalem – rezitierte, fragte sein Gast: „Aber das haben wir schon letztes Jahr gesagt. Dennoch sind wir immer noch hier”. Der Gastgeber erklärte ihm, dass das letztjährige Gebet nicht erfüllt wurde. Wir hoffen jedoch weiterhin, dass die Rückführung im nächsten Jahr erfolgt. Im folgenden Jahr, als sie wieder am selben Teil des Seder ankamen, blickte der Gastgeber auf und sagte: “Bitte G’tt, lass mich diese Demütigung nicht noch einmal erleben. Ich kann nicht weiter erklären, warum wir immer noch nicht nach Jeruschalajim zurückgekehrt sind. ”

Wenn wir uns wirklich schämen, in der Diaspora zurückgelassen zu werden, würden unsere Gebete viel ernster genommen. Welche Bedeutung hat Jerusalem und warum hoffen wir weiterhin auf eine Rückkehr?

Stellen Sie sich vor, wie Jerusalem während der Existenz des Tempels aussah, als viele Juden aus dem ganzen Land zusammenkamen. Jeder erlebte eine spirituelle Spitzenerfahrung, die ihresgleichen sucht. Deshalb ist Jerusalem so scharf bei uns in Erinnerung geblieben und spielt eine so wichtige Rolle in unserem nationalen spirituellen Bestreben.

Eine Stimmungsskizze, wie es an Yom Kippur war

Der Tempel ist der Nachfolger des Tabernakels in der Wüste. Vor mehr als 1900 Jahren wurde der Tempel zerstört. Wir trauern immer noch um das Fehlen eines zentralen Heiligtums. Die Atmosphäre bei den G´ttesdiensten an diesem heiligen Ort ist eine Frage der Tradition. Es bleibt interessant, der Beschreibung von Rabbi Ja’akov Emden in seinem Siddur Amudé Schamaim zu folgen. Es ging um die Ankunft des Hohenpriesters im Heiligtum an Jom Kippur und die Art und Weise, wie er das Heiligtum verließ.

Römischer Konsul

Es ist eine Stimmungsskizze des römischen Konsuls Marcus Annius, Praetor in Jerusalem, der alles als Augenzeuge schriftlich festhielt: „Der zweite G´ttesdienst, den ich von den Israeliten besuchte, war die Ankunft des Hohepriesters im Heiligtum. Denn obwohl ich mit der tatsächlichen Ausübung der Religion am Versöhnungstag nicht vertraut war, war ich doch Augenzeuge des feierlichen Eintritts des Hohepriesters und seines Auszuges aus dem Tempel, eine Zeremonie, die mich so sehr erstaunte, dass ich den Allmächtigen dafür lobte. Er hat diesen Menschen Seine Herrlichkeit gegeben. Sieben Tage vor dem wichtigen Tag für sie, den sie den Versöhnungstag nennen, wurden Sitze im Haus des Hohenpriesters für den Obersten des Priesterordens, für den Prinzen, den Obersten der Priester und den König, außer für siebzig, platziert, andere, silberne Sitze für die Senatoren.“

Alle Blicke sind auf dich gerichtet

Sobald sie alle zusammen waren, stand der älteste der Priester auf. Er ermahnte den Hohepriester, mahnte jedoch äußerst liebevoll: „Beachte, wem du erscheinst , und denke daran, dass du, sobald du die Aufmerksamkeit verlierst, sofort tot zu Boden fallen könntest, während zusätzlich damit die Hoffnung ganz Israels auf Versöhnung zu Boden fällt. Alle Blicke sind daher auf dich gerichtet. Untersuchen deinen Gang sorgfältig. Wie einfach kann es sein, eine scheinbar kleine Sünde zu begehen, die – weil die Beurteilung von Schuld oder Verdienst nur dem Allwissenden obliegt – viele gute Taten und Verdienste überwiegen kann! Untersuche und reinige auch deine priesterlichen Brüder.

Stelle dir lebhaft vor, wie du hier vor dem König aller Könige erscheinst, der auf seinem rechten Platz sitzt und alle Übel verachtet. Möchten du etwa den Feind dorthin bringen (zornige Neigung)? “, Sagte er. Der Hohepriester gab ihm dann die feierliche Zusicherung, dass er nicht nur seine eigenen mutmaßlichen Sünden bereut hatte, sondern auch, dass er seinen Brüdern im Namen des Bewohners des Tempels (G’tt) im heiligen Hofe geschworen hatte, Buße zu tun.

Große Ehre vom König

Der König sprach auch liebevoll mit ihm und versprach ihm – um seinen Geist zu heben – große Ehre, sobald er nach Beendigung des G´ttesdienstes das Heiligtum verlassen würde; und es wurde dann verkündet, dass der Hohepriester bereit war, in sein Zimmer im Heiligtum zu gehen. Jetzt strömten alle Leute, um ihn zu begleiten. Man erlebte die folgende Prozession.

Die Prozession

Alle gingen voraus, die Nachkommen der israelitischen Könige waren. Der wichtigste stand dem Hohenpriester am nächsten. Dann folgten die Nachkommen des Hauses David in ordentlicher Reihenfolge, während ein Herold, der ihnen vorausging, mit lauter Stimme rief: “Huldigt Herrn David!” Die Leviten schlossen sich an, dreißigtausend. Zu diesem Anlass trugen ihre Führer ein feines Blau, aber die 24.000 Priester trugen ein feines weißes Gewand. Dahinter folgten die Sänger, dann die Künstler, die Trompeter, die Türsteher, die Schöpfer des Weihrauchs, die Schöpfer des Schleiers, dann die Ehrenwachen und die Archivare, eine Gruppe von Ehren-Cartophelos und alle anderen Offiziere des Heiligtums. Es folgten siebzig Senatoren und der Hohepriester, denen einhundert Priester mit silbernen Äxten vorausgingen, um Platz zu schaffen, während alle ältesten Priester die Prozession paarweise beendeten.

So ging die Prozession feierlich zum Bet-Hamikdasch, dem Tempel. Die Prozession wurde von Rosch Jeschivot an allen Ecken der Straßen gestoppt, dien Präsidenten der Toraschulen, die den Hohepriester wie folgt anredeten: „Herr Hohepriester! Seien Sie herzlich willkommen! Bete bei G’tt für unser Leben in unserem Beruf, damit wir in seiner Lehre wachsen können.”

Ohrenbetäubendes Amen

Am ersten Tor des Tempelberges wurde ein Gebet für die Bewahrung der Herrschaft Davids, für die Kohanim und für den Heiligen Tempel gesprochen. Ein ohrenbetäubendes Amen wurde aus dem Mund der überraschend großen Menge gehört, so dass die Vögel vom Himmel fielen. Nun verneigte sich der Hohepriester vor dem versammelten Volk, sprach es heulend und weinend vor seinem Abschied an und ging mit zwei Priesterführern in sein Zimmer, wo er sieben Tage verbrachte.

Exodus

Dies ist der Eintrag; noch besser war der Exodus. Bei dieser Gelegenheit ging die gesamte Bevölkerung Jerusalems in weißen Gewändern mit brennenden Kerzen in den Händen voran. Alle Häuser waren beleuchtet, bestickt und dekoriert, und – wie mir die Priester sagten – konnte der Hohepriester sein Haus nur selten vor Mitternacht durch die große Menschenmenge erreichen, weil niemand nach Hause wollte, ohne den Hohenpriester zu küssen .

Am nächsten Tag gab der Hohepriester seinen Freunden und Verwandten ein wunderbares Fest. Er feierte den Tag als “heiligen Feiertag”, weil es ihm gegeben war, das Heiligtum verlassen zu haben. Schließlich ließ er sich einen goldenen Tisch mit der Aufschrift: „Ich Hohepriester…. Sohn des Hohepriesters … … trat im Jahr nach der Schöpfung im erhabenen und heiligen Tempel zu Ehren von G’tt auf, dem G´ttesdienst am Versöhnungstag. Er, der mich für diesen Dienst für würdig hielt, kann auch meinem Sohn erlauben, für den Herrn zu dienen! “(Aus dem Machsor von Polak und Ameringen – 5625/1865).

Gewächshaus der religiösen Aktivität

Aus religiöser Sicht war eine Spitzenerfahrung, der Erfahrung des G´ttlichen, in Verbindung mit dieser Welt nur in Jeruschalajim möglich. Das hat in einer Stadt am besten funktioniert. Rabbiner S.R. Hirsch erklärt, warum das Epizentrum dieser höchsten jüdischen Erfahrung in einer Stadt konzentriert war: Das Wort “Ir” – Stadt kommt vom Stamm “Ur” – aufwecken. Inspiration und neue Ideen gedeihen am besten, wenn große Gruppen von Menschen intensiv miteinander konfrontiert werden. Der jüdische Lebensstil hat das oberste Ziel, eine Verbindung mit dem Höchsten Wesen herzustellen: “In Gegenwart von G-tt wirst du die Zehntel deiner Ernte essen, damit du dein ganzes Leben lang Angst vor G-tt hast” (Devarim / Deut. 24:12). Durch dieses System des zweiten Zehnten entfremdete sich niemand von unserem zentralen Brennpunkt der spirituellen Ekstase (Rabbi Aryeh Kaplan).

DER RÜCKEN DER LIEBE

Es heißt, Napoleon sei am Abend von Tischa be’Av einmal durch die Straßen von Paris gegangen und habe ein Bet Knesset besucht. Er hörte ein Wimmern und schickte einen seiner Lakaien herein, weil er neugierig war, warum alle so traurig waren. Der Präsident der jüdischen Gemeinde kam heraus und erklärte Napoleon, dass die Menschen um die Zerstörung des Tempels trauerten. Erstaunt sagte Napoleon, er habe nichts von dieser Tragödie gehört und fragte, wann dieses Ereignis eingetreten sei. Der Vorsitzende antwortete: “Der Tempel wurde vor 1730 Jahren zerstört.” Dann rief Napoleon aus: “Trauern Sie noch nach fast 1800 Jahren? Wenn Sie dies so lange betrauert haben, glaube ich, dass Sie eines Tages den Tempel zurückbekommen werden. ”

Hoffnungsschimmer

Tischa be’Av, Tag des Unglücks, an dem der Erste Tempel 490 Jahre zuvor zerstört wurde, wurde als nationaler Trauertag festgelegt. Das Judentum wäre nicht das Judentum gewesen, wenn nicht ein weiterer Hoffnungsschimmer zu leuchten begonnen hätte.

Nicht lange nach der Zerstörung des Zweiten Tempels gingen vier Männer schweigend auf den Ruinen Jerusalems. Sie waren Rabbiner Gamliel, Rabbiner Elazar ben Azariah, Rabbiner Jehoschu’a und Rabbiner Akiva. Ihr Gesicht war voller Trauer, und sie starrten verzweifelt auf die Verwüstung, die G’tt zugelassen hatte.

Plötzlich erscheint eine Gruppe von Füchsen zu ihren Füßen. Drei der vier Gelehrten fingen an laut zu stöhnen: “Oh, das Wort Jeremias musste so verstanden werden: Füchse laufen herum – auf dem zerstörten Berg von Zion -“. (Echa 5:18). Während alle bitterlich weinten, musste Rabbi Akiva lächeln. Erstaunt rief Rabban Gamliel ihm zu: „Wie kannst du, Akiva, über den Anblick der Katastrophe lachen, die unser Volk getroffen hat? Du lächelst, während du siehst, wie Jeremias Prophetenwort buchstäblich erfüllt wird und Füchse an der Stelle herumschleichen, an der einst der Altar des G-ttes stand. ”

Aber Rabbi Akiva antwortete: Verstehst du nicht, warum ich entzückt bin? Wenn sich die Katastrophenvorhersagen so pünktlich erfüllen, werden sich die guten Vorhersagen auch erfüllen. “

Ernster und festlicher Tag

Die Versöhnung zwischen Mensch und G’tt wurde, in der Vergangenheit, durch das Opfer sichtbar gemacht. Ein Opfer galt nur als Versöhnung für eine zufällige Zuwiderhandlung. Vorsätzliche Straftaten ließen sich nicht mit Opfern vereinbaren. Für eine vorsätzlich begangene Verletzung musste man sich mit G’tt durch Selbstbeobachtung und Selbstverbesserung abfinden.

Bei einer geringfügigen Straftat – unbeabsichtigt und unwissentlich begangen – wurde das Angebotsopfer angewendet. Die Idee war, dass die Tendenz zu Schaden – auch wenn es keine vorsätzliche Sünde gab – auftaucht und versöhnt und gereinigt werden muss.

Der Beitrag Die siebzehnte Beracha des Schemonee Esree – Geber Tefilla – Teil 63 erschien zuerst auf Judentum.

שְׁמַע קולֵנוּ. ה’ אֱלהֵינוּ חוּס וְרַחֵם עָלֵינוּ. וְקַבֵּל בְּרַחֲמִים וּבְרָצון אֶת תְּפִלָּתֵנוּ. כִּי אֵל שׁומֵעַ תְּפִלּות וְתַחֲנוּנִים אָתָּה. וּמִלְּפָנֶיךָ מַלְכֵּנוּ. רֵיקָם אַל תְּשִׁיבֵנוּ: כִּי אַתָּה שׁומֵעַ תְּפִלַּת עַמְּךָ יִשרָאֵל בְּרַחֲמִים. בָּרוּךְ אַתָּה ה’, שׁומֵעַ תְּפִלָּה:

 Übersetzung: Höre unsere Stimme, Ewi-ger, unser Gott, schone uns und erbärme Dich unser, und nimm mit Erbarmen und Wohlgefallen unser Gebet auf, denn du bist Gott, der Gebet und Flehen erhört, und weise uns nicht, unser König, leer von Deinem Angesicht zurück. Denn Du erhörst das Gebet Deines Volkes Jisrael in Barmherzigkeit. Gelobt seist Du, Ewi-ger, der das Gebet erhört.

Schema Kolenu ist eine allgemeine zusammenfassende Anfrage

Mit dieser Beracha schließen wir den mittleren Teil des Schemone Esre ab: Nachdem wir G’tt nach unseren verschiedenen Notwendigkeiten gefragt haben, bitten wir ihn, unser Gebet freundlich anzunehmen. In jedem der jeweiligen Berachot kann ein persönlicher Antrag eingefügt werden, der für diese bestimmte Beracha zutrifft, z. B. in Refa’enu für eine kranke Person und in Barech Alenu für Parnasa. Da es sich bei Schema Kolenu um eine allgemeine zusammenfassende Anfrage handelt, ist es zulässig, eine Anfrage jeglicher Art (und in jeder gewünschten Sprache) für “ki ata schomea” einzufügen.

Gebet und Opfer für Mitmenschen

Das mystische Werk Sohar vergleicht die geistigen Anführer Noach, Avraham und Mosche. Diese Menschen lebten in Generationen, in denen Werte und Normen zu wünschen übrigließen. Aber jeder ging anders mit seinen Mitmenschen um. Es gibt einen Aufwärtstrend in der spirituellen Führung von Noach zu Mosche. Noach wird “Heiliger im Pelzmantel” genannt, weil er sich nur mit seinen eigenen religiösen Erfahrungen befasste. Wenn es im Haus kalt ist, kann man die Heizung einschalten – und dann fühlt sich jeder wohl – oder eine (Pelz-) Jacke anziehen, aber nur der Jackenträger ist warm. Noach konnte die Menschen seiner Generation nicht motivieren, ihre schlechten Wege zu verlassen. Noach betete, dass ihm und seiner Familie die Strafe erspart bleiben würde, die G’tt der ganzen Menschheit bringen würde. Aber für den Rest der Menschheit hat er sich weniger Mühe gegeben.

Teva: das Wort

Das hebräische Wort für Noachs Arche ist “teva”. Das bedeutet nicht nur “Arche”, sondern auch “das Wort”. Noach zog sich in seinen eigenen Elfenbeinturm zurück, der aus Worten des heiligen Studiums und Gebetes bestand. Als Leute zu ihm kamen und ihn nach dem großen Schiff fragten, das er gebaut hatte, sagte er ihnen, dass G-tt sie bald mit einer Flut bestrafen würde. Aber erst als er angesprochen wurde, sprach er die Menschen mit Bestrafung und Ermahnung an und forderte sie auf, ihr Verhalten zu ändern. Noach näherte sich ihnen nicht; Er versuchte nicht, das g´ttliche Licht zu verbreiten.

Noach

Der Sohar erklärt, dass dies ein schwerwiegender Fehler war und dass der Name “Wasser von Noach”, der vom Propheten Jesaja verwendet wurde, um die Flut anzuzeigen, die indirekte Verantwortung von Noach für diese Katastrophe ausdrückt. Noach war warm in seinem Mantel der Gerechtigkeit und seinem großartigen Charakter und konnte sich nicht wirklich um die bittere Kälte sorgen, die draußen herrschte.

Avraham

Avraham befand sich bereits auf einem höheren Niveau. Er betete für die Menschen von Sedom, egal wie schlimm sie waren. Aber als er sah, dass G’tt nicht bereit war, Sedom zu verschonen, hörte er auf zu beten.

Mosche

Als das jüdische Volk nach dem Auszug dem Goldenen Kalb in der Wüste gedient hatte, ging Mose noch einen Schritt weiter: “Wenn Sie nicht auf mich hören, um dem jüdischen Volk zu vergeben, können Sie mich von der Tora, die Sie geschrieben haben, abkratzen.” . Dies ist das erste und wichtigste Merkmal eines Führers: wahres Opfer!

Intensives Gebet

Im Schulchan Aruch (98:1) wird über das Gebet der Chassidim Harischonim (ehemaliges, sehr religiöses Volk) gesprochen. Früher rezitierten sie die Amida „mitboded“. Laut Maimonides wurden die Propheten auch “mitboded”, als sie in einen Zustand der Prophezeiung gelangen wollten.

Sich trennen

Was bedeutet das “mitboded“? Es ist eine Methode, um sich auf das Tefilla-Gebet vorzubereiten. Wörtlich- mitboded bedeutet “sich trennen” vom Stamm Boded, was “allein sein” bedeutet. Rabbi Awraham, der Sohn des Maimonides, weist darauf hin, dass die Selbstisolation sowohl äußerlich als auch innerlich sehr wichtig sein kann (Sefer Hamaspik).

Externe Isolation bedeutet “die Gemeinschaft verlassen” und “mit sich allein sein”.

Interne Isolation ist eine andere Bewegung. Es bedeutet “unsere Wahrnehmung zu stoppen und äußere Reize abzuschalten, um eine Trennung von der Seele zu schaffen.” Rabbi Levi ben Gerschon beschreibt den Zustand der Abgeschiedenheit. Während dieser inneren Isolation, isoliert man das Bewusstsein der Imagination. In jedem Fall versucht man, sowohl das Bewusstsein als auch die Vorstellung von normalen Wahrnehmungen und Sinneswahrnehmungen zu verschließen.

Dies kommt der Art und Weise nahe, wie der Schulchan Aruch beschreibt, wie man während der Amida, eine Trennung vom Physischen erreichen kann. Dies nennt man Hispaschtut hagaschmiut – Rückzug aus dem Körperlichen. Wenn man von den physischen Aspekten der Existenz getrennt ist, können wir schneller spirituelle Höhen erreichen (Rabbi Aryeh Kaplan).

Thronbild und Wirklichkeit

Wir dienen G’tt in unseren Gebeten. Wir versuchen uns zu verbessern, wenn es um Davvenen geht. Wie sieht unser ideales Selbst aus? Ideale Bilder und gewünschte Profile werden eingehend überlegt. Reibungen entstehen durch Diskrepanzen zwischen Ideal und Wirklichkeit. Manchmal haben wir das Gefühl, dass wir nicht das ideale Bild von uns selbst treffen.

Auf dem Weg von Beër Schewa nach Charan träumte Ja’akov von einer Leiter, die auf der Erde stand und zum Himmel reichte. Engel stiegen auf und ab, auf diese Leiter. Was bedeutete dieser Traum? Im Talmud (B.T. Chulin 91) wird erklärt, dass den aufsteigenden Engeln das Bild von Ya’akov gezeigt wurde, wie es auf den G´ttlichen Thron projiziert wurde. Dann stiegen sie hinunter, um Ja’akov hier auf der Erde zu sehen. Jede Aussage unserer Chachamim (Weisen) hat eine tiefere Bedeutung. Was bedeutet dieses Traumbild?

Höchste Erwartung

Jeder Mensch hat ein himmlisches Bild im Himmel, wie G’tt es sehen möchte. Alle seine einzigartigen Gaben und Talente sind dort ausgestellt. Es gibt aber auch ein “irdisches Bild”. Das Bild des Menschen, wie er in Wirklichkeit ist. Das Bild von dem, was diese Person wirklich darstellt. Unsere Aufgabe ist es, zu versuchen, die irdische Realität so gut wie möglich mit dem himmlischen “Bild” in Einklang zu bringen.

Wir müssen versuchen, unser ideales Ich “anzuklicken”. In Ja’akov sahen die Engel etwas sehr Außergewöhnliches: Das irdische Bild von Ja’akov war genau das gleiche wie das himmlische, weil Ja’akov seine Fähigkeiten voll entfaltet hatte. Dies war eine ganz besondere Leistung. Ja’akov hatte erreicht, was von ihm im Himmel erwartet wurde. Die Engel wunderten sich über dieses Phänomen. Wenn man dem himmlischen Bild entspricht, ist man ein Tsaddik – man wird den erworbenen Fähigkeiten gerecht. Die Jakobsleiter ist ein Symbol des Gebets, weil sie uns helfen kann, unser wahres Selbst zu erkennen.

Der Beitrag Die sechszehnte Beracha des Schemonee Esree – Geber Tefilla – Teil 62 erschien zuerst auf Judentum.

אֶת צֶמַח דָּוִד עַבְדְּךָ מְהֵרָה תַצְמִיחַ. וְקַרְנו תָּרוּם בִּישׁוּעָתֶךָ. כִּי לִישׁוּעָתְךָ קִוִּינוּ כָּל הַיּום. בָּרוּךְ אַתָּה ה’, מַצְמִיחַ קֶרֶן יְשׁוּעָה:

Übersetzung: Den Spross Davids, Deines Dieners, lass bald emporspriessen, und sein Ansehen erhöhe durch Deine Hilfe, denn auf deine Hilfe hoffen wir den ganzen Tag. Gelobt seist Du, Ewi-ger, der Ansehen und Hilfe emporspriessen lässt.

Diese Beracha ist eine Bitte, demnächst Maschi’ach zu senden, der Überlieferung nach ein Nachkomme Davids. Tsemach bedeutet wörtlich “Spross”, was einen langsamen, kaum wahrnehmbaren Wachstumsprozess bedeutet. Jeschua bedeutet eine plötzliche Hilfe. Chazal sagt, dass, obwohl die Ge’ula anfänglich von den Verdiensten von Am Jisrael abhängt und von ihnen beschleunigt oder verzögert wird, so G’tt eine Frist für die Ankunft der Ge’ula gesetzt hat. Wenn die Ge’ula also nur von Am Yisra’el abhängt, ist dies ein langsamer Wachstumsprozess, aber wenn dies nicht ausreicht, manifestiert sich die Ge’ula als eine plötzliche Hilfe, als Yeschua (Artscroll).

Jüdische Sicht der Geschichte

Unsere Auffassung von Geschichte, die es in der klassischen griechischen Philosophie nicht gab, ist typisch jüdisch: die Idee der Einheit der menschlichen Geschichte, die allen Ereignissen, die sich im Laufe der Jahrhunderte ereignet haben, Bedeutung zuweist. Unsere Geschichte hat einen absoluten Anfang, die Schöpfung, kommt zum Zentrum der Offenbarung auf dem Berg Sinai und nähert sich ihrem endgültigen Ziel in der Erlösung durch Maschi’ach.

“Selbst wenn er lange wartet, hoffe ich immer noch, dass er jeden Tag kommt.” Messianismus ist kein kultureller Optimismus, wobei die Humanisierung der Gesellschaft allmählich zu einer weltweiten messianischen Glückseligkeit führen muss. Die Geschichte hat diese Erwartung widerlegt.

Die messianische Erlösung erfolgt schrittweise. Wir kennen den Maschi’ach Ben-Josef, der letztendlich verliert, und den Maschi’ach Ben-David, der triumphieren wird. Das entscheidende Kriterium für Maimonides “Erfolg” bleibt: Wer es schafft, messianische Erwartungen zu verwirklichen, ist der wahre Maschi’ach. Hier sind die Wege des Judentums und des Christentums unwiderruflich getrennt.

Gleichnis

Wie sollen wir uns die messianische Ära vorstellen? In der messianischen Zukunft wird ein Nachkomme von König David die ganze Welt zu G-tt zurückbringen. Aber Maimonides sagt: “Glaube nicht, dass sich in der Zeit des Messias etwas in der gegenwärtigen Weltordnung ändern wird oder, dass etwas Neues entstehen wird.” Die Welt bleibt wie sie war. Das Wort des Propheten Jesaja (11: 6), dass der Wolf am Lamm liegt, der Leopard am Bock, ist nur ein Gleichnis, in dem treffend dargestellt wird, wie Israel ohne Furcht unter den Nationen leben wird. Wir werden jedoch zu einem universellen Friedensreich der Liebe und Gerechtigkeit. Kriege gibt es nicht mehr, G’ttes Wort wird die ganze Welt von Zion aus erfassen. Alle Nationen werden die g´ttlichen Erwartungen in Harmonie und Einheit erfüllen.

Der Beitrag Die fünfzehnte Beracha des Schemonee Esree – Geber Tefilla – Teil 61 erschien zuerst auf Judentum.

וְלִירוּשָׁלַיִם עִירְךָ בְּרַחֲמִים תָּשׁוּב. וְתִשְׁכּן בְּתוכָהּ כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ. וּבְנֵה אותָהּ בְּקָרוב בְּיָמֵינוּ בִּנְיַן עולָם. וְכִסֵּא דָוִד מְהֵרָה לְתוכָהּ תָּכִין: בָּרוּךְ אַתָּה ה’, בּונֵה יְרוּשָׁלָיִם:

Übersetzung: Und nach Jeruschalajim, Deiner Stadt, kehre in Barmherzigkeit zurück, und throne in ihr, wie Du es versprochen hast, und erbaue sie bald in unseren Tagen zum ewigen Bau, und richte in ihr bald Davids Thron auf. Gelobt seist Du, Ewi-ger, Erbauer Jeruschalajims.

Mangel an Harmonie

Die Welt und die Menschheit werden nur dann zu Vollständigkeit und Harmonie gelangen, wenn Jeruschalajim mit dem Bet-Hamikdasch (Tempel) in seiner Mitte wieder aufgebaut wird. Diese Beracha macht uns auf das Fehlen dieser Harmonie aufmerksam, und das ist der erste Schritt zum Wiederaufbau des Bet-Hamikdasch: Wenn wir uns wirklich nach der Ankunft des Maschi’ach und dem Wiederaufbau des Bet-Hamikdasch sehnen, beschleunigt sich dies die Ankunft der Ge’ula (Erlösung). Jeruschalajim-schel-mata (von unten) ist ein Spiegelbild von Jeruschalajim-schel-mala (von oben) und dem Wohnort der Schechina auf Erden. Obwohl Jeruschalajim für viele wieder ein Wohnort ist, ist er geistlich immer noch verwüstet und sogar der Malachee Hascharet (Engeln) trauern darum (Levush).

In der Zukunft wird G-tt Jeruschalajim selbst wieder aufbauen und dann wird es ein Binjan-Olam sein, eine ewige Konstruktion, denn etwas, das G-tt gemacht hat, kann nicht zerstört werden.

Der Tempelberg: Wessen Eigentum?

“Für das volle Geld” (23: 9)

Die Höhle Machpela kaufte Awraham von Efron für 400 große Schekalim. Awraham bezahlte mit den besten Münzen, die es überall gab. Raschi bezieht sich auf den Standort des Bet-Hamikdasch (Tempel), der schließlich von König David von Arawna, dem Jebusiten, gekauft wurde. Schon damals wurde mit Geld bezahlt, das von allen Händlern akzeptiert wurde. Ja’akov kaufte ein Feld von Chewron für 100 Keschita.

Obwohl diese drei Orte – Machpela, Tempelberg und Chewron – eindeutig dokumentiert wurden, gibt es bis heute große Kontroversen über die Lokalisation. Chewron und der Tempelberg sind größtenteils nicht mehr in unserer Hand, die Höhle der Machpela ist nur noch teilweise in jüdischer Hand. L’histoire se repete – wir sind wieder Ger toschav (Ausländer) (wie sich Avraham nannte), Fremde – in unserem eigenen Land ansässig! Ein ganz anderer Aspekt Jerusalems wurde von Rav Aryeh Kaplan in seinem “Jerusalem – Auge des Universums” beschrieben, in dem er die Verbindungskraft Jerusalems und insbesondere den ersten materiellen Punkt in der Schöpfung, Ewen Schetija, als zentralen Punkt beschreibt, aus Jerusalem, wo es nur darum geht.

Das himmlische und irdische Jerusalem

G’tt schuf viele höhere und niedrigere spirituelle Welten. All diese höheren und niedrigeren spirituellen Welten könnten nur in Harmonie funktionieren, wenn sie an unsere physische Welt gebunden wären, deren Basis der Ewen Schetija (der Grundstein im Felsendom) bildet.

Adam wurde aus dieser Ewen Schetija erschaffen. Alle spirituellen Kräfte waren hier konzentriert. Deshalb wird der Mensch als Mikrokosmos bezeichnet: “Lasst uns den Menschen nach unserem Bilde machen” (Bereschit / Gen 1:26). Alle spirituellen Kräfte waren aufgerufen, an der Erschaffung Adams, dem Endziel aller Schöpfungen, teilzunehmen.

G’tt wollte, dass die Erde bevölkert wird. Adams Nachkommen verbreiteten sich rund um den Globus, während die höheren Welten an einem Ort konzentriert bleiben mussten. Jerusalem ist daher ein “Sammelort”; anfangs für das jüdische volk, aber letztendlich für die ganze Menschheit. Wenn die Menschheit zu ihrem spirituellen Ursprung zurückkehrt, verstärkt dies die Konzentration der spirituellen Kräfte an diesem Ort (Rabbi Aryeh Kaplan).

Der Beitrag Die vierzehnte Beracha des Schemonee Esree – Geber Tefilla – Teil 60 erschien zuerst auf Judentum.

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 הָשִׁיבָה שׁופְטֵינוּ כְּבָרִאשׁונָה וְיועֲצֵינוּ כְּבַתְּחִלָּה. וְהָסֵר מִמֶּנּוּ יָגון וַאֲנָחָה. וּמְלךְ עָלֵינוּ אַתָּה ה’ לְבַדְּךָ בְּחֶסֶד וּבְרַחֲמִים. וְצַדְּקֵנוּ בַּמִשְׁפָּט. בָּרוּךְ אַתָּה ה’, מֶלֶךְ אוהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט:

In dieser Beracha bitten wir um die Errichtung der Justiz, nämlich des Sanhedrin, bestehend aus den 71 Alten, die ein Spiegelbild des himmlischen Hofes sind. Durch das Sanhedrin ruht die Schechina (göttliche Gegenwart) auf dem jüdischen Volk, und daher schreibt der Rambam, dass der Maschiach erst kommt, nachdem der Sanhedrin wiederhergestellt wurde. Dies erklärt auch die Gründung dieser Beracha in der Mitte der Berachot für Ge’ula (Befreiung; Levusch).

Mit dieser Beracha soll G-tt auch darum gebeten werden, dass unsere derzeitigen jüdischen Richter richtig beurteilt werden, denn laut Pirkee Awot 5:11 hängt das Wohlergehen des Volkes davon ab.

Begründung der Rechtsordnung

Die Tora geht davon aus, dass eine Gesellschaft ohne Rechtssystem nicht überleben kann. Die Verpflichtung zur Einführung eines Rechts- und Justizsystems gilt für jede Gesellschaft unabhängig von der Religion. Die Errichtung einer Rechtsordnung ist eines der noachidischen Gebote, die an die gesamte Menschheit gerichtet sind. Die Tora wurde einem ganzen Volk und nicht einzelnen Personen gegeben. Das Hauptziel der Tora ist nicht in erster Linie die individuelle Errettung der Seele, sondern die Organisation einer gerechten Gesellschaft. Alle Aspekte und Institutionen einer Tora-Gesellschaft müssen von einem Geist liebevoller Gerechtigkeit erfüllt sein. Das jüdische Gesetz schreibt tatsächlich vor, dass, wenn man in einer ungerechten und korrupten Gesellschaft lebt und keine Aussicht besteht, dass diese Gesellschaft in die richtige Richtung beeinflusst werden kann, man den Geburtsort so schnell wie möglich verlassen muss, um eine Gemeinschaft zu finden. Das kommt den Idealen der Tora näher. Die Kontinuität der Welt basiert auf Gerechtigkeit. Die jüdischen Weisen sagten einmal: “Wer gerecht urteilt, wird G-ttes Partner in der Schöpfung genannt.”

Ein sanfter Umgang mit Verbrechen ist gegen die Gerechten

Die Tora der Liebe ist auch die Tora der Gerechtigkeit. In einer Gesellschaft, in der Ungerechtigkeit toleriert wird, kann Liebe nicht gedeihen. In diesem Sinne nähert sich die Tora dem liberalen Dilemma. Das Ergebnis ist oft, dass mehr Rücksicht auf den Verbrecher als auf das Opfer genommen wird. Die Tora lehrt, dass eine sanfte Herangehensweise, die Verbrechen fördert, schlecht ist und dass eine harte Herangehensweise an Verbrechen nicht von vornherein schlecht ist. Die jüdischen Weisen erklärten: “Wer gut zu grausamen Menschen ist, ist letztendlich grausam zu den Sanften.” Zwang ist manchmal notwendig, um kriminelles Verhalten zu stoppen. Dies bleibt ein großes Problem in unserer “permissiven Gesellschaft”.

Gerechtigkeit, Bestrafung und Belohnung

Das Prinzip der Bestrafung und Belohnung ist die Grundlage des Judentums. Nichts bleibt für das Höchste Wesen unbemerkt, alles hat seinen Preis. Im jüdischen Denken wurde das Paradoxon zwischen dem Guten und dem Bösen schon sehr früh bemerkt. Ich muss zugeben, dass die Vor- und Nachteile dieser irdischen Gesellschaft ohne die Perspektive eines endgültigen Urteils über die Grenze des Todes einem kritischen Betrachter besonders unfair erscheinen.

Die moderne Geschichte zeigt nichts als Ungerechtigkeit. Belohnung und Bestrafung können dieser Welt nicht gerecht werden. Es ist wichtig zu betonen, dass Leiden nicht immer als Bestrafung empfunden wird. Manchmal sind es auch Liebestaten, mit denen ein vorwiegend guter Mensch für seine geringfügigen Vergehen in dieser Welt gereinigt wird, um völlig unversehrt in das Jenseits eintreten zu können. Eine Belohnung in dieser Welt hat auch ihre Grenzen. Es kann sein, dass vorwiegend schlechte Menschen für das kleine Gute, das sie getan haben, nur in dieser Welt belohnt werden, weil G-tt ihnen die viel größeren, spirituellen Freuden in der zukünftigen Welt verweigern möchte. In der Tora sind dieses Leben und das kommende Leben eine Einheit. Geduld und Überzeugung mildern die irdische Realität. Das Judentum kennt keine Romantik des Leidens.

Der Hintergrund für himmlische Entscheidungen, schwierig oder angenehm, bleibt für uns unverständlich. Es ist jedoch klar, dass G’tt normalerweise nicht direkt bestraft oder belohnt. Wenn Strafe und Belohnung in dieser Welt gegeben würden, gäbe es keine freie Wahl für den Menschen. Jeder würde nur das Richtige tun, um in der Lage zu sein, die Belohnung sofort einzusammeln, und niemand würde es in seinen Kopf bekommen, die g´ttlichen Gesetze zu brechen, um eine sofortige Bestrafung zu vermeiden. Bestrafung und Belohnung sind für die zukünftige Welt reserviert. Ein unerschütterlicher Glaube an G’ttes Weltführung und seine Gerechtigkeit überbrückt die Kluft zwischen der Lüge der Gegenwart und der Wahrheit des Jenseits.

G’ttes Nähe

Im Judentum wurden Darstellungen von Bestrafung und Belohnung nicht im Detail ausgearbeitet. Unserer Meinung nach ist die Belohnung die Nähe zu G’tt, aber das löst das Problem in dieser Welt nicht. Leidet der schnellste Weg nach G-tt oder ist es die freudige Ekstase, die uns nahe bringt? König David, der Psalmist, betont Letzteres.

RECHTLICHE PHILOSOPHIE

„Ihr sollt Richter und Polizisten in allen Städten ernennen

…sie sollen das Volk mit gerechtem Urteil richten “(Devarim / Deut. 16:18) 

Die Sprache der Tora ist oft vage, weil sie auf vielen Ebenen gleichzeitig spricht: 

„Ihr sollt Richter und Polizisten in allen Städten ernennen

…“ist in der zweiten Person, aber der Rest des Satzes …

„sie sollen das Volk mit gerechtem Urteil prüfen “(16:18) ist in der dritten Person. 

Rabbi Efraim Luntshits (17. Jahrhundert, Prag) wundert sich, warum die Tora hier von der zweiten zur dritten Person übergeht. Es hätte sagen sollen: Und sie sollen – und nicht: das Volk richten- usw. Die hebräische Verbform ist auch seltsam. Es wird nicht als Aufgabe formuliert, sondern als Beschreibung einer Situation.

Rabbi Luntshits hatte keine Angst vor seinen Kollegen oder Stadtverwaltern und sieht einen schwerwiegenden Missbrauch in seiner Zeit sehr kritisch. „Heutzutage hilft jeder, der in der Lage ist, Dajanim (Richter) zu ernennen, Freunde oder Familienmitgliedern im Sattel. Mit diesen Richtern ist implizit vereinbart, dass die Justiz zu den Pfeifen der installierenden Bourgeoisie tanzen wird. Die unvermeidliche Konsequenz daraus war, dass jeder – einschließlich derjenigen, die nichts mit Konflikten zwischen den regierenden Zivilvätern und Dritten zu tun hatten – unter einem korrupten Rechtssystem leiden würde. Denn die Justiz erkannte, dass ihre Urteile kohärent sein mussten, so dass Untertanen nicht behaupten könnten , dass das Gesetz sehr flexibel ist, weil die Richter heute das eine und morgen das andere entscheiden.”

In diesem Pasuk (Vers) wendet sich die Tora daher an die Stelle, welche die Richter wählt: “Richter und Polizei werden für Sie ernannt” bedeutet: “werden über Sie ernannt”. Nur dann ist Rechtsgleichheit und Rechtssicherheit gewährleistet. Wenn die Justiz nicht unabhängig ist, hat die Korruption freie Hand. Dieser Auftrag, der vor mehr als 3300 Jahren erteilt wurde, ist heutzutage in nahezu allen modernen Rechtssystemen enthalten. Aber das war definitiv eine Neuheit. Die Tora war ihrer Zeit weit voraus.

Dekoriere dich selbst und andere

Doch dieser Pasuk (Vers) hat noch mehr Bedeutungsebenen. Es enthält auch Richtlinien für die Richter selbst. Den Richtern kann keine Heuchelei vorgeworfen werden – weder von den Parteien noch von Dritten. Andernfalls würde die Justiz in Flammen aufgehen. “Richter und Polizei, die du für dich ernennst” bedeutet: “Du musst zuerst einen Richter für dich selbst ernennen – beurteile die Richter nach ihren Ansichten und Verhaltensweisen (Bava Metsia 107b).

Nur dann können sie der Öffentlichkeit zugänglich gemacht werden. Diese Regel, die im Talmud (Bava Batra 58b) als “erst sich selbst schmücken und dann andere schmücken” beschrieben wird, lässt sich im Modernen am besten mit den Worten übersetzen: “Verbessere die Welt, beginne mit dir selbst” – eine Regel , das im zwischenmenschlichen Verkehr überall zählt, aber umso mehr auf die Grundlage eines Rechtsstaates – der Justiz – zutrifft. Solche Richter sind heute noch selten. Daher unsere Bitte, den Idealzustand wiederherzustellen.

Verliere nicht deine kritische Einstellung

Rabbi Luntshits geht noch tiefer und liest eine weitere Botschaft in der Eröffnungsrede von Parschat Schoftim, die eine Richtlinie für die Rechtsprechung und die Formen des Urteils selbst enthält: “Sie sollen das Volk vor Gericht stellen.” Das Wort “Leute” hat in der Tora eine negative Bedeutung. Zum Beispiel heißt es in Bamidbar 11: 1: “Als sich die Leute beschwerten.” Die niedrigsten Regionen der Bevölkerung sind hier angegeben. In der Tat ist “Leute” gleichbedeutend mit Reschaim-Bösewichtern.

Wenn Richter urteilen , müssen die Parteien in den Augen der Richter alle gleich verdächtig sein. In den Sprüchen der Väter (1: 8) heißt es treffend: “Wenn die Parteien eines Falls vor Ihnen stehen, betrachten Sie beide als schuldig, aber wenn sie gehen, betrachten Sie beide als unschuldig, wenn sie das Urteil akzeptiert haben.” Genau das Gegenteil wie die niederländische Rechtsphilosophie: Verdächtige sind unschuldig, bis ihre Schuld bewiesen ist!

Rabbi Ovadia di Bertinoro (16. Jahrhundert, Italien) erklärt die Logik: Niemand sollte den Worten glauben, obwohl eine Partei einen viel zuverlässigeren Eindruck macht als die andere. Wenn Sie a priori denken: “Dieser Mann oder diese Frau werden mit Sicherheit nicht lügen”, verlieren Sie Ihre kritische Haltung und seine oder ihre Worte werden viel akzeptabler als die der Gegenpartei. Nachdem der Schuldige das Urteil akzeptiert hat, ist es gut, ihm den Vorteil des Zweifels zu geben: “Vielleicht hat der Verurteilte einen dummen Fehler begangen und es nicht so schlimm gemeint.”

Schofar im Jubeljahr: Sozialsystem?

Ist das Judentum planwirtschaftlich oder marktwirtschaftlich? Bei Jom Kippur jedes 50. Jubiläums- oder Joweljahres wurde der Schofar geblasen und alle Immobilien gingen an ihre ursprünglichen Eigentümer zurück. Sie hatten ihr Land verloren. Unter diesem Gesichtspunkt fördert die Tora die Nivellierung der Motive und die gerechte Verteilung der verfügbaren Waren. Andererseits bekommt der ursprüngliche Eigentümer seine Produktionsmittel zurück!

Die Tora ist ein System für sich und kann nicht von Wahlslogans oder von Menschen gemachten Philosophien mitgerissen werden. Die Tora ist autark und muss sich nicht auf “die Wünsche des Volkes” besinnen. Letztendlich ist die Tora kein sozioökonomisches Handbuch. Die Tora hat einen ewigen Wert und kann den Tagesfragen niemals erschöpfend erklärt werden.

WAS IST FREIHEIT?

Freiheit ist Freiheit von Sucht und äußerem Druck.

Die Welt ist groß. Wer sich willkürlich dazu öffnet, ist wie ein abgewaschenes Stück Holz am Strand. Manchmal ist das Wetter freundlich, manchmal ist es stürmisch. Zweimal am Tag ist Ebbe und Flut. Wohin dich die Strömungen und Stürme der Welt führen, so gehst du dorthin. Welche Verteidigung haben wir außer einer ständigen Erinnerung an unsere Werte und unsere Freiheit, die G-tt gegeben hat, wie beim Tsitsit? Tsitsit bilden einen Puffer gegen die Versuchungen der Welt. So wie die Mesusa das Haus schützt, schützt der Tallit den Körper.

Freiheit bedeutet auch, dem Druck, den die Welt auf uns ausübt, standzuhalten. Im Zeitalter der Massenmedien ist die Welt sehr klein geworden. Das bedeutet, dass Schutz jetzt mehr denn je benötigt wird. Wer sich nicht aus der Welt jüdischen Werten nähern kann, wird von der Frühlingsflut des Tages mitgerissen.

MORALISCHES FREIHEITSKERNKONZEPT

Die moralische Freiheit, die freie Wahl auf dem Gebiet der Moral und Ethik, ist das Kernkonzept des halachischen und ethischen Judentums, der jüdischen Philosophie. Der Mensch besteht aus Körper und Seele. In Bezug auf den physischen Teil des Menschen scheint er den Gesetzen der Kausalität, Ursache und Wirkung unterworfen zu sein, die normalerweise die natürliche Welt regeln und regulieren. Aus jüdischer Sicht ist die Verbindung von Körper und Seele, der Mensch, völlig frei von einer moralischen Perspektive. Dies ist ein religiöses Axiom und ein philosophisches Konzept, das über den menschlichen Verstand hinausgeht. Das Judentum steht und fällt jedoch mit dem Begriff des freien Willens. Wenn dies nicht der Fall wäre, gäbe es keine Grundlage für die moralische Verantwortung des Menschen und die Konzepte von Bestrafung und Belohnung.

Jedes Ereignis, das diese Überzeugung erschüttert, stellt eine große Gefahr für unsere moralische und religiöse Freiheit, Stabilität und Harmonie dar. Im Bereich der Religionspädagogik gilt es als äußerst wichtig, wenn nicht das Wichtigste, allen Einflüssen entgegenzuwirken, die dazu neigen, die menschliche psychologische Freiheit zu schwächen, zu entlasten oder zu leugnen. Das Judentum ist ein großer Protest gegen den Determinismus im psychischen Sinne. Es leugnet, dass der Mensch an die eisernen Ketten von Ursache und Wirkung gebunden ist, wie die Erde, von der der Körper stammt.

G´TT LIEBT GERECHTIGKEIT

Die Menschen glauben, dass sie die Welt verbessern können, indem sie sich einmischen. Dennoch verstehen wir oft nicht, was wir tun. Es gibt einen bekannten Midrasch, in dem Mosché gezeigt wurde, wie G’tt hinter den Kulissen alles arrangiert. Mosché ruhte sich einmal an einer Quelle aus und beobachtete das Ereignis aus der Ferne. Er sah einen Reisenden ankommen, der aus dem Wasser trank und seine Brieftasche verlor. Der Passant bemerkte das nicht und ging weiter. Dann kam ein zweiter Passant, der die Brieftasche fand und abnahm. Später kam eine dritte Person, die nicht wusste, was zuvor passiert war. Der erste Reisende kehrte verärgert zur Quelle zurück. Dort sah er den dritten Passanten. Er nahm an, dass er sein Geld gefunden hatte. Dieser bestritt natürlich alles, woran die Person, die die Brieftasche verloren hatte, den unschuldigen Passanten getötet hatte. Er floh weg, aber ohne seine Geldbörse.

Mosché wandte sich an G’tt und fragte, welche Bedeutung dies habe. Ein unschuldiger Passant wird getötet, während der erste Reisende ein Mörder geworden ist. Und der zweite Passant ist durch einen Zufallsfund reich geworden. G’tt erklärt ihm den Hintergrund. Der erste Passant hatte das Geld nicht fair erhalten. Es gehörte tatsächlich dem zweiten Mann, der es schließlich fand und mitnahm. Der dritte Mann erhielt die Todesstrafe für eine schwere Straftat, für die er jedoch nicht verurteilt werden konnte, weil es keine Zeugen gab.

Auf diese Weise wurde Gerechtigkeit geschaffen und die kosmische Disharmonie durch Beleidigung und Verbrechen wiederhergestellt. Viele Dinge in unserer Welt geschehen hinter den Kulissen und aufgrund unseres Blicks nach außen haben wir wenig Verständnis für G-ttes Führung. Aufgrund mangelnder Übersicht können wir viel zerstören. Aber wir sind überzeugt: “Alles wird kommen – endlich kommen”!

Der Beitrag Die elfte Beracha des Schemonee Esree – Geber Tefilla – Teil 57 erschien zuerst auf Judentum.

10. Teka BeSchofar: Kibbuts Galiot – Sammeln der Verbannten

תְּקַע בְּשׁופָר גָּדול לְחֵרוּתֵנוּ. וְשא נֵס לְקַבֵּץ גָּלֻיּותֵינוּ. וְקַבְּצֵנוּ יַחַד מֵאַרְבַּע כַּנְפות הָאָרֶץ. בָּרוּךְ אַתָּה ה’, מְקַבֵּץ נִדְחֵי עַמּו יִשרָאֵל:

Übersetzung: Blase in das grosse Horn zu unserer Befreiung, erhebe die Fahne, um unsere Zerstreuten zu sammeln, und sammle uns ein von den vier Enden der Erde. Gelobt seist Du, Ewiger, der die Verstossenen Seines Volkes Jisrael sammelt.

Alle vorangegangenen Berachot waren Anfragen für die Bedürfnisse des Einzelnen. Sie sind nur im Plural, weil wir nicht nur für uns selbst, sondern für die gesamte Gemeinschaft beten. Mit dieser Beracha eröffnen wir jedoch den zweiten Teil der Bakaschot, welche sich auf das gesamte jüdische Volk bezieht. Die Beracha Re’e steht auch nicht im Widerspruch dazu, da sie sich, wie gesagt, auf die Schwierigkeiten der Galut (Diaspora) und nicht auf die Geula (Befreiung) wie Teka BeSchofar bezieht.

Darüber hinaus bitten wir in Teka BeSchofar nicht nur um physische, sondern auch um spirituelle Erlösung, und neben der Freiheit der Unterdrückung bitten wir auch um die Sammlung und Rückgabe des gesamten jüdischen Volkes an Erets Yisra’el.

Diese Beracha bezieht sich auf Jesaja 27:13: “Und an diesem Tag wird ein großer Schofar geblasen, und die Verlorenen werden aus dem Land Aschur und den Verbannten aus Ägypten kommen.” Die Verbannten werden durch Trompetenruf gerufen.

SYMBOLIK DES SCHOFAR

Rabbi Sa’adia Ga’on (10. Jahrhundert) sieht den Schofar als Leitfaden für unseren religiösen Wachstumsprozess. Der Schofar funktioniert wie ein Wecker. Die meisten Menschen haben dieses Bedürfnis nach spirituellem Wachstum nicht mehr. Der raue Ton lässt unsere jüdische Neschama (Seele) unter dicken Schichten von Selbstgefälligkeit, Streben nach Erfolg und Vergnügen erwachen.

Der Schofar ruft uns zu einer geistigen Wiedergeburt auf. Unmittelbar nach der Geburt möchte ein Baby trinken – erst körperlich später geistig wachsen. Dieses Wachstum setzt jedoch einen Rahmen voraus, ein System vorheriger Gewissheiten und Regeln. Mit dem Schofar krönen wir G-tt als König der Welt, der diese grundlegenden Gewissheiten in der Natur und in seinem moralischen Handbuch, der Tora, bot.

Respekt, Fürsorge und Verantwortung für diesen höchsten menschlichen Aspekt

Der Schofar ruft nach Teschuva. Teschuva bedeutet, zum Ursprung von allem in uns selbst, unserem wahren Selbst, dem Guten und G´ttlichen im Menschen zurückzuwachsen. Und hier geht es um Respekt, Fürsorge und Verantwortung für diesen höchsten menschlichen Aspekt. Unser tägliches Ego, unser “normales” Gefühl muss mit dem Höheren verschmelzen und eins werden. Wir müssen es wagen, dieses Höhere in sich selbst und in seiner eigenen Integrität zu akzeptieren. Dies erfordert auch die Kenntnis des Höheren in all seinen Formen.

Deshalb erinnert uns der Schofar auch an die Tora. Auf dem Berg Sinai “war der Klang des Schofar sehr stark.” Wachstum erfordert Führung und Offenbarung. Das G´ttliche scheint unerreichbar. Aber die Tora schlägt die Brücke.

In Jechezkel (Hesekiel) 33 werden die Schofartöne mit ermahnenden oder erhebenden Worten der Propheten verglichen. Das Wissen der Tora allein reicht nicht aus. Jeder braucht einen Rebben oder spirituellen Guru, um sich selbst zu entwachsen.

Der Schofar erinnert uns an die römischen Posaunen, die die Zerstörung des Tempels in Jerusalem ankündigten. Dort hatten wir viel einfacheren Kontakt mit dem Höheren. Dann war spirituelles Wachstum leicht zu erreichen. Die gebrochenen Töne des Schofar – als Symbol für Seufzer und Schluchzer des zurückblickenden Menschen – lassen uns erkennen, dass wir in unserer hektischen Existenz allzu oft die Dinge ignorieren, die wirklich wichtig sind. Genau in diesem Zusammenbruch der Selbstzufriedenheit liegt der Keim des erneuten Wachstums in uns: die Liebe zum G´ttlichen.

Liebe zum G´ttlichen, der Gedanke allein erfüllt uns mit Scham. Liebe zu G’tt als ein Gefühl der Zärtlichkeit, das G´ttliche in der Welt nicht schädigen zu wollen. Wir sprechen immer über alle Arten von Regeln, aber wer hat jemals über die große Freude, das Glück, die Befriedigung, die Freude oder sogar die Ekstase gesprochen, wenn man sich diesem Gefühl unterzieht? Das Vergnügen, mit diesem Höheren in Kontakt zu sein, zwingt uns, so viel wie möglich zusammen zu sein. Wer wagt es zu sagen, dass er / sie die tiefsten Seelen mit dem Höheren teilt?

Der Schofar erinnert an die Ankunft der Maschi’ach, als wir uns trauen werden, unsere Liebe zum Höheren offen zu zeigen. Schließlich erinnert der Schofar an die Wiederbelebung der Toten, die Vorstellung, dass jeder Körper, der jemals das G´ttliche erfahren hat, zu einer Zeit wieder auferstehen wird, in der die höhere Fähigkeit, von G´tt auf Erden zu lieben und geliebt zu werden, vorhanden ist, alltäglich sein werde.

Das ist der wahre Ruf der Schofar …

DIE BEDEUTUNG DER DREI SCHOFARTÖNE

Beim Aufblasen des Schofar – des Widderhorns – lassen sich drei verschiedene Geräusche unterscheiden:

Tekia – ein länglicher Blaston;

Schewarim – drei mäßig lange Geräusche;

Terua – neun schnelle kurze Schläge.

Schauen wir uns jeden dieser drei Schofartöne genauer an und sehen wir, wie sie sich auf die verschiedenen Themen des Lebens beziehen.

Tekia – die Krönung

Wir müssen lernen, zu schätzen, wer G’tt ist. Wir verarbeiten dieses Konzept dann so, dass es zu einem lebendigen, praktischen Teil unserer täglichen Realität wird. G-tt ist allmächtig. G’tt ist der Schöpfer. G’tt ist der König des Universums.

Aber für viele von uns ist der Begriff “König” gleichbedeutend mit dem Bild eines gierigen, machtgierigen Despoten, der seine Untertanen seinen eigenen egoistischen Wünschen unterwirft.

In der jüdischen Tradition ist ein König in erster Linie ein Diener des Volkes. Seine einzige Sorge ist, dass die Menschen in Glück und Harmonie leben. Seine Dekrete und Gesetze sind nur zum Wohle des Volkes und nicht für sich selbst (Maimonides, Hilchot Melachim – Gesetze der Könige 2:6).

Tekia – der langgestreckte Schofarstoß – ist der Klang der Krönung des Königs. Im Garten Eden war das erste, was Adam tat, G’tt als König zu proklamieren. Und jetzt ruft der Schofar für uns und für die Welt aus: G-tt ist unser König. Wir stellen unsere Werte klar und kehren zur Realität von G-tt zurück, wenn der Einzige, der die Welt regiert, die Geschichte führt, Berge versetzt und sich persönlich um jeden Einzelnen kümmert.

Maimonides fügt eine wichtige Qualifikation hinzu: Es ist nicht genug, wenn G’tt nur MEIN König ist. Solange die ganze Welt nicht erkennt, dass G-tt König ist, stimmt etwas nicht mit meiner eigenen Beziehung zu G-tt. Ein Teil meiner Liebe zum Allmächtigen ist es, Menschen zu führen und ihnen zu helfen, Ihn zu schätzen. Das ist nichts anderes als ein Ausdruck meiner tiefen Sorge um andere. Aber es beeinflusst auch mein eigenes Gefühl für G-ttes umfassendes Königtum.

Schewarim-gebrochener Ton symbolisiert das Seufzen des Bedauerns

Wir haben oft nicht erreicht, wozu wir fähig waren. Diese Chance wollen wir in der kommenden Zeit nicht mehr verlieren. Die Kabbalisten sagen, dass die Schewarim – drei mittelmäßige lange Klopfer am Horn – das Seufzen des jüdischen Herzens ist, das nach Wachstum verlangt, um weiter zu reichen. Jeder hat die Möglichkeit zu wachsen und sich zu verändern. Dies kann viel schneller sein, als Sie jemals geträumt haben. Der Schlüssel ist, aus tiefstem Herzen heraus zu beten und G’tt zu bitten, dir die Möglichkeit zu geben, zu wachsen. Lass dich nicht von der Vergangenheit gefangen nehmen. Sie haben jetzt enormes Potenzial. In dem Moment, in dem der Schofar geblasen wird, schreien wir aus den Tiefen unserer Seele nach G’tt. Dies ist der Moment, in dem unsere Seele ohne Barriere dem Allmächtigen gegenübersteht – wenn wir uns vollständig gehen lassen können.

Terua – der Alarmton des Schluchzens

Wir müssen aufwachen, ehrlich sein und objektiv für unser eigenes Leben sein. Wer wir sind, wo wir waren und in welche Richtung wir gehen. Die Terua – 9 schnelle kurze Schläge in schneller Folge – ähneln einem Alarm, der uns aus unserem spirituellen Schlaf weckt. Der Schofar bringt Klarheit, Aufmerksamkeit und Konzentration.

G’tt erwartet von uns eine faire Anstrengung, um die Möglichkeiten und Werkzeuge, die er uns gegeben hat, maximal zu nutzen. Von dir wird nicht erwartet, dass du etwas tust, was du nicht kannst, oder dass du der bist, der du nicht bist. G’tt erwartet von Ihnen, dass Sie das tun, wozu Sie in der Lage sind.

Sie können G’tt nicht täuschen. Sie können sich selbst vielleicht nur etwas vormachen. Der Grund, warum wir den Kontakt verlieren, und Fehler machen, ist, dass wir uns nicht erlauben, jeden Tag Kontakt mit unserem tiefsten Wesen und unseren tiefsten Wünschen aufzunehmen. Die Lösung besteht darin, sich jeden Tag etwas Zeit zu nehmen und uns zu fragen: “Bin ich auf dem richtigen Weg? Konzentriere ich mich auf das, worauf ich mich konzentrieren muss? Verfolge ich Ziele, die die größten Veränderungen in meinem Leben und in meiner Welt bewirken? “Wenn wir es uns zur Gewohnheit machen, mit uns selbst in Kontakt zu bleiben, wird die ultimative Ge’ula nicht so schockierend sein.“

Widersprüchliche Umstände

Wir leben in einer paradoxen Zeit. Nach dem Sechs-Tage-Krieg ist die Stadt Jerusalem nach fast zweitausend Jahren wieder unter unserer administrativen Verantwortung. Jerusalem ist unser nationales religiöses Zentrum, aber andererseits fühlen wir uns an unserem heiligsten Ort, dem Tempelberg, bedroht. Der Bet-Hamikdasch – der Tempel – ist nicht mehr. Aus religiöser Sicht leben wir auch in widersprüchlichen Verhältnissen. Wir dürfen unseren heiligsten Ort nicht betreten, weil wir immer noch unrein sind. Andererseits ist das Gebot aus 2. Mose 25: 8 “Den Bet-haMikdasch – sollt ihr zu einem Heiligtum machen” immer noch gültig. Nach Maimonides (1135-1204) ist der Wiederaufbau des dritten Tempels immer noch eine Mitzwa (Gebot). Einige Gelehrte behaupten, dass dafür die Mehrheit des jüdischen Volkes in Israel leben oder einen König über die Juden haben muss. Außerdem fehlen uns Propheten, die genau angeben können, wo der Tempel wieder aufgebaut werden muss. Solange wir nicht genau wissen, wo sich der ursprüngliche Altar zur Zeit Salomos befand, können wir nicht mit dem Wiederaufbau fortfahren (B.T. Zewachim 62a).

Wiederherstellungsversuche

Im Laufe der Generationen wurden verschiedene Versuche unternommen, den Tempel wieder aufzubauen. Zum Beispiel wollte Kaiser Julian 363 den Tempel wieder aufbauen, um gegen das Christentum vorzugehen. Der Tempel in Jerusalem sollte eine Festung gegen diese Religion werden, die er nicht wollte. Er starb jedoch kurz darauf und so wurde der Wiederaufbau für lange Zeit verschoben. Der Tempel ist nicht nur ein Ort des Opferdienstes, sondern auch ein zentraler Ort des gesamten jüdischen Volkes und in messianischer Zeit auch für alle Völker. Es bleibt die Frage, warum der Tempel vor mehr als 1900 Jahren zerstört wurde. Rabbi Chaim von Wolozhyn (19. Jahrhundert) wundert sich, warum wir heute tatsächlich noch um den Verlust des Tempels trauern.

Kamtsa und Bar-Kamtsa

Rabbi Jochanan gibt die Antwort auf die erste Frage im Talmud.

Jerusalem wurde wegen Kamtsa und Bar-Kamtsa zerstört. Es war einmal ein Mann, der wollte eine große Party geben. Der Name seines Freundes war Kamtsa, während Bar-Kamtsa sein vereidigter Feind war. Der Mann wies seinen Diener an, Kamtsa einzuladen; Der Diener machte jedoch einen Fehler und lud Bar-Kamtsa ein.

Als der Gastgeber Bar-Kamtsa bemerkte, wurde er sehr wütend; Bar-Kamtsa musste gehen! Bar-Kamtsa bat seinen Gastgeber, ihn nicht zu beschämen, und bot ihm sogar an, ihm die gesamte Party zu bezahlen. Sein Erzfeind war unerbittlich. Er wurde rausgeschmissen.

Bar-Kamtsa nahm Rache und sagte sich: „Große Gelehrte saßen am Tisch und niemand verteidigte mich. Ich werde den römischen Kaiser darüber informieren, dass die Juden revoltieren wollen. Meine Rache wird süß sein. “

Der Rest der Geschichte ist bekannt. Die römischen Legionen marschierten gegen Jerusalem und zündeten den Tempel an. Die fast zweitausendjährige Diaspora hatte begonnen. Es war unbegründeter Hass, der diese große Tragödie auslöste, die das Ende der Unabhängigkeit Israels markierte und die Juden über die vier Ecken der Erde verteilte.

Rabbi Chaim van Wolozhyn, der Führer der litauischen Orthodoxie vom Beginn des neunzehnten Jahrhunderts, geht der Frage nach, warum wir immer noch – fast zweitausend Jahre später – um den Verlust unseres nationalen Heiligtums trauern. Trauer ist der Rücken der Liebe. In der zwischenmenschlichen Atmosphäre geht es uns um den Mangel eines lieben Familienmitglieds. Trauer bedeutet, dass wir an jemanden gebunden waren. Traurigkeit drückt unser Gefühl der Solidarität mit anderen aus. Die Trauer um einen Menschen dauert jedoch nur ein Jahr. Dann wird er allmählich vergessen und das Vermisste wird Teil des Lebens.

Bis zum Wiederaufbau des dritten Tempels sind wir jedoch immer noch scharfsinnig um den Verlust des Heiligtums, das einst das Zentrum unserer spirituellen Inspiration war und Jerusalem seinen Sonderstatus verlieh. Der Verlust des Tempels ist nur das Ende einer traurigen Geschichte.

Schlechte innere Beziehungen zwischen den Juden selbst

Das Heiligtum hatte seine Funktion verloren, weil das Judentum nicht mehr in den Herzen der Menschen lebte. Die Geschichte von Kamtsa und Bar Kamtsa ist keine historische Beschreibung einer Kette von Ereignissen, die zum Fall Jerusalems als Ursache-Wirkungs-Beziehung von Errungenschaften führte. Die wahre Ursache lag in den schlechten inneren Beziehungen zwischen den Juden, und deshalb trauern wir auch jetzt noch. Möge der Tempel bald und in unseren Tagen wieder aufgebaut werden, Amen!

Der Beitrag Die zehnte Beracha des Schemonee Esree – GEBET TEFILLA – Teil 56 erschien zuerst auf Judentum.

בָּרֵךְ עָלֵינוּ ה’ אֱלהֵינוּ אֶת הַשָּׁנָה הַזּאת וְאֶת כָּל מִינֵי תְבוּאָתָהּ לְטובָה. וְתֵן ) בקיץ – בְּרָכָה ( )בחורף – טַל וּמָטָר לִבְרָכָה  (עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וְשבְּעֵנוּ מִטּוּבָהּ. וּבָרֵךְ שְׁנָתֵנוּ כַּשָּׁנִים הַטּובות. בָּרוּךְ אַתָּה ה’ מְבָרֵךְ הַשָּׁנִים:

Übersetzung: Segne für uns, Ewiger, unser G’tt, dieses Jahr und all seine Getreidearten zum Guten und gib (im Sommer: Segen, im Winter: Tau und Regen zum Segen) der Erde, und sättige uns mit ihrer Güte, und segne unser Jahr wie einst die besten Jahre. Gelobt seist Du, Ewiger, der die Jahre segnet.

Reihefolge
Solange sich ein Mensch nicht wohlfühlt, kümmert ihn sein Lebensunterhalt nicht. Deshalb folgt diese Beracha der Refu’a (Heilung), weil man sich nur dann für sein Einkommen interessiert, wenn man geheilt ist. Der Zweck dieser Beracha ist es, G-tt zu bitten, dass wir unseren Lebensunterhalt leicht und in Übereinstimmung mit den Gesetzen der Tora verdienen (Otsar Hatefillot).

Regen zur richtigen Zeit und am richtigen Ort

In der zweiten Beracha der Amida haben wir bereits den Regen erwähnt, aber dort war es in Form eines Hymnus auf G’tt, der den Regen gibt. In dieser Beracha bitten wir um Regen und das Wort “livracha” impliziert, dass dieser Regen zur richtigen Zeit und am richtigen Ort fallen kann.

Uns ermöglichen, diesen Segen zu genießen

Wir bitten G´tt nicht nur, das Land zu segnen, sondern uns und der ganzen Menschheit zu ermöglichen, diesen Segen zu genießen. Manchmal segnet G’tt die Erträge der Landwirtschaft und der Viehzucht, aber Kriege und Intoleranz zwischen verschiedenen Völkern verhindern, dass die gesamte Bevölkerung davon profitiert, so dass es immer noch Mangel und Hungersnot gibt (Rav S.R. Hirsch).

Verschiedene Anfangszeiten

NB: In Eretz Yisra’el beginnt man am 7. Cheshwan mit “Veten tal umatar”, an allen anderen Orten am 4. oder 5. Dezember (konsultieren Sie den Luach jährlich).

Kein Sein und kein Haben

Die Tanach-Grammatik kennt kein Verb “sein” in der Gegenwart, weil das Einzige, was wirklich existiert, G-tt ist. Der Rest des Universums führt eine geschaffene, d.h. ein abgeleitetes Dasein. Hebräisch kennt auch kein Hilfs-Verb „haben“. Im talmudischen Denken dürfen die Menschen nichts besitzen. Die Menschen besitzen Waren eher als Anlagen. Alle irdischen Güter werden dem Menschen mit der Absicht anvertraut, gute, G´ttgefällige Werke zu tun. Hebräisch hat daher kein eigenes Hilfs-Verb für den Begriff “haben” oder “sein”. Stattdessen wird eine Konstruktion des Wortes “sein” verwendet; “Jesch Li – es ist für mich da”. In der religiösen Realität sind Eigentum und Besitz nur Dinge, die G-tt für einige Zeit den Menschen anvertraut hat.

die Armen, Kranken und Bedürftigen unterstützen

Darüber hinaus gibt es hier ein anderes Motiv: Jeder ist auf den Allmächtigen angewiesen, der ihm alles liefert, was er braucht. Man erwartet, dass der Mensch eine gewisse Rücksicht darauf nimmt. Der geeignete Weg, dies zu tun, besteht darin, die Armen, Kranken und Bedürftigen zu unterstützen. So wie G’tt dem Menschen nichts schuldet, ist jeder verpflichtet, den Bedürftigen zu helfen, auch wenn er formell gesprochen, nichts schuldet.

ethischer Monotheismus

Die Beziehung zwischen Menschen und G-tt ist persönlicher Natur und wird in ethischen Kategorien definiert. G’tt ist nicht nur Herrscher über die Unendlichkeit der Materie, sondern auch die einzige Quelle absoluter Werte. Das ist ethischer Monotheismus.

Der paradoxe Mensch

Der Drang zu besitzen ist eine grundlegende menschliche Eigenschaft oder Tendenz. Innerhalb des Judentums werden zwei große Tendenzen unterschieden: die “Jetser Hara” – wörtlich die schlechte Tendenz, die den Menschen zum Erdenmenschen zieht, und die “Jetser Hatov” – wörtlich die gute Tendenz, die den Menschen zum Übernatürlichen, Erhabenen und Geistigen bewegt.

eine paradoxe Verbindung von Körper und Seele

Das Judentum betrachtet den Menschen als eine paradoxe Verbindung von Körper und Seele. Die Verschmelzung von Körper und Geist, die so oft als gegensätzliche Schöpfungen angesehen werden, wird im Judentum als etwas Wunderbares erlebt, welches das Besondere des Menschseins bestätigt. Einerseits hat der Mensch Züge dieser Welt in sich, wie sie auch bei Pflanzen und Tieren zu sehen sind – der menschlichen Körperlichkeit und seinen niederen Leidenschaften -, andererseits durch die höheren Formen seiner Seele gehört er zu höheren Welten. Dies macht es zur einzig möglichen Verbindung zwischen den beiden. Um eine Aussage der Chachamim (Talmud-Gelehrten) im Judentum zu zitieren, wird die duale Natur des Menschen wie folgt beschrieben und empfunden:

die duale Natur des Menschen

“In dreierlei Hinsicht ähnelt der Mensch einem Engel und in dreierlei Hinsicht einem Tier; Er ähnelt einem Engel in drei Aspekten, weil er weiß, wie ein Engel, aufrecht geht wie ein Engel und wie ein Engel sprechen kann. In dreierlei Hinsicht ähnelt der Mensch jedoch auch einem Tier, denn er isst und trinkt wie ein Tier, vermehrt sich wie ein Tier und scheidet die unbrauchbaren Bestandteile seiner Nahrung wie Tiere aus (B.T. Chagiga 16a).

Verbindung zwischen Himmel und Erde

Dieses Doppelte im menschlichen Charakter kann auch in der äußeren Form des Menschen beobachtet werden. Die tote Materie ist auf der Erde. Die nächste Lebensform, die Pflanze, findet ihre Wurzeln in der Erde, nutzt sie und kommt von der Erde. Das Tier, das sich als eine noch höhere Lebensform auszeichnet, nutzt die vorangegangenen Kategorien als Nahrung und blickt mit dem Kopf zur Erde. Der Mensch stellt die Verbindung zwischen Himmel und Erde her, weil er alles Vorhergehende nutzt und mit den Füßen auf der Erde und mit dem Kopf in der Luft weilt, als Zeichen seiner Spiritualität also steht.

mit dem Himmel als auch mit der Erde umgehen

Der Mensch kann sowohl mit dem Himmel als auch mit der Erde umgehen und sie an ihren endgültigen Bestimmungsort bringen. Vielleicht stellte sich Rabbi Akiwa diese große menschliche Eigenschaft vor, als er sagte: “Der Mensch wird geliebt, dass er nach G´ttes Bild geschaffen wurde; als besondere Liebe wurde ihm mitgeteilt, dass er nach G´ttes Bild geschaffen wurde, denn es steht geschrieben: Denn nach dem Bilde G´ttes hat Er den Menschen geschaffen (Genesis 9: 6, Pirke Awot 3:17)

Der Sinn des irdischen Lebens

Um Himmel und Erde zu ihrem endgültigen Ziel zu bringen, wurde der Mensch mit einer Seele ausgestattet. Die G´ttlichkeit der menschlichen Seele spiegelt sich in der folgenden talmudischen Aussage wider, die einen Vergleich zwischen einer “mikrokosmischen” Größe und dem Schöpfer des Makrokosmos zieht:

1. “Wer ist Hakadosch Baruch hu? Er füllt das gesamte Universum aus; ebenso füllt auch die Neschama (die menschliche Seele) den gesamten Körper aus.

2. Wie ist es bei Hakadosch Baruch hu? Er sieht, kann aber nicht beobachtet werden; Ebenso sieht die Neschama, kann aber nicht gesehen werden.

3. Wie ist es bei Hakadosch Baruch hu? Er ernährt die ganze Welt; ebenso nährt die Seele den Körper (und erhält den Körper).

4. Wie ist es bei Hakadosch Baruch hu? Er ist “tahor” (rein); so ist auch die Neschama rein.

5. Wie ist es bei Hakadosch Baruch hu? Für (durchschnittliche) Menschen (in seiner Welt) ist er kaum wiederzuerkennen; In ähnlicher Weise ist die Neschama (für die meisten Menschen) ein schwer fassbares Ganzes (B. T. Berachot 10a).

Menschen schämen sich für dieses ungeteilte Vergnügen 

Alle Seelen wurden gleich der ganzen Schöpfung erschaffen und warten in Gan-Eden, Paradies, bis sie in die materielle Welt in den Körper eines Menschen hinabsteigen können. Denn obwohl sie es genießen, mit G´tt zusammen zu sein und Anteil an der G´ttlichkeit zu haben, haben sie nichts dafür getan. Die Menschen schämen sich für dieses ungeteilte Vergnügen, denn es wurde nicht dafür gearbeitet.

um ihren eigenen Verdienst in Gan-Eden geltend zu machen

Die Seele möchte daher den Prüfungen des menschlichen Lebens hier auf Erden ausgesetzt werden, um ihren eigenen Verdienst in ihrer Gegenwart in Gan-Eden geltend zu machen. Durch das Absteigen in einen Körper erfährt die Seele eine enorme Abnahme des Niveaus. Im Gan-Eden muss er sich nicht anstrengen, um den Prüfungen des materiellen Lebens standzuhalten, aber genau in seiner irdischen Existenz kommt er zu dem Ziel, für das er geschaffen wurde.

Jetser Hara ist sehr gut

Jetser Hara, die irdische Tendenz

Jetser hatov will nur im himmlischen Sinne wachsen. Das talmudische Menschenbild basiert auf der Anwesenheit beider Seelen im menschlichen Körper. Es ist beabsichtigt, dass auch Jetser Hara den Zielen der Tora unterworfen wird.

mit sanftem Zwang dem Plan der g´ttlichen Schöpfung unterworfen

Das Judentum fördert nicht die vollständige Unterdrückung des Jetser Hara. Es ist vielmehr so, dass den Jetser Hara mit sanftem Zwang dem Plan der g´ttlichen Schöpfung unterworfen wird: “Rabbi Schimon ben Elazar sagt: Die linke Hand muss die Jetser Hara wegdrücken, aber die rechte Hand muss ihn in seine Richtung ziehen” (BT Sota 47a) ).

Jetser Hara hat auch positive Seiten: “Rav Schemu’el Bar Nachman sagte: Jetser Hatov ist gut, aber die Jetser Hara ist SEHR gut. Wie ist das möglich? Ohne die Jetser Hara würde man keine Häuser bauen, keine Frau heiraten, Kinder gebären und nicht handeln “(Bereschit Rabba 9). Rav Jehuda sagte: “Die Welt hat drei Dinge: Eifersucht, Lust und Mitgefühl” (womit er meint, dass das wirtschaftliche Leben und die Erhaltung der Spezies ohne Jetser Hara nicht möglich wären; Awot de Rabbi Nathan 4).

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