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Übertritt zum Judentum (Gijur, Konversion)

Am Ende der Parscha Mischpatim wird der Giur, der Übertritt der Bnei Yisra’el, der Nachkommen von Jaakow und den mitgezogenen ägyptischen Abenteurern, zum Judentum diskutiert. So wie es in der Vergangenheit möglich war, Jude zu werden, ist es auch heute noch möglich. Allerdings muss man jemanden, der zum Judentum übertreten will, zunächst “verdrängen”. Normalerweise wird ein Ger (Proselyt) dreimal abgewiesen. Wenn er beharrlich ist, weiß man sicher, dass er wirklich zum Judentum übertreten will.

keine Missionierung

Aber im Judentum kennt man keine Missionierung. Dazu gibt es keinen Auftrag. Das Bait Din (Rabbinatsgericht) prüft, ob ein Mensch wirklich aus reinen Motiven zum Judentum übertreten will. Nachdem er geprüft wurde und seriös erscheint, sollte man ihm weiterhelfen. Es ist Teil der Mitzwa, Gerim zu lieben. Auch jemand, der während seines nichtjüdischen Lebens strikt gegen das Jüdische Volk war, später aber zu einer anderen Einstellung dem Judentum gegenüber kam, sollte als Proselyt zugelassen werden. Der Beweis dafür findet sich in der Geschichte von Nebuzaradan, der den ersten Tempel zerstörte und Zehntausende von Juden tötete, aber dennoch als Ger akzeptiert wurde.

sich daran gewöhnen die Gebote zu beachten

Obwohl ein Nicht-Jude, solange er nicht zum Judentum übergetreten ist, alles tun und essen darf, was er will, ist das prinzipiell falsch. Er muss sich allmählich daran gewöhnen, die Gebote zu beachten und sie auszuführen. Das Sefer Chassidim (690) ist der Meinung, dass es sehr falsch ist, wenn er weiterhin Treife isst.

drei wichtigsten Teile des Jude-Werdens

Nach einer Zeit des Lernens und Übens muss der Ger vor dem Bait Din erscheinen. A priori müssen die drei wichtigsten Teile des Jude-Werdens, das Annehmen der Mizwot (Ge- und Verbote), die Beschneidung und das Untertauchen in der Mikwe in Anwesenheit eines Bait Din durchgeführt werden.

warum er Jude werden will

Im Moment suprême – kurz vor dem Eintauchen in die Mikwe – fragt ihn das Bait Din erneut, warum er Jude werden will. Wisst ihr nicht, dass die Juden heute sehr verfolgt werden und viel leiden? Sie lassen den Kandidaten wissen, wie schwer es ist, die Mizwot zu erfüllen.

Straf und Belohnung

Einer der Gründe dafür ist, dass sie sich später nicht über “das Joch des Judentums” beschweren wollen im Sinne von “Hättest du mir das nicht früher sagen können?“ Dies wird jedoch nicht ausführlich diskutiert. Kurz vor dem Eintauchen in die Mikwe werden ihm eine Reihe einfacher und eine Reihe schwerer Mizwot genannt. Auch die Strafen, die in der Thora bekannt sind, werden ihm gesagt: ‘Bevor du Jude werden wolltest, konntest du ohne jede Konsequenz Treife essen, du konntest den Schabbat entweihen und es ist nichts weiter passiert, aber nachdem du Jude geworden bist, ist das alles unmöglich. Aber auch die positiven Aspekte des Judentums werden hervorgehoben und die Belohnung für Jüdisches Leben werden ihm ausführlich genannt.

Brit Mila von einem koscheren Mohel

Zuvor hatten die männlichen Kandidaten bereits die Brit Mila gemacht. Dies muss tagsüber von einem koscheren Mohel (Beschneider) durchgeführt werden. Eine lokale Anästhesie ist einer Vollnarkose vorzuziehen. Es müssen drei Rabbiner oder rabbinische Richter anwesend sein. Das Eintauchen in die Mikwe ist die letzte, entscheidende Stufe des Jüdischwerdens.

ihn zu prüfen und seine Belohnung zu erhöhen

Nachdem die Beschneidungswunde verheilt ist, taucht der Kandidat im Beisein der Rabbiner in die Mikwe ein (die Damen stehen in der Mikwe, eingewickelt in ein breites, großes Tuch für die Sittlichkeit). In der Mikwe spricht der Kandidat eine Beracha aus. Dann erhält er seinen neuen Namen und einen Segen, der ihm sagt, dass alles, was vorhergesagt wurde, um ihn vom Giur fernzuhalten, nur gesagt wurde, um ihn zu prüfen und seine Belohnung zu erhöhen.

Man muss den eigenen Minhag (Brauch) wählen

Es gibt eine Meinungsverschiedenheit unter den großen Gelehrten darüber, ob der neue Ger die Beracha Schehechianu sagt. Es gibt auch Zweifel, ob man ein Dankesmahl machen sollte. Aber es ist sicher nicht falsch. Wenn man aus der Mikwe gekommen ist, folgt man noch keinem Minhag (Brauch). Auch wenn man vor einem aschkenasischen (hochdeutschen) Bait Din übergetreten ist, kann man noch einen anderen Minhag wählen. Wenn man an einem Ort übertritt, an dem es nur einen Minhag gibt, folgt man dem örtlichen Minhag. Wenn man auftaucht, muss man das gesamte Besteck und die Essutensilien kaschern (koscher machen) und toiveln (untertauchen (Mikwe)). Giur ist ein weltumfassender Übertritt und ist nicht nur ein halachischer, sondern auch ein sozialer Prozess.

Das Judentum kennt den Drang zur Missionierung nicht. Dies ermöglicht es uns, in den Dialog mit anderen Kulturen und religiösen Bewegungen zu treten. Dennoch gibt es eine Reihe von Weltreligionen, die eine Bekehrungsmission haben.

Das Judentum ist eine starke Identität

Sie können nicht einfach eine religiöse Überzeugung durchsetzen. Die Konvertierung können Sie nur selbst vornehmen. Sie bestimmen, ob Sie eine bestimmte Überzeugung akzeptieren wollen. In der Praxis sehen Sie, dass das Judentum eine starke Identität ist. In gemischten Ehen wechselt der nicht-Jüdische Partner manchmal zum Judentum, weil sonst die Situation “zwei Religionen auf einem Kopfkissen, der Teufel liegt dazwischen” eintritt. Gerade wenn Kinder da sind, möchte man die Familieneinheit erhalten. Wir sehen Mischehen als Schwächung der Jüdischen Identität. Wir sind nicht beharrlich, aber Jüdische Traditionen und Identität sind zu wichtig und zu stark, dass sie einfach so weggeworfen werden können.

eine Identität, eine Kultur und eine eigene Lebensweise

Der Übertritt zum Judentum ist nicht einfach. Es gibt strenge Regeln: Ein Konvertit wird dreimal abgewiesen, um sicher zu sein, dass er wirklich konvertieren will. Männliche Konvertiten werden beschnitten. Eine Jüdische Konversion ist also radikal. Denn es ist nicht nur eine Religion; Jüdisch Sein ist auch eine Identität, eine Kultur und eine eigene Lebensweise.

Auch wenn wir den Drang zur Missionierung nicht kennen, bedauern wir es dennoch, wenn Menschen in irgendeiner Weise nicht an einen Gott glauben. Nicht nur, dass es wesentliche Werte und Normen mit sich bringt; Sie kommen so auch nicht in eine Verbindung mit der Quelle des Lebens.

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Auf den ersten Blick bezieht sich “Also ist die Sache bekannt” auf die Tötung des Ägypters. Rashi aber kommentiert auf diesen Vers, dass Mosche sich wunderte, warum das jüdische Volk so sehr in der ägyptischen Knechtschaft leiden muss. Sobald er aber sah, dass das jüdische Volk Laschon Hara (wörtlich “Böse Zunge”, das Erzählen von negativen Dingen) übereinander verbreiteten, verstand er, was der Ursprung für all die Leiden des jüdischen Volkes ist (Bei der Tötung des Ägypters war nur ein einziger jüdischer Zeuge anwesend, sodass dieses Geheimnis nur durch ihn bekannt geworden sein konnte). 

Hier eine Auswahl der wichtigsten Halachot von Laschon Hara: 

1. Es ist verboten über andere Menschen Laschon Hara zu sprechen, auch wenn es der Wahrheit entspricht und man übertritt hiermit das Verbot von “Gehe nicht als Herumträger in deines Volkes Kreisen” (Vaikra Kap.19, Vers 16)      
2. Es macht keinen Unterschied, ob man es sagt oder schreibt, ausdrücklich sagt oder nur darauf andeutet
3. Auch wenn man nicht beabsichtigt dem Nächsten damit zu schaden oder ihn zu beschämen, sondern nur aus Spaß oder zum Zeitvertreib, dennoch ist es verboten
4. Das Verbot von Laschon Hara beschränkt sich nicht nur auf Menschen, sondern gilt auch für Geschäfte, Hotels etc.   
5. Nicht nur das Erzählen von Laschon Hara ist verboten, sondern auch das Hören bzw. dem Gehörten glauben schenken
6. Wenn man jedoch den Erzähler davon überzeugen kann, dass er die Geschehnisse falsch verstanden oder interpretiert hat, dann ist es erlaubt zuzuhören  

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Unsere Weisen lehren, dass sich dieser Segen nicht nur auf die Anzahl ihrer Nachkommen bezieht, sondern auch auf einen besonderen Schutz gegen “Ain HaRa” (wörtlich “Böses Auge”, Schäden durch zerstörerische Blicke bzw. Neid und Eifersucht) wie Fische, welche sich unter der Wasseroberfläche befinden und von den Blicken geschützt sind.

Die anderen Stämme, welche diesen besonderen Segen nicht erhalten haben, müssen daher vorsichtig sein, kein Ain HaRa zu verursachen. 

Deswegen gelten folgende Gesetze:

1. Ein Mensch darf nicht das Feld seines Freundes (welchem er den Erfolg nicht vergönnt) während der Blüte aufsuchen, damit er kein Ain HaRa darauf legt
2. Zwei Brüder oder Vater und Sohn sollten nicht direkt nacheinander zur Tora aufgerufen werden, damit es kein Ain HaRa auf sie gibt     
3. Man sollte keine zwei Hochzeiten gemeinsam durchführen
4. Es ist beim Yizkor (Gebet für die verstorbenen nahen Verwandten) üblich, dass die Menschen, deren Eltern am Leben sind, die Synagoge bis nach Abschluss des Yizkors verlassen, weil es ansonsten zu Ain HaRa kommen und das Leben der Eltern gefährden könnte
5. Um sich von Ain HaRa zu schützen, sollte man ein eher bescheidenes Leben führen und nicht mit seinem Erfolgen prahlen. Unsere Weisen (Talmud Baba Mezia 42a) lehren “Der Segen ruht auf dem Verborgenen”, sodass es generell auch ohne die Gefahr von Ain HaRa empfehlenswert ist, Details über sein Vermögen u.Ä. nicht zu verbreiten

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Aus diesen Worten lernen unsere Weisen (Berachot, 25b), dass “Träume nach dem Mund gehen”. Das heißt, entsprechend der Deutung des Traumes, wird der Traum wahr. Darüber hinaus sieht man aus den Worten des Talmuds, dass auch wenn mehrere Personen mehrere unterschiedliche Deutungen vorschlagen, sie alle in die Tat umgesetzt werden können. Jeder Mensch hat die “Fähigkeit” Träume zu deuten, aber es gibt Menschen, bei denen diese Fähigkeit besonders entwickelt ist. Tosafot schreiben, dass dies eine angeborene Fähigkeit ist und nicht von der Weisheit und der intellektuellen Entwicklung des Menschen abhängt. Der Talmud fasst zusammen, dass ein nicht gedeuteter Traum wie eine ungelesene Nachricht ist, d.h. er hat keine Auswirkung auf das Schicksal des Menschen.

Daraus entnehmen wir ein wichtiges Gesetz: Wenn ein Mensch einen Traum hatte, der ihm keine Ruhe gibt, sollte er sehr vorsichtig sein, den Traum nicht zum Schlechten zu deuten. Am besten sollte man den Inhalt des Traums überhaupt nicht erzählen. Der Talmud lehrt, dass so ein Mensch zu drei Juden gehen und ihnen sagen sollte: “Ich hatte einen guten Traum.” Darauf antworten sie: “Er ist gut und wird gut sein, der Allmächtige wird entscheiden, dass er zu Gutem ist.” Somit segnen sie ihn, damit sein Traum zum Guten sein soll. Der Schulchan Aruch (Orach Chaim, 220:1) fügt hinzu, dass diese drei Menschen, Freunde des Träumers sein sollten, welche ihn lieben und ihm nur Gutes wünschen. Nur so können sie den Traum von ganzem Herzen positiv deuten.

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Im Talmud (Schabbat 21a) wird aus diesem Vers gelernt, dass sich der Mensch nicht auf ein Wunder verlassen darf, weil man niemals weiß, um man eines Wunders würdig ist. Auch wenn G´tt ein Wunder vollbringt, um den Menschen zu retten, dann erfolgt dies auf Kosten der eigenen Verdienste. 

Daher ist es verboten sich (unnötig) in gefährliche Situationen zu begeben und leichtsinnig zu sein. In der Halacha (jüdisches Gesetz) gilt sogar die Regel, dass man sich vor einer Gefahr mehr hüten muss, als vor einer Sünde (Chamira Sakanta MiIssura, siehe Chulin 10a)  

Aus diesem Grund sind gefährliche Aktivitäten und Sportarten laut der Halacha verboten, weil man dabei unnötig sein Leben in Gefahr bringt.

Ob eine Aktivität oder Sportart als gefährlich gilt, hängt davon ab, wie viele Menschen prozentuell dabei zu Schaden oder zu Tode kommen.  

Daher ist man auch beim Autofahren (auch) laut der Halacha verpflichtet, den Sicherheitsgurt anzulegen, die Verkehrsregeln zu beachten und auf das Simsen während der Fahrt zu verzichten.

Die Rettung durch ein Wunder erfolgt nur dann auf Kosten des Menschen, wenn man sich absichtlich in eine gefährliche Situation gebracht hat, nicht aber wenn man ohne eigenes Verschulden in solch eine Lage gerät.

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Der Talmud Jerushalmi spricht nur von Abweichungen vom Tora-Text, bezieht sich jedoch nicht auf eine Änderung der Bedeutung in dem, was falsch gelesen wurde. Abweichungen vom masoretischen Text werden ebenfalls nicht erwähnt, wenn es sich nur um Änderungen der NIKUD, der Interpunktion, handelt. Und wie beurteilen die späteren Poskim Bedeutungsänderungen im Zusammenhang mit Abweichungen in NIKUD? Aus der oben genannten Talmud-Seite wird erst deutlich, dass Abweichungen und Fehler in den Konsonanten des Tora-Textes – auch wenn dies nicht zu Bedeutungsänderungen führt – nochmals korrekt gelesen werden müssen.

Aruch haShulchan ist daher der Ansicht, dass Fehler in NIKUD und TE’AMIM nur nochmals korrekt gelesen werden sollten, wenn sich auch die Bedeutung ändert. Auf diese Weise erklärt der Aruch haShulchan die Vision des Rema (siehe oben unter der Überschrift TEXT DES SHULCHAN ARUCH).

Nur a posteriori (bedi’awad), postfaktisch

Aruch haShulchan stellt ferner fest, dass vorstehende Dinim nur bedi´avad gelten, also postfaktisch. A priori, “lechatchila”, also initial von vornherein, ist es jedoch die Pflicht des Ba’al kore, sich gründlich vorzubereiten, sodass er den gesamten Text exakt, gemäß den Regeln, liest. Nach dieser Bestimmung erwähnt Rav Katz jedoch eine Einschränkung: Wenn möglich, muss der Ba’al Kore die gleichen (hohen) Anforderungen erfüllen, die ein Chazan erfüllen muss.

Wenn man nun die Wahl hat zwischen einem gerechten Ba´al Kore, der ein Tzadik ist, obwohl er die Neginot, aus der Tora, nicht fehlerfrei lesen kann und einem Ba´al Kore, welcher nicht den moralischen Standarts entspricht, welche beispielsweise bei einem Chazan üblich sind; dieser jedoch alles fehlerfrei liest; so entscheide man sich für den Tzadik. 

Darüber hinaus erwähnt Rav Katz, dass man einen Ba’al Kore vorzugsweise nicht beschämen sollte (natürlich bei kleinen Fehlern). Trotzdem muss ein “leichtfertiger” Ba’al Kore, der sich wiederholt nicht richtig vorbereitet, gescholten und sogar von der Keriat HaTora hinweggeschickt werden.

Auch bei Keriat HaTora während der Woche?

Vorstehend wurde keine Unterscheidung zwischen Keriat haTora am Schabbat und Keriat haTora beispielsweise an Yom Chol (unter der Woche) getroffen. Der Biur Halacha spricht diesen Unterschied an. “Es scheint”, sagt der Chafets Chayim, “dass die Bestimmung des Shulchan Aruch nur für Keriat haTora am Schabbatmorgen gilt.” Aber mit keriat haTora während der Woche (am Montag- und Donnerstagmorgen und am Schabbat zu Mincha) muss man nicht einmal prüfen, ob der Ba’al Kore den GESAMTEN PASSUK übersprang. Das könnte implizieren, dass man sogar schwere Fehler nicht auskorrigiert.

(Trotzdem wagt der Biur Halacha zu folgern, dass ein schwerwiegender Fehler in ke’riat haTora nicht noch einmal gelesen werden sollte, denn) ein Fehler in keriat haTora kann schwerwiegender sein als das Weglassen eines vollständigen Pasuk. Zu diesem Zweck zitiert Biur Halacha den Kommentar des Talmud Jerushalmi (siehe oben) zu einer falschen Targum-Übersetzung des Tora-Textes.

Der Talmud Jerushalmi erklärte, dass ein Fehler im Targum zwar nicht “me’akew” ist, aber die Erfüllung der Pflicht, Keriat haTora zu hören, wird nicht verhindert. Aber dennoch ein FEHLER im Targum muss korrigiert werden. Der Grund für diese Bestimmung ist, dass ein Fehler (im Targum) zu einem falschen Verständnis des Textes führen kann, was beispielsweise auch Konsequenzen für die Praxis des täglichen Lebens haben könnte. Das Weglassen eines vollständigen Pasuk hat normalerweise keine so schwerwiegenden Folgen. Dieser Gedankengang des Biur Halacha ist nicht nur für Fehler im Targum wichtig. Es kann auch von Bedeutung sein für die Frage, ob während der Woche oder zu Shabbat Mincha auch Fehler in Keriat haTora korrigiert werden sollen: Unter Umständen (siehe weiter unten) muss man nicht wiederholen, wenn ein vollständiger Pasuk weggelassen wurde. Trotzdem kann es sein, dass eine falsche Lesung an einem Wochentag korrigiert werden muss.

Auch wenn die beschworene Person bereits eine Naberacha über Keriat HaTora gesagt hat?

Im Vorstehenden wurde nicht unterschieden zwischen der Korrektur eines Fehlers, bevor der Aufgerufene die Nachberacha über sein “Stück” gesagt hat, und dem Fall, wenn man zu einem späteren Zeitpunkt feststellt, dass ein Fehler gemacht wurde. Obwohl dies nicht oft vorkommt, ist es dennoch möglich, dass ein Fehler in einem vorherigen Abschnitt erst in der Mitte der nächsten “Stück” erkannt wird, d.h. dem Abschnitt, der von der nächsten aufgerufenen Person gelesen würde, oder sogar ganz am Ende der keriat haTora.

Ob man auch nach der “Stück”, in welcher der Fehler gemacht wurde, wiederholen sollte, wird nun im Biur Halacha diskutiert.

Der Biur Halacha vermittelt zunächst die Vision des Shulchan Aruch, welcher sagt, dass der Pasuk, in dem der Fehler gemacht wurde, und mindestens zwei Pesukim danach (oder vorher!) MIT Vor- und Naberacha, wiederholt gelesen werden sollten, wenn sich die Bedeutung änderte. Danach präsentiert der Biur Halacha die Ansicht des Chaje Adam, der glaubt, dass man sich in einem solchen Fall auf die Vision dieser Poskim verlassen kann (einschließlich des Tur, siehe oben), die glauben, dass man nicht a posteriori (bedie’ewed) nachlesen muss, auch wenn in keriat haTora ein bedeutungsverändernder Fehler gemacht wurde.

Der Biur Halacha schließt sich der Ansicht des Chaje Adam mit der Aussage an.

Laut Ansicht von Tur, dass man im Falle eines Fehlers in keriat haTora nicht zwingend nachlesen muss, so muss man im Falle eines bedeutungsänderenden Fehlers nachlesen. Jedoch ist es nicht klar ob man wiederholt, wenn man bereits eine andere Person aufgerufen hat oder sogar fertig ist mit keriat haTora. Denn laut Rambam, ist die Pflicht bedi´avad erfüllt, wenn man die kriat haTora beendete.

Obwohl der Maharal der Meinung ist, dass es aus dem Rambam hervorgeht, dass man seine Pflicht laut Rambam a posteriori nicht erfüllt hat, glaubt Biur Halacha, dass die Ansicht des Maharal nicht ausreicht. Demzufolge muss man auch wenn man mit kriat haTora fertig ist MIT Beracha nochmal wiederholen, wegen dem Fehler. Zusammenfassend geht aus dem Biur Halacha hervor, dass der Fehler (mit zwei Pesukim nach oder vor) auch nach Keriat haTora, aber OHNE Vor- und Naberacha erneut gelesen werden muss!

Ob diese Ansicht auch in der Praxis verfolgt werden sollte, wird nachstehend erörtert.

DIE HALACHA FÜR DIE PRAXIS IM KONZEPT DER MISHNA BERURA

Nach einer vorherigen, etwas eingehenden Analyse der Problemfälle werde ich nun die Halacha Punkt für Punkt für die Praxis skizzieren. Ich gehe hauptsächlich von der Ansicht der Mischna Berura (Chafetz Chaim) aus, obwohl gelegentlich auch andere das Wort erhalten. Weitere Themen werden nebenbei besprochen, die sich für spätere Lektionen als wichtig erweisen werden.

1.       Der Ba’al Koree hat einen Buchstaben (einen Konsonanten) weggelassen oder hinzugefügt. Auch wenn dies die Bedeutung des Textes nicht ändert, muss der Ba’al Kore nochmal lesen. Beispiel: Der Ba’al Kore liest HARON anstelle von AHARON.

Aus Gründen der Korrektheit muss ich hier darauf hinweisen, dass dies meiner Meinung nach nicht die Ansicht der Mischna Berura ist. Laut der Mischna Berura muss man nicht bei HARON/AHARON korrigieren. Rav Katz paskent (entscheidet) jedoch zur Ansicht des Ga’on von Wilna, der feststellt, dass man in einem solchen Fall wiederholt, was auch die Ansicht von Rabbi Yosef Karo ist.

Der Chafets Chajim (der Autor sowohl der Mischna Berura als auch Biur Halacha) erwähnt, in Biur Halacha, die Ansicht des Ga’on von Wilna. Dort gibt er als Beispiel die Wörter MITSRIM UND MITSRIE’IM an, die sich nicht in ihrer Bedeutung, sondern in ihren Konstanten unterscheiden (Mitsrim kennt nur einen Yud, Mitzrie´im hat zweimal einen Yud zwischen dem Resh und dem Mem).

2.       Ein bedeutungsverändernder Fehler muss immer wieder gelesen werden, außer für den Fall, dass man keriat haTora bereits beendet hat (siehe weiteres Ende dieses Stücks). Zum Beispiel kann sich die Bedeutung ändern, weil man falsche NIKUD liest. Der Ba’al Kore liest beispielsweise CHELEV anstelle von CHALAV oder JOSHEV anstelle von JASHAV.

Die Bedeutung kann auch durch Lesen der falschen NEGINOT (TONZEICHEN) oder falschen TE´AMIM (Klammertonzeichen) geändert werden. Dies tritt auf, wenn man beispielsweise ein Verbindungstonzeichen anstelle eines trennenden Tonzeichens liest, so dass es MÖGLICH ist, dass sich die Bedeutung ändert. Bedeutungsunterschiede können auch durch einen Fehler in der Betonung entstehen; z.B. bedeutet das Verb WEYARASHTA mit der Betonung am Ende (TA) “und du wirst Besitz ergreifen”, aber wenn die Betonung auf der vorletzten Silbe (RASH) liegt, bedeutet WEYARASHTA “und du hast Besitz ergriffen”. Das Erkennen solcher Fehler erfordert natürlich ein gewisses grammatikalisches Verständnis von LESHON HAKODESH, der Sprache, in der die Tora geschrieben ist.

Hinweis: Ein praktischer Tipp für Gabbaim in Bezug auf Klemmton. Fast immer fällt der Stress auf die Silbe, die auch den Gesang enthält (Negiena, ein Gesang ist normalerweise auch das Klemmtonzeichen, also das Ta’am).

Die Mischna Berura fügt hinzu, dass die Ansicht, dass man nach dem Lesen eines G-ttesnamens nicht nach einem falschen Ton nochmal lesen sollte, falsch ist. Mit anderen Worten: Wenn ein falsches Tonzeichen gelesen wurde, das die Bedeutung ändert, muss man wiederholen, auch wenn man während der Wiederholung den Namen von G´ttes erneut lesen muss.

3. Ein vollständiges Wort weglassen.

Wenn ein vollständiges Wort weggelassen wird, sollte man es immer wiederholen, auch wenn sich die Bedeutung nicht ändert. Biur Halacha gibt ein Beispiel dafür: Man liest KI HICHBADETI anstelle von KI ANI HACHBADETI. Beide Sätze bedeuten dasselbe, da die Person („Ich“) bereits in der Verbform bezeichnet ist. Trotzdem sollte man wiederholen, da in diesem Fall ein ganzes Wort weggelassen wurde.

4. Erneut lesen.

Dies ist ein sehr kompliziertes Thema, und ein gutes Verständnis aller damit verbundenen Dinim (Vorschriften) erfordert eine ausführliche Einführung. Es muss ein Unterschied gemacht werden zwischen Fehlern, die an einem Wochentag bei Keriat haTora (oder am Schabbat zu Mincha) gemacht wurden, und Fehlern, die bei Keriat haTora während der Lesung am Schabbatmorgen gemacht wurden.

In Kapitel 135 des Shulchan Aruch wird erklärt, dass Ezra haSofer (ca. 350 vor der Zeitenwende) Montags, Donnerstags und am Schabbat zu Mincha eine Mindestlesung von 10 Pesukim für drei gerufene Personen eingeführt hat. Die 10 Pesukim stehen den 10 Sprüchen gegenüber, mit denen die Welt geschaffen wurde. Es kommt jedoch auch vor, dass eine Parscha weniger als 10 Pesukim hat (z. B. Parschat Amalek), aber diese Art von kurzen Parschiot sind Ausnahmen.

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SCHULCHAN ARUCH Kapitel 142 KERIAT HATORA

Der Text des Schulchan Aruch

HAT JEMAND AUS DER Tora GELESEN UND EINEN FEHLER GEMACHT, AUCH WENN der Fehler nur in der „Präzision“ BLOß EINER LETTER gemacht wurde, MÜSSEN WIR den Fehler aus der Tora nochmal LESEN lassen – bisher Rabbi Josef Karos Ansicht, der Autor des Schulchan Aruch. Nachfolgend sind die Ergänzungen und Bemerkungen des Rema (Rabbi Mosche Isserles, 1520-1577, Krakau) aufgeführt, die für uns aschkenasische Juden besonders wichtig sind:

DAS GLEICHE GILT FÜR den regulären BA’AL KORE – mit anderen Worten auch der reguläre Vorleser muss ein Fehler korrigieren.

Im Folgenden legt der Rema eine Einschränkung fest: Das Vorstehende gilt NUR IM EREIGNIS EINER ÄNDERUNG – d.h. einer Abweichung vom masoretischen Text – WELCHE DIE BEDEUTUNG DER LESUNG ÄNDERT, ABER WENN DER LESER EINEN FEHLER MACHT, WENN ER DIE ZEICHEN ODER Interpunktion falsch sagt ODER EINEN FEHLER BEI DER PUNKTION DES TORA-TEXTES MACHT, MUSS MAN ES NICHT WIEDER LESEN; JEDOCH MUSS MAN IHM EINEN TADEL GEBEN.

 STÄNDIGER BA’AL KORE HEUTE

Heutzutage ist es (fast) üblich, dass nur der Ba’al Kore den Text der Tora liest. Dies war jedoch nicht immer der Fall. In der Vergangenheit war es üblich, dass jeder Aufgerufene den Teil der Tora vorlas, für den er berufen worden war. Weil im Laufe der Zeit klar wurde, dass nicht jeder dazu in der Lage war, haben die Gelehrten festgestellt, dass ein fester Ba’al Kore aus der Tora liest. Zweifellos haben mehrere Kehillot (Gemeinden) in ihren Takkanot (Satzung) erklärt, dass nur der Ba’al Kore das Recht hat, aus der Tora zu lesen, und dass niemand anderes, selbst wenn er gut aus der Tora lesen kann, das Recht hat, für sich selbst zu lesen.

In Kehillot, wo es keine solche Takkana gibt, kann jede gerufene Person das Recht haben, selbst vorzulesen, obwohl ein fester Ba’al Kore vorhanden ist. Dies gilt insbesondere für Kehillot, bei dem der Ba’al Kore selbst nicht laut vorliest, wie es sein sollte. Rabbi Ya’akov Zwi Katz, der einigen Jahre in der Nieuwe Keizersgracht Nr. 33 in Amsterdam gelebt hat, diskutiert diese Frage im Lichte einer ethischen Überlegung. Er erwähnt, dass er in einer kleinen Stadt einmal erlebt habe, dass ein dort lebender Chacham die Gewohnheit hatte, das Stück zu lesen, zu dem er gerufen wurde, weil der reguläre Ba’al Kore nicht so deutlich las. Rav Katz in seinem Sefer, Leket haKemach heChadash (LKC), fragt sich, ob dies richtig ist, weil man dabei den regulären Ba’al Kore beschämt. Er antwortet, dass dies wahrscheinlich nicht der Fall ist, da es für den Ba’al Kore eine größere Schande wäre, wenn er jedes Mal korrigiert werden müsste, wenn er einen Fehler machte. Immerhin wollten die Gelehrten nur einen festen Ba’al Kore, weil man befürchtete, dass ein aufgerufener Am ha’arets Fehler machen würde. Wenn der normale Ba’al Kore selbst nicht perfekt aus der Tora Tora liest, stellt sich heraus, dass sich diese Takkana (= wörtlich: Verbesserung) in einen Kilkul (= eine Verschlechterung) wandelt.

Rav Katz erwähnt auch, dass viele große Gelehrte die Gewohnheit hatten, selbst aus der Tora zu lesen, wenn sie dazu aufgefordert wurden.

DIE QUELLE DER BESTIMMUNG AUS DEM SCHULCHAN ARUCH

Maran Josef Karo hat die oben genannte Bestimmung über Lesefehler vom Rambam (MAIMONIDES) übernommen. Im Jeruschalmi  Talmud diskutiert man jedoch die Frage der Fehler beim öffentlichen Lesen der Tora, wenn auch kurz und indirekt. Zu Beginn des vierten Perek von Masechet Megilla erwähnt der Jerushalmi im Zusammenhang mit dem Targum Folgendes: Übersetzen des Tora-Textes ins Aramäische nach dem Lesen des Tora-Textes: „Obwohl eine falsche Übersetzung des Tora-Textes nicht‚ me’akev’ ist; (d.h. nicht ernst, denn die Pflicht ist es, die Tora vorgelesen zu hören) man muss trotzdem den Fehler in einer Schriftart in der Übersetzung korrigieren… ”.

Der Aruch haSchulchan (AS) schließt daraus, dass es “kalwachomer” – a fortiori – ist, einen Fehler beim Lesen der TORA zu korrigieren. Darüber hinaus besagt der Talmud Jerushalmi, dass ein Fehler beim Lesen eines Wortes (z. B. “kewes” anstelle von “kesew”; die Bedeutung ist ansonsten dieselbe) korrigiert werden muss. Infolge dieser Aussage fragte Rabbi Jirmija den Rabbi Ze’ira, ob man dies tun sollte (da der Ba’al Kore somit beschämt wird). Aber Rabbi Ze’ira antwortete:

„Nicht nur das; sogar wenn ‘im’ mit ‘we’im’ verwechselt wird, muss der ba’al kore noch einmal lesen.“ Auf jeden Fall zeigt diese Talmud-Seite, wie der Rambam (die Quelle des Schulchan Aruch) zu seinem “Din” (Vorschrift) kam.

Von dieser Talmud-Seite werden verschiedene Überlegungen zu Fehlern beim Lesen deutlicher. Ich werde die verschiedenen Überlegungen im Folgenden nacheinander genauer analysieren, bevor ich mit der Behandlung von Halacha zum Üben fortfahre.

Das ethische Argument

Der Tur schreibt im Namen des Ba’al haManhig folgendes: „Wenn der Ba’al Kore einen Fehler macht, ist es richtig, ihn nicht öffentlich zu korrigieren, um ihn nicht zu beschämen, WEIL EIN FEHLER GEMACHT WURDE BEIM LESEN HAT EINER DIE PFLICHT ERFÜLLT!“.

Der Aruch haSchulchan (AS) greift diese These an und glaubt, dass wir dieser Ansicht in der Praxis nicht folgen, obwohl der Bach (Rabbi Joel Sirkes) die Ansicht des Ba’al haManhig praktisch empfiehlt. Der AS glaubt sogar, dass die Verbesserung eines Ba’al Kore – oder eines Chazan – überhaupt keine öffentliche Schande mit sich bringt (er erklärt jedoch nicht, weshalb nicht).

Der Rambam ist eindeutig der Meinung, dass Fehler in Keriat HaTora korrigiert werden müssen.

Der AS harmonisiert jedoch beide Ansichten:

* Wenn es einen Fehler gibt, welches das Wort so ändert, wie es gelesen werden soll – obwohl sich die Bedeutung nicht ändert (z. B. kewes und kesew oder ´im´ und ´we´im´), muss es erneut gelesen werden. Der Rambam würde von solchen Fehlern sprechen.

** Wenn jedoch ein Fehler in TE’AMIM vorliegt, muss der Ba’al Kore nicht wiederholen (der Inhalt des Begriffs TE’AMIM ist vorerst noch unklar: TE’AMIM kann Tonzeichen, Spannungszeichen und Satzzeichen sein; siehe unten); Dies wäre – laut AS – die Ansicht des Ba’al haManhig.

Sofern sich die Erklärung des AS auch für die Halacha als wichtig erweisen wird, wird auch die Antwort auf eine andere Frage, die indirekt mit dem Vorstehenden zusammenhängt, klar. Man könnte sich fragen, was die genaue Bedeutung des Begriffs „en machzirin oto“ ist – der ba’al kore solle nicht noch einmal lesen. Nun, da der AS das ethische Argument benennt: Den Ba’al Kore nicht zu beschämen, ist es in seiner Erklärung durchaus möglich, dass „en Machzirin oto“ bedeutet, dass man ihn nicht wiederholt lesen lässt, weil der Ba’al kore sich, im Falle einer geringfügigen Zuwiderhandlung, z. B. würde sich ein Fehler in einem Tonzeichen, ohne die Bedeutung des Textes zu ändern, schämen. Die Frage ist jedoch, ob diese Überlegung auch für Halacha in der Praxis relevant ist. Der Terumat haDeshen erwähnt, dass ein Ba’al Kore wegen einer geringfügigen Zuwiderhandlung getadelt werden sollte, obwohl es nicht notwendig ist, ihn wiederholen zu lassen.

Wenn die Verhältnismäßigkeit, des nicht korrigieren lassens, tatsächlich oder vollständig wäre, dass man einen Ba’al Koree nicht beschämen sollte, so sollte der Tadel ebenfalls weggelassen werden. Vielleicht wird ein Verweis vom Ba’al Kore nicht als Schande empfunden, und so könnte man zwischen einem Verweis und einem erneuten Lesen unterscheiden. Aber vielleicht wird ein Tadel als beschämend empfunden, und so würde sich das Verhältnis des Ba’al haManhig für die Halacha als unwichtig erweisen, da der Rema auch erwähnt, dass man auch im Falle von Fehlern in TE’AMIM den Ba’al Koree tadeln muss. Trotzdem erwähnt Rav Katz, dass viele den Ba’al Kore nicht für einen kleinen “Fehler” bei der Keriat HaTora tadeln. Vielleicht folgen diese dabei der Ansicht des Ba’al haManhig.

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Im Schulchan Aruch wird dieses Verbot nur nebenbei erwähnt, dafür aber ausführlich in den späteren halachischen Werken (Magen Awraham und Mischna Brura) behandelt. 

Ob es sich dabei um ein richtiges Verbot von der Tora handelt oder „nur“ um ein rabbinisches Verbot ist eine große Meinungsverschiedenheit schon zwischen den frühen Gelehrten (Rischonim). 

Dieses Verbot bedeutet dies nicht, dass man seine Tiere jedes Mal füttern muss, bevor man selbst isst, sondern jedes Mal bevor man mit dem Essen beginnt, sollte man überlegen, ob die Tiere eventuell hungrig sind, sodass es nicht dazu kommt, dass die Tiere leiden müssen . Falls die Tiere immer zu einer bestimmten Zeit ihre Nahrung bekommen, dann ist man von dieser Pflicht befreit.

Dieses Verbot beschränkt sich nicht nur auf eine richtige Mahlzeit, sondern besteht auch vor einem Snack und nach vielen Meinungen auch vor dem Trinken (einer der Beweise, dass dieses Verbot beim Trinken nicht gilt, ist aus unserem Wochenabschnitt Chaje Sara, denn Rivka tränkte zuerst Eliezer und erst dann die Kamele).

Auch bei Fischen muss diese Pflicht beachtet werden.

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