Alle jüdischen Bürger sorgen sich um ihre Sicherheit und ihre Existenzberechtigung, und viele fragen sich, ob sie nicht allmählich an sicherere Orte ziehen sollten.

Kein biblisches Wort für Geschichte

Michael erklärte mir, warum es im Biblischen Hebräisch kein Wort für “Geschichte” gibt. Um Ivrit zu einer modernen, lebendigen Sprache zu machen, mussten viele Wörter importiert werden. In diesem Fall wurde aus “Geschichte” im modernen Hebräisch: Historia.

Die Tora ist keine Geschichte

Warum gibt es im Biblischen Hebräisch kein Wort für Geschichte? Weil wir nicht den groben Fehler machen dürfen, dass die fünf Bücher Moses nur ein Geschichtsbuch sind. Die Tora enthält Lehren, die uns bis zum heutigen Tag gute Dienste geleistet haben und immer noch leisten.

Was mit den Erzvätern geschah, geschieht auch mit uns

Alle Ereignisse im Buch Genesis, die unsere Erzväter betreffen, sind nichts anderes als Prophezeiungen für das, was mit uns geschehen wird und geschehen ist.

In den 1920er Jahren gab es auch einen offenkundigen Judenhass. Besonders deutlich wurde dies in Deutschland mit dem Aufstieg der Nazis, aber auch in weiten Teilen Osteuropas. In der Tat gibt es nichts Neues unter der Sonne.

Schon damals, kurz vor dem Holocaust, wurde der größte jüdische Gelehrte seiner Zeit, Rabbi Jisra’el Meir Kagan, gefragt, wann wir als Juden aus unserer Heimat fliehen sollten, wenn der Antisemitismus unerträglich wird. Rabbi Kagan starb im September 1933, kurz nachdem Hitler an die Macht gekommen war.

Ja’akov verließ seinen boshaften Schwiegervater Lawan

Rabbi Kagan zitierte die Worte unseres dritten Erzvaters Ja’akov (Gen 31,1-3): “Da hörte er die Worte der Söhne Lawans, die sagten: Ja’akov hat alles genommen, was unserem Vater gehörte; aus dem, was unserem Vater gehörte, hat er all diesen Reichtum erworben. Und Ja’akov beobachtete das Gesicht Lawans, und siehe, es stand ihm nicht mehr in der gleichen Beziehung gegenüber wie zuvor. Da sagte G’tt zu Ja’akov: “Kehre zurück in das Land deiner Väter und in deinen Familienkreis. Ich werde mit dir sein”.

Rabbi Kagan interpretierte Ja’akovs Worte als drei Phasen.

Phase 1

Im ersten Vers von Kapitel 31 geht es darum, dass das einfache Volk die Juden für alles verantwortlich macht. Normalerweise geht es dabei um Geld, Einfluss und Macht, aber es könnte auch jeder andere Klatsch und Tratsch sein. Normalerweise lassen wir uns davon nicht so sehr beeindrucken, aber die nächste Phase ist entscheidend.

Phase 2

In Vers 30,2 ist von Lawan die Rede, dem Oberhaupt der Familie. Lawan symbolisiert die staatliche Macht. Wenn die Staatsoberhäupter diesen Antisemitismus übernehmen, unterstützen, fördern und die Juden diskriminieren, dann ist es Zeit für die dritte Stufe.

Phase 3

“Kehrt zurück in das Land eurer Väter”, packt schnell eure Koffer und macht euch auf den Weg. Das ist keine Feigheit, sondern eine Überlebensstrategie. Das Land unserer Väter ist Israel. Israel mag im Moment noch unsicher erscheinen, aber letztlich wird es unsere Rettung sein.

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שים שָׁלום טובָה וּבְרָכָה. חֵן וָחֶסֶד וְרַחֲמִים עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשרָאֵל עַמֶּךָ. בָּרְכֵנוּ אָבִינוּ כֻּלָּנוּ כְּאֶחָד בְּאור פָּנֶיךָ. כִּי בְאור פָּנֶיךָ נָתַתָּ לָּנוּ ה’ אֱלהֵינוּ תּורַת חַיִּים וְאַהֲבַת חֶסֶד. וּצְדָקָה וּבְרָכָה וְרַחֲמִים וְחַיִּים וְשָׁלום. וְטוב בְּעֵינֶיךָ לְבָרֵךְ אֶת כָּל עַמְּךָ יִשרָאֵל בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה בִּשְׁלומֶךָ:

בָּרוּךְ אַתָּה ה’, הַמְבָרֵךְ אֶת עַמּו יִשרָאֵל בַּשָּׁלום:

Zwei Nussachot (Formulierungen)

Es gibt zwei Nussachot (Formulierungen) der letzten Beracha des Schemone Esre, Siem Schalom und Schalom Rav. Sim Schalom heißt es in Schacharit und Mincha, Schalom Rav in Ma’ariv.

Die Schemone Esre schließt mit einer Beracha für den Frieden auf der Grundlage der Aussage von Rabbi Schimon ben Chalafta (Ukzin 3,12), dass G-tt keinen Fall finden konnte, der so gut ist wie der Friedens-Segen für Yisrael.

Schalom ist sozusagen der Zement, der die Menschen zusammenhält. Wenn man diese Beracha ausspricht, ist es daher die Absicht, jeden Juden zu lieben und jegliche Auseinandersetzung und Meinungsverschiedenheit im jüdischen Volk zu verhindern, denn nur wenn das jüdische Volk in Liebe und Einheit vereint ist, ist es für G-ttes Beracha wert (Ja’arot Devash). Das allererste, wonach wir fragen, ist Schalom, dies ist die erste Voraussetzung. Ohne Schalom können wir die anderen Berachot überhaupt nicht empfangen.

Die Welt basiert auf drei Dingen: auf Gerechtigkeit, auf Wahrheit und auf Frieden

Rabbi Jehoschu’a ben Levi sagte: „Frieden ist großartig, weil Frieden für die Welt ist, was Hefe für den Teig ist. Wenn G’tt keinen Frieden geschaffen hätte, hätten das Schwert und die wilden Tiere die Erde kinderlos gemacht.”

Rabbi Schimon ben Gamliel sagte: “Die Welt basiert auf drei Dingen: auf Gerechtigkeit, auf Wahrheit und auf Frieden.” Rabbi Muna sagte: “Diese drei sind eine Sache, denn wenn Gerechtigkeit ausgeübt wird, sind auch Wahrheit und Frieden garantiert.” Und alle drei werden in einem Vers erwähnt: “Sprich ein Urteil über Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden in deinen Toren” (Sach 8,16). Wo es ein gerechtes Urteil gibt, gibt es Frieden; und wo Frieden ist, ist ein gerechtes Gericht.

Hiskia sprach: “Frieden ist großartig, denn er steht in Bezug auf alle Gebote in der Tora geschrieben: Wenn du den Esel deines Feindes siehst “(2. Mo 23: 5),” wenn du einen verlorenen Ochsen oder Esel deines Feindes siehst. ” (2. Mose 23: 4), “Wenn Sie unterwegs ein Vogelnest finden” (5. Mose 22:6), “Wenn Sie ein neues Haus bauen” (5. Mose 22: 8); Nur wenn die Erfüllung eines Befehls in Ihrer Reichweite liegt, sind Sie verpflichtet, diesen auszuführen. Aber über den Frieden steht geschrieben: “Suche Frieden und verfolge ihn” (Ps 34,15). Das bedeutet: Suche Frieden, wenn er anwesend ist, und verfolge ihn sogar an einen anderen Ort, wenn Frieden schwer zu erreichen ist. ”

Hiskia sagte auch: “Friede ist großartig, denn es steht geschrieben über alle Reisen Israels in die Wüste:” -Und sie gingen hinauf und lagerten sich. Sie marschierten in der Abteilung und sie warfen mit einem Kampf auf. Als sie aber auf den Berg Sinai kamen, stellten sie sich wie ein Mann auf, wie geschrieben steht: “Und Israel stellte sich dort auf” (2Mo 19,2).- G-tt hatte gesagt: “Weil sie den Frieden lieben und einstimmig ein Lager aufschlagen, ist es jetzt an der Zeit, ihnen Meine Tora zu geben.”

Bar Kappara sagte: “Frieden ist großartig, weil wir denken, dass die Tora die Wahrheit spricht, um den Frieden zwischen Awraham und Sara aufrechtzuerhalten, wie es geschrieben steht:” Sarah lachte vor sich hin: “Ich werde Freude haben, wenn ich alt geworden bin, solange mein Herr alt ist? “(1. Mose 18:12). Der Engel änderte ihre Worte, denn er sagte, sie hätte gesagt: “Soll ich gebären, wenn ich alt geworden bin?” (1. Mose 18:13). Daraus ersehen wir, dass der Engel ihre abfälligen Worte über Awraham weglässt. ”

Bar Kappara fuhr fort: “Friede ist großartig, denn so finden wir in Bezug auf die Propheten, dass sie eine Unwahrheit ausgesprochen haben, um den Frieden zwischen Manoach und seiner Frau zu wahren.” Die Heilige Schrift sagt in Richter 13: 3: “Du bist unfruchtbar.” Am Ende spricht der Engel in Bezug auf Manoachs Frau nicht von Unfruchtbarkeit. “

Rabbi Jischmael sagte: “Friede ist großartig, weil G’tt zuließ, dass sein Name, obwohl er in Heiligkeit geschrieben war, in Wasser gelöscht wurde, um den Frieden zwischen Mann und Frau zu wahren” (vgl. Das Rezept der Frau, die des Ehebruchs verdächtigt wird – Numeri 5, 12. Der Priester musste den Namen von G’tt, der auf Pergament geschrieben war, im “bitteren Wasser” löschen).

Rabbi Jehoschu’a sagte: „Frieden ist großartig, weil der Bund mit den Kohanim (Priestern) durch Frieden geschlossen wurde. Es steht auch geschrieben: “Siehe, ich gebe ihm (Pinchas) meinen Friedensbund” (Numeri 25:12).

Rabbi Jehoschua ben Levi sagte: “Frieden ist großartig, denn der Name G’ttes heißt Frieden “, wie geschrieben steht:”Und er nannte den Altar – G’tt ist Frieden “(Richter 6:24). ).

Rabbi Josej der Galiläer sagte: „Frieden ist großartig, denn selbst wenn man eine Stadt zur Zeit des Krieges belagert, muss man zuerst Frieden anbieten, wie es heißt: -Wenn Sie sich einer Stadt im Krieg nähern, müssen Sie zuerst Frieden anbieten- “(5. Mose 20:10).”

Eine kleine Notlüge

Rabbi Schimeon sagte: “Frieden ist großartig, weil wir glauben, dass die Stämme, die Söhne von Ja’akow, eine Unwahrheit sprachen, um den Frieden zwischen Joseph und seinen Brüdern aufrechtzuerhalten. Schließlich heißt es in 1. Mose 50,16-17: -Und sie sandten eine Botschaft an Joseph und sagten:”Vor deinem Tod befahl dein Vater”, und du wirst zu Joseph sagen: -“Vergib die bösen Absichten deiner Brüder und ihrer Fehltritte.”- Nirgendwo in der Tora finden wir, dass Ja’akov einen solchen Befehl übertragen hatte.

Rabbi Yehoschua aus Siknin sagte im Namen von Rabbi Levi: „Frieden ist großartig, weil alle Gebete mit Frieden enden. Das Gebet der Acht endet auch mit einem Gebet für den Frieden: “Gesegnet seid ihr, die ihr auf seinen Höhen Frieden schließt” (vgl. Hiob 25,2).

Rabbi Schimon ben Gamliel sagte: „Frieden ist großartig, weil Aharon, der Hohepriester, nur für den Frieden gelobt wurde. Er liebte den Frieden, verfolgte den Frieden, begrüßte alle mit einem Wort des Friedens und begründete den Frieden unter den Menschen, wie geschrieben steht: “In Frieden und Aufrichtigkeit ging er mit mir und brachte viele von der Missetat zurück” (Mal. 2,6).

Es ist also unsere persönliche Einstellung: Frieden!

Tora und Pazifismus

Dennoch ist die Tora kein totaler Pazifismus. Krieg ist manchmal gerechtfertigt; Kampf wurde nie verherrlicht. Die Tora-Herangehensweise an die Kriegsfrage erscheint paradox. Gewalt kann eingesetzt werden, um den Frieden zu wahren. Frieden hat in der Wertehierarchie der Tora einen hohen Stellenwert, aber unter bestimmten Umständen ist Gewalt eine Tugend. Dies ergibt ein verwirrendes Bild. Trotz der großen Betonung des Friedens sprechen die alten jüdischen Schriften eine einfache Sprache: “Wenn jemand dich töten will, dann töte ihn zuerst” (Schulchan Aruch I: 329: 6) aber wenn sie drohen anzugreifen, und werden bewaffnet angetroffen und so ist es sogar gestattet, der Schabbatruhe auszuweichen. ”

In Bezug auf die Tora sagt König Salomo in Sprichwörtern (3:17), dass “alle ihre Wege friedlich sind”. Dies scheint in krassem Gegensatz zu den Kriegsgesetzen zu stehen, wo selbst eine Bedrohung ernst genommen und bestraft werden muss. Selbstverteidigung ist nicht nur erlaubt, es ist sogar eine Pflicht. Warum wurde Selbstverteidigung als religiöse Mission angesehen?

Selbstverteidigung

Die Tora und die Vertreter der Werte der Tora wurden von G’tt in die Geschichte aufgenommen, um bestimmte Ziele im Laufe der Zeit zu erreichen. Der menschliche Faktor ist unverzichtbar. “Ihr seid meine Zeugen”, sagt G’tt und meine Diener, die ich erwählt habe (Jesaja 43,10). Als Menschen von G’tt sind ihr Glaube, ihre moralische Ebene und letztendlich ihre physische Existenz ein Beweis für G´tt. Ein Verteidigungskrieg wird obligatorisch, weil das Erbe der Tora am Leben bleiben muss. Anders als im Gleichnis vom barmherzigen Samariter verlangt die Tora nicht, dass wir unseren tödlichen Feinden bedingungslose Liebe entgegenbringen. Die Tora lernt jedoch nur, Grausamkeit und schlechtes Benehmen zu hassen, nicht jedoch die Person. Unsere Feinde sind auch Menschen. Die Tora lernt zu vergeben und zu vergessen. Religion toleriert keinen langfristigen Hass. Das Recht auf Selbstverteidigung bleibt hiervon jedoch unberührt.

Frieden ist ein Name von G’tt

Frieden beginnt bei uns. Frieden ist die Seelenharmonie, in der widersprüchliche innere Motive in Harmonie, Aggression und Liebe als ein goldenes Mittel gehen. Rabbi Yitzchak Arama (18. Jahrhundert) erklärt, dass Frieden im Sinne von “kein Krieg” den Reichtum dieses Konzepts verkürzt. Frieden ist etwas Positives, das Medium, das es Menschen mit unterschiedlichen Temperamenten und widersprüchlichen Ansichten ermöglicht, für das gemeinsame Wohl zusammenzuarbeiten. Die individuelle Tugend verschleiert sich isoliert. Frieden bringt alle individuellen Anstrengungen zusammen und erhöht seinen Glanz. Deshalb ist Frieden ein Name von G’tt, weil er die gesamte Schöpfung vereint.

Langsames Wachstum

Die Menschheit macht eine schmerzlich langsame Entwicklung durch. Unsere Toleranz reift mit Versuch und Irrtum. Krieg und Gewalt sind nur Symptome unserer existenziellen Gebrochenheit. Die jüngsten internationalen Entwicklungen stützen jedoch die prophetische Vision Jesajas, in der die Menschheit langsam heranwächst und bis zu dem Punkt wächst, dass “kein Volk seine Schwerter gegen eine andere Nation erheben und sich nicht mehr gegenseitig morden wird “.

Frieden ist mehr als nur Menschenrechte

Religion weckt Hoffnung, besonders in unserer Generation von Resignation und Verzweiflung. Nur mit einem treuen Glauben an eine bessere Zukunft der endgültigen Beseitigung aller menschlichen Mängel in den Tagen des Messias können viele Hindernisse überwunden werden. Menschenrechte allein sind unzureichend.

TORAT CHAIM – Lebenslehre

In der neunzehnten Beracha wird ausdrücklich die “Tora des Lebens” erwähnt.

Lebenselixer

Das Erlernen der Tora gilt als Heilmittel gegen schlechte Neigungen und stärkt die positiven Kräfte des Gewissens. Die Tora wird oft mit Feuer und die bösen Tendenz mit Metall verglichen. Wenn Sie Metall in Brand setzen, können Sie es in alle Formen und Objekte verwandeln. Ebenso besteht die böse Tendenz darin, sich zu formen und zu sublimieren, indem man die Tora lernt, die mit Feuer verglichen wird (Avot von Rabbi Natan 16).

Der einzig wahre “Kraftpaket” im Judentum ist derjenige, der seine irdische Tendenz kontrolliert (Pirke Avot 4). Intellektuelle Tora-Bemühungen löschen das Feuer der Leidenschaft. Die Tora gibt auch klare Richtlinien vor, wo die Kompassfunktion des Gewissens oft versagt.

Der Beitrag Die neunzehnte Beracha des Schemonee Esree – Gebet Tefilla – Teil 66 erschien zuerst auf Judentum.

Wir sind nicht mehr schockiert von Berichten, dass der Fleischkonsum die Umwelt schädigt (die Fleischproduktion erzeugt eine Menge zusätzliches CO2) oder Leid der Tiere und Darmkrebs verursacht. In unserem Land gibt es Millionen von Vegetariern und Veganern und noch viel mehr Menschen, die gelegentlich auf eine Fleischmahlzeit verzichten. Aber für die große Mehrheit ist der Bratenduft zu verlockend und unwiderstehlich, vor allem für Männer (68 % der Männer gegenüber 43 % der Frauen finden, dass Fleisch der leckerste Teil der Mahlzeit ist). Der durchschnittliche Deutscher verzehrt 40 Kilo Fleisch pro Jahr.

In der säkularen Welt ist der Verzehr von Fleisch eine Frage der Vorliebe.

Pro und Kontra

Im Judentum bekommt es eine besondere Note. Aus jüdischer Sicht spricht einiges für vegetarisches Essen. Es ist billiger (zumindest manchmal) und auch in Bezug auf die Kaschrut kann bei der Fleischproduktion vieles misslingen. Wenn Sie wirklich fromm sind, essen Sie vielleicht überhaupt kein Fleisch (außer am Schabbat und Jom Tov), nur um auf der sicheren Seite zu sein. Vegetarisches Essen hat einen Nachteil. Die gesamte Tierwelt ist von den Segnungen des Judentums ausgeschlossen. Eine Kuh, die auf der Wiese stirbt, ist eine Kuh geblieben. Aber wenn Fleisch bei einer Mahlzeit anlässlich einer Mitzwa, eines Gebots, gegessen wird – von der Brit Mila über die Beschneidung bis zur Hochzeit -, wird es Teil einer Mitzwa (Tora-Gebot).

Kein Steak aus der Hinterkeule

Ja’akow hintkte nach seinem Kampf mit Esaus Schutzengel. Er hinkte auf seiner Sehne. Deshalb dürfen wir die verdrehte Sehne – das gid hanasche – auf keinen Fall essen. Das bedeutet, dass das Fleisch von diesem gid hanasche porschiert (abgezogen) werden muss. In den Niederlanden weiß man nicht mehr, wie man richtig porschen, also die Hinterkeule entfernen kann. Deshalb müssen wir hier auf das leckere Steak aus der Hinterkeule verzichten.

Zur Erinnerung

Mit diesem Verbot, die verdrehte Sehne zu essen, werden wir bei jeder Fleischmahlzeit an den Kampf zwischen Esau und Ja’akow erinnert: “Darum essen die Juden das gid hanasche nicht, denn er hat Ja’akow die Hüfte am gid hanasche ausgekugelt” (Gen 32,32). Welcher Aspekt des Kampfes zwischen dem Engel und Ja’akow wird hier verewigt?

Kämpfen in einer völlig anderen Kultur

Einige Kommentatoren erklären, dass das gid hanasche an das große Wunder erinnert, dass Ja’akow mit einem Engel und mit Menschen kämpfte und schließlich doch unbeschadet aus dem Kampf hervorging. Dieser Kampf ist immer Teil der psychologischen Verfassung des jüdischen Volkes geblieben. Der Kampf mit den Menschen ist der mörderische Antisemitismus. Der Kampf mit dem Engel weist auf den psychischen Kampf hin, dem wir uns in einer völlig abweichenden Kultur im Goles, im Exil, regelmäßig stellen müssen.

Kinder sind das Kind der Rechnung

Raschbam, ein Enkel von Raschi aus dem 13. Jahrhundert, glaubt, dass diese Mitzwa, das gid hanasche nicht zu essen, uns in der bitteren Goles stärkt. Wenn sogar ein Engel nicht mit uns umgehen kann, kann auch kein Sterblicher mit uns umgehen. Andere erklären, dass der Schaden, den Ja’akow an seiner Hüfte erlitt, relativ gering war. Der Kampf zwischen Ja’akow und Esaus Schutzengel wird hier auf Erden als der ewige Kampf zwischen Esaw und Ja’akow übersetzt.

Esaw wird in der traditionellen jüdischen Literatur als der Vorfahre des Römischen Reiches gesehen. Dem Engel gelingt es, Ja’akows Hüfte zu berühren, was seine Kinder symbolisiert. Die Nachkommenschaft stammt aus der Hüfte.

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Der Beitrag Wajischlach – Alles im Judentum ist von Bedeutung – Rabbi Raphael Evers erschien zuerst auf Judentum.

Der Beitrag Wajischlach – Vorbeugung der Assimilation – Rabbi Raphael Evers erschien zuerst auf Judentum.

Der Beitrag Wajischlach – Die Botschaft, die viele Aggression beseitigte – Rabbi Raphael Evers erschien zuerst auf Judentum.

Der Beitrag Wajischlach – Alles in Judentum hat Bedeutung und Symbolik – Rabbi Raphael Evers erschien zuerst auf Judentum.

Die founding fathers des jüdischen Volkes

Wir lesen heute in allen Synagogen aus dem Leben der Erzväter Abraham, Isaak und Jakob. Jedes Mal wiederholt sich die Verheißung, dass wir in dem Heiligen Land leben dürfen:

-Bei Avraham heißt es (Bereschit/Gen. 12:7): “Da erschien G’tt dem Avraham und sprach: Deinen Nachkommen will Ich dieses Land geben”.

-Bei Jitzchak heißt es (Gen 26,3): “Dann will Ich mit dir sein und dich segnen, denn dir und deinen Nachkommen will Ich alle diese Länder geben”.

-Und bei Ja‘akov heißt es (Gen 28,13): “Ich bin der G’tt deines Vaters Avraham und der G’tt Jitzchaks; dieses Land, auf dem du schläfst, will Ich dir und deinen Nachkommen geben”.

Arthur Balfour

Nicht nur in der Bibel, sondern auch im Rechtsbewusstsein der Weltherrscher war die Vorstellung verankert, dass das jüdische Volk in ein jüdisches Land gehört.

Vor mehr als hundert Jahren trafen sich die alliierten Mächte nach dem Ersten Weltkrieg im Jahr 1920. Drei Jahre zuvor hatte die englische Regierung die Balfour-Erklärung veröffentlicht, die die Errichtung einer “nationalen Heimstätte” für das jüdische Volk in Israel versprach.

Am 2. November 1917 schrieb der Außenminister Arthur Balfour einen Brief an Lord Rotschild, einen bekannten englischen Zionisten. Dieser wurde gebeten, den Inhalt der Balfour-Erklärung an die zionistische Föderation weiterzuleiten.

Viele Juden begrüßten dies, da der Brief eine internationale Unterstützung für die Gründung des modernen Israel bedeutete. Natürlich war diesem Brief vieles vorausgegangen – wie die Bemühungen des späteren Präsidenten Israels, Chaim Weizmann, der damals die zionistische Föderation mit leitete.

Die Konferenz von San Remo

Zwei Jahre nach dem Ende des Ersten Weltkriegs trafen sich die alliierten Sieger in den Alpen, um die genauen Grenzen der eroberten Gebiete festzulegen. Großbritannien hatte vom Völkerbund das Mandat über das damals Heilige Land erhalten.

Ewige Verbindung

Hier in Italien erkannte man, dass die jüdische Bevölkerung der Welt eine ewige Verbindung zu dem Landstreifen hatte und hat, der später als Israel bekannt werden sollte. Avraham musste seine Heimat verlassen, um hier ein Volk zu gründen, das eine Weltrevolution des Monotheismus auslösen würde, gebunden an das Land seiner Vorväter. G’tt schloss mit den “founding-fathers” des jüdischen Volkes einen persönlichen, aber auch einen landgebundenen Bund für alle Ewigkeit.

Volk des Buches

All dies wurde bereits in der Tora festgelegt. Wenn wir die Tora richtig lesen, ist dies die Geschichte des Exodus, der Befreiung aus der grausamen ägyptischen Sklaverei bis zu den Grenzen des jüdischen Landes.

Die Tora (5 Bücher Mose) ist auf der ganzen Welt bekannt, akzeptiert und gelesen. Der Rest der Geschichte des jüdischen Volkes im jüdischen Land, das erste Exil in Babylonien und die erste Rückkehr nach Israel wird im Rest der Tanach (Bibel) beschrieben, die ebenfalls in alle Sprachen übersetzt ist.

Dokumentierte Verheißung der Zukunft

Welches Volk auf der Welt hat eine so alte, klar dokumentierte Geschichte, Religion und Verheißung der Zukunft wie das jüdische Volk?

Es sind dunkle Zeiten für das jüdische Volk. Aber wir dürfen die Hoffnung nie aufgeben. Das jüdische Volk ist mit dem Mond verglichen worden. Hin und wieder ist der Mond eine Zeit lang unsichtbar. Aber dann leuchtet er wieder in voller Pracht.

Wir haben keinen Grund zur Verzweiflung. G’tt ist und bleibt unser Fels, auf den wir vertrauen!

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Ich dachte immer, Naftali sei ein schöner biblischer Name. Es war der Name des zweiten Sohnes von Bilha, einer der vier Ehefrauen unseres dritten Erzvaters Jaakov. Aber ich habe nie verstanden, was seine Pflegemutter Rachel mit diesem Namen meinte.

Der Text aus der Thora

Schauen wir in der Thora nach, was darüber geschrieben steht (1. Mose 30, 2-8): “Als Rachel bemerkte, dass sie Jaakov keine Kinder gebar, wurde Rachel eifersüchtig auf ihre Schwester (Lea) und sagte zu Jaakov: Schenk mir Kinder, wenn nicht, will ich sterben. Da geriet Jaakov in Wut gegen Rachel und sagte: “Bin ich an der Stelle von G’tt, der dir die Frucht des Leibes vorenthalten hat? Da sprach sie: Siehe, hier ist meine Sklavin Bilha; komm zu ihr, dass sie auf meinen Knien gebäre und dass auch ich von ihrem Nachkommen habe. Da gab sie ihm ihre Sklavin Bilha zur Frau, und Jaakov kam zu ihr. Und Bilha wurde schwanger und gebar Jaakov einen Sohn.

Einen harten Streit mit meiner Schwester ausgefochten

Da sagte Rachel: G’tt hat mir Gerechtigkeit widerfahren lassen. Er hat auch auf meine Stimme gehört und mir einen Sohn geschenkt. Deshalb gab sie ihm den Namen Dan (Recht). Und Bilha, Rachels Sklavin, wurde erneut schwanger und gebar Jaakovs zweiten Sohn. Dann sagte Rachel: “Ich habe einen harten Streit mit meiner Schwester ausgefochten, und ich habe gewonnen. Deshalb gab sie ihm den Namen Naftali”. Ende des Zitats.

Naftali bedeutet so viel wie: mein Streit

Bei den Worten ein schwerer Streit handelt es nicht um eine wörtliche Übersetzung. Wörtlich sollte es übersetzt werden mit: “Kämpfe von G’tt hatte ich mit meiner Schwester (Lea). Und ich habe auch gewonnen”. Deshalb gab Rachel ihm den Namen Naftali, denn Naftali bedeutet so viel wie: mein Streit.

Mehrere Interpretationen

Lea hatte 6 Kinder, aber Rachel hatte keine. Genau wie unsere Erzmutter Sara, die Abraham Hagar schenkte, schenkte Rachel ihrem Mann Jaakov ihre Magd Bilha. Rachel würde dann durch ihre Magd ein Kind bekommen, so dass sie eine Ersatzmutter sein würde.

Kämpfe G’ttes

Im hebräischen Text heißt es: “Naftulee Elokim niftalti im achoti”. Was bedeuten diese Worte? Da steht etwas wie “Kämpfe von G’tt, die ich mit meiner Schwester (Lea) hatte”. Aber wie sollen wir diese “Kämpfe G’ttes” verstehen?

Rachel fühlte sich im Vergleich zu ihrer Schwester Lea unzulänglich. Aber was hat das mit dem Allmächtigen zu tun? Rachel war eifersüchtig auf ihre Schwester. Was hat Rachel zu diesem Namen bewogen? Es muss wichtig gewesen sein, sonst hätte die Thora ihn nicht erwähnt.

Anhang und Versiegelung

Das Wort Naftali hat im biblischen Hebräisch die direkteste Bedeutung:

• Anhang, oder
• Versiegelung.

Rachel sagt eigentlich: “Die Angelegenheit zwischen meiner Schwester und mir – warum sie Kinder hatte und ich nicht – ist eine Angelegenheit, die von G’tt hermetisch ‘versiegelt’ wurde. Ich hänge an G’tt und meiner Schwester, aber ich kann das nicht erreichen. G’ttes Urteile sind gerecht. Auch wenn wir als Menschen das nicht verstehen können”.

Rachel war der Meinung, dass sie Grund zur Beschwerde hatte

Seit Menschengedenken stellt sich die Frage, wie es sein kann, dass gute Menschen leiden müssen. Vor allem Rachel hatte Grund, sich zu beschweren, denn sie war immer sehr rücksichtsvoll gegenüber ihrer Schwester Lea gewesen. Rachel fand das alles furchtbar ungerecht. Sie war diejenige, die dazu bestimmt war, Jaakov zu heiraten. Rachels Vater, Lavan (Laban), war ein Betrüger. Laban tauschte Rachel unter dem Hochzeitsbaldachin gegen Lea aus. Rachel wusste, dass ihr Vater das vorhatte, und hatte mit Jaakov, ihrem zukünftigen Mann, alle möglichen Passwörter vereinbart.

Rachel hatte großes Mitleid mit Lea und gab ihr die Passwörter

Im “Moment Supreme” – als Lea anstelle von Rachel zur Hochzeit geschminkt wurde – hatte Rachel großes Mitleid mit Lea und gab ihr die Passwörter, damit Jaakov nicht erfuhr, wer hinter dem Schleier steckte.

So bekam Lea den begehrten Jaakov überhaupt erst. Ich habe ihr Ja’akow ‘geschenkt’, aber – so dachte Rachel – “ich finde es ungerecht, dass ich überhaupt keine Kinder habe und Lea einen Sohn nach dem anderen gebiert”. Jaakovs andere beiden Frauen, Bilha und Zilpa, haben ebenfalls Kinder. Ich bin der Einzige, der überhaupt keine Kinder hat.

Ein klassisches Thema

Das ist das alte Thema aus den Sprüchen der Väter (4,15), wo es heißt: “Es liegt nicht in unserer Macht, etwas über das Unglück der guten Menschen zu sagen.

Wir sind nicht in der Lage, den Zusammenhang zwischen dem sichtbaren Schicksal eines Menschen und seiner Moral zu erkennen. Ebenso wenig können wir die moralischen Maßstäbe anderer wirklich schätzen. Deshalb müssen wir uns eines Urteils enthalten. Wir dürfen nicht zulassen, dass unsere kurzsichtige Sicht der Ereignisse um uns herum unsere Entscheidungen beeinflusst, sagte Rabbi S. R. Hirsch (19. Jahrhundert, Frankfurt).

Ergebenheit

Rachel denkt nach und kommt zur Ruhe: “Naftulee Elokim” – es gibt Dinge im Leben, die so “versiegelt” und geheim sind, dass der Mensch sie niemals verstehen wird. Ich glaube an G’tt und vertraue darauf, dass alles einen Grund hat. Deshalb akzeptiere ich es. Deshalb konnte ich trotz meines Unglücks durchhalten.

Alles, was Er tut, dient dem Guten. Ob G’tt jemandem Reichtum oder Armut schenkt, es ist alles zu unserem eigenen Wohl und dem aller Menschen um uns herum. Das nennt man Tikkun Olam, die Verbesserung und Vervollkommnung der Welt.

Wie kann man das als Korrektur der Welt bezeichnen? Wir werden es nie verstehen: Es ist Naftulee Elokim, verborgen und versiegelt von G’tt. Erst am Ende der Tage werden wir es verstehen.

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In Parscha Wajeze erhalten alle 12 Söhne unseres dritten Patriarchen Yaakov und seiner Tochter Dina hebräische Namen. Diese Söhne wurden die Gründerväter des jüdischen Volkes. Ursprünglich waren ihre Namen wirklich jüdische Namen, weil sie alle eine tiefere Bedeutung hatten.

Um mit der Eingangsfrage zu beginnen: Es ist auf jeden Fall besser, Ihren jüdischen Kindern einen jüdischen Namen zu geben, obwohl im Laufe der Zeit auch nichtjüdische Namen in Mode gekommen sind, vor allem bei Mädchennamen. So ist der Jiddische Name Schprinse eine Verbiegung des französischen Princesse oder Esperance.

Jungensnamen,

wie z.B Abba, Bär, Mendel oder Mechel sind entweder aramäischen Ursprungs oder jiddische Verbiegungen und Übersetzungen von hebräischen Namen. Die Gelehrten, die im Talmud vorkommen, haben öfters keine Namen aus der Tora: Abaji, Rav, Rawa, Rawina, Rabba, Schammai, Ze‘ira, Pappa und Chisda. Ich bin kaum je auf Menschen gestoßen, die diese Namen von großen Gelehrten aus dem Talmud erhalten haben

Eine besondere Geschichte betrifft den Namen Alexander

Als Alexander der Große, anlässlich seines Besuches des Tempels zu Jerusalem, dort sein Monument errichten wollte, soll der damalige Hohepriester ihn mit der Zusage, dass alle Jungens, die in dem damaligen Jahr geboren würden, als dankbarer Erinnerung und zu seiner Ehre, den Namen Alexander erhalten sollten.

Wann?

Ein Junge erhält seinen Namen bei seiner Brit-Milah, der Beschneidung. Auch dieser Brauch geht nicht eindeutig aus der geltenden Literatur hervor. Aus der Tora (Bereschit/Gen. 21:3-4) scheint sich das Gegenteil zu ergeben: „Und Abraham nannte seinen Sohn, der ihm geboren wurde, Jitzchak (und erst danach) beschnitt Abraham seinen Sohn Jitzchak, als er acht Tage alt war“.

In den Sprüchen von Rabbi Eliezer (48) scheint es jedoch, dass die Namensgebung bei der Beschneidung schon recht früh beim jüdischen Volk vorkam: „Moses (Mosche) wurde am achten Tag beschnitten und JEKUTI’EL genannt“ (Mosche hat zehn Namen).

Was ist im Falle einer verspäteten Brit Mila zu tun?

Gelegentlich muss die Beschneidung aus medizinischen Gründen für kürzere oder längere Zeit verschoben werden. Dann nennt der Vater bei erster Gelegenheit, wo er zur Tora aufgerufen wird, den Namen seines Sohnes. Andere pflegen den Brauch, hiermit zu warten, bis die Beschneidung wirklich erfolgt, auch wenn das erst in einigen Wochen der Fall sein sollte. Wenn es einen Bechor – den Erstgeborenen – betrifft, den man am einunddreißigsten Tag nach der Geburt freikaufen muss, gibt man dem Kind beim Pidjon Haben – der Freihäufung oder Auslösung – seinen Namen.

Der Name, wenn der Vater zum ersten Mal zur Tora gerufen wird

Ein Mädchen erhält ihren Namen, sobald ihr Vater zum ersten Mal (nach ihrer Geburt) zur Tora aufgerufen wird. An einigen Orten ist es Brauch, hiermit bis zum ersten Schabbat nach der Geburt zu warten. Andere warten hiermit bis zum Schabbat, an dem die Mutter wieder in der Lage ist, die Synagoge zu besuchen.

Nicht länger als dreißig Tage warten

Mit der Namensgebung der Tochter sollte man jedoch nicht länger als dreißig Tage warten. Bei den Sepharden ist die Namensgebung eines Mädchens eine ganze Zeremonie, die SEWED HABAT genannt wird. Einige verbinden ein festliches Essen anschließend hiermit, aber den Aschkenasen war dieses – bis vor Kurzem – nicht bekannt.

In mystischen Kreisen wird das Fehlen dieses Brauches, also das gemeinsame Essen nicht abzuhalten, bedauert, da die Seele sich bei der Namensgebung mit dem Körper vereint. Heute zutage feiert man oft ein SIMCHAT HABAT.

Adoption: jüdischen Namen bei seinem Übertritt zum Judentum

Wenn ein nicht-jüdisches Kind von jüdischen Eltern adoptiert wird, erhält das Kind seinen jüdischen Namen bei seinem Übertritt zum Judentum:

• Für einen Jungen bedeutet das, dass er seinen Namen erst erhält, nachdem er in der Mikwe – dem rituellen Bad- ganz unter Wasser getaucht war und nicht bei der Beschneidung, die bereits vorher erfolgte. Wenn die Adoptiveltern die Verschiebung der Namensgebung als unangenehm empfinden, erhält das Kind seinen Namen bereits bei der Beschneidung.
• Bei adoptierten Mädchen erfolgt die Namensgebung grundsätzlich erst nach dem Tauchvorgang in der Mikwe, der übrigens meistens erst im zweiten Lebensjahr erfolgt.

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