Ein Beispiel für die dualistische Natur von Avodat HaSchem finden wir in Parascha Wajischlach. Nachdem Jaakow Avinu aus den enormen Herausforderungen des Lebens mit Lavan und der Konfrontation mit seinem feindlichen Bruder Esav hervorgegangen war, beschreibt ihn die Tora als “schalem” – Chazal verstehen darunter, dass er spirituell vollständig war; Er hatte den spirituellen Bedrohungen durch Lavan und Esav widerstanden und war vollkommen rein von jeglichem Mangel geworden. Der Rest seines Lebens war jedoch von den Schwierigkeiten geplagt, die er aufgrund der Fehler und Mängel der Menschen in seiner Umgebung hatte – der Mangel an Tzniut seiner Tochter beim Ausgehen (siehe 5. unten) führte zu ihrer Entführung durch Schechem und schließlich zur Zerstörung des Stadtes durch Schimon und Levi. Es folgten die Vorfälle, bei denen Reuven Bilhahs Bett verlegte, und Josseif verkauft wurde. Es fällt auf, dass nach der Betonung von Jaakows individueller Größe die Unvollkommenheiten der Welt um ihn herum ausführlich umrissen werden. Dies zeigt uns, dass er, während er seine persönliche Avoda vollendet hatte, auf dieser Welt blieb, um den Mangel seiner Mitmenschen zu korrigieren. (siehe 6. unten)

Viele Gedolim verbrachten einen großen Teil ihres Lebens damit, sich hauptsächlich auf ihre persönliche Avoda zu konzentrieren, aber als die Zeit reif war, widmeten sie große Energie darauf, dem jüdischen Volk zu dienen. Rav Shach zt”l ist ein perfektes Beispiel dafür, er lernte viele Jahre lang ununterbrochen, aber als er zum Gadol wurde, widmete er sich total dem Klal Jisroel und wies nie Menschen ab, die seiner Hilfe bedurften.

Die beiden Formen von Avoda erfordern auch zwei unterschiedliche Haltungen und Herangehensweisen; Dies zeigt sich in der Erschaffung der Menschheit. Während alle Tiere in einem Maamer (Spruch) erschaffen wurden, wurden Mann und Frau in zwei getrennten Maamarim (Sprüchen) erschaffen; Mein Rebbe, Rav Yitzchak Berkovits Schlita, erklärt, dass jeder Maamar eine neue Stufe in der Schöpfung darstellte. Der Maamar, der den Menschen erschuf, repräsentierte den Aspekt der Avoda des Menschen als Individuum und seine Beziehung zu sich selbst. Der Maamar, der die Frau erschuf, führte zu einer neuen Stufe der Schöpfung, die als Gesellschaft bekannt ist, in der der Mann mit den Menschen um ihn herum interagieren muss. Diese beiden Stadien erfordern sehr unterschiedliche Denkweisen – in Bezug auf seine Einstellung zu sich selbst muss der Mensch ein gewisses Maß an Din (Gericht) auf sich selbst ausüben, was Selbstanalyse und das Streben nach Selbstverbesserung einschließt. Wenn er Leiden erträgt, sollte er die Notwendigkeit betonen, dem HaSchem zu vertrauen und danach zu streben, sein Verhalten zu verbessern. Im Gegensatz dazu muss der Mensch eine ganz andere Sichtweise gegenüber anderen Menschen haben – wenn jemand anderes leidet, darf er ihm nicht sagen, dass alles von HaSchem stammt und dass man sich bemühen sollten, zu wachsen, sondern er sollte sich darauf konzentrieren, sich um sie zu kümmern und so zu handeln, als ob sie von niemandem, auch nicht von HaSchem, betreut würden. Der Brisker Rav zt’l hat dies auf bemerkenswerte Weise zum Ausdruck gebracht. Er stellte fest, dass jedes negative Merkmal einen positiven Aspekt in sich hat – als er gefragt wurde, was der positive Aspekt des Merkmals von Kefira ist (Verleugnung von G-tt), antwortete er, dass es uns hilft, richtig zu handeln, wenn unser Freund in Not ist. Wir können ihm nicht sagen, dass er Vertrauen in HaSchem haben sollte, dass alles in Ordnung sein wird, vielmehr müssen wir sozusagen so handeln, als ob G-tt nicht in sein Leben involviert ist, und wir selbst müssen Verantwortung übernehmen. (siehe 7. unten)

Gedolim zeigten auch eine dualistische Haltung in ihrem Leben – gegenüber sich selbst waren sie anspruchsvoll und selbstkritisch, versteckten sich vor Kavod und lehnten die Hilfe von anderen Menschen ab, aber gegenüber ihren Mitmenschen waren sie freundlich, fürsorglich, tolerant und voller Lob. Nadav und Avihu hatten nie die Verantwortung, andere anzuleiten, und deshalb beschränkte sich ihre Avoda auf die Selbstvervollkommnung. Mögen wir alle es verdienen, uns auf beiden Ebenen von Avodat HaSchem zu vervollkommnen – uns selbst und die Welt um uns herum zu vervollkommnen.

Quellen zum Text:

1) Bamidbar, 3:4.

2) Yevamos, 64a.

3) Das “pisuchey chosam” wurde vom Enkel des Chasam Sofer geschrieben, aber es basierte auf den Lehren, die er von seinem Großvater gelernt hatte.

4) Dieses Konzept wird zwei Passukim früher unterstützt, wo die Tora Mosche Rabbeinus Talmidim als seine Kinder beschreibt. Raschi erklärt, dass es, weil er sie gelehrt hat, so angesehen wird, als hätte er sie geboren. So wie ein Mensch einen Achrayus hat, um seine leiblichen Kinder zu leiten, muss er dasselbe für seine spirituellen “Kinder” tun. Es scheint klar zu sein, dass Nadav und Avihu keine Talmidim hatten, die vielleicht Grund für eine Verlängerung ihres Lebens hätten sein können.

5) Wie immer müssen wir erkennen, dass die Tora zu uns auf einer Ebene spricht, die wir verstehen können – sie konzentriert sich auf Deenas Chisaron in Tzniut, um uns eine Lektion zu erteilen, aber in Wahrheit wäre ihr Mangel in diesem Bereich für uns weitgehend erkennbar.

6) Gehört von Rav Efraim Kramer Schlita.

7) Unnötig zu sagen, dass wir nicht vergessen dürfen, dass in der Wahrheit der HaSchem ist derjeniger, der alles leitet. Es kann jedoch ein Yetser Hara geben, das es vermeidet, dass Menschen geholfen wird, indem man sagt, dass “G-tt für alles sorgen wird” – dies ist eindeutig eine falsche Einstellung.

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“Und ich ging über dich hinweg und sah dich in deinem Blut wälzen, und ich sagte: “Durch dein Blut wirst du leben”, und ich sagte: “Durch dein Blut wirst du leben”. Ich habe dich so zahlreich gemacht wie die Pflanzen des Feldes; Du nahmst zu und wuchsest, und du kamst, um großen Charme zu haben.. und du warst nackt und entblößt.

Yechezkel, 16:6-7

Raschi, Yechezkel, 16:6: sv. In deinem Blut sollst du leben: “Was es (diese Worte) zweimal wiederholte, ist, weil sie durch das Blut des Pessachs und das Blut der Beschneidung erlöst wurden.”

Raschi, Yechezkel, 16:7 sv. Und du warst nackt und entblößt: Von den Mizwot.

Raschi, Schemot, 12:6. sv. Und es wird für dich eine Bewachung sein: … “R’Masya ben Cheresch sagt, es heißt„ und ich bin über dich hinweggegangen und habe dich gesehen“… der Eid, den Ich Awraham geschworen habe, seine Söhne zu erlösen, und hatten keine Mizwot (Gebote/Verdienste), mit denen sie beschäftigt sein könnten, damit sie erlöst würden, wie es heißt: “Und du warst nackt und entblößt”. Und er gab ihnen zwei Mizwot (Gebote); das Blut von Pessach und das Blut der Beschneidung, weil sie in dieser Nacht beschnitten wurden, wie es heißt: “Du hast dich in deinem Blut gesuhlt… “

Der Prophet Yechezkel erzählt die Geschichte von Yetsias Mitzrayim (Auszug aus dem Ägypten) und sagt, dass HaSchem (G-tt) dem jüdischen Volk sagte, dass sie es in Wahrheit nicht wert seien, erlöst zu werden, weil sie bis zu diesem Zeitpunkt keine Mizwot durchgeführt hatten. (siehe 1. unten) Deshalb gab HaSchem ihnen zwei Mizwot mit Blut; Korban Pessach (das Pessach-Lammopfer) und Brit Mila (Beschneidung). Wenn sie diese Mizwot aufführen, haben sie genug Verdienst, um die unglaubliche Freundlichkeit zu verdienen, aus Mitzrayim (Ägypten) herausgenommen zu werden. In den Kommentaren wird gefragt, warum HaSchem sie insbesondere in diesen beiden Mizwot unterrichtet hat. (siehe 2. unten) Man könnte weiter fragen, warum nur eine Mizwa nicht ausreichte.

Um diese Fragen zu beantworten, muss zunächst geprüft werden, ob diese beiden Mizwot etwas Einzigartiges haben (siehe 3. unten). Der Sefer haChinuch findet tatsächlich einen einzigartigen Aspekt: ​​Es gibt eine erhebliche Anzahl negativer Mizwot, für deren Übertretung die Onesch (Bestrafung) von Karet (siehe 4. unten) erfolgt. Es gibt jedoch nur zwei positive Mizwot, für die die Bestrafung von Karet für jemanden ist, der sie nicht beachtet; Brit Mila (Beschneidung) und Korban Pessach (Pessach-Lammopfer). Welche Bedeutung haben diese beiden Mizwot, die sie in dieser Hinsicht einzigartig machen? In einer Beziehung zwischen zwei Personen wie der Ehe gibt es bestimmte Handlungen, die die Beziehung beschädigen können, aber nicht dazu führen, dass sie vollständig zerstört wird. Es gibt jedoch Dinge, die so ernst sind, dass sie tatsächlich die Beziehung beenden könnten. Ebenso führt das Begehen einer Sünde zu einem Bruch in der Beziehung zwischen einer Person und HaSchem (G-tt). Die Bedeutung des Verstoßes wird durch die Schwere der Sünde bestimmt (siehe 5. unten). Es gibt einige Sünden, die die Beziehung so stark schädigen, dass sie unwiderruflichen Schaden verursachen. Diese entstehen oft durch Karet (siehe 6. unten).

Im Gegensatz dazu kann das Versäumnis, eine positive Mizwa durchzuführen, eine Beziehung insofern schädigen, als es mögliche Wege verhindert, die Nähe zu HaSchem (G-tt) zu erhöhen. Es ist jedoch sehr schwer vorstellbar, wie ein Mangel an positiven Maßnahmen die Beziehung zu HaSchem (G-tt) unwiderruflich schädigen kann. Dies erklärt, warum das Versäumnis, die meisten positiven Mizwot auszuführen, keine Kosten verursacht. Brit Mila (Beschneidung) und Korban Pessach (Pessach-Lammopfer) sind jedoch unterschiedlich: Um eine Ehe gemäß der Tora-Perspektive zu beginnen, muss sich ein Mann verpflichten, sich mit seiner Frau zusammenzuschließen. Ohne eine solche Verpflichtung gibt es keine echte Beziehung – man kann alle möglichen schönen Taten vollbringen, aber in den Augen der Tora sind sie erst verheiratet, wenn sie die von der Tora vorgeschriebene Hochzeitszeremonie durchführen. In ähnlicher Weise muss sich eine Person zu HaSchem (G-tt) verpflichten, um ihre Beziehung zu Ihm aufzunehmen. Ohne eine solche Verpflichtung kann er keine echte Beziehung eingehen (siehe 7. unten). Brit Mila (Beschneidung) und Korban Pessach (Pessach-Lammopfer) sind beide Arten von Bündnissen mit HaSchem (G-tt), wobei sich ein Jude verpflichtet, die Tora zu halten.

Eine weitere Verbindung zwischen diesen beiden Mizwot besteht darin, dass Eliyahu HaNavi (Eliyahu, der Prophet) das jüdische Volk zweimal besucht. Während einer Brit Mila und während des Sederabends, der Nacht, in der wir uns an den Korban Pessach (Pessach-Lammopfer) erinnern. Dies liegt daran, dass Eliyahu, verärgert über die fortgesetzte Sünde des jüdischen Volkes, erklärte, dass es keine Hoffnung für sie gebe (siehe 8. unten). Als Antwort befahl Er (G-tt) ihm, jede Brit Mila zu besuchen, die zeigen würde, dass die Menschen, egal wie viel sie sündigen mögen, immer noch der Bund zwischen ihnen und HaSchem (G-tt) behalten. Ebenso kommt Eliyahu während des Sederabends, um zu sehen, wie das jüdische Volk seine Geburt als Nation feiert (siehe 9. unten).

Es bleibt die Frage, warum es zwei Mizwot geben muss, die die grundlegende Verpflichtung beinhalten, HaSchems Willen zu erfüllen. Warum würde es nicht ausreichen, wenn nur eine Mizwa diese Rolle erfüllt? Die Antwort ist, dass die beiden Mizwot unterschiedliche Aspekte eines Engagements darstellen. Brit Mila wurde zuerst einer einzelnen Person, Awraham Avinu, befohlen, seinen Bund mit HaSchem zu schließen. Somit repräsentiert Brit Mila das Engagement eines Menschen für seine individuelle Beziehung zu HaSchem und alles, was dazu gehört. Der Korban Pessach repräsentiert unser Engagement für HaSchem als Teil des jüdischen Volkes. Die Gesetze des Korban Pessach betonen, wie wichtig es ist, die Mizwot in Gruppen zu erfüllen, und betonen den nationalen Aspekt der Mizwot. Dementsprechend ist es notwendig, zwei Formen von Bündnissen zu haben; eine zwischen dem Individuum und HaSchem und eine zwischen einer Person als Mitglied des jüdischen Volkes und HaSchem.

Wir können jetzt verstehen, warum HaSchem diese beiden Mizwot zum Zeitpunkt ihrer spirituellen „Geburt“ insbesondere dem jüdischen Volk gegeben hat. Es reichte ihnen nicht aus, nur eine willkürliche Mizwa auszuführen, sondern sie mussten zunächst eine konkrete Verpflichtung eingehen, um die Beziehung zu ihm aufrechtzuerhalten. Dementsprechend gab HaSchem ihnen die beiden Mizwot, die diese Verpflichtung repräsentieren. Nachdem sie sie erfüllt hatten, zeigten sie nun, dass sie bereit waren, HaSchems auserwählte Nation zu sein, und das gab ihnen genug Verdienst, um eingelöst zu werden. Der Grund dafür, dass es zwei Mizwot gab und nicht eine, ist, dass sie die Verpflichtung auf zwei Ebenen eingehen mussten; einer als Individuum und einer als Teil der Nation.

Pessach ist die Zeit, in der unsere Nation geboren wurde. In jedem Pessach ist die Energie der geistigen Wiedergeburt am stärksten. Brit Mila (Beschneidung) und Korban Pessach (Pessach-Lammopfer) lehren uns, dass es wichtig ist, unser zwei Engagement für unsere Beziehung zu HaSchem zu erneuern. als Individuen, die die Verantwortung haben, in unserer persönlichen Verbindung zu ihm zu wachsen; und als Teil der Nation. Diese zweite Verpflichtung ist etwas weniger klar als die erste und beinhaltet unterschiedliche Anforderungen an unterschiedliche Menschen. Der gemeinsame Nenner ist jedoch, dass wir eine Verbindung zu allen Juden fühlen müssen, unabhängig von ihrer spirituellen Ebene, und die Verantwortung, ihnen zu helfen sowohl im physischen als auch im spirituellen Bereich. Pessach ist eine Zeit, um darüber nachzudenken, ob wir in diesem Bereich genug tun und wie wir uns verbessern können. Mögen wir in diesem Jahr eine vollständige Rückkehr nach Jeruschalajim erleben.

Quellen aus dem Text:

1) Diese Pessukim werden auch in der Hagada zitiert, jedoch nicht in der Reihenfolge, in der sie in Sefer Yechezkel erscheinen.

2) Siehe Motsei Shalal Rav, Haggadah Shel Pessach, S. 203-205 für einige Ansätze zu dieser Frage.

3) Die Grundlage für die Beantwortung dieser Fragen basiert auf den Lehren von Rav Uziel Milevsky zt”l.

4) Sefer haChinuch, Mizwa 2. “Karet” wird als spirituelle Exzision übersetzt – es wird viel darüber diskutiert, was genau dies bedeutet, aber wie der Name schon sagt, geht es darum, die Verbindung zu Haschem zu verlieren. Zu den Übertretungen, die den “Karet” verursachen, gehören das Essen von Brot am Pesach, das Essen bestimmter verbotener Fette und verschiedene Arten verbotener Beziehungen. Es sollte beachtet werden, dass eine Person, die aufgrund mangelnden Wissens eine dieser verbotenen Handlungen begeht, nicht unter Karet leidet.

5) Es gibt andere Faktoren, die in Bezug auf die Höhe der Bestrafung in Kraft treten. Zum Beispiel ist, wie oben erwähnt, das Bewusstsein für das jüdische Recht von großer Bedeutung für die Bestimmung des Onesch (der Bestrafung), das man erhält.

6) Es sollte beachtet werden, dass Teschuwa (Reue) immer den durch Sünden verursachten Schaden beheben kann (obwohl in einigen Fällen auch ein gewisses Maß an Leiden erforderlich sein kann).

7) Dies bedeutet natürlich nicht, dass er von der Haltung von Mizwot (Geboten) befreit ist, sondern dass er auf sehr ernsthafte Weise geistig behindert wird.

8) Melachim 1, Ka.19:10.

9) Es ist interessant festzustellen, dass zwei der am besten beobachteten Mizwot (Geboten) unter säkularen Juden die Brit Mila und Sederabend sind.

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Raschi, Wajikra, 2:1: sv. Eine Person (auf hebr. Nefesch – Seele) aber.. das Opfer.. bringen will:
Das Wort “Nefesch” wird in Bezug auf keines der Darbringungen außer dem Essensdarbringung verwendet. Für wen ist es normal, eine Essensdarbringung zu bringen? Für einen armen Mensch; HaSchem sagt damit: “Ich betrachte es als ob er seine eigene Seele dargeboten hätte.”

Raschi, basierend auf der Gemara (siehe 1. unten), erklärt die ungewöhnliche Verwendung des Wortes “Nefesch”, was Seele bedeutet. Es lehrt uns, dass HaSchem, obwohl der arme Mann ein einfaches korban (Darbringung) gibt, ihm großen Wert zuschreibt, da er viel Selbstaufopferung investiert hat, um selbst diese bescheidene Darbringung bringen zu können.

Der Midrasch erzählt eine Reihe von Geschichten, um diesen Punkt zu demonstrieren (siehe 2. unten). Eine davon betrifft König Agrippa, der an einem Tag 1000 Vögel darbringen wollte; Er wies den Kohen Gadol an, an diesem Tag niemandem zu erlauben, eine Darbringung zu bringen, doch ein armer Mann kam mit zwei Tauben zum Darbringen. Der Kohen Gadol sagte ihm, dass er dies aufgrund der Anweisungen des Königs nicht tun könne. Der Mann antwortete, dass er jeden Tag vier Tauben gefangen und zwei von ihnen dargeboten und seinen Lebensunterhalt von den anderen beiden verdient habe – er hatte eine starke Emuna (Glaube), dass dies ein Verdienst für seine tägliche Darbringung war, dass er die Möglichkeit hatte, seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Dementsprechend argumentierte er, dass er seinen Lebensunterhalt verlieren würde, wenn er diese Darbringung nicht bringen könnte. Der Kohen Gadol konnte seine Bitten nicht ablehnen und nahm seine Darbringung an. In dieser Nacht wurde dem Aggripa in einem Traum offenbart, dass das einfache Darbringung des armen Mannes größer als seine tausend angesehen wurde.

Eine der wichtigen Lektionen, die wir hier lernen, ist, dass HaSсhem mehr an dem Prozess interessiert ist, der zu einer Mizwa geführt hat, als an der tatsächlich resultierender Erfüllung der Mizwa. Die Anstrengungen, die ein Mensch unternimmt, sind weitaus bedeutender als die Ergebnisse, die man erzielt. Diese Idee hat eine Reihe von Anwendungen im Leben; Eine sehr wichtige Anwendung liegt im Bereich Chinuch (Erziehung des Kindes). Eine Reihe von Lehrern (siehe 3. unten), die (ihre Meinung) auf der Tora basieren, betonen, dass es empfohlen wird, die Bemühungen im Gegensatz zu den natürlichen Fähigkeiten zu loben. Der Midrasch hier lehrt uns, dass ein grundlegender Grund dafür ist, dass eine natürliche Fähigkeit, die zu guten Ergebnissen führt, einen Menschen nicht lobenswert macht, da dies ein Geschenk Gottes ist, während die Anstrengung Lob verdient, weil man einen freien Willen dazu hat wie viel Aufwand er dazu ausüben möchte.

Eine Reihe von Studien in der akademischen Welt zeigen, dass es auch eine Reihe praktischer Vorteile gibt, wenn man jemandem vor allem für seine Bemühungen, und nicht für seine Leistungen lobt. Die Forscher fanden heraus, dass Kinder je nach Art des Lobens auf sehr unterschiedliche Weisen reagierten. Ein überraschendes Ergebnis war, dass das Lob der angeborenen Fähigkeit später tatsächlich zu Unzulänglichkeitsgefühlen führen konnte: In einer Studie erhielten Kinder mäßig schwierige Aufgaben zu lösen. Als jedes Kind fertig war, wurde ihm gesagt: „Wow, du hast diese Probleme wirklich gut gemeistert. Du hast eine wirklich hohe Punktzahl.“ Zusätzlich erhielt jedes Kind eine von drei Behandlungen. Er wurde entweder für seine Intelligenz gelobt („Du hast diese Aufgaben so klug gemeitert“), für seine Bemühungen gelobt („Du hast so hart an diesen Aufgaben gearbeitet“) oder er erhielt kein zusätzliches Lob (dies war die Kontrollgruppe). Dann erhielten die Kinder eine zweite Reihe von Aufgaben, die sehr schwierig waren. Sie wurden gebeten zu erklären, warum sie schlechtere Leistungen erwiesen haben. Die Kinder, die für ihre Intelligenz bei früheren Aufgaben gelobt worden waren, führten einen größeren Teil ihres Versagens auf einen Mangel an Intelligenz zurück. Während diejenigen, die ursprünglich für ihre Bemühungen gelobt wurden (und diejenigen, die nicht zusätzlich gelobt wurden), ihr Versagen auf mangelnde Anstrengungen zurückführten. Auf diese Weise sehen wir, dass das Loben von Fähigkeiten sich negativ auswirkte – obwohl es dem Empfänger anfangs ein gutes Gefühl für sich selbst geben könnte, bereitet es ihn letztendlich auf einen Sturz vor, wenn das unvermeidliche Versagen stattfindet, sein Selbst-Bild wird beschädigt. Im Gegensatz dazu fühlt sich derjeniger, der für seine Bemühungen gelobt wird, sich nicht als unwürdig, wenn er versagt, sondern versteht, dass er in der Zukunft härter arbeiten muss.

Diese und ähnliche Studien ergaben weitere wichtige Erkenntnisse: Kinder, die für ihre Intelligenz gelobt wurden, neigten dazu, Herausforderungen zu vermeiden, da sie sich durch ihre Verpflichtung unzulänglich fühlten, was zum Versagen führen konnte. Und falls sie versagten, war es wahrscheinlicher, dass sie nach diesem Versagen weiterhin schlechtere Leistungen zeigen. Sie waren auch mehr daran interessiert, besser zu sein als andere Kinder, als zu versuchen, sich selbst zu verbessern. Und schließlich neigten sie eher zum Schummeln oder Lügen, um bessere Noten zu erreichen und ihren Ruf als “von Natur aus intelligent” zu rechtfertigen. Im Gegensatz dazu zeigten die Kinder, die für ihre Bemühungen gelobt wurden, den entgegengesetzten Trend. Sie bevorzugten herausfordernde Aufgaben, um sich zu verbessern. Und das Scheitern hatte keine so schädlichen Auswirkungen auf ihre zukünftige Leistung (siehe 4. unten).

Wir haben gesehen, dass das bescheidene Mincha-Darbringung des armen Menschen in HaSchems Augen von großem Wert ist, weil damit Anstrengungen verbunden sind und, wie im Allgemeinen, große Bemühüngen bei der Erziehung von Kindern und Schülern weitaus erfolgreicher sind. Mögen wir alle es verdienen, diese wichtigen Lektionen zu lernen und zu integrieren.

Quellen aus dem Text:

1) Menachos, 94a.

2) Wajikra Rabbahm 3:5. Siehe Ayeles HaSchachar, 2:1.

3) Menschen, die in der Tora gut begründet sind, nähern sich dem Lehren und Erziehung und können andere in diesen Bereichen gut fortbilden.

4) Meuller and Dwek, 2002.

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Die Tora beschreibt, wie die Menschen eifrig kamen, um ihre wertvollen Besitztümer für den Bau des Mischkans (Tabernakels) zu spenden. “Die Männer kamen mit den Frauen; jeder, dessen Herz ihn motivierte, brachte Armbänder, Nasenringe, Körperschmuck – alle Arten von Goldschmuck – jeder Mann, der ein Goldopfer für HaSchem aufbrachte.” (siehe 1. unten) Die Kommentare diskutieren die Bedeutung des Satzes “die Männer kamen mit den Frauen”. Rabbeinu Bechaye erklärt, dass die Frauen tatsächlich zuerst kamen, um ihren Schmuck zu spenden, und die Männer kamen erst nach ihnen. Dies, so erklärt er, demonstriert ihre Rechtschaffenheit an und für sich, aber es reflektiert auch positiv auf einen früheren Vorfall, bei dem es um Schmuck ging – den des Goldenen Kalbes. Als die Männer verlangten, dass Aharon für sie eine Statue macht, sagte er ihnen, sie sollten den Schmuck der Frauen abnehmen. Die Frauen weigerten sich jedoch, ihren Schmuck herauszugeben, also nahmen die Männer ihr eigenes Gold und gaben es für den Bau des Kalbes. Allein durch den Vorfall mit dem Goldenen Kalb ist unklar, warum die Frauen sich weigerten, ihren Schmuck abzugeben. Es war möglich, dass ihre Hauptmotivation ihre natürliche Anhänglichkeit an ihren Schmuck war, im Gegensatz zu der reinen Motivation der Weigerung, mit der Sünde des Goldenen Kalbes in Verbindung gebracht zu werden. In Parascha Wajakhel sehen wir jedoch, dass die Frauen sehr bereit waren, ihren Schmuck für den erhabenen Zweck des Baus des Mischkan zu spenden. Dies lehrt uns rückwirkend über den Grund, warum sie ihren Schmuck nicht am Goldenen Kalb abgaben. Es lag nicht an ihrer Anhänglichkeit an Gold und Silber, denn das hinderte die Frauen nicht daran, sich um des Mischkans willen davon zu trennen. Vielmehr entsprang ihre Weigerung, für das Goldene Kalb zu geben, leSchem Schamayim (reinen) Motiven – sie wollten keinen Anteil an dieser schrecklichen Sünde haben. (siehe 2. unten)

Rav Avraham Pam zt”l leitet aus dieser Erklärung ein sehr wichtiges Konzept ab. Es ist im Hebräischen bekannt als “Maasim schel adam mochichim zeh es zeh”. Das bedeutet, dass die Handlungen eines Menschen in einem Bereich etwas über seine Handlungen in einem anderen Bereich aussagen können. In diesem Fall offenbarte die Bereitschaft der Frauen, sich von ihrem Schmuck für den Mischkan zu trennen, ihre reinen Absichten, als sie sich weigerten, dies für das Goldene Kalb zu tun.

Wir sehen ein weiteres Beispiel für dieses Konzept in Bezug auf einen der Namen, die der dritten Mahlzeit gegeben werden, die am Schabbat gegessen wird: Schalosch Seudat – dies bedeutet wörtlich “drei Mahlzeiten”. Das ist ein sehr seltsamer Name, um der dritten Mahlzeit einen Namen zu geben, es wäre angemessener, nur den anderen Namen zu verwenden – Seuda Sсhelisсhit (dritte Mahlzeit). Warum ist diese Mahlzeit auch als “drei Mahlzeiten” bekannt? Die Antwort ist, dass die Art und Weise, wie sich eine Person bei der dritten Mahlzeit verhält, rückwirkend auf ihre Absichten während der ersten beiden Schabbat-Mahlzeiten reflektiert. Es gibt zwei mögliche Gründe, warum eine Person bei den ersten beiden Schabbat-Mahlzeiten gut essen würde: Es könnte an ihrem reinen Wunsch liegen, den Schabbat zu ehren, indem sie leckeres Essen isst, oder es könnte von ihrem Hunger und ihrem Wunsch, gut zu essen, ausgehen, denn diese beiden Mahlzeiten kommen zu einer Zeit, in der eine Person normalerweise hungrig und bereit ist, gut zu essen. Die dritte Mahlzeit kommt jedoch recht bald nach dem Schabbat-Mittagessen, daher wird der natürliche Hunger einer Person nicht groß sein. Wenn man bei der dritten Mahlzeit nicht isst, obwohl es eine Mizwa (Gebot) ist, dann zu essen, zeigt sie rückwirkend, dass ihre Hauptkavanna (Hauptabsicht) für die ersten beiden Mahlzeiten darin bestand, ihren Magen mehr zu füllen als den Schabbat zu ehren! Wenn sie jedoch eine köstliche Mahlzeit zu sich nimmt, zeigt sie, dass ihre Absichten der Ehre des Schabbats dienen, denn wenn es kein Schabbat wäre, würde sie sonst viel weniger oder gar nichts essen. Dementsprechend demonstriert sie durch das Essen der dritten Mahlzeit rückwirkend ihre Absicht für die ersten beiden, und an diesem Punkt ist es klar, dass sie ALLE DREI MAL mit reinen Absichten gegessen hat. Daher verdient die dritte Mahlzeit den Namen “drei Mahlzeiten”, denn für jemanden, der die dritte Mahlzeit isst, wird es so angesehen, als hätte er alle drei Mahlzeiten mit reiner Absicht gegessen. (siehe 3. unten)

Dieses Konzept von “Maasim shel adam mochichim zeh es zeh” ist von großer Bedeutung, weil es ein sehr effektiver Mechanismus ist, um die Konsistenz der Handlungen von Menschen zu beurteilen. Diese Idee wird durch den Beis HaLevi auf Paraschat Wajakhel hervorgebracht. Als Josef sich seinen Brüdern offenbarte, stellte er ihnen die Frage: “Ist mein Vater noch am Leben? (siehe 4. unten)” Als die Brüder dies hörten, waren sie völlig sprachlos und verunsichert. Der Medrasch vergleicht Josefs Offenbarung an seine Brüder mit dem Tag des Gerichts. Er sagt, dass, wenn die Brüder dem Josef, der jünger war als sie, nicht antworten konnten, dann werden wir erst recht sprachlos sein, wenn HaSchem (sozusagen) kommt und uns zurechtweist. (siehe 5. unten) Die Kommentatoren fragen, was genau der Vergleich zwischen Josefs Offenbarung an die Brüder und dem Tag des Gerichts ist.

Der Beis HaLevi antwortet, indem er zuerst Josefs Frage erklärt, ob sein Vater noch am Leben sei – es war aus den Ereignissen bis zu diesem Zeitpunkt sehr klar, dass Jaakow Avinu noch am Leben war! Er antwortet, dass Josef ihnen in Wahrheit einen verschleierten Tadel erteilte. Yehuda hatte gerade viel Zeit damit verbracht, zu argumentieren, dass Josef den Binyomin nicht als Sklaven nehmen sollte, weil es Jaakow zerstören würde. Indem er das Wohlergehen Jaakows erwähnte, spielte Josef darauf an, dass ihre angebliche Sorge um ihren Vater nicht mit ihren Handlungen im Einklang zu stehen schien, als sie Josef so viele Jahre zuvor verkauften. Damals hatten sie keine Rücksicht auf den Schmerz genommen, den ihr Vater über den Verlust seines geliebten Sohnes empfinden würde. Auf diese Weise hatten die Brüder ihren eigenen Argumenten durch ihr eigenes Handeln widersprochen! Der Beis HaLevi erklärt dann die Ähnlichkeit von Josefs “Zurechtweisung” mit der des Tages des Gerichts. An jenem ehrfurchtgebietenden Tag wird jeder Mensch über seine verschiedenen Handlungen befragt werden, einschließlich seiner Sünden und seines Versagens, Mizwot (Gebote) richtig zu halten. Er mag Ausreden haben, aber diese Ausreden werden dann durch seine anderen Handlungen in demselben Bereich überprüft werden. Zum Beispiel könnte eine Person sein Versäumnis, genügend Geld für Wohltätigkeit zu geben, damit rechtfertigen, dass es ihm an eigenem Lebensunterhalt mangelte. Allerdings werden dann seine Ausgaben in anderen Bereichen untersucht – wenn sich herausstellt, dass er in anderen Bereichen nur allzu bereit und in der Lage war, große Geldbeträge auszugeben, dann hat er selbst seine eigene Rechtfertigung für das Versäumnis, Almosen zu geben, zunichte gemacht! In diesem Sinne wirft sein Verhalten, Geld für sein eigenes Vergnügen auszugeben, ein schlechtes Licht auf seine Ausgaben für die Mizwa (Gebot) des Gebens von Wohltätigkeit.

In diesem Sinne tadelte der Choftez Chaim einmal einen wohlhabenden Mann, weil er zu wenig Geld für wohltätige Zwecke spendete. Der Mann antwortete, dass er in der Tat einen beträchtlichen Betrag abgab. Der Chofetz Chaim berechnete dann den Betrag, den er für wohltätige Zwecke gab, und verglich ihn mit seinen Ausgaben für seinen eigenen Luxus. Es kam heraus, dass der Mann mehr Geld allein für seinen Vorhang ausgab als für all die Wohltätigkeit, die er gab!

Wir haben das Konzept von “Maasim shel adam mochichim zeh es zeh” besprochen und seine große Bedeutung im Prozess der Beurteilung gesehen. Die offensichtliche Lehre, die aus diesem Konzept abgeleitet werden kann, ist, dass es wesentlich ist, dass eine Person die Konsistenz ihrer Handlungen analysiert. Zum Beispiel wird eine Person, die behauptet, dass sie nicht genug Zeit zum Lernen hat, am Tag des Gerichts ihr Versäumnis zu lernen rechtfertigen müssen. Wenn klar wird, dass er genug Zeit für viele andere Aktivitäten hatte, dann wird seine Behauptung, dass er nicht genug Zeit zum Lernen hatte, ernsthaft in Frage gestellt werden. Seine Handlungen in anderen Bereichen zeigen, dass es in Wahrheit nicht daran lag, dass er nicht genug Zeit zum Lernen hatte, sondern dass es eine sehr niedrige Priorität in seiner Liste der Wichtigkeit war. Es wäre viel weniger beunruhigend, wenn wir unsere eigene Selbstanalyse solcher Ungereimtheiten vornehmen und sie vor dem Tag des Gerichts beheben könnten. Mögen wir alle den Verdienst haben, Konsistenz in all unseren Handlungen zu erreichen.

Quellen aus dem Text:

1) Schmot, 35:22.

2) Rabbeinu Bechaye, Schmot, 35:22.

3) Ich hörte dies von Rav Yisroel Reisman, Schlita.

4) Bereischit, 45:3.

5) Bereischit Rabba, 93:10.

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“Chet haEgel” (Sünde mit dem goldenen Kalb) ist eine der schwierigsten Episoden in der Tora. Es wird viel darüber diskutiert, wie der Dor Deah (Generation der Wüste) so kurz nach Matan Tora (Übergabe der Tora) eine so schreckliche Sünde begehen konnte. Ein weniger häufig diskutierter Aspekt dieses schrecklichen Vorfalls ist die Art und Weise, wie HaSchem das jüdische Volk für den Chet (die Sünde) bestrafte: Direkt danach sagt HaSchem zu Mosche Rabbeinu: “..siehe Mein Engel wird vor dir hergehen..” (siehe 1. unten) Raschi erklärt, dass dies eine Strafe ist; bis zu diesem Zeitpunkt würde Haschem selbst das jüdische Volk in der Wüste führen, aber von nun an würde nur noch ein Engel sie führen. Chazal lehren uns, dass Haschem durch “Mida keneged Mida” (Maß für Maß) bestraft, was bedeutet, dass die Natur der Strafe uns helfen kann, die Natur der Sünde zu verstehen. Was war die Mida keneged Mida (Maß für Maß) in dieser Strafe für den Chet haEgel (die Sünde mit dem goldenen Kalb)?

Um dies zu verstehen, müssen wir zunächst kurz diskutieren, wie das jüdische Volk eine Sünde begehen konnte, die Avoda Zara (Götzendienst) zu sein scheint. Die Kommentare erklären, dass sie nicht beabsichtigten, ein Idol anzubeten, sondern sie wollten, dass der “Egel” (Kalb) ein Vermittler zwischen ihnen und Haschem ist: Als sie dachten, dass Mosche gestorben war, gerieten sie in Panik – sie glaubten, dass sie keine direkte Beziehung zu Haschem (G-tt) haben konnten, sondern dass sie einen Vermittler brauchten, der in ihrem Namen mit Ihm kommunizierte. Dies war keine Verleugnung von Haschem, sondern vielmehr ein Irrglaube, dass eine Art von Wesen benötigt wurde, um sie vor Ihm zu vertreten und ihnen Seine Lehren und Wohltaten zu vermitteln (siehe 2. unten).

Mit dieser Erklärung können wir nun die Grundursache von “Chet haEgel” (Sünde mit dem goldenen Kalb) verstehen. Das jüdische Volk kam zu diesem Glauben, dass es einen Vermittler brauchte, weil es auf einer subtilen Ebene keine direkte Beziehung zu Haschem (G-tt) wünschte. Dies war nicht das erste Mal, dass dieses Versagen offensichtlich wurde; bei Matan Tora (Übergabe der Tora), nachdem Haschem bei den ersten beiden Mizwot (Geboten) direkt zu den Menschen gesprochen hatte, baten sie darum, dass Haschem nicht mehr direkt mit ihnen kommunizieren sollte. Stattdessen sollte Er diese dem Mosche sagen, und Mosche sollte weitergeben, was Haschem zu ihnen sagen wollte. In Parascha Waetchanan tadelte Mosche sie für diese scheinbar harmlose Bitte: Raschi erzählt uns, dass Mosche zu ihnen sagte: “Ich war betrübt und enttäuscht von euch. Wäre es nicht besser für euch gewesen, direkt aus Haschems Mund zu lernen, als von mir zu lernen! (siehe 3. unten)” Es war diese unterschwellige Angst vor einer direkten Beziehung zu Haschem, die für den schrecklichen Verlauf der Ereignisse verantwortlich war, die in Chet haEgel gipfelten. Die “Mida keneged Mida” (Maß für Maß) Strafe dafür war, dass es nun einen zwischengeschalteten Malach (Engel) gab, der sie führte, anstatt dass sie unter direkter Führung von Haschem selbst standen.

Später in der Parascha sehen wir einen starken Kontrast dazu in der Haltung von Mosche Rabbeinu selbst. Nachdem er erfolgreich für Haschem gefleht hatte, das jüdische Volk zu verschonen, sah Mosche, dass es ein ‘Et Ratson’ (Moment des Wunsches) war, ein Moment, in dem seine Worte empfangen wurden. In diesem Moment hatte er die Möglichkeit, eine beliebige Bitte an HaSchem (G-tt) zu richten – wofür entschied er sich zu bitten? “Bitte zeige mir Deine Herrlichkeit (siehe 4. unten).” Er bat um die Fähigkeit, HaSchem (G-tt) auf einer größeren Ebene wahrzunehmen, als selbst er sie je erfahren hatte: Mosches primäres Ziel war es, mehr Bewusstsein für und Nähe zu HaSchem (G-tt) zu erlangen.

Die Begebenheiten in der Tora sind nicht nur dazu da, interessante Lektüre zu bieten – sowohl die positiven als auch die negativen Handlungen der Menschen in der Tora liefern uns Lektionen über unser eigenes Leben: Auf einer subtilen Ebene fehlte der großen Dor Deah (Generation der Wüste) der Wunsch nach einer direkten Beziehung zu HaSchem (G-tt), und als Folge davon waren sie zu sehr auf Vermittler angewiesen. Wie wirkt sich dieser Makel auf uns aus? Es wird die Geschichte von einem Rebbe erzählt, der einmal einen seiner Chassidim fragte, wie oft er über G-tt nachdenke. Der Talmid antwortete: “Rebbe, ich wache jeden Tag um 3.00 Uhr morgens auf, um vor dem Neitz-Gebet zu lernen, dann lerne ich ununterbrochen bis Mincha, und nach einem sehr kurzen Mittagessen lerne ich noch einige Stunden weiter. Schließlich schlafe ich spät in der Nacht und wache am nächsten Tag um 3.00 Uhr auf, um zu lernen – Rebbe, wann habe ich Zeit, über G-tt nachzudenken?!” (siehe 5. unten)

Manchmal können wir so sehr mit unserer Avodat HaSchem (G-ttesdienst) beschäftigt sein, dass wir HaSchem (G-tt) selbst vergessen können. Genau wie der Dor Deah (Generation der Wüste), der sich zu sehr auf die Vermittler konzentriert, können wir manchmal “den Wald vor lauter Bäumen nicht sehen” und so sehr auf die Mittel konzentriert sein, mit denen wir G-tt nahe kommen sollen, aber wir vergessen, dass sie nur Mittel sind und nicht ein Selbstzweck. Das kann sogar in Bezug auf die Talmud Tora (Tora-Studium) der Fall sein. Talmud Tora (Tora-Studium) ist so zentral für unser Leben, dass wir manchmal vergessen, dass sie in erster Linie ein Mittel ist, um eine engere Beziehung zu HaSchem (G-tt) zu entwickeln. Die Kenntnis einer großen Menge von Tora ist kein Selbstzweck, die Tora soll uns zu größerer Emuna (Glaube) und Jiras HaSchem (Furcht vor G-tt) bringen und wenn sie das nicht tut, dann stimmt etwas nicht.

Der Baaley Mussar sprach ausführlich über dieses Inyan (Prinzip) und die Notwendigkeit, sich Zeit zu nehmen, um sich auf die Entwicklung von Jiras HaSchem (Furcht vor G-tt) zu konzentrieren. Sogar der Nefesch HaChaim, der gegen ein exzessives Mussar-Studium argumentierte, betonte die Notwendigkeit, vor dem Lernen eine kurze Zeit damit zu verbringen, über HaSchem zu kontemplieren, damit das Lernen mit der richtigen Einstellung durchdrungen wird. Er schrieb sogar, dass eine Person mitten im Lernen aufhören und über HaSchem nachdenken kann, “bevor das Jiras HaSchem (Furcht vor G-tt) in seinem Herzen ausgelöscht wird.” (siehe 6. unten)

Darüber hinaus sagte der Rosch Jeschiwa von Novardok, Rav Ben-Tzion Brook zt”l, dass es wichtig ist, sich des Kontextes bewusst zu sein, in dem (das Buch Namens) “Nefesch HaChaim” geschrieben wurde, um seine Botschaft nicht als Aufruf misszuverstehen, sich ausschließlich auf Talmud Tora auf Kosten von Mussar zu konzentrieren. Das Nefesch HaChaim wurde als Antwort für die Menschen geschrieben, die den größten Teil ihrer Zeit den Mussar-Sefarim (den Büchern über Moral aus der Sicht des Judentums) auf Kosten der Talmud-Tora (Tora-Studium) widmeten. Folglich betonte er, dass es richtig ist, die meiste Zeit dem Lernen der Tora zu widmen und dass dies eine Person zu einer Beziehung mit HaSchem bringen wird. Allerdings, so argumentierte Rav Brook, ist der Nisayon (Prüfung) für die meisten Menschen heutzutage ganz anders; eine Person, die wenig Bewusstsein oder Verständnis für Emuna (Glaube) hat, liest vielleicht (das Buch) “Nefesch HaChaim” und sieht es als ein Heter, um zu vermeiden, direkt daran zu arbeiten, HaSchem näher zu kommen. Das “Nefesch HaChaim” sprach überhaupt nicht zu dieser Art von Menschen, und während es akzeptiert wird, die meiste Zeit in regelmäßiger Talmud-Tora zu verbringen, ist es dennoch wichtig, dass wir erkennen, dass der Ikar (Hauptsinn) tatsächlich darin besteht, unsere Emuna (Glaube) zu erhöhen. (siehe 7. unten)

Es ist auch möglich, die Ausführung von Mizwot (Gebote) als Ikar (Hauptsinn) an die Stelle der Nähe zu HaSchem zu setzen. Eine Person kann eine Mizwa (einn Gebot) mit wenig oder keinem Gedanken an HaSchem ausführen und denken, dass sie die Mizwa zu einem zufriedenstellenden Grad erfüllt hat. Diesbezüglich ist es angebracht, sich an die Worte des Ramban in Parascha Bo zu erinnern: “Der Zweck aller Mizwot (aller Geboten) ist, dass wir an unseren G-tt glauben und dass wir anerkennen, dass Er unser G-tt ist, und das ist der Zweck der Schöpfung, denn es gibt keinen anderen Grund für die Schöpfung, und das einzige, was HaSchem von uns will, ist, dass wir wissen und anerkennen, dass Er uns erschaffen hat.” (siehe 8. unten)

Es gibt eine Reihe von einfachen Möglichkeiten, durch die wir die Falle vermeiden können, zu vergessen, dass die Tachlit (Ziel) all unserer Avoda (Dienst) darin besteht, unsere Beziehung zu HaSchem zu entwickeln. Die offensichtlichste ist, die Sefarim (die Bücher) zu lernen, die solche Themen wie Emuna (Glaube), Bitachon (Vertrauen) oder Tefilla (Gebet) behandeln. Auf einer praktischeren Ebene schreibt Rav Dov Brezak Schlita, dass er einen der Gedolim (großen Weisen) fragte, wie man daran arbeiten könne, sich HaSchem bewusster zu werden. Seine einfache Antwort war, dass wir für alles beten sollten, was wir wollen – sogar für weltliche Dinge, die vielleicht keine spirituelle Bedeutung haben. Wenn wir zum Beispiel auf einen Bus warten und wollen, dass er früher kommt, sollten wir HaSchem bitten, dass Er es geschehen lässt. Diese Übung kann uns helfen, ein ständiges Bewusstsein zu entwickeln, dass HaSchem mit uns ist. Wenn wir ein solches Bewusstsein besitzen, dann ist es viel wahrscheinlicher, dass wir uns an HaSchem erinnern, während wir spirituellen Beschäftigungen nachgehen, wie zum Beispiel dem Lernen der Tora (siehe 9. unten). Es ist auch sehr wichtig zu beachten, dass der Grad, in dem wir unsere Beziehung zu HaSchem entwickeln, einen enormen Einfluss darauf hat, wie sich unsere Kinder in ihrer eigenen Beziehung zu Ihm entwickeln werden. Wenn sie aufwachsen und sehen, dass ihre Eltern eine echte Beziehung zu HaSchem haben, dann ist es viel wahrscheinlicher, dass sie dasselbe tun werden. Wir sollten die Bedeutung dieser Tatsache in unserem Chinuch (Erziehung) nicht unterschätzen: Rav Brezak zitiert Rav Wolbe zt”l mit den Worten, dass der Grund, warum es heutzutage so viele rebellische Kinder gibt, darin liegt, dass ihnen nicht beigebracht wurde, ein sinnliches Bewusstsein für HaSchem (G-tt) und Seine Taten zu haben (siehe 10. unten).

Es gibt zahlreiche Lektionen, die man aus “Chet HaEgel” (Sünde mit dem goldenen Kalb) lernen kann. Eine der wichtigsten ist, sich daran zu erinnern, dass wir die Fähigkeit haben, eine direkte Beziehung zu HaSchem (G-tt) zu haben, und dass alles andere diesem Ziel gegenüber zweitrangig ist. Mögen wir alle zocheh (würdig) sein, um unsere Beziehung zu HaSchem ständig zu entwickeln.

Quellen aus dem Text:

1) Ki Tisa, 32:34.

2) Siehe Artscroll Chumasch, s.493.

3) Raschi, Waetchanan, 5:24.

4) Ki Tisa, 33:18.

5) Hörte es vom Rav Mosche David Cohen Schlita.

6) Nefesch HaChaim, Schaar 4, Perek 7.

7) Hörte es vom Rav Yitzchak Berkovits Schlita.

8) Ramban, Bo, 13:16.

9) Chinuch (Erziehung) in turbulenten Zeiten, S.167

10) Ebda.

Der Beitrag DIREKTE VERBINDUNG ZU G-TT (HASCHEM) – Parascha Ki Tisa erschien zuerst auf Judentum.

“Sie standen aber am andern Tage früh auf, liessen Emporopfer aufsteigen, brachten Friedensmahlopfer näher, und das Volk setzte sich zu essen und zu trinken, und sie erhoben sich, Lustbarkeit zu treiben (le’tzachek).”

(Schmot, 32:6)

Raschi, 32: 6: sv. Um Lustbarkeit zu treiben (le’tzachek): Dieses Wort (letzteachek) impliziert Unmoral und (es impliziert) Mord.. auch hier wurde Chur getötet.

Neben der Sünde, das Goldene Kalb anzubeten, erzählt uns Raschi, dass andere schwere Sünden die Hauptübertretung begleiteten: (siehe. 1 unten) Unmoral und Mord. Raschi zitiert den Midrasch Tanchuma und erklärt, dass das Wort “letzterachek” diese beiden Hauptsünden impliziert (siehe. 2 unten). Das Wurzelwort von “letzterachek” ist “Tzchok” – צחק, was am häufigsten Lachen bedeutet – was ist der Zusammenhang zwischen dem allgemein positiven Konzept des “Lachens” und der schrecklichen Sünden der Unmoral und des Mordes?!

Der Maharal erklärt, dass “Tzchok” – צחוק stattfindet, wenn etwas Unerwartetes geschieht, wenn die Grenzen der Normalität durchbrochen werden (siehe. 3 unten) – das ist es, was Lachen hervorruft. Dementsprechend kann sich “Tzchok” – צחוק auf jede Situation beziehen, in der normale Grenzen gebrochen sind. Dies erklärt die vielfältige Verwendung dieses Wortes: Unmoral durchbricht die akzeptierten Grenzen von Beziehungen, und Mord durchbricht die Grenzen einer akzeptablen Interaktion zwischen dem Menschen und seinem Mitmenschen. In ähnlicher Weise wird die Götzenanbetung auch als “Tzchok” bezeichnet, da sie die Grenzen einer akzeptablen Anbetung überschreitet. Man kann fragen, dass alle Sünden das Überschreiten von Grenzen akzeptablen Verhaltens darstellen. Warum werden diese Sünden insbesondere “Tzchok” genannt?

Die Antwort, basierend auf den Worten des Maharal (siehe. 4 unten), ist, dass diese drei Sünden die Antipathie der drei Säulen darstellen, auf denen die Welt steht: Tora, Avoda (G-ttesdienst) und Gemilut Chasadim (freundliche Handlungen). Diese drei Säulen stellen die drei grundlegenden Arten dar, in denen sich eine Person auf HaSchem (G-tt) bezieht. Bein Adam LeMakom (zwischen Mensch und G-tt), Bein Adam Lechaveiro (zwischen Mensch und Mensch) und Bein Adam Leatsmo (zwischen Mensch und sich selbst). Alle Sünden verursachen bis zu einem gewissen Grad Schäden an einer oder mehreren dieser Säulen, aber diese drei beinhalten die drastischste Verunreinigung dieser Säulen, weshalb sie als die extremste Form des völligen Überschreitens von Grenzen angesehen werden (siehe. 5 unten).

Wir können jetzt verstehen, warum “Tzchok” verwendet wird, um sich auf die schwersten Sünden zu beziehen. Es ist jedoch zu beachten, dass das Überschreiten von Grenzen, das durch das Wurzelwort „Tzchok“ ausgedrückt wird, auch positive Konnotationen hat. Die Wurzel des zweiten von Avot (Vorvätern), Jitzchak Avinu, ist “Tzchok“. Was ist die Verbindung zwischen Jitzchak und “Tzchok“? Das einfache Verständnis davon ist, dass Sarah ihre Freude darüber ausdrückte, endlich zu gebären. Aber auf einer tieferen Ebene repräsentiert es die Tatsache, dass Jitzchaks Geburt alle Grenzen der Natur durchbrochen hat; Sarah war unfruchtbar – nur mit Hilfe von HaSchem (G-tt), der Awraham und Sarah über die Grenzen der Natur brachte, wurde Jitzchak geboren (siehe. 6 unten).

Wir haben gesehen, wie falsches Überschreiten von Grenzen katastrophale Folgen haben kann – es ist unsere Aufgabe, die richtigen Grenzen in unserer Avodat HaSchem (G-ttesdienst) zu beachten. Gleichzeitig gibt es, wenn wir HaSchems Hanhagos (Handlungen) mit seiner Nation betrachten, überhaupt keine Grenzen, was Er für uns tun kann.

Quellen aus dem Text:

1) Siehe die Kommentare, die darauf hinweisen, dass nur eine kleine Anzahl von Menschen das Kalb tatsächlich verehrte, andere es jedoch als Vermittler zwischen ihnen und HaSchem betrachteten – dies stellte keine Götzenanbetung dar, war aber immer noch eine schwere Sünde.

2) Raschi in Bereischit, 21: 9, fügt hinzu, dass die Wurzel „Tzchok“ auch die andere Hauptsünde impliziert; das der Götzenanbetung.

3) Maharal, Waera, 21: 9, os 4.

4) Derech Chaim, Avot, 1: 2. Siehe Kommentar von Rav Yehoshua Hartman Schlita, Waera, 21: 9, os 39.

5) Dies mag auch erklären, warum diese drei Sünden die einzigen sind, für die jemand sein Leben aufgeben muss, anstatt sie zu begehen; sie brechen inakzeptable Grenzen im eigenen Verhalten.

6) Interessanterweise wird die Wurzel “Tzchok” in Parascha Waera mehrfach mit unterschiedlichen Bedeutungen erwähnt.

Der Beitrag Einblicke in Raschi: Jenseits der Grenzen gehen – Parascha Ki Tisa erschien zuerst auf Judentum.

Die Parascha (der Wochenabschnitt) beginnt mit den Anweisungen HaSchems (G-ttes) an Mosche Rabbeinu in Bezug auf die Leute, die die Gewänder anfertigen sollten, die Aharon, der Kohen Gadol (der Hohepriester), während seines Dienstes tragen würde. “Und sprich du zu allen Weisen, deren Herz Ich mit Geist der Weisheit erfüllt habe, dass sie Aharons Gewänder machen, ihn zu heiligen, dass er Mir als Priester diene.” (siehe 1. unten) Aus dieser Anweisung ist ersichtlich, dass es von größter Wichtigkeit war, dass die Leute, die Aharons Kleidung anfertigten, auf einem hohen geistigen Niveau waren. Der Netsiv zt”l erörtert, warum dies so bedeutsam war; er führt ein Prinzip ein, dass die Kavannot (Absichten), die zu Beginn eines jeden spirituellen Unterfangens vorhanden sind, einen lang anhaltenden Einfluss auf die spirituelle Kapazität dieses Unterfangens haben. In diesem Sinne erklärt er, dass die Kavannot, mit denen die Kleidung angefertigt wurde, einen dauerhaften Einfluss auf die ihr innewohnende Heiligkeit haben würde. Dies würde Aharon wiederum in die Lage versetzen, während seines heiligen Dienstes im Mischkan (Tabernakel) die größtmögliche Heiligkeit, die der Kleidung innewohnt, zu nutzen.

Der Netsiv geht an anderer Stelle in seinem Tora-Kommentar (siehe 2. unten) auf dieses Prinzip bei der Erklärung einer faszinierenden Gemara (siehe 3. unten) ein. Zwei große tanaische Gelehrte, Rabbi Chanina und Rabbi Chiya, stritten sich in der Tora. Sie gingen dann dazu über, ihre jeweiligen Vorzüge aufzuzeigen. (siehe 4. unten) Rabbi Chanina wies darauf hin, dass, wenn die Tora in Vergessenheit geraten würde, er in der Lage wäre, sie durch seine großen deduktiven Fähigkeiten wiederzufinden. Rabbi Chiya erwiderte, dass er bereits dafür gesorgt habe, dass die Tora nicht in Vergessenheit gerät. Er fuhr fort zu erklären, wie er einen langwierigen und schwierigen Prozess durchlief; es begann damit, dass er Netze zum Fangen von Tieren herstellte. Dann benutzte er diese Netze, um Hirsche zu fangen. Er schlachtete die Hirsche und gab ihr Fleisch an Waisenkinder. Er würde die Haut als Pergament für Schriftrollen verwenden; er würde jedes der fünf Bücher der Tora auf je eine Schriftrolle schreiben und fünf Kindern je eine Schriftrolle beibringen. Dann würde er das Gleiche mit den sechs Ordnungen (Traktaten) der Mischna tun. Dann würde er jedes Kind den anderen den Abschnitt beibringen lassen, den es gelernt hatte. Auf diese Weise stellte er sicher, dass es unmöglich war, dass die Tora vergessen wird. Der Abschnitt endet mit Rabbi Yehuda HaNasi’s Lob von Rabbi Chiya – “wie groß sind die Taten von Rabbi Chiya”!

Der Netsiv fragt, warum es für Rabbi Chiya notwendig war, so viel Aufwand zu betreiben, um die Schriftrollen herzustellen, auf denen die Tora und Mischna geschrieben werden sollten? Warum hätte er nicht einfach das Pergament von einem Händler kaufen und dann darauf schreiben können? Er erklärt das mit dem Prinzip, das wir oben erwähnt haben – dass die Kavannot (Absichten), die am Anfang einer spirituellen Unternehmung vorhanden sind, eine große Auswirkung auf die zukünftige Fähigkeit dieser Unternehmung haben, erfolgreich zu sein. Rabbi Chiya wünschte sich, dass die Schriftrollen mit den reinsten Absichten erstellt würden – auf diese Weise könnten sie eine größere Wirkung haben, indem sie in die Herzen der Kinder eindringen, die von ihnen lernen würden. (siehe 5. unten) Dies ist ein weiteres Beispiel dafür, wie die Absichten, die eine Person ganz am Anfang ihres Unterfangens hat, eine große Wirkung auf ihren zukünftigen Erfolg haben.

Wir sehen ein weiteres Beispiel für dieses Prinzip, aber dieses Mal im negativen Sinne, wo unreine Kavannot (Absichten) eine schädliche Wirkung haben. Die Gemara in Chagiga bespricht die traurige Geschichte eines großen Weisen namens Elischa Ben Avuyah, der zum Häretiker wurde. (siehe 6. unten) Die Gemara erzählt uns Gründe, warum er schließlich die Tora aufgab. Tosefos zu dieser Gemara bringt einen Talmud Yeruschalmi, der uns darüber informiert, dass das entscheidende Ereignis in Elischas Abkehr von der Tora tatsächlich stattfand, als er noch ein Baby war. Er beschreibt das festliche Mahl zur Feier der Brit Mila des jungen Elischa. Sein Vater, Avuyah, lud alle großen Weisen der damaligen Zeit zu dem Mahl ein. Während der Mahlzeit waren zwei der Weisen in einem anderen Raum und lernten Tora auf einem sehr hohen Niveau. Ihr Lernen war so groß, dass ein Feuer vom Himmel herabkam und sie umgab. Avuyah betrat den Raum und sah, dass sein Haus in Flammen stand. Er drückte seine Sorge aus, dass sein Haus niederbrennen würde, aber sie erklärten, dass keine Gefahr bestünde. Ihre Gelehrsamkeit war auf einem solchen Niveau, dass es vergleichbar war mit dem Tag, an dem die Tora auf dem Sinai gegeben wurde, als Feuer vom Himmel herabkam. Avuyah war so beeindruckt von der Kraft der Tora, dass er sagte, wenn die Kraft der Tora so groß sei, dann würde er danach streben, seinen Sohn dem Lernen der Tora zu widmen. Der Jeruschalmi erklärt, dass, da Avuyahs Absichten für seinen Sohn nicht rein “lischma” (um des Himmels willen) waren, sein Sohn schließlich den Weg der Tora verließ. (siehe 7. unten) Wir sehen hier, dass genauso wie reine Absichten zukünftige Heiligkeit erleichtern, so können auch unreine Absichten zu späterer Unreinheit führen.

Wir haben gesehen, wie wichtig die Reinheit der Absichten zu Beginn spiritueller Bestrebungen ist. Es gibt jedoch noch ein weiteres wichtiges Tora-Prinzip, das die obige Idee in Frage stellt, insbesondere die Schilderung der negativen Auswirkungen von Avuyahs Absichten für seinen Sohn: Die Gemara sagt uns an mehreren Stellen: “Man sollte sich immer in der Tora und in der Mizwot (Geboten) abmühen, sogar “loh lischma” (d.h., die nicht um des Himmels willen sind), denn aus dem “loh lischma” (siehe 8. unten) wird das “lischma” (d.h., die um des Himmels willen sind) kommen.” (siehe 9. unten) Das bedeutet, dass eine Person, auch wenn sie nicht auf dem Niveau ist, Mizwot zu verrichten und Tora rein “lischma” zu lernen, dennoch mit unreinen Absichten in der Verrichtung der Mizwot fortfahren sollte. Und als Folge davon, dass er die Mizwot aus den falschen Gründen verrichtet, wird er unweigerlich dazu kommen, die Mizwot aus den richtigen Gründen zu verrichten. Wenn dies der Fall ist, warum hatten dann die unreinen Absichten von Avuyah solch einen nachteiligen Effekt auf die Zukunft seines Sohnes?

Es scheint, dass der Schlüssel zur Beantwortung dieser Frage in den Worten von Rav Chaim Volozhin zt”l in seinem Kommentar zu Pirkei Avot zu finden ist: Er argumentiert, dass es eine sehr wichtige Einschränkung für die Behauptung der Gemara gibt, dass die Avodat HaSchem (der G-ttes Dienst), die “loh lischma” ist, zwangsläufig zu einer “lischma”-Leistung führt. Er legt fest, dass dies nur dann der Fall ist, wenn die Person, die die Mizwot (Gebote) “loh lischma” verrichtet, auch die aktive Absicht hat, dass sie schließlich dazu kommen wird, die Mizwot schließlich “lischma” zu verrichten. Das bedeutet, dass er zwar erkennt, dass er sich derzeit auf der Stufe befindet, auf der seine Avodat HaSchem nicht völlig rein ist, aber er erkennt intellektuell, dass das letztendliche Ziel ist, HaSchem “lischma” zu dienen. Wie Rabbi Akiva Tatz es ausdrückt, will die Person “die Mizwa (das Gebot) aus den richtigen Gründen tun wollen”. Auf diese Weise ist seine unreine Avodat HaSchem akzeptabel, da sie ihn zu einem späteren Zeitpunkt sicherlich zum reinen Dienst bringen wird. Wenn er jedoch die Mizwot “loh lischma” ohne das zukünftige Ziel, “lischma” zu sein, tut, dann gibt es überhaupt keine Zwangsläufigkeit, dass er jemals dazu kommen wird, Mizwot “lischma” zu verrichten. (siehe 10. unten) Basierend auf Rav Chaim von Volozhin’s Erklärung können wir nun verstehen, warum Avuyahs Absichten solch schädliche Konsequenzen hatten. Es scheint aus dem Jeruschalmi klar zu sein, dass Avuja’s Absichten völlig “loh lischma” waren, ohne jede Hoffnung, die Ebene von “lischma” in der Zukunft zu erreichen. Wir haben gesehen, wie mächtig die Kavanna (die Absicht), die zu Beginn spiritueller Bemühungen vorhanden ist (die Heirat, das Kinderkriegen, den Beginn des Lernens und viele andere Unternehmungen einschließen), den zukünftigen Ausgang dieser Bemühungen bestimmen. Daher ist es sehr wichtig, dass eine Person danach strebt, die reinstmöglichen Absichten zu haben. Es ist jedoch klar, dass es sehr schwierig ist, ein solch hohes Maß an Reinheit zu erreichen, und dass es sehr viel Zeit und Mühe erfordert. Rav Chaim Volozhin lehrt uns, dass wir, selbst wenn wir noch nicht auf der Ebene von “lischma” sind, realistisch danach streben können, die Einstellung zu haben, dass wir zu “lischma” gelangen wollen – auf diese Weise können wir unseren Handlungen ein bedeutendes Maß an Reinheit verleihen. Darüber hinaus ist es wichtig zu beachten, dass selbst wenn eine Person ihr Bestreben bereits ohne das höchste Maß an Reinheit begonnen hat, sie immer einen “Neuanfang” durch den wunderbaren Prozess der Teschuwa (Reue/Rückkehr) erreichen kann. (siehe 10. unten) Dementsprechend kann eine Person, die zum Beispiel bereits verheiratet ist oder bereits Kinder hat, den Prozess durch Teschuwa neu beginnen und dadurch eine größere Kapazität für zukünftige Heiligkeit schaffen.

Quellen aus dem Text:

1) Emek Davar, Schmot, 28:3.

2) Emek Davar, Schmot, 19:2.

3) Bava Metsia, 85b.

4) Oberflächlich betrachtet scheint ihr Verhalten ein wenig hochmütig zu sein, jedoch ist es offensichtlich, dass es keine Spur von Arroganz in ihren Argumenten gab. Siehe Ben Yehoyada, Bava Metsia, 85b, der das zugrundeliegende Thema, über das sie debattierten, erklärt.

5) Emek Davar. Schmot, 19:2. Siehe auch Maharsha, Chiddushei Aggados, Bava Metsia, 85b für eine ähnliche Erklärung.

6) Chagiga, 15a. Nachdem er ein Häretiker wurde, wurde er unter dem Namen ‘Acher’ bekannt, was bedeutet, dass er wegen einer anderen Person.

7) Tosefos, Chagiga, 15a, dh: Shuvu banim shovevim. Siehe Sichos Mussar, Maamer 9, Parschas Wajeira, für weitere Diskussionen über diesen Yeruschalmi über Acher.

8) Beispiele für “loh lischma” sind das Lernen um der Ehre willen oder um materielle Vorteile zu erlangen.

9) Pesachim, 50b, Nazir, 23b, Horayos, 10b, Sota, 22b.

10) Ruach Chaim, Avot, 1:13. Diese Erklärung erklärt auch, warum so viele Menschen scheinbar Mizwot “loh lischma” verrichten und dennoch nie die Stufe von “lischma” erreichen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass selbst wenn eine Person das Gefühl hat, dass sie völlig “loh lischma” ist, muss sie sich dennoch weiterhin bemühen, alle Mizwot zu befolgen und Tora zu lernen. Rav Chaim Volozhin selbst betonte dies in seinem klassischen Werk, Nefesch HaChaim.

11) Der oben zitierte Netsiv in Schmot, 19:2 spielt auf diesen Punkt an.

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L’ilui neshama (Zur Erhebung der Seele von) Shmuel ben Aliza; L’ilui neshama (Zur Erhebung der Seele von) Nitza Bat Aziza; L’ilui neshama (Zur Erhebung der Seele von) Victor Ben Rzala; Refuah Sheleimah (Für die vollständige Besserung der Gesundheit); Eliyahu Ben Shafiya

Die Tora sagt über die Wände des Mischkans (Tabernakels): “Der mittlere Riegel, innerhalb der Bretter, riegelt von einem Ende zum andern.” (siehe 1. unten) Der Targum Yonasan schreibt, dass der mittlere Querbalken aus Holz gefertigt wurde, das von den Bäumen stammte, die Awraham Avinu für den Zweck gepflanzt hatte, um Chesed (Wohltätigkeit) für die Reisenden zu tun. Warum wurde gerade dieses Holz verwendet, um eine so prominente Position im Mischkan (Tabernakel) einzunehmen? Rav Zelig Pliskin Shlita erklärt, dass es uns daran erinnern soll, dass wir, auch wenn wir uns Haschem widmen, niemals vergessen sollten, Mitgefühl für unsere Mitmenschen zu haben, die nach G-ttes Ebenbild geschaffen wurden. (siehe 2. unten)

Diese Lektion wird in den Lehren der Baalei Mussar (Besitzer der Mussar – Menschen, die sich mit der Lehre der Mussar beschäftigen) hervorgehoben: Einer der großen Beiträge von Rav Yisroel Salanter zt”l war, dass es zwar höchst lobenswert ist, große Sorgfalt auf Dikduk haMizwot (Streben/Mühe in der Gebote) im Bereich von Bein Odom leMakom (zwischen Mensch und G-tt) zu legen, wir aber dennoch sehr vorsichtig sein sollten, dass dies nicht auf Kosten anderer geschieht. Es gibt zahlreiche Beispiele dafür, wie er diese Lehre in die Praxis umsetzte. Auf dem Weg, um Wasser für Netilas Yadayim (Händewaschen) zu holen, kam ein Talmid (Schüler) an einigen Räumen vorbei, in denen Menschen schliefen. “Netilas Yadayim ist eine Mizwa (Gebot), das von unseren Weisen eingeführt wurde”, kommentierte R’Yisroel, “aber andere ihres Schlafes zu berauben, ist von der Tora verboten.” (siehe 3. unten) Bei einer anderen Gelegenheit begann ein Talmid ein temperamentvolles Schemone Esrei (Gebet der 18 Segensprüche) zu beten, während er an einem heißen Tag am offenen Fenster stand. R’Yisroel schimpfte ihn aus, weil er den anderen Leuten in der Schul (Synagoge) die Luft versperrte. Ein anderer der großen Baalei Mussar, der Alter von Slobodka, legte ebenfalls großen Wert auf die Mizwot von Bein Odom le Chaveiro (zwischen Mensch und Mensch). Er lehrte, dass wir, wenn wir eine Mizwa (Gebot) verrichten, sehr vorsichtig sein müssen, um niemandem Unannehmlichkeiten oder Schaden zuzufügen, damit wir die Belohnung nicht verlieren. Er gab nie Schmusen (kurze Geschichten) während der Mahlzeiten, und wenn er mit einem Minjan (Versammlung von 10 Männer zum Gebet) betete, beendete er entweder das Schemone Esrei mit allen, oder er klopfte auf seinen Schtender, um anzuzeigen, dass die Gemeinde nicht auf ihn warten sollte. (siehe 4. unten)

Bei einer Gelegenheit stand ein Talmid (Schüler) im Gebet zwischen den anderen und schüttelte sich inbrünstig in alle Richtungen mit seinem ganzen Körper. Nach der Tefilla (Gebet) rief der Alter den Talmid zu sich und sagte zu ihm: “Ein Mensch, der einen anderen schlägt, auch ohne ihm Schaden zuzufügen, wird als ‘Rascha‘ (der Böse) genannt und mit Malkus bestraft. Wenn du nun schüttelst, besteht die Gefahr, dass du unseren Nachbar, der neben dir steht, anstößt und dadurch – inmitten deines inbrünstigen Tefillot (Gebeten) – eine schwere Übertretung begehst, für die du ein ‘Rascha‘ (siehe 5. unten) genannt wirst!

Vielleicht beten wir nie auf diese Weise, aber es gibt Situationen, in denen wir inmitten unserer Avodat Haschem (G-ttes Dienst) unwissentlich Schmerzen oder Unannehmlichkeiten für andere verursachen können: Zum Beispiel ist es nicht ungewöhnlich, dass eine Person in der Schul (Synagoge) für Schacharit (Morgengebet) plötzlich von den fliegenden Tallit-Schnüren von jemandem getroffen wird, der seinen Tallit anzieht – dies ist ein klassisches Beispiel dafür, wie wir unser Bewusstsein für andere während unserer eigenen Avoda (Dienst/Arbeit) aufrechterhalten müssen. Ein anderer Fall ist, wenn die Sefer Tora (Tora-Schriftrolle/Buch) herausgebracht wird. Es ist sicherlich lobenswert, sie zu küssen, aber wenn man wahrscheinlich andere auf dem Weg schubst oder stößt, dann schreiben die Poskim, dass das Chidur (die Verherrlichung) des Küssens der Sefer Tora durch die Anforderung, nicht zu riskieren, unseren Mitjuden zu verletzen, außer Kraft gesetzt wird. (siehe 6. unten) Ein weiteres gängiges Beispiel dafür ist, dass eine Person, die ein langes Schemoneh Esrei (Gebet der 18 Segensrpüche) betet, der Person, die vor ihr steht, erhebliche Unannehmlichkeiten bereiten kann. Die Poskim sagen, dass es für einen langsamen Beter empfehlenswert ist, an einem Ort zu beten, an dem es keine Passanten gibt. (siehe 7. unten)

Ein weiterer Aspekt, in dem Bein Adam leChaveiro (zwischen Mensch und Mensch) manchmal hinter Bein Adam leMakom (zwischen Mensch und G-tt) zurücktreten kann, ist in den Bereichen von Chumrot (Striktheit). Es gibt einen bekannten Ramban über den Passuk (Vers) “Seid heilig”, in dem der Rambam uns sagt, dass es nicht ausreicht, das Ikar haDin (Prinzip des Gerichts) in Bezug auf unsere Avodat Haschem (G-ttes Dienst) zu halten, vielmehr sollten wir danach streben, immer höhere Ebenen in unserer Beziehung zu Haschem zu erreichen. Es gibt einen weniger bekannten Ramban, der einen ähnlichen Punkt in Bezug auf Bein Adam leChaveiro macht. Die Tora sagt: “Und du sollst tun, was gerecht und gut ist in den Augen von Haschem (G-tt)…” Chazal sagen, dass dieser Passuk (Vers) uns lehrt, dass wir in unserem Umgang mit anderen Menschen über den Buchstaben des Gesetzes hinausgehen sollen. Der Ramban erklärt, dass es nicht ausreicht, einfach die Ikar haDin der Mizwot Bein Adam leChaveiro einzuhalten, sondern wir müssen erkennen, dass Haschem möchte, dass wir Menschen mit einer erhöhten Sensibilität für ihre Bedürfnisse behandeln.

Eine Person kann die Tendenz haben, “Chumrot” in Mizwot (Gebote) des Bein Adam leMakom wie Kaschrut (koscheres Essen) zu betonen. Das ist sehr lobenswert, aber es ist ebenso wichtig, “Chumrot” im Bereich des Bein Adam leChaveiro zu halten. Es gibt eine bekannte Episode mit Rav Chaim Soloveitchik; er war bekannt dafür, besonders streng in seinen halachischen Entscheidungen zu sein, aber eine Ausnahme war seine Entscheidung im Bereich des Brechen des Schabbats aus gesundheitlichen Gründen. Als er gefragt wurde, warum er bei (Gesetzen über) Chillul Schabbat (Entweihung des Schabbats) so nachsichtig war, antwortete er, dass er in Wirklichkeit für die Mizwa von “Chay bahem” (Lebe in ihnen) nachsichtig war, die uns verpflichtet, Mizwot zu brechen, um das Leben eines Mitjuden zu retten.

In ähnlicher Weise verstand der Imrei Emes, dass das Konzept des “Chiddur Mizwa” (Verherrlichung des Gebotes) genauso für unseren Umgang mit anderen Menschen gilt wie für unsere Beziehung zu Haschem (G-tt). Ein Chassid fragte ihn einmal, ob er sich ein Paar Tefillin leihen könnte, da er seine eigenen verlegt hatte. Der Rebbe lieh ihm ein Paar, aber nicht irgendein Paar. Es war sein eigenes Paar Tefillin, das seinem Vater, dem Sfas Emes, gehört hatte. Auf die Frage, warum er dem Chassid sein wertvollstes Set gab, antwortete er, dass “der Passuk (Vers) sagt: ‘Zeh Keili v’anveihu‘, woraus wir lernen, dass man eine Mizwa auf die schönste Art und Weise tun muss. Dieses Konzept gilt auch für Chesed (Wohltätigkeit). Deshalb gab ich ihm die unbezahlbaren Tefillin.” (siehe 8. unten) Der mittlere Querbalken im Mischkan (Tabernakel) stand als ewige Erinnerung daran, dass es zwei Säulen von Avodat Haschem (G-ttes Dienst) gibt – Bein Adam leMakom und Bein Adam leChaveiro, und selbst in Zeiten der höchsten Hingabe an Haschem ist es unerlässlich, sich an unsere Verpflichtungen gegenüber unseren Mitmenschen zu erinnern.

Quellen aus dem Text:

1) Teruma, 26:28.

2) Rav Pliskin, Buch “Wachstum durch Tora” (Growth Through Torah), Ka. “Parascha Teruma”.

3) Rav Zaitchik, Buch “Funken von Mussar” (Sparks of Mussar), S.21.

4) Ebd. S.165.

5) Ebd. S.165-6.

6) Piskey Teschuvos, 2. Chelek (2. Teil), Simun (Zeichen) 148, S.209.

7) Piskey Teschuvos, 1. Chelek (1. Teil), Simun (Zeichen) 148, S.785.

8) Rav Kaplan, Buch “Wesentliche Auswirkungen” (Major Impact), S.161-2.

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“Sie sollen eine Lade von Schittim-Holz machen, zwei Ellen und eine halbe ihre Länge, eine Elle und eine halbe ihre Breite und eine Elle und eine halbe ihre Höhe.”

(Schmot 25:10)

Unter der scheinbar profanen Beschreibung der Gefäße des Mischkans (Tabernakels) finden die Kommentare eine große Symbolik und Tiefe in den Details seiner Konstruktion. Ein eindrucksvolles Beispiel dafür ist der Aron HaKodesch (die heilige Lade): Von allen Gefäßen im Mischkan sind nur die Maße des Aron Hakodesch unvollständige Zahlen – zweieinhalb bzw. eineinhalb Ellen. Wir wissen, dass alle Gefäße verschiedene Aspekte von Avodas HaSchem (G-ttes Dienst) repräsentieren und dass der Aron (die Lade) die Tora und insbesondere das Lernen der Tora repräsentiert. Eine Reihe von Kommentatoren schreiben, dass die halben Maße uns die richtige Einstellung für jemanden lehren, der Tora lernt: Er sollte das Gefühl haben, dass er in seinem Torawissen unvollständig ist und sich niemals zufrieden fühlen, dass er “genug” Tora weiß. (siehe 2. unten)

Es gibt eine Reihe von Anwendungen für dieses Prinzip: Maran HaRav Aryeh Yehuda Leib Shteinman, Schlit’a, schreibt, dass jeder Mensch Hilfe von seinen Mitmenschen braucht, um in eigenem Tora-Lernen zu wachsen, sogar von Menschen, die auf dem gleichen oder einem niedrigeren Niveau sind als man selbst, wie es in der Gemara gelehrt wird: “Ich habe viel von meinen Lehrern gelernt, und noch mehr von meinen Freunden, und am meisten von meinen Schülern.” (siehe 3. unten) Dies lehrt uns, dass man nicht in Isolation lernen kann, indem man sich allein auf Sefarim (Bücher) verlässt. Vielmehr ermöglicht das Geben und Nehmen mit anderen einer Person, andere Sichtweisen auf ein Tora-Thema als die eigene zu sehen, und ermöglicht es ihr, eine viel breitere Perspektive zu erlangen.

Ein zweiter Aspekt des Gedankens, dass eine Person unvollständig in ihrer Tora-Lernen ist, ist, dass egal, für wie gelehrt sich eine Person hält (sogar in einem bestimmten Bereich), sie das Gefühl behalten muss, dass es so viel mehr zu wissen gibt, und selbst wenn sie denkt, dass sie ein vollständiges Verständnis einer Sugya (Thema) hat, kann das zusätzliche Wiederholen sie auf eine ganz neue Ebene des Verständnisses bringen. Das ist vielleicht ein Verständnis der Gemara, die besagt, dass es keinen Vergleich gibt zwischen einer Person, die eine Sugya hundertmal durchgesehen hat, und einer, die sie einhunderteinmal durchgesehen hat. In diesem Sinne hat der große Gaon von Vilna zt’l jedes Mal, wenn er eine Mesechta (Traktat) der Gemara durchgesehen hat, zahlreiche neue Erkenntnisse gewonnen.

Das ist auch der Grund, warum ein Toragelehrter als Talmid Chacham bezeichnet wird, was wörtlich bedeutet, dass er ein weiser Schüler ist. (siehe 4. unten) Dies zeigt, dass, egal wie viel Tora ein Mensch gelernt hat, er sich immer noch als Schüler betrachten sollte, der noch mehr zu lernen hat. Diese Herangehensweise ist einer Sichtweise fremd, die nicht in der Tora verankert ist – ein Talmid Chacham wurde zum Rabbiner einer Schul (Synagoge) von ungelehrten Männern, und sie bemerkten, dass er ständig lernte, wenn er nicht mit seinen rabbinischen Pflichten beschäftigt war. Das beunruhigte sie, weil sie dachten, dass er ein gelehrter Mann war, aber die Tatsache, dass er weiter lernte, bewies ihnen, dass er nicht so wissend sein konnte, denn wenn er es war, warum musste er dann so viel lernen!

Ein Gadol (ein großer Weise), der die Haltung verkörperte, sich in der Tora unzulänglich zu fühlen, trotz seines allumfassenden Wissens über alle Aspekte der Tora, war Rav Ovadia Yosef zt”l . Es ist bekannt, dass er auch während seines Lebens in jedem verfügbaren Moment lernte. Bei einer Gelegenheit wurde er gebeten, mit dem Lernen für eine bestimmte Angelegenheit aufzuhören, die er nicht als wichtig genug erachtete, um sein Sefer (Buch) zu schließen. Er fragte rhetorisch und in aller Ernsthaftigkeit etwas in der Art von: “Soll ich etwa mein ganzes Leben lang ein Am Ha’aretz (Ungelernter) bleiben?” Wenn Rav Ovadia diese Einstellung hatte, dann muss der Rest von uns umso mehr die gleiche Geisteshaltung entwickeln.

Eine letzte Anwendung dieses Gedankens ist, dass eine Person niemals das Gefühl haben sollte, dass sie mit ihrer Ansicht zu einem bestimmten Thema völlig richtig liegt, und zwar in dem Maße, dass sie nicht bereit ist, widersprüchliche Meinungen oder Fragen zu ihrem Ansatz zu hören. Vielmehr sollte man bereit sein, in Betracht zu ziehen, dass man möglicherweise falsch liegt und dies zuzugeben, wenn die Beweise die gegenteilige Meinung stützen. Dies ist äußerst schwierig, da es ein hohes Maß an Demut erfordert, eine widersprüchliche Sichtweise eines Themas in Betracht zu ziehen, und noch mehr, den Fehler des eigenen durchdachten Ansatzes tatsächlich zuzugeben. Doch die Verpflichtung, dies zu tun, wird in der folgenden Gemara deutlich demonstriert:

Der Tanna, Shimon HaAmsoni, pflegte jedes Wort ‘es’/’et’ (ein von den Artikeln in Hebräischen) in der Tora so zu erklären, dass es eine sekundäre Bedeutung für das erwähnte Objekt hat. (siehe 5. unten) Zum Beispiel gibt es in der Mizwa (in dem Gebot), die Eltern zu ehren, ein ‘et’, von dem er die Einbeziehung älterer Geschwister ableitete, und folglich muss eine Person sowohl ihre älteren Geschwister als auch ihre Eltern ehren. Als er jedoch zu dem Vers “Et Haschem Elokecha tira” (Fürchte HaSchem (G-tt), deinen G-tt) kam, war er nicht in der Lage, einen zweiten Empfänger für die Furcht zu finden, die wir für HaSchem empfinden müssen. Seine Schüler fragten ihn: “Was wird aus all den Fällen, in denen Sie das Wort ‘et’ erklärt haben?” Er antwortete: “So wie ich für das Erklären belohnt worden bin, so werde ich jetzt für das Weglassen belohnt werden.” Daraufhin kam Rabbi Akiva und lehrte, dass das ‘et’ in diesem Vers uns lehrt, dass der Mensch G-tt und auch die Toragelehrten fürchten muss. Der Alter von Kelm weist auf die Größe des Tanna Schimon hin, der nicht zögerte, die Theorie aufzugeben, die er sein Leben lang vertreten und entwickelt hatte, als er das Gefühl hatte, dass er sie nicht mehr rechtfertigen konnte. Darüber hinaus lehrte er seine Schüler eine unbezahlbare Lektion – dass das Aufgeben seiner Theorie, das in einem Moment geschah, genauso groß war wie all die Untersuchungen und Erklärungen, die er sein ganzes Leben lang gemacht hatte (siehe 6. unten)! Schimon HaAmsonis Beispiel dient als schlüssiger Beweis dafür, dass, egal wie viel Forschung und Mühe eine Person in ein bestimmtes Thema gesteckt hat, sie niemals von Fragen zu ihren Schlussfolgerungen ausgenommen ist und mit Demut die Möglichkeit in Betracht ziehen sollte, dass sie sich geirrt hat, auch wenn dies eine scheinbar demütigende Aufgabe ihres wertvollen Glaubens erfordert. In der Tat lernen wir vom Alter von Kelm, dass ein solches Eingeständnis überhaupt nicht demütigend ist, sondern vielmehr das höchste Lob verdient.

Um mit einem letzten Beispiel eines Gadols zu enden, der diese Lehren verkörperte: Rav Elazar Menachem Shach zt’l war bei mehr als einer Gelegenheit dafür bekannt, ein Schiur (eine Tora-Vorlesung/-Unterricht) mittendrin abzubrechen, wenn ihm eine Frage gestellt wurde, die die gesamte Grundlage seiner Lehre widerlegte. Mögen wir unseren Gedolim (großen Weisen) darin nacheifern, unsere Unvollständigkeit in unserem Tora-Lernen zu erkennen, und auf diese Weise können wir in unserem Tora-Wissen exponentiell wachsen.

Quellen aus dem Text:

1) Schmot, 25:10.

2) Siehe Rabbeinu Bechaye, Baal HaTurim, Kli Yakar und Ayeles Haschachar für Ansätze, die mit dieser Idee verbunden sind.

3) Traktat Taanis, 7a, Makkos, 10a.

4) Diese Bedeutung geht in der englischen Übersetzung von ‘Tora Scholar’ (Tora-Schüler) verloren.

5) Traktat Kiddushin, 57a.

6) Rav Zaitchik, “Funken von Mussar” (Sparks of Mussar), S.68.

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In Parascha Mischpatim belehrt uns die Tora in Bezug auf das Verleihen von Geld an unsere Mitmenschen in Not. Die Tora erklärt: “Wenn du Meinem Volk, dem Armen neben dir, Geld leihest, sollst du ihm nicht wie ein Schuldforderer sein; ihr sollt ihm keinen Zins auflegen. Wenn du, auf welche Weise auch immer, das Kleid deines Nächsten pfändest, bis zum Sonnenuntergang gib es ihm zurück; denn es allein ist seine Bedeckung, es ist sein Gewand für seinen Körper. Worauf soll er sich betten? Wird er zu Mir schreien, so höre Ich, denn Ich bin gnadevoll.” (siehe 1. unten)

Bei oberflächlicher Analyse scheinen diese Mizwot (Gebote) ziemlich einfach und leicht zu verstehen zu sein, aber Rav Chaim Shmuelevitz zt”l leitet aus diesen Passukim (Versen) (siehe 2. unten) eine sehr wichtige Einsicht über die Haltung der Tora zum Chesed (Wohltätigkeit) ab: In dieser Passage geht es um einen Menschen, der die große Mizwa erfüllt, seinem Freund zu helfen, indem er ihm Geld leiht, und dennoch gibt ihm die Tora eine Reihe von Mizwot, um sicherzustellen, dass er diesen Chesed optimal ausführt und seine Wirkung nicht schmälert. Es ist aufschlussreich, diese Passukim (Verse) genauer zu analysieren, um ihr gemeinsames Thema zu erkennen:

“Sollst du ihm nicht wie ein Schuldforderer sein.” Raschi, basierend auf der Mechilta, erklärt, dass dies bedeutet, dass der Kreditgeber, wenn er weiß, dass der Kreditnehmer derzeit nicht in der Lage ist, den Kredit zurückzuzahlen, ihm nicht das Gefühl geben sollte, dass er wegen des Kredits unter Druck gesetzt wird, sondern er sollte sich so verhalten, als hätte der Kredit nie stattgefunden, um den Kreditnehmer nicht in Verlegenheit zu bringen.

“Ihr sollt ihm keinen Zins auflegen.” Dies bezieht sich auf den Issur (Verbot) des Geldverleihens mit Zinsen (Ribbis). Rav Shmuelevitz bringt eine Reihe von Maamrei Chazal (Sprüchen der Weisen), die die Schwere des Verleihens mit Zinsen betonen; er bringt einen Medrasch, dass es für jede Sünde Malachim (Engeln) in Schamayim (Himmel) gibt, die versuchen, ein Verdienst für den Sünder zu finden, die einzige Ausnahme in diesem Fall ist der des Ribbis. Rav Shmuelievitz weist darauf hin, dass die Strenge für das Verleihen mit Zinsen schwer zu verstehen ist. Es ist klar, dass sogar jemand, der mit einem kleinen Betrag an Zinsen leiht, einen großen Chesed für den Kreditnehmer tut, der das Geld sofort braucht und bereit ist, die zusätzlichen Zinsen zu einem späteren Zeitpunkt zu zahlen. Dennoch behandelt die Tora diese Person sehr streng.

“Wenn du, auf welche Weise auch immer, das Kleid deines Nächsten pfändest, bis zum Sonnenuntergang gib es ihm zurück;” Wenn der Kreditnehmer nicht in der Lage ist, den Kredit zurückzuzahlen, ist es dem Kreditgeber erlaubt, seine persönlichen Gegenstände als Sicherungsgegenstand zu nehmen, um die Rückzahlung des Kredits sicherzustellen. Allerdings muss er die Gegenstände zurückgeben, wenn sie vom Kreditnehmer benötigt werden. Zum Beispiel wird die Kleidung tagsüber benötigt, daher darf der Kreditgeber sie nur nachts behalten und muss sie tagsüber zurückgeben, damit der Kreditnehmer sie benutzen kann. Dieses Gesetz scheint die ganze Funktion der Sicherungsgegenständen zunichte zu machen, denn wenn der Kreditnehmer sie immer noch benutzen kann, wenn er sie braucht, wird er weit weniger motiviert sein, den Kredit zurückzuzahlen. Nichtsdestotrotz verlangt die Tora, dass der Kreditgeber die Grundbedürfnisse des Kreditnehmers respektiert.

Rav Shmuelevitz erklärt, dass der gemeinsame Nenner dieser Gesetze darin besteht, dass sie die Wichtigkeit betonen, Chesed so vollständig wie möglich zu tun, ohne die Wirkung des Cheseds zu vermindern. Obwohl es also eine große Mizwa ist, jemandem Geld zu leihen, muss der Leihende äußerst vorsichtig sein, die Wirkung seiner Freundlichkeit nicht dadurch zu vermindern, dass er den Leihenden in irgendeiner Weise unter Druck setzt. Rav Shmuelevitz sagt weiter, dass je größer die Wertschätzung einer Person für die Wichtigkeit von Chesed ist, desto strenger wird sie behandelt, wenn sie es versäumt, gemäß ihrer Anerkennung zu handeln. So wird jemand, der leiht und dennoch Zinsen verlangt, besonders streng behandelt, weil er den Wert der Hilfe für den Kreditnehmer schätzt und sich dennoch entscheidet, ihm Zinsen zu berechnen.

Rav Moshe Sternbuch Schlita leitet eine ähnliche Lektion aus einer sehr schwierigen Gemara ab. Die Gemara sagt, dass eine Person, die eine Mizwa beginnt, sie aber nicht vollendet, sehr streng bestraft wird; Rav Sternbuch antwortet, dass diese Gemara uns einen großen Chiddusch (neue Idee) lehrt; jemand, der eine Mizwa beginnt, zeigt, dass er den Wert der Mizwa zu schätzen weiß, folglich wird er, wenn er sie nicht vollendet, wegen seiner erhöhten Wertschätzung der Notwendigkeit der Mizwa härter behandelt. Im Gegensatz dazu wird jemand, der die Mizwa nicht einmal beginnt, nicht bestraft, weil er sich auf einer niedrigeren Stufe befindet und daher in einer milderen Weise beurteilt wird.

Wir lernen aus die Mizwot, die sich auf das Verleihen von Geld beziehen, dass, wenn eine Person einen Chesed für seine Mitmenschen tut, es wesentlich ist, dass sie sich bemüht, den positiven Effekt ihres Cheseds zu maximieren und ihn nicht in irgendeiner Weise verdorben werden zu lassen. Dies gilt in vielen Fällen in unserem täglichen Leben; hier sind einige gängige Beispiele; sehr oft wird eine Person angesprochen, um eine Art von Gefallen zu tun; sie mag zustimmen, es zu tun, aber mit einem Widerwillen, der der bedürftigen Person das Gefühl gibt, dass es unangenehm ist, ihr Unannehmlichkeiten zu bereiten. Vielmehr sollte sich der Geber bemühen, so positiv wie möglich zu sein, wenn er seinem Freund hilft. Dadurch wird der tatsächliche positive Nutzen erheblich gesteigert, da dem Bedürftigen nicht nur geholfen wird, sondern er sich auch nicht wegen seiner Bitte schuldig fühlt. In ähnlicher Weise kann man, wenn man Tzedaka gibt, es mit einem Lächeln oder mit einem sauren Gesicht tun. Chazal sagen uns, dass jemand, der mit Simcha (Freude) gibt, nicht weniger als 17 Brachot (Segen) für seine Mizwa erhält, während jemand, der ohne Begeisterung gibt, nur 6 Brachot (siehe 3. unten) erhält. Wenn man einen Chesed mit mangelndem Enthusiasmus verrichtet, wird die Wirkung seiner Freundlichkeit stark gemindert.

Ein letztes Beispiel ist, wenn man jemand anderen bittet, einen Chesed auf eine bestimmte Art und Weise zu tun, aber der Geber achtet vielleicht nicht darauf, es gemäß den Anforderungen des Bedürftigen zu tun. Zum Beispiel kann eine Ehefrau ihren Mann bitten, das Haus von der Unordnung zu befreien, die sich angesammelt hat. Er hat vielleicht eine andere Vorstellung von einem “aufgeräumten” Haus als seine Frau und räumt nur nach seiner Einschätzung dessen auf, was erforderlich ist. In Wahrheit weiß er aber, dass seine Frau möchte, dass er nach ihrem Ordnungsgrad aufräumt. Um diesen Chesed richtig zu tun, sollte er sich bemühen, es in der Art und Weise zu tun, wie sie es verlangt.

Wir haben gesehen, dass die Mizwot in Bezug auf das Verleihen uns lehren, wie wichtig es ist, Chesed so vollständig wie möglich zu tun. Mögen wir alle den Verdienst haben, anderen auf die effektivste Weise zu helfen.

Quellen aus dem Text:

1) Mischpatim, 22:24-26.

2) Sichos Mussar, S.191-197.

3) Bava Basra, 9b.

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