In diesem Artikel befassen wir uns mit der generellen Haltung der Tora zum Intimleben von Ehepaaren. Wir behandeln allgemeine Themen in diesem Bereich und werden spezifischere Themen, die tiefere Einblicke in das Erlaubte und Verbotene bieten, in späteren Artikeln mithilfe Gottes besprechen.

Wo liegt das Problem?

Wenn ein junger Baal Tschuwa (jemand, der zum Gottesgesetz zurückkehrt), nennen wir ihn Abraham, im Begriff ist, eine Familie zu gründen, steht er in der Regel wie jeder andere vor vielen Herausforderungen in seinem zukünftigen Eheleben. Aber eine davon ist besonders. Die Sache ist die, dass Abraham dieses Leben nicht bei Null anfängt, sondern seine Vergangenheit mitschleppt, in der sich schon viel angesammelt hat. Da gibt es unzüchtige Erfahrungen, obszöne Fantasien, egoistische Wünsche … Was soll man damit machen? Es gibt diejenigen, die nichts tun. Ich habe Tschuwa (Rückkehr) gemacht, aber nicht in allen Bereichen. Das heißt, in diesem speziellen Bereich geht das Leben ohne Veränderung und ohne Kopf….

Und es gibt diejenigen, die im Gegenteil, wie Abraham, der das Gefühl hatte, dass die Vergangenheit wie Schmutz sie bedeckt und verfolgt, sich reinigen wollte, in die Yeschiwa (Toraschule) ging und dort in die Mikwe der Tora eintauchte. Und dann kann es passieren, dass er plötzlich anfängt, alles, was mit dem Intimleben zu tun hat, als eine erzwungene Gewalt gegen sich selbst zu sehen. Abraham kam aus einer Welt, in der alles erlaubt war und es keine Grenzen des Anstands gab, und nun muss er in die Welt der Heiligkeit wechseln, in der alles verboten ist. Und wenn man Abraham fragt, woher dieses Verständnis kommt, wird er selbstbewusst auf Zitate aus dem Talmud und Midraschim verweisen, die davor warnen, sich vor körperlicher Lust zu hüten… Abraham möchte unbedingt heilig sein, wie die Tannaim und Amoraim.

Mündliche Tora

Aber leider ist es eine wenig bekannte Tatsache, dass alles, was die intimen Beziehungen in einer jüdischen Familie betrifft, nirgendwo aufgeschrieben ist! Es ist eine mündliche Tora, die von Generation zu Generation weitergegeben wird, und jedes Brautpaar erfährt es am Tag vor der Hochzeit von speziellen Tutoren. Und was geschrieben steht, kann in der Regel zu Missverständnissen führen.

Außerdem betonen leider viele derjenigen, die sich vor der Hochzeit mit baalei tschuwa beraten, ohne die großen Rabbiner zu konsultieren, nicht, was erlaubt, sondern was verboten ist. Sie versuchen, die Reinheit der zukünftigen Familie zu schützen, aber sie berücksichtigen nicht ihre innere Welt, in der ein enormer Anstieg der Spiritualität sie bereits dazu ermutigt hat, intime Beziehungen als eine erzwungene Sünde und die Frau als deren Quelle zu betrachten.

Und in der Regel haben viele Familien nicht einmal eine solche Anleitung erhalten. Daher bauen sie ihre Beziehungen auf, wobei sie sich nicht auf die Gebote der Tora, sondern hauptsächlich auf intuitive Wünsche und allgemeine Überlegungen stützen. Und entweder schämen sie sich zu fragen, oder es gibt niemanden, oder der Stolz der Männer erlaubt ihnen nicht zu fragen….

Wie sieht die Tora die Beziehung zwischen Mann und Frau?

Die Unantastbarkeit von Beziehungen

Es heißt im Traktat Yoma (54, 1): “… als das Volk Israel zu den Festen kam, öffnete man den Vorhang vor ihnen und zeigte ihnen die Kruvim , die einander nahe waren. (RASHI kommentiert: kruvim – aneinander geschmiegt, einander haltend und umarmend wie Ehemann und Ehefrau) .

Und sie sagen zu ihnen: “Ihr seht, eure Bindung an G-tt ist so teuer wie die Bindung zwischen Mann und Frau. Deshalb wird das Allerheiligste des Tempels, der Ort, an dem sich das Wesen der Bindung zwischen dem Volk Israel und G-tt manifestiert, das Schlafzimmer genannt (Mlachim Bet 11,2).

Es heißt im Buch Zohar (Vayikra, Kdoshim): “…G-tt ruht und verweilt nur in Einem (Einheit) … Wann wird eins (Enheit) genannt? Wenn sie ein Mann und eine Frau sind, und er mit höchster Heiligkeit geheiligt ist, denn seine Absicht ist es, sich selbst zu heiligen. Und siehe, wenn ein Mensch in der Einheit bleibt – Mann und Frau eins – und die Absicht hat, sich zu heiligen, wie es sich gehört, dann ist er ein ganzer Mensch und wird eins genannt, ohne Makel.”

Aus diesen und zahlreichen anderen Quellen in der Tora lernen wir, dass gerade in diesem sehr, sehr körperlichen Akt die Gegenwart des Schöpfers, die Heiligkeit und Reinheit liegen kann.

Und kein Mensch auf der Welt wäre auf eine solche Idee gekommen, wenn der Schöpfer sie uns nicht offenbart hätte. Niemand außer G-tt selbst könnte dem Menschen den Weg zum Geistigsten durch das Körperlichste zeigen und ihm an der Stelle, an der der Mensch zum Tier werden kann, die Möglichkeit geben, ein Engel zu werden.

Außerdem muss dieser Akt von einem natürlichen Erwachen der Leidenschaft des Körpers und der Freude der Seele begleitet sein. Wie der Hazon Ish am Ende von Igeret Hakoidesh schrieb, “… in der Bindung, in der es keine große Lust, Liebe und Verlangen gibt, gibt es keine Gegenwart des Schöpfers.”

Dies ist eine völlig andere, revolutionäre Sichtweise auf intime Beziehungen. Schließlich fürchtet derjenige, der aus der Welt der Freizügigkeit kommt, mehr als jeder religiöse Jude jede Manifestation der Lust, sodass er leicht zu dem Schluss kommen kann, dass der Weg der Tora der Weg der Askese und der Vermeidung der Verbindung mit seiner Frau ist, und darin die Heiligkeit sieht, von der die Weisen schreiben. Aber wenn man sich der Tora zuwendet und sie sorgfältig studiert, stellt man fest, dass die Heiligkeit (kdusha) durch den körperlichen Akt erreicht wird, aber … in Übereinstimmung mit all den Regeln, Details und Grenzen, die G-tt festgelegt hat, nicht der “Ehemann”. Wir müssen es nur herausfinden …

Religiöse Verpflichtung

Das erste, was man also zutiefst begreifen muss, ist, dass die Tora intime Beziehungen zu seiner Frau als religiöse Pflicht des Ehemannes betrachtet! Das klingt ein bisschen seltsam, ist aber gar nicht so schwer zu verstehen.

Ein Ehemann hat es einmal gut formuliert. Ich werde seine Worte unter Beachtung der Zensurregeln paraphrasieren:

“Bevor ich heiratete, drehten sich meine Gedanken immer um Frauen. Ich war bereit, meiner zukünftigen Frau meine ganze Aufmerksamkeit zu schenken … Aber Sie werden mir nicht glauben, sobald ich geheiratet habe, ist das alles verschwunden. Es ist nicht so, dass ich mich nicht zu meiner Frau hingezogen fühle, das tue ich, aber irgendwie ist es eine Last. In der Regel bin ich müde, ich habe genug Sorgen, irgendwie habe ich keine Zeit für sie …”.

Ohne auf die Natur dieses Phänomens einzugehen, fassen wir zusammen. Wenn ein junger Mann heiratet, verpflichtet ihn die Tora, seiner Frau gegenüber in drei Beziehungsbereichen verantwortlich zu sein: Er muss sie ernähren, kleiden und verpflichtet sich, die Regeln des Intimlebens einzuhalten, das nennt man “Mitzvah Ona”. Im Buch Mishneh Torah (Yishut, 14, 7) sagt RAMBAM: “Es ist für einen Ehemann verboten, die Mitzwa ‘ona’ nicht zu beachten”, und wenn er dagegen verstößt und es vermeidet, um sie zu verärgern, hat er das Verbot der Tora verletzt…. Der Shulhan Aruch (Even Ha’ezer 76:11) legt das Gesetz auf die gleiche Weise fest.

Es stellt sich heraus, dass das Gebot der Intimität zwischen Ehemann und Ehefrau dem Ehemann nicht nach seinem persönlichen Ermessen und seiner Laune gegeben wird, sich nicht auf sein Verlangen bezieht (Möglichkeiten werden berücksichtigt), sondern von der Verpflichtung spricht, die die Tora ihm auferlegt hat. Das heißt, es handelt sich nicht um eine erzwungene Handlung, die davon ablenkt, G-tt zu dienen und die Mitzwot zu erfüllen, sondern es ist die Mitzwa selbst, und darin manifestiert sich der Dienst an G-tt!

Bestrafung der Ehefrau

Es mag sich lohnen zu verstehen, warum die Gesetze der Tora dem Ehemann so streng befehlen, für die körperlichen Bedürfnisse seiner Frau zu sorgen. Wenden wir uns dem Anfang der Schöpfung zu. Nachdem Adam und Havah gesündigt hatten, wurden sie und die ganze Welt von G-tt verflucht. Die erste Frau wurde mit einem seltsam anmutenden Fluch belegt: “Und deinem Mann soll deine Lust gehören, und er soll über dich herrschen…” (Bereschit 3:16). Wo liegt hier der Fluch? Ist die Leidenschaft für den Ehemann ein Fluch? Und für wen ist sie geschaffen? RASHI kommentiert dies: “Die Begierde nach dem Ehemann ist eine Begierde nach intimen Beziehungen, und trotzdem wird die Frau nicht in der Lage sein, diese Begierde direkt gegenüber ihrem Mann auszudrücken, und er wird die Herrschaft haben; alles wird von ihm kommen, nicht von ihr”. Das erklärt der MAARAL in Gur Aryeh: “Das ist der Fluch, man wird zum Ehemann hingezogen, aber offen zu fordern, kann sie nicht.” Und selbst in unserem fortgeschrittenen Alter bleibt dieser Fluch auf der modernen Frau bestehen. Wenn der Ehemann seiner Frau keine intime Aufmerksamkeit schenkt, betrachten die Weisen dies als Folter für sie.

Leider gehen viele Ehemänner davon aus, dass, wenn er nach einem anstrengenden Tag des Studiums oder der Arbeit und des Studiums müde nach Hause kommt, seine Frau seinen Wunsch verstehen wird, sich auszuruhen und Kraft für den nächsten Tag zu sammeln. Aber weiß sie denn nicht, dass die Tora an erster Stelle steht? Liebe Ehemänner! Eure Frauen verzeihen euch nicht, verstehen euch nicht und akzeptieren euch nicht (bis auf Ausnahmen von der Regel). Für sie ist es eine Folter. Die Tora betrachtet es als Folter. Genau die Tora, die Sie lehren. Deshalb betrachten die Weisen die Umgehung der ehelichen Pflicht als ein Verbrechen, als eine grobe Verletzung der Gesetze der Tora.

Die allgemeinen Bestandteile der Mitzwa

Der Ehemann ist also verpflichtet, die “Mitzwa Ona” einzuhalten. Wie bereits erwähnt, ist es nicht üblich, im Detail zu beschreiben, was mündlich überliefert wird, aber ein paar notwendige Anforderungen können kurz erwähnt werden.

Da das Verlangen der Frau nach ihrem Mann natürlich ist und seit der Zeit von Havah in ihr verankert ist, wird vom Ehemann nur verlangt, dass er dieses Verlangen nicht durch seine Unaufmerksamkeit, Unhöflichkeit oder seinen Zorn stört. Und wenn die Frau dieses Verlangen nicht hat, muss der Ehemann überprüfen, was er bereits getan hat, und es korrigieren. Und nicht nur “nicht zu verderben” wird der Ehemann von den Weisen verpflichtet, sondern vor der eigentlichen Handlung besondere Aufmerksamkeit und Liebe zu zeigen. Außerdem ist man verpflichtet, dies den ganzen Tag über zu tun, da man sonst gegen die Bestandteile der Mitzwa verstößt. (Siehe Bach auf Tur, Orach Chaim, Kap. 280, zu den Worten: “Sei vorsichtig bei der Ausführung der Mitzwa Ona”).

Außerdem ist zu erwähnen, dass der Tag, an dem die Frau in die Mikwe gehen soll, ein besonderer Tag in der Familie sein sollte. Es ist der Hochzeitstag und die Erneuerung aller Beziehungen. Wie wichtig ist es, zu Hause eine romantische und intime Atmosphäre zu schaffen, die Telefone auszuschalten, Dinge zu kaufen oder zu kochen, die Intimität und Liebe fördern können. Rav Elijaschiw stellt fest, dass der Ehemann an diesem Tag verpflichtet ist, auf sich selbst aufzupassen und nicht müde und nervös zu sein, damit die Mitzwa, Gott bewahre, nicht aufgehoben wird.

Daher betrachtet die Tora einen Ehemann, der in dieser Nacht eingeschlafen ist, als einen Verbrecher, der seinen Egoismus gleichzeitig mit “Rechtschaffenheit” bedeckt…..

Private Details

Die Weisen verpflichteten den Ehemann, zu wissen, was im Herzen der Frau vorgeht, aber in Anbetracht der Tatsache, dass nicht alle Ehemänner dazu in der Lage sind, überließen sie die Häufigkeit und Quantität der ehelichen Beziehungen weder der Macht seiner “Heiligkeit” noch der Macht seiner Lustausbrüche, sondern bestimmten jeden nach seinem Beruf.

Einerseits ermahnten sie die Ehemänner, nicht wie “Hahn und Henne” mit ihren Frauen zusammen zu sein, nicht jeden Tag und nicht oft am Tag. Und auf der anderen Seite, in unserer Zeit, sogar “talmid haham” als “Schwerarbeiter”, d.h. zweimal in der Woche mindestens. So steht es im Gesetz der Mischna Brurah (Biur Halacha, Kap. 240), und so schreibt es Rabbi Moshe Feinstein (Even Ha’ezer Kap. 3, 456). Der Steipler Gaon wies in seinem Brief darauf hin, dass “jemand, der sich auf einmal pro Woche beschränken möchte, anstatt zweimal, nahe daran ist, ein Verbot der Tora zu verletzen.” Zweimal ist die Norm, aber wenn ein Ehemann bemerkt, dass seine Frau romantisch lächelt und sich so anzieht, dass er ihr Aufmerksamkeit schenkt, dann ist der Ehemann sogar verpflichtet, entsprechend zu reagieren. Dies gilt zusätzlich zu den üblichen Verpflichtungen.

Was ist mit “seid heilig”?

Und die Heiligkeit, die Abraham so sehr sucht, findet sich, wie immer, an der schwierigsten Stelle, nämlich in der Reinheit der Absicht, mit der der eheliche Akt vollzogen wird. Die Weisen stellen fest, dass das Vergnügen des Ehemannes von selbst kommt, es ist also nicht der Zweck des ehelichen Aktes. Wenn der Ehemann also nicht darauf aus ist, die Mitzwa öfter zu begehen, als er sollte, und entschlossen ist, sich nur um den Genuss, die Befriedigung und das Vergnügen seiner Frau zu kümmern, dann ist das der größte Teil der Heiligkeit.

Wie Sie wissen, gibt es noch viele weitere Details, die hier nicht erwähnt werden können. Dies ist die mündliche Tora, deren Gesetze jeder jüdische Ehemann verpflichtet ist, sich ausschließlich von kompetenten Lehrern auf diesem Gebiet informieren zu lassen.

Wie viele Probleme zwischen Mann und Frau in den intimen Beziehungen – und damit auch in den seelischen Beziehungen – könnten vermieden werden, und auch Besuche bei Sexologen und Familientherapeuten könnten eingespart werden, wenn sie genau das erfüllen würden, was der Schöpfer befiehlt.

Maschinelle Übersetzung von der Seite Toldot (Link zum Original)

Der Beitrag Intime Beziehungen: Sexualität im Judentum erschien zuerst auf Judentum.

Die Mikwe wird am häufigsten von Frauen benutzt, um sich nach ihrer Periode zu reinigen. Die Mikwe wird meist von verheirateten Frauen benutzt, manchmal aber auch von Mädchen.

Nach der Definition in der Tora erwirbt eine Frau den Status der Nidah vom Beginn ihrer Menstruation bis zum Ende einer bestimmten Periode, die mit dem Eintauchen in die Mikwe endet. Die Tora beschreibt dies folgendermaßen ( Wajikra 15: 19): “Wenn bei einer Frau Blut aus ihrem Körper fließt, dann ist sie sieben Tage lang im Zustand der Nidah.” Wie wir im Folgenden sehen werden, dauert dieser Zustand an, bis die Frau in die Mikwe eintaucht.

Was bedeutet das Wort “Nidah”?

Das Wort nida ist von nadad abgeleitet, was so viel wie getrennt, losgelöst bedeutet. Das Wort weist darauf hin, dass eine Frau in diesem Status jeden körperlichen Kontakt mit ihrem Mann vermeiden muss. Es ist zu betonen, dass sich das Wort nida nicht auf den Menstruationszyklus bezieht, sondern auf die Notwendigkeit der “Trennung”. Eine Frau behält ihren Nida-Status bei, bis sie in das Wasser der Mikwe eintaucht, auch wenn der Blutfluss aufgehört hat. Die genauen Gesetze der Nidah sollten von einem orthodoxen Rabbiner oder der Ehefrau eines Rabbiners (Rebbetzin) direkt unterrichtet werden. Diese Gesetze beinhalten viele Details und variieren je nach Situation, jedoch sind sie derzeit nicht der Fokus unseres Artikels.

Die Tora verbietet einem Mann ausdrücklich den Geschlechtsverkehr mit einer Frau mit Nidah-Status. Wir finden dieses Gebot in dem folgenden Vers (Wajikra 18: 19): “Du sollst dich einer Frau während ihrer Nidah nicht in Unreinheit nähern (wenn sie sich in einem Zustand der Tumah befindet), um ihre Blöße zu enthüllen.

Wie schlimm ist es die Ehebeziehung während der Menstruation und vor der Mikwe für Juden?

Geschlechtsverkehr zwischen einem Mann und einer Frau, die sich im Zustand der Nidah befindet, gilt als sehr schwere Sünde. Die Tora sagt ( Wajikra 20: 18): “Wenn jemand sich zu einer Frau legt, die nidah ist, und ihre Blöße zeigt, werden beide aus ihrem Volk ausgerottet werden.” Der Ausdruck “vernichtet werden” oder genauer “abgeschnitten werden” bezieht sich auf die Strafe Karet, die auch demjenigen droht, der gegen das Verbot des Inzests zwischen Bruder und Schwester verstößt, der gegen die Verbote von Jom Kippur, gegen des Verbots der männlichen Homosexuellen Beziehungen verstößt, sowie demjenigen, der während des Pessachfestes Brot isst.

Karet

Das Wort “abschneiden” bezieht sich nicht auf eine körperliche Bestrafung oder Exkommunikation. Es bezieht sich auf eine geistige Strafe, bei der eine Person, die ein Gebot bricht, von ihrer geistigen Quelle “abgeschnitten” wird. Eine solche Person verliert die Fähigkeit, geistige und göttliche Dinge zu fühlen und zu verstehen, und ist von den wichtigsten Elementen der jüdischen Existenz “abgeschnitten”. (Nicht umsonst wird das Wort Karet ins Deutsche mit “Ausrottung” übersetzt.) Die einzige Möglichkeit für eine solche Person, zu ihrer spirituellen Quelle zurückzukehren, besteht in aufrichtiger Reue vor G-tt und in dem festen Entschluss, eine solche Tat nicht zu wiederholen.

Das Verbot

Das Verbot des sexuellen Verkehrs zwischen einem Mann und einer Frau im Zustand der Nidah ist eines der strengsten. Seine Essenz wird am besten in den folgenden Worten des Propheten Jehezkel (18: 5,6) ausgedrückt: “Ein rechtschaffener Mann, der nach Recht und Gerechtigkeit handelt, … soll die Frau seines Nächsten nicht schänden, noch soll er sich einer Nidah-Frau nähern.” Hier spricht der Prophet von der Beziehung eines Mannes zu seiner nidah-Frau und setzt diese Beziehung mit einer verbotenen Beziehung zu einer Frau gleich, die nicht zu ihm gehört.

Tora

Die Tatsache, dass eine Frau durch das Untertauchen in der Mikwe vom Status der Nidah befreit wird, ist vor allem aus der mündlichen Tora bekannt, die das jüdische Volk am Berg Sinai gleichzeitig mit der schriftlichen Tora erhielt.

Auf diese Bestimmung sowie auf andere Gesetze der Mündlichen Tora wird jedoch auch in der Schriftlichen Tora Bezug genommen. Die Tora sagt Folgendes über den Zustand der Nidah (Vayikra 15: 28): “Sie soll sieben Tage für sich abzählen, und danach soll sie gereinigt werden.” Nachdem sie sieben “reine Tage” gezählt hat, muss sich die Frau dem üblichen Verfahren der rituellen Reinigung unterziehen. Wie wir bereits gesehen haben, ist das einzige Mittel für eine solche Reinigung das Untertauchen in der Mikwe. Daher ist die Mikwe auch notwendig, um den Status der Nidah aufzuheben. Obwohl das Verbot des Zusammenlebens mit einer Frau, die sich im Nidah-Status befindet, nicht auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass sie sich in ritueller Unreinheit (Tumah) befindet, ist die Methode zur Änderung dieses Status gleichbedeutend mit einem Reinigungsverfahren.

Ein weiterer Hinweis darauf, dass der Nidah-Status durch Wasser aufgehoben wird, findet sich an der Stelle in der Tora, an der das Eintauchen der Utensilien in die Mikwe besprochen wird. Die Tora sagt (Dvarim 31: 23):

“… und du sollst die nida mit Wasser reinigen”. Die Rede ist von Metallgefäßen. Der Talmud sagt, dass wir hieraus lernen, dass die Geräte in die Mikwe getaucht werden sollten, so wie die Nida einer Frau in die Mikwe getaucht wird (Avodah Zarah 756).

Das Gebot, dass eine Nida-Frau in Wasser eintauchen soll, wird jedoch in der Mündlichen Tora ohne jeglichen Hinweis gegeben. Der Prophet Zacharias hielt dieses Gebot für ganz offensichtlich (13,1): “An jenem Tag wird dem Haus David und den Bewohnern Jerusalems eine Quelle eröffnet werden, zur Reinigung und Nidah.” Dies ist ein direkter Hinweis darauf, dass die Pflicht, eine Frau zum Zweck der Reinigung in den stasus nidah zu tauchen, ein wohlbekanntes und akzeptiertes Gebot war.

Die Benutzung der Mikwe ist einer der wichtigsten Aspekte des jüdischen Ehelebens. In gewissem Sinne spielt sie eine wichtigere Rolle für die Festigung der Ehe als die eigentliche Trauung und wird als regelmäßige Erneuerung der Ehe angesehen.

Wie die anderen Gesetze, die sich auf die Mikwe beziehen, fällt ihre Verwendung zur Aufhebung des Nidah-Zustands in eine Kategorie von Gesetzen, die Hukim genannt werden – Gebote, für die die Tora keine Erklärung liefert. Doch wie bei allen Gesetzen dieser Kategorie können wir auch in unserem Fall versteckte Gründe finden.

Talmud

Der Talmud liefert eine dieser Begründungen, die für das Thema unserer Diskussion direkt relevant ist. Da die Regeln der Nidah vorschreiben, dass eine Frau mindestens zwölf Tage im Monat von ihrem Mann getrennt sein muss, erleben die Eheleute jedes Mal nach der Rückkehr der Frau von der Mikwe einen “Flitterwochen”-Zustand. Im Gegensatz zu vielen Paaren, deren Sexualleben nach einigen Jahren der Ehe langweilig wird, erleben ein Mann und eine Frau, die sich strikt an die Gesetze der Nidah halten, eine ständige Erneuerung ihrer Anziehung zueinander.

Es ist bekannt, dass die Ehepartner, die nicht sofort, sondern erst nach vielen Jahren des Zusammenlebens zu dieser Lebensweise gefunden haben, ein glückliches Gefühl der erneuerten Liebe und gegenseitigen Anziehung erleben. Und noch eine Beobachtung: In Zeiten der Schwangerschaft, wenn der Nida-Zyklus unterbrochen ist, freuen sich viele Paare auf die Rückkehr zum früheren Zeitplan mit regelmäßigen Trennungen und damit verbundenen “Flitterwochen”. Sie freuen sich auf ein neues Aufblühen der Liebe.

Wichtig

Die Regeln für die Nidah und die Mikwe sind recht komplex, so dass die Ehepartner (und auch die jungen Leute, die kurz vor der Heirat stehen) sie richtig lernen müssen. In vielen großen jüdischen Gemeinden (in Deutschland wirds allerdings schwer sein eine echte orthodoxe Gemeinde zu finden), werden zu diesem Zweck spezielle Beratungsgespräche geführt. Darüber hinaus gibt jeder Rabbiner, der sich mit diesem Thema auskennt, interessierten Eheleuten auf Anfrage gerne die notwendigen Informationen sowie eine Liste mit Literatur zu den Problemen des gemeinsamen Ehelebens. Die Grundregel lautet, dass eine jüdische Frau nach Ende ihrer Menstruation sieben “reine” Tage zählen muss, wie es das jüdische Gesetz vorschreibt, nach denen sie ihren Nidah-Status durch Untertauchen in der Mikwe aufheben kann.

Obwohl die Nidah-Gesetze normalerweise im Zusammenhang mit dem Eheleben betrachtet werden, sind sie für unverheiratete Mädchen nicht weniger wichtig. Ab dem Zeitpunkt, an dem der Menstruationszyklus eines Mädchens einsetzt, erwirbt es den Status der Nidah, unabhängig davon, ob es verheiratet ist oder nicht. Und sie behält ihn vom Zeitpunkt ihrer ersten Menstruation bis zum Eintauchen in die Mikwe vor der Heirat! …

Autor: Rav Aryeh Kaplan, maschinelle Übersetzung von Toldot

Der Beitrag Mikwe und der Zustand der “Nidah” erschien zuerst auf Judentum.

Im Status der verheirateten Frau unterscheiden wir zwei Möglichkeiten:

1) Oder sie ist nidda (unrein)

2) Oder sie ist tehora (rein)

Dieser Status wechselt ab. Es gibt keine andere Option, auch keinen Zwischenstatus. In beiden Fällen müssen sowohl Männer als auch Frauen lernen, miteinander umzugehen.

Jede Periode kann in zwei Teile geteilt werden. In der Reinigungsperiode werden Aktivitäten zur Vorbereitung der Nidda-Periode durchgeführt, und in der Nidda-Periode werden Aktionen zur Vorbereitung der Reinigungsperiode durchgeführt. Zur Vereinfachung können wir das Obige schematisch zeigen.

Tehora (rein):

a) Wie geht man miteinander um?

b) Vorbereitung auf die Nidda-Periode.

Nidda:

a) Wie geht man miteinander um?

b) Vorbereitung auf die reine Periode.

Der Frau wurde hier mit großer Verantwortung eine sehr wichtige Aufgabe übertragen. Sie kümmert sich um die Tahara (Reinheit) von Am Yisrael. Die Verantwortung ist so groß, weil ihr Ehemann dabei völlig von ihr abhängig ist und sie und er sich darauf verlassen müssen, dass sie alle Halachot (gesetzlichen Bestimmungen) strikt befolgt, weil es keinen Menschen gibt, der sie prüft. G’tt hat auch viel Vertrauen in die Frau, dass sie seinen Reinheitsgeboten folgt. Deshalb hat Er ihr, die Mitzwa von Taharat Hamischpacha, in ihren Händen gegeben.

Um rein zu werden

Die Aktionen, die eine Frau, die Nidda ist, tut, um rein zu werden, sind:

1) Hefsek Tahara und moch dachuk.

2) Schiw’a neki’im = 7 reine Reinigungstage mit den entsprechenden Kontrollen (Bedikot).

3) Chafifa = gründliches Waschen des gesamten Körpers.

4) Ijun = Überprüfung, ob der Körper von Kopf bis Fuß wirklich sauber ist und nichts vergessen wurde.

5) Tevila = Eintauchen in eine Mikwa (Ritualbad).

Wir werden die Details mit G’ttes Hilfe in zukünftigen Abteilungen besprechen.

als hätte sie ein schönes Opfer gebracht

In Schir haschirim (5,11) sagt König Schlomo vom Ewigen: “kwutzotav taltalim schechorot keorew” = ´seine lockigen Haarsträhnen sind schwarz wie ein Rabe´

Der Midrasch Raba sagt: Dies sind die tilee tilim = viele Hügel, d.h. große Mengen von Halachot, die zu schwarz und zu unangemessen erscheinen, um öffentlich diskutiert zu werden, und dies sind die Halachot von Taharat hamischpacha. Über diese Halachot sagt der Ewige, dass sie angenehm sind.

Auch in den Opfern wird ein Ausdruck mit arew = angenehm verwendet (Maleachi 3, 4). Nun können wir erfahren, dass sich eine Frau mit dem Einhalten der Halachot von TAHARAT HAMISCHPACHA, genauso verhält und es dem Ewigen, gelobt sei Er, dabei angenehm ist, als hätte sie ein schönes Opfer gebracht.

Halachot mit musikalischen Noten vergleichen

Wir können die Mitzwa von TAHARAT HAMISCHPACHA mit einer schönen Melodie und die Halachot mit musikalischen Noten vergleichen: So wie die Melodie nicht ohne die Noten gespielt werden kann und wenn sogar eine Note einen Halbton höher oder tiefer gespielt wird, so klingt die Melodie falsch.

So ist es auch mit der Mitzwa der TAHARAT HAMISCHPACHA: Bloß schöne Gedanken und Philosophien um die Mitzwa bringen nichts. Die Mitzwa drückt sich in der praktischen Ausführung der Halachot mit exakter Genauigkeit aus. Wenn man hier “betrügt”, d.h. die Halachot hier oder dort nicht genau folgt, ist die Mitzwa nicht perfekt. Um die Melodie schön klingen zu lassen, muss man viel üben und wiederholen; ähnlich bei Halachot. Wir müssen diese wiederholen und / oder zu Lektionen zu diesem Thema gehen, um bei Halachot keine Fehler zu machen.

Lernen öffnet Kanäle 

Vor allem, nachdem eine Frau für eine Weile nicht zur Mikwa gehen musste, weil sie beispielsweise schwanger war oder keine Menstruation hatte, durch Stillen. So kann es sein, dass sie etwas vergessen haben und es notwendig ist, dies zu wiederholen.

Es ist ratsam, dass Mann und Frau die Halachot zusammen lernen. Lernen öffnet Kanäle, die es einfacher machen, über schwer zu diskutierende Dinge zu sprechen, und fördert so die spirituelle Verbindung zwischen ihnen.

Das Gefühl der Freude bei der Erfüllung der Mitzwa ist wichtig, nicht das Gefühl, “es muss getan werden” oder “wir haben keine Wahl”. Die Freude gibt der Mitzwa eine tiefere Dimension. Die Mitzwa ist daher perfekter.

Der Beitrag Die Heiligkeit des jüdischen Ehelebens – Teil 5 erschien zuerst auf Judentum.

Wir haben gesehen, dass eine Frau, die Nidda ist, ein Reinigungsverfahren durchlaufen muss (wir werden es weiter erläutern).

Wir stellen nun folgende Fragen:

1) Wie wird eine Frau zur Nidah?

2)    Welche Frau, die Nidda ist, muss sich einer Reinigung unterziehen?

Um mit der zweiten Frage zu beginnen:

Die Unreinheit der Nidda gleicht nicht der Unreinheit zur Zeit des Tempels. Heutzutage bedeutet diese Unreinheit, dass ein Paar sich nicht physisch nähern kann. Es ist daher verboten, Verkehr zu haben oder sich auf irgendeine Weise zu berühren. Es gibt noch andere Einschränkungen, auf die wir zu einem anderen Zeitpunkt noch einmal eingehen werden.

Die Unreinheit ist daher nur für eine nach jüdischem Gesetz verheiratete Frau von Bedeutung, und daher unterzieht sich nur eine verheiratete Frau (und eine Braut vor ihrer Heirat) dem Reinigungsverfahren.

Und jetzt die erste Frage:

In dem Buch Wajikra, 3.Buch Mose, der Tora, werden “Zawa” und “Nidda” ausführlich diskutiert.

Eine Zawa ist eine Frau, die aufgrund des Blutflusses aus der Gebärmutter außerhalb der Menstruationsperiode (z. B. aufgrund einer Krankheit) unrein wird.

Eine Nidda ist eine Frau, die ihre monatliche Menstruation hat.

Es gibt viele Unterschiede zwischen Zawa und Nidda, z. B. hinsichtlich der Opfer während der Tempelzeit, und die Zawa musste 7 saubere Tage für das Eintauchen in die Mikwe usw. zählen. Die jüdischen Frauen haben jedoch auf sich genommen, dass bei jedem Tropfen Blut, welches aus dem Mutterleib kommt, um 7 saubere Tage, wie der Zawa, abzuzählen. Es ist nicht wichtig, was die Ursache für das Blut ist. Es gibt viele Gründe für diese Chumra (Erschwerung), aber der wichtigste ist, dass alle Frauen dieselbe Zählung haben und sich nicht in komplizierten Berechnungen verwickeln, weil sie oft nicht wussten, ob sie jetzt wissen Zawa oder Nidda sind.

Und obwohl das Zählen von 7 sauberen Tagen mit der Nidda ursprünglich ein Chumra war, wird es heutzutage als absolute Halacha angesehen, von der man nicht abweicht.

Diese Texte aus dem Buch Wajikra bilden die Tora-Quellen für die Nidda-Gesetze, aus denen die Gelehrten lernen, unter anderem die Angaben, die wir zur Beantwortung unserer Frage benötigen.

Blut aus dem Mutterleib

Eine Frau wird unrein, wenn Blut aus dem Makor (Mutterleib) austritt. In der Halacha wird das Wort makor = Quell für Uterus verwendet. Auch wenn das Blut noch nicht aus dem Körper herausgelangt ist, wird eine Frau unrein. Wenn eine Frau wissen möchte, ob sie nicht mehr aus dem Mutterleib blutet, wird sie sich mit einem Tuch untersuchen, das bestimmte Bedingungen erfüllen muss. Ein solches Tuch wird eed bedika genannt.

Es gibt verschiedene Situationen, in denen eine Frau aus dem Mutterleib blutet: Während einer Menstruation und nach einer Geburt kann eine Blutung auftreten, oder durch eine “Spirale” als Verhütungsmittel. Selbst ältere Frauen, die Hormone einnehmen, um eine künstliche Menstruation herbeizuführen, werden aufgrund dieser Blutung unrein.

Eine Frau kann auch aufgrund äußerer Ursachen unrein werden, z.B. ein Schlag oder eine gynäkologische Untersuchung. Für den Fall, dass die Jungfernhaut bricht oder reißt, haben die Gelehrten eine erschwerende Bestimmung aufgestellt, und somit ist auch eine Kalla (Braut), nach dem ersten Verkehr nidda.

Es gibt kein Maß für die Menge an Blut, die es unrein macht. Ein kleiner Tropfen reicht aus, um eine Frau zum Nidda zu machen.

Eine Frau wird nicht unrein, wenn das Blut vom Gebärmutterhals oder von der Scheide kommt. Dies kann passieren, wenn sie an einer dieser Stellen eine Entzündung oder eine Wunde hat. Insbesondere nach einer Geburt oder um die Menstruation herum, können Wunden auftreten, da die Haut des Gebärmutterhalses sehr empfindlich ist. Entzündungen oder Wunden können jedoch auch während der Reinigungsphase auftreten und Blutungen verursachen.

Wenn also eine Blutung auftritt, kann die Frau am besten nach Rücksprache mit einem Rabbiner (halachische Behörde) einen Frauenarzt oder eine Krankenschwester aufsuchen, die versteht, ob es tatsächlich eine Wunde oder eine Entzündung gibt – oder ob es eine andere Ursache für das Blut gibt. Diese Antwort muss sie dann dem Rabbi (telefonisch) übermitteln. Dies führt dann zu einer halachischen Entscheidung, ob es sauber oder unrein ist.

Es ist wichtig zu wissen, dass sich eine Frau nicht automatisch für unrein erklärt, wenn sie Blut in ihrer Unterwäsche sieht (außerhalb der Regelblutung). Zuerst muss sie einen Rabbi konsultieren, der sie weiter instruiert.

Die Aufgaben des Rabbiners in hilchot nida (Nidda-Gesetze) werden in nächste Folge besprochen.

Die Farbe des Blutes.

UNREINE FARBEN.

In der Mischna heißt es, dass fünf Farben des Blutes, die Frau unrein machen; 4 Rottöne und Schwarz. Schwarz wird als verfestigtes Blut angesammelt.

Es erfordert viel Geschick, die unreinen Nuancen von den reinen zu unterscheiden. Bereits zur Zeit der Gemara (Talmud, 200-500 nach) gab es viele große Gelehrte, die aus diesem Grund nicht über eine Mar’e (einer eed-bedika mit Blut) paskenen (entscheiden) wollten, ob er sauber oder unrein war. Heutzutage sind die Menschen auf diesem Gebiet weit weniger qualifiziert als zu Zeiten der Gemara, und daher werden alle Mar’ot, die etwas rot erscheinen, für unrein erklärt.

Manchmal, wenn unreine Farben auftreten, kann eine Frau einen Rabbi fragen, ob sie eine Wunde vermutet, oder ob sie sich nicht mit Make-up befasst hat und vielleicht etwas an den Händen geblieben ist und dann versehentlich etwas hinterlassen hat.

Eine Frau erzählte, dass sie am letzten Tag der 7 sauberen Tage einmal Blut gesehen hatte, und dachte, es gebe keinen Grund zu fragen, aber am Ende ging sie mit dem eed-bedika zu einem Rabbiner, weil es etwas Seltsames war. Nachdem der Rabbiner die eed-bedika gut untersucht hatte, fragte er, ob sie ein gynäkologisches Problem habe. Die Frau antwortete, dass sie einen inneren Riss hatte, die noch nicht geheilt war. Der Rabbi antwortete, dass das Blut rein sei und sie zur Mikwe gehen könne. Die Frau konnte kaum glauben, dass sie in dieser Situation zur Mikwe gehen konnte, ging ins Krankenhaus und fragte, woher das Blut stammte. Nach der Untersuchung sagte der Arzt, dass die Blutung tatsächlich nicht aus dem Mutterleib stammte.

REINE FARBEN.

Weiß, hellgelb, blau und grün.

FARBEN, WENN DER RABBI BEANSPRUCHT WERDEN MUSS.

Braun, orange, dunkelgelb und jede Mar’e, der nicht klar ist und wo es rötlichen Ausfluss gibt. Man muss auch eine Frage über eine Coleur auf einem eed-bedika stellen (weil es ein bisschen angesammeltes Blut sein könnte) oder alles, was einem Haar ähnelt, in Farben, die unrein sein könnten.

Um das oben zusammenzufassen:

Eine Frau wird unrein, wenn Blut aus ihrer Gebärmutter freigesetzt wird, auch wenn es sich um den kleinsten Tropfen handelt und auch wenn das Blut (noch) nicht aus dem Körper austritt.

Was aus dem Mutterleib fließt ist unrein, wenn sie eine der folgenden Farben aufweist: alle Rottöne oder Schwarz.

Außerdem gibt es saubere Farben und Farben, bei denen man einen Rabbiner konsultieren muss.

Bei der Halacha werden zwei Arten von Blut unterschieden, wobei die Gesetze für jede Art unterschiedlich sind. Dies sind: re’ija und Kettem.

Hierüber beim nächsten Mal.

 (Mit herzlichem Dank an Frau Orly Ben Perach-Weijel für den obigen Text)

Der Beitrag Die Heiligkeit des jüdischen Ehelebens – Teil 4   erschien zuerst auf Judentum.

Folge 3 TAHARAT HAMISCHPACHA

Im Status der verheirateten Frau unterscheiden wir zwei Möglichkeiten:

1) Oder sie ist nidda (unrein)

2) Oder sie ist tehora (rein)

Dieser Status wechselt ab. Es gibt keine andere Option, auch keinen Zwischenstatus. In beiden Fällen müssen sowohl Männer als auch Frauen lernen, miteinander umzugehen.

Jede Periode kann in zwei Teile geteilt werden. In der Reinigungsperiode werden Aktivitäten zur Vorbereitung der Nidda-Periode durchgeführt, und in der Nidda-Periode werden Aktionen zur Vorbereitung der Reinigungsperiode durchgeführt. Zur Vereinfachung können wir das Obige schematisch zeigen.

Tehora:

a) Wie geht man miteinander um?

b) Vorbereitung auf die Nidda-Periode.

Nidda:

a) Wie geht man miteinander um?

b) Vorbereitung auf die reine Periode.

Der Frau wurde hier mit großer Verantwortung eine sehr wichtige Aufgabe übertragen. Sie kümmert sich um die Tahara (Reinheit) von Am Yisrael. Die Verantwortung ist so groß, weil ihr Ehemann dabei völlig von ihr abhängig ist und sie und er sich darauf verlassen müssen, dass sie alle Halachot (gesetzlichen Bestimmungen) strikt befolgt, weil es keinen Menschen gibt, der sie prüft. G’tt hat auch viel Vertrauen in die Frau, dass sie seinen Reinheitsgeboten folgt. Deshalb hat Er ihr, die Mitzwa von Taharat Hamischpacha, in ihre Händen gegeben.

Die Aktionen, die eine Frau, die Nidda ist, tut, um rein zu werden, sind:

1) Hefsek Tahara und moch dachuk.

2) Schiw’a neki’im = 7 reine Reinigungstage mit den entsprechenden Kontrollen (Bedikot).

3) Chafifa = gründliches Waschen des gesamten Körpers.

4) Ijun = Überprüfung, ob der Körper von Kopf bis Fuß wirklich sauber ist und nichts vergessen wurde.

5) Tevila = Eintauchen in eine Mikwa (Ritualbad).

Wir werden die Details mit G’ttes Hilfe in zukünftigen Abteilungen besprechen.

In Schir haschirim (5,11) sagt König Schlomo vom Ewigen: “kwutzotav taltalim schechorot keorew” = ´seine lockigen Haarsträhnen sind schwarz wie ein Rabe´

Der Midrasch Raba sagt: Dies sind die tilee tilim = viele Hügel, d.h. große Mengen von Halachot, die zu schwarz und zu unangemessen erscheinen, um öffentlich diskutiert zu werden, und dies sind die Halachot von Taharat hamischpacha. Über diese Halachot sagt der Ewige, dass sie angenehm sind.

Auch in den Opfern wird ein Ausdruck mit arew = angenehm verwendet (Maleachi 3, 4). Nun können wir erfahren, dass sich eine Frau mit dem Einhalten der Halachot von TAHARAT HAMISCHPACHA, genauso verhält und es dem Ewigen, gelobt sei Er, dabei angenehm ist, als hätte sie ein schönes Opfer gebracht.

Wir können die Mitzwa von TAHARAT HAMISCHPACHA mit einer schönen Melodie und die Halachot mit musikalischen Noten vergleichen: So wie die Melodie nicht ohne die Noten gespielt werden kann und wenn sogar eine Note einen Halbton höher oder tiefer gespielt wird, so klingt die Melodie falsch.

So ist es auch mit der Mitzwa der TAHARAT HAMISCHPACHA: Bloß schöne Gedanken und Philosophien um die Mitzwa bringen nichts. Die Mitzwa drückt sich in der praktischen Ausführung der Halachot mit exakter Genauigkeit aus. Wenn man hier “betrügt”, d.h. die Halachot hier oder dort nicht genau folgt, ist die Mitzwa nicht perfekt. Um die Melodie schön klingen zu lassen, muss man viel üben und wiederholen; ähnlich bei Halachot. Wir müssen diese wiederholen und / oder zu Lektionen zu diesem Thema gehen, um bei Halachot keine Fehler zu machen.

Vor allem, nachdem eine Frau für eine Weile nicht zur Mikwa gehen musste, weil sie beispielsweise schwanger war oder keine Menstruation hatte, durch Stillen. So kann es sein, dass sie etwas vergessen haben und es notwendig ist, dies zu wiederholen.

Es ist ratsam, dass Mann und Frau die Halachot zusammen lernen. Lernen öffnet Kanäle, die es einfacher machen, über schwer zu diskutierende Dinge zu sprechen, und fördert so die spirituelle Verbindung zwischen ihnen.

Das Gefühl der Freude bei der Erfüllung der Mitzwa ist wichtig, nicht das Gefühl, “es muss getan werden” oder “wir haben keine Wahl”. Die Freude gibt der Mitzwa eine tiefere Dimension. Die Mitzwa ist daher perfekter.

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Um die Interaktion zwischen Mann und Frau zu verstehen, werfen wir einen Blick auf ihr erstes Treffen – in der Schöpfungsgeschichte.

Das erste Mal, dass der Mensch in der Tora “isch” genannt wird, ist in Bereschit/Gen. 2:13. Dann gibt Adam der Frau, die gerade aus ihm geschaffen wurde, einen Namen. Er nennt sie “ischa”, weil sie aus dem “isch” geschaffen wurde.

Damit erkennt Adam, dass er und seine Frau eine Einheit sind. Und nur wenn er das erkennt, folgt das Gebot, dass ein Mann seine Eltern verlassen und sich an seine Frau halten muss, um mit ihr eine Einheit zu bilden oder eigentlich: diese Ursprüngliche Einheit nicht verschwinden zu lassen.

Wenn wir die Schöpfungsgeschichte des Menschen lesen, sehen wir etwas Bemerkenswertes. “G-tt schuf den Menschen nach seinem Abbild, nach G-ttes Bild schuf er ihn, männlich und weiblich, er schuf sie” . Warum heißt es in demselben Passus, dass G-tt NUR MANN geschaffen hat, und sofort, dass G-tt DIESE, den Ehemann und die Ehefrau BEIDE, geschaffen hat?

Der große Tora- und Talmudkommentator Raschi gibt einige Aussagen an und dazu folgender Midrasch: Der Mensch besteht aus zwei Gesichtern: männlich und weiblich. Adam und Eva waren – als siamesische Zwillinge – mit ihrem Rücken verbunden, und G’tt trennte sie dann. Dies wird als “Sod Hanesira” bezeichnet.

Es stellt sich die Frage: Warum wollte G’tt zuerst Mann und Frau zusammen schaffen, sie dann voneinander trennen und sie dann als getrennte Individuen wieder zusammenbringen?

G’tt gewährt uns hiermit einen Gefallen. Welcher der tausenden möglichen Partner der Welt ist derjenige, den G’tt für uns prädestiniert hat? Wie finden wir es heraus? Um es uns leichter zu machen, wurde der Mensch auf seiner anderen Hälfte geistig erschaffen und dann getrennt. Infolgedessen bleibt der Eindruck, der anderen Person, auf der Seele beider zurück, und wenn sie sich begegnen, erkennen sich die Seelen und dadurch “klickt es”, wodurch man eine Verbindung fühlt: Sie finden die “zweite Hälfte” des anderen und gehen so eine langfristige, liebevolle Beziehung ein.

Diese Idee der Herkunftserkennung ist auch die Basis eines äußerst interessanten Midrasch. Der Midrasch sagt, dass ein Baby als reine Seele ohne funktionierenden Körper die ganze Tora im Bauch der Mutter lernt. Kurz vor der Geburt gibt ein Engel eine kleine Berührung unter der Nase des Babys, wodurch die gesamte Tora vergessen wird.

Wenn man alles vergisst, weshalb ist dann dieser Lernprozess notwendig? Denn wenn man zum zweiten Mal etwas lernt, ist das einfacher und schneller als beim ersten Mal. G’tt schenkt uns auch einen Gefallen: Wenn wir zum ersten Mal ein Geschenk erhalten, bleiben Eindrücke auf unserer Seele und erleichtern so das Lernen der Tora im Leben.

Die Tiere werden zu zweit geschaffen. Ein Männchen und ein Weibchen jeder Tierart. Das Ziel hier ist nicht, eine Einheit zu bilden wie beim Menschen. Das Ziel bei den Tieren ist nur, dass sie sich vermehren und ihre Spezies erhalten.

Dabei ist es nicht wichtig, welches Männchen sich mit welchem Weibchen paart, wenn sie von derselben Art sind. Nach der Paarung geht jeder seinen eigenen Weg. Andererseits ist der Mensch, betont der zitierte Pasuk, sowohl männlich als auch weiblich, zusammen mit seiner eigenen Hälfte geschaffen;

Mann und Frau sind daher im Prinzip bereits eine Einheit in Körper und Geist.

Wenn wir das oben Genannte verstanden haben, dass Mann und Frau eine Einheit waren und durch ihre Ehe zu ihr zurückkehren, stellt sich die folgende Frage: Wie erklären wir das Phänomen der Trennung und Wiederheirat?

Es gibt eine erste Verbindung, die, wie gesagt, G´ttlich ist, und eine zweite, die von den Handlungen des Betroffenen abhängt. Der große Kabbalist Ari hakadosch erklärt, dass auch in einer zweiten Ehe beim Hochzeitssegen der Rahmen entsteht, der die Verbindung der beiden Seelen ermöglicht.

Eine zweite Frage lautet: Haben Menschen, die aus dem einen oder anderen Grund nicht heiraten (können), einen Partner? Und was ist mit Kindern, die sterben, bevor sie das heiratsfähige Alter erreichen?

Um diese zweite Frage zu beantworten, wollen wir kurz einen tieferen Gedanken einführen.

Wenn ein Embryo entsteht, erhält er eine Seele aus der Seelenwelt. Bevor die Seele herabsteigt, erhält sie eine Aufgabe, die sie in der Welt der Körper erfüllen muss. Manchmal, wenn seine Zeit abgelaufen ist und er die Welt verlassen muss, hat er seine Aufgabe noch nicht erfüllt, und dann schickt G’tt ihn zurück in die Welt (er wird wiedergeboren), um seine Aufgabe zu vollenden oder um bestimmte Mängel oder Sünden wiedergutzumachen.

Dies ist die so genannte Tikun (Korrektur, Verbesserung) der Seele. Es ist also möglich, dass jemand sein Tikun eines früheren Lebens in dieser Welt vollzieht und nicht zu heiraten braucht. Seine Zivvug – Seelenfrau – wartet auf ihn in der Welt der Seelen und nach dem Tod werden sie wieder zusammenkommen.

Aus dem oben Gesagten wird deutlich, dass die Verbindung zwischen den Eheleuten von G’tt entschieden wird und einer den anderen – die andere Hälfte – mit allen guten und schlechten Eigenschaften – so lange wie möglich – akzeptieren muss. G’tt gibt dem Mann die Frau, mit der er seine Aufgabe, für die er in diese Welt gekommen ist, am besten erfüllen kann. Oft sind es gerade bestimmte Eigenschaften der Frau, die den Mann dazu bringen, an sich zu arbeiten. Das Gleiche gilt natürlich auch in umgekehrter Richtung. Mann und Frau sollten sich gegenseitig helfen und gemeinsam eine gewisse Vollkommenheit in der Welt erreichen.

(Ich danke meiner Schwägerin Frau Orly Ben Perach-Weijel sehr für diesen Text).

Der Beitrag Die Heiligkeit des jüdischen Ehelebens – Teil 2 erschien zuerst auf Judentum.

Die Parscha Tazria spricht über die Reinheitsvorschriften der jüdischen Ehe. Ich dachte, dies sei ein guter Grund, um in einigen Folgen der Nida-Serie etwas über die Reinheitsvorschriften der jüdischen Ehe zu lernen. Ich danke meiner Schwägerin Frau Orly Ben Perach-Weijel sehr für ihre Texte.

Episode 1 DIE FAMILIE – EIN BAUSTEIN

In dieser Serie wollen wir über eine der wichtigsten Mitzwot (Pflichten) des Lebens der jüdischen Familie und damit des gesamten jüdischen Volkes sprechen: die Mitzwa von Taharat HaMischpacha, die Reinheit des jüdischen Ehelebens; und in diesem Zusammenhang die jüdische Ansicht des Aufbaus einer glücklichen und starken Familie.

Eine der Aufgaben des jüdischen Volkes (in der Fortsetzung Am Yisrael genannt) besteht darin, den Ewigen, gelobt sei sein Name, der Welt bekannt zu machen. Im Talmud wird gebracht, dass G’tt die g-ttliche Majestät (“Schechina”) durch Familien zum Leuchten bringt. Jede Familie, die auf Heiligkeit und spiritueller Reinheit basiert, gibt der Schechina mehr Gelegenheit, sich auszudrücken und bringt so die Erlösung näher. Am Yisrael kann nur überleben und sein Ziel erreichen, wenn es heiratet und “koschere” Familien bildet.

Ein Ehepaar, das heiratet, sollte erkennen, dass es nicht nur eine private Familie gibt, sondern dass es die erste Verbindung im größeren Ganzen ist – dem jüdischen Volk Am Yisrael. Diese Tatsache macht ihre Ehe zu einem so großen Ereignis von so großer Bedeutung. Daher gilt derjenige, der die Braut und den Bräutigam glücklich macht, als Helfer beim Wiederaufbau Jeruschalajims. Yeruschalayim ist ein Zeichen der Vollkommenheit des jüdischen Volkes. Braut und Bräutigam gelten an ihrem Hochzeitstag sogar als Königin und König.

Wenn man diese erhabene Idee, Am Yisrael zu bauen, in den Alltag auf mitnimmt, bekommt der Familienbau eine ganz andere Dimension. Dies gibt auch die Fähigkeit, mit den kleinen und wiederkehrenden Problemen im Haushalt und der Pflege der Familie fertig zu werden.

Die große Bedeutung der Bildung großer “koscherer” Familien wird zum Beispiel in Psalm 128 veranschaulicht. Im ersten Teil wird von dem Glück gesprochen, das dem G’ttesfürchtigen gehört. Dieses Glück ist: Sich um die eigene Familie durch eigene Arbeit kümmern und eine glückliche Familie mit Frau und Kindern haben.

Eine andere Interpretation dieses Psalms: Glücklich ist der, der auf Gottes Wegen wandelt: Was sind Gottes Wege? Seinen eigenen Lebensunterhalt zu verdienen, eine gute jüdische Familie zu gründen, mit bescheidenem Handel und Wandel und einer Lebensweise nach der Tora.

Im Tempel von Yeruschalayim wurde der zweite Teil dieses Psalms – der sich auf G´ttes Segen für die G’ttesfürchtigen bezieht – zwischen den Zeilen des Priestersegens am Ende des Ne-ila-Gebets zu Jom Kippur gesagt: Der erhabenste Moment am höchsten Tag des Jahres an der höchsten Stelle. Warum genau dieser Psalm? Weil sich die Menschen in diesem Moment auf einem religiös hohen Niveau befinden und nach einer Möglichkeit suchen, diese hohe Spiritualität in Taten zu deuten.

Der Talmud antwortet: Der richtige Weg ist in diesem Moment: Man kann sich nicht in langen Gebeten an einsame Orte zurückziehen, sondern ein gutes jüdisches Haus solle man bauen, in dem Kinder nach Tora und Tradition erzogen werden. Und so verdient man den g´ttlichen Segen, der vom Allerheiligsten vom Tempel kommt.

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32,94% der Ehen in Deutschland (Stand 2017, Quelle: Statistisches Bundesamt) enden mit einer Scheidung. In anderen Worten mehr als jedes drittes Paar ließ sich letztendlich scheiden! Natürlich gibt es auch bei nach jüdischem Brauch geschlossenen Ehen Scheidungen, aber kein solch hoher Prozentsatz und keinesfalls so häufig.

Wie lässt sich dieses Phänomen erklären?

Wenn man verstehen will, wie etwas funktioniert, zum Beispiel eine Waschmaschine, dann nimmt man sich die Gebrauchsanweisung des Herstellers zur Hand und lernt wie sie funktioniert und wie man sie zu verwenden hat. Jemand, der diese Regeln und Anweisungen nicht kennt oder nicht beachtet, wird das Gerät nicht nutzen können und es möglicherweise beschädigen.

Auch G´tt, unser „Hersteller“, hat uns eine Gebrauchsanweisung für diese Welt und uns Menschen hinterlassen – die Tora. Auch das Konzept der Ehe ist Teil der Schöpfung, sodass diese nur funktionieren kann, wenn man die Anweisungen und Regeln der zugehörigen Gebrauchsanweisung befolgt.

Auch würde ein Hersteller niemals eine Gebrauchsanweisung mitgeben, welche dem Model des Geräts nicht passt oder nicht mehr aktuell ist, ansonsten würde sie ihren Sinn verlieren. Entsprechend muss die Gebrauchsanweisung der Welt, des Menschen und der Ehe für alle Zeiten gelten, um ihren Zweck richtig erfüllen zu können.

Lasst uns also in der Tora, unserer zeitlosen Gebrauchsanweisung, nachsehen, wie sie den Ablauf der Bekanntschaft und der Ehe vorschreibt, um zu verstehen, wie es funktioniert: Am Ende unseres Wochenabschnitts Chajei Sara beschreibt die Tora, wie Rivka aus dem fernen Aram Naharaim gebracht wird, um Yitzchaks Frau zu werden (natürlich mit ihrem Einverständnis siehe Kap. 24, Vers 57 und Raschi dort). Wenn man sich den Vers 67 genauer ansieht, wird man merken, dass Rivka zuerst Yizchaks Frau wurde und erst danach er anfing sie zu lieben.

Hier lehrt uns die Tora die erste Lektion, wie man eine glückliche Ehe anfängt:

Liebe ist etwas, woran man arbeiten muss und diesen Zustand kann man ERST nach der Hochzeit erreichen. Viele Menschen verwechseln Liebe mit Verliebtheit (Infatuation). Verliebtheit ist ein anfängliches Gefühl, dessen Wirkung recht kurzzeitig ist und nach einer Weile verblasst.

G´tt pflanzte dieses Gefühl in uns Menschen, um die Annäherung zweier komplett verschiedenen Menschen zu erleichtern und über die offensichtlichen Unterschiede hinwegzusehen, aber es ist keine langzeitige Bindung. Dieses Gefühl muss von wahrer Liebe ersetzt werden, damit die Bindung weiterhin beibehalten werden kann.

Doch was ist wahre Liebe und wie entwickelt man dieses Gefühl?

Liebe auf Hebräisch ist אהבה und stammt vom aramäischen Wort “הב“ (Geben) ab. Dies lehrt uns, erklärt Rav Dessler, dass man denjenigen liebt, dem man gibt und nicht andersrum, wie viele denken. Um jemanden richtig zu lieben und eine wahre Beziehung aufzubauen, muss man geben, geben und geben.

Die ganze Aufmerksamkeit und der gesamte Fokus müssen auf den Partner gerichtet sein und darauf was ihm/ihr guttun und ihn/sie erfreuen würde. So eine Ehe, bei welcher beide Ehepartner versuchen nur dem anderen zu geben und an den anderen zu denken, wird immer stärker und es entwickeln sich das Gefühl der wahren Liebe.

Der große Irrtum der Menschen liegt darin, dass sie sich auf das kurzfristige Gefühl der Verliebtheit verlassen, welches nach einer Weile verblasst und nicht von wahrer Liebe abgelöst wird. Solange jeder nur ein „Nehmer“ ist und sein gesamter Fokus nicht auf den anderen gerichtet ist, kann sich auch keine wahre Liebe entwickeln.

Auch im Judentum lernt man sich natürlich vor der Hochzeit kennen und es wird gründlich über den potenziellen Lebenspartner recherchiert, aber wahre Liebe muss gemeinsam noch erkämpft werden.

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“”Liebe deinen Nächsten wie dich selbst” ist eine große Regel in der Tora.”

Torat Koanim

“Jeder sollte andere lieben.. Deshalb muss man gut über Menschen sprechen und sich um ihr Eigentum kümmern, als wäre es dein Eigentum.”

Rambam

„Die egoistische Liebe wird irgendwann ausgehen. Und selbstlose Liebe verschwindet nie.“

Pirkey Avot

„Die Weisen befahlen dem Ehemann, seine Ehefrau mehr als sich selbst zu respektieren und sie genauso zu lieben wie sich selbst. Und wenn er Mittel hat, so sollte er ihr alle Arten von Vorteilen gemäß den Mitteln multiplizieren.. und möge sein Gespräch mit ihr sanft sein, ohne Ärger und Wut.”

Rambam

“Über denjenigen, der seine Ehefrau als sich selbst liebt und sie mehr respektiert als sich selbst, sagt die Schrift: “Und es wird Wohlstand in deinem Zelt herrschen.”

Talmud

„Wenn der Ehemann versucht, seine Pflichten zu erfüllen, und die Ehefrau – ihre eigene -, werden sie in Liebe und Frieden leben. Probleme beginnen, wenn der Ehemann glaubt, dass die Pflichten von der Frau erfüllt werden sollten, und die Frau glaubt, dass der Ehemann dies tun sollte.“

Rav Chaim Schmulevich

“Das Geheimnis eines glücklichen Lebens besteht darin, dass jeder Ehepartner versucht, seinen andere Hälfte glücklich zu machen.”

Rav Desler

„Wenn jemand versucht, seinem Feind zu helfen, verlässt der Hass den Herz des Helfers. An seine Stelle tritt die Liebe.“

Rav Desler

“Ein freundliches Lächeln stärkt die Liebe”

Orhot Zadikim

“Die Natur des Menschen ist so, dass er seine eigene Art liebt.”

Maharal

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