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Ich habe Tefillin zuhause, wie verwende ich sie?

Für wen ist diese Anleitung zur Verwendung von Tefillin gedacht? Gemäß jüdischem Gesetz dürfen dies:

• Nur Männer
• Nur wenn ihre Mutter jüdisch ist
• Oder nach einem koscheren Giur (Übertritt ins Judentum)

Zusätzlich dazu müssen sie ein Paar Tefillin besitzen, das gemäß strengen religiösen Gesetzen als koscher gilt und idealerweise bereits von einem seriösen Sofer (Schreiber) überprüft wurde.

Das Erfüllen des Gebots der Tefillin

Es ist empfehlenswert, zuerst den Tallit mit dem Segensspruch anzulegen, falls Sie einen zur Hand haben. Andernfalls genügt auch ein Talit Katan (Tzizit).

Schritt 1

Wichtig: Im Siddur steht ‘linke Hand’ für Rechtshänder, wobei Linkshänder die rechte Hand verwenden sollten. Bei Linkshändern sollte auch das Netilat Yadayim mit der rechten Hand beginnen.

Schritt 2

Achtung: Sobald das Kopf-Tefillin auf Ihrem Kopf liegt und das Arm-Tefillin mit Segensspruch noch nicht angelegt wurde, darf man nicht sprechen.

Das Tefillin am Kopf sollte genau über der Stirn platziert sein, und das Tefillin am Kopf sollte an der Stelle enden, an der die Haarlinie aufhört. Während Sie beide Tefillin anhaben, sprechen Sie das Schma-Gebet. Man macht es im Sitzen.

Schma Israel mit den dazugehörigen Segenssprüchen vor und nach. Nur Schma Israel (für Ausnahamen)

Schritt 3

Verstauen Sie die Tefillin wieder in ihre Behälter, binden Sie die Riemen wie zuvor und platzieren Sie sie zurück in die Aufbewahrungstasche.

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Exegetische waw

Beide Berachot enthalten zwei Themen, die durch das Verbindungswort “und” miteinander verbunden sind. “Und” wird im Hebräischen durch den Buchstaben “waw” dargestellt, aber das “waw” hat manchmal eine andere Bedeutung und wird dann das exegetische waw genannt. Dann bedeutet das “waw” nicht “und”, sondern erklärt das Vorangegangene.

Dann sollten wir die Berachot wie folgt übersetzen: Gelobt seist Du, Der aus allen Völkern Seine Wahl auf uns getroffen hat, indem Er uns die Tora gab, und gelobt seist Du, Der uns die wahre Lehre gab und uns dadurch ewiges Leben einpflanzte.

Auserwählt, indem er uns die Tora gab

Nach dieser Auslegung hat G’tt das Jüdische Volk erwählt, indem er ihm die Tora gab. Die Gabe der Tora war eine Belohnung, weil sie denjenigen, die sie angenommen haben, ewiges Leben schenkt. Wenn das Geben der Tora also eine Belohnung ist, stellt sich die Frage, warum das Jüdische Volk für dieses Privileg ausgewählt wurde. Warum wurde die Tora keinem der anderen Völker gegeben? Eine Reihe von Menschen fühlt sich deshalb diskriminiert. Warum hat G’tt nicht ihnen die Tora gegeben?

Warum wurde nur ein einziges Volk ausgewählt?

Schon vor 2.300 Jahren fragte ein neu-platonischer Philosoph, warum der barmherzige G’tt die Völker zum Untergang verurteilt, weil sie keine Kenntnis von G’ttes Wegen haben? Der römische Kaiser Julian (viertes Jahrhundert v.) fragte sich außerdem, warum nur ein kleines Volk auserwählt wurde, während alle anderen Völker von Ost bis West und von Nord bis Süd dem Götzendienst unterworfen waren. Wenn Er der G’tt von uns allen und der Schöpfer von uns allen ist, warum hat Er sich dann von uns entfremdet, fragte diese frühe Quelle.

Angebot für alle Völker

Natürlich bringt auch der Talmud einen solchen Gedanken zum Ausdruck. Nach dem Vers: “Er erschien ihnen von Seir aus, Er offenbarte sich vom Berg Paran aus” (Dewarim/Deut. 33:2): Die Götzendiener fragten G’tt: “Herr der Welt, hast Du uns die Tora angeboten und haben wir sie tatsächlich abgelehnt? Der Talmud antwortet: Wie können sie so etwas sagen? Es steht doch geschrieben, dass G’tt vom Sinai kam und ihnen von Seir aus gegenüberstand; Er erschien ihnen vom Berg Paran aus. So steht geschrieben: ‘G’tt kam aus Teman’ (Chab. 3:3), worauf Rabbi Jonathan sagte, dass uns das lehrt, dass Er die Tora jedem Volk angeboten hat, aber niemand die Tora annehmen wollte. Erst als er zu den Juden kam, waren sie bereit, die Tora anzunehmen (B.T. Avoda Zara 2b).

Tatsächlich war die Tora zuvor anderen Völkern angeboten worden. Die Juden standen zuletzt auf dem Plan. Die Völker lehnten die Heiligen Lehren ab. Es war also nicht G’tt, der das Jüdische Volk auserwählt hat, sondern es waren die anderen Völker, die sich weigerten, die Tora anzunehmen, die dazu führten, dass den Juden schließlich erlaubt wurde, die Tora zu empfangen.

Diskussion im Kuzari

Die Behauptung der Völker, G’tt habe sie ungerecht behandelt, weil Er die Tora nur einem Volk gegeben habe, war der Anlass für viele Schriften. Viele Jüdische Philosophen haben sich mit dieser Frage beschäftigt. Laut Rabbi Yehuda Halevi (12. Jahrhundert) war die Offenbarung dem Jüdische Volk in die Seele graviert. In seinem philosophischen Werk “Kuzari”, das eine Diskussion zwischen dem König der Chasaren, einem konvertierten Nichtjuden und einem Rabbiner beschreibt, taucht diese Frage mehrmals auf.

Beim ersten Mal wirft der Chasarenkönig Bulan dem Rabbi vor, das Judentum nur für sich selbst zu behalten. Doch der Rabbi antwortet: “Das ist tatsächlich wahr. Aber es ist wahr, dass jeder Nichtjude, der uns bedingungslos folgt, an unserem Glück teilhaben wird. Wenn das Gesetz nur deshalb verbindlich wäre, weil G’tt uns alle geschaffen hat, dann würde dieses Gesetz für alle gelten. Aber das ist nicht der Grund, warum uns die Tora gegeben wurde. Die Tora wurde uns gegeben, weil G’tt uns aus Ägypten herausgeführt hat und uns eng verbunden geblieben ist, weil wir für würdig befunden wurden.

Dies beantwortet indirekt die Frage von Julian. Das Judentum ist eine Religion, die nicht für jeden geeignet ist. Zwar ist jeder Mensch von G’tt erschaffen worden, aber das bedeutet nicht, dass G’tt zu jedem eine ebenso besondere Beziehung hat.

Wäre es nicht besser, wenn alle Tiere einen Verstand hätten oder sprechen könnten?

Auch in einem anderen Zusammenhang stellt der König der Chasaren die Behauptung des Rabbiners in Frage, dass das Jüdische Volk einen besonderen Platz einnimmt: “Mosche hat nur sein eigenes Volk eingeladen und nur das Volk in seiner eigenen Sprache gebeten, das Gesetz anzunehmen. Der König war verwirrt: “Wäre es nicht besser oder klüger, wenn jeder auf den richtigen Weg geführt würde?

Der Rabbiner antwortete mit einer Gegenfrage: “Wäre es nicht besser, wenn alle Tiere einen Verstand hätten oder sprechen könnten? Hier wird eine der grundlegenden Lehren von Rabbi Yehuda Halevi deutlich: dass nicht alle Geschöpfe gleich sind und dass das Jüdische Volk eine besondere Stellung in der Schöpfung einnimmt. Die Anhänger des Judentums können ihren philosophischen Hintergrund in der Tora finden, und das ist die besondere Beziehung zu G’tt. Das Jüdische Volk und die Tora sind aufeinander abgestimmt.

Nach Ansicht des Maharal war nur das Jüdische dazu Volk bereit, die Tora anzunehmen. Keinem der Völker hat einen wahren Propheten bekommen. Das Heidentum toleriert die Heiligkeit der Tora nicht. Deshalb konnten die Nichtjuden die Tora nicht in ihr Leben aufnehmen.

Die Auserwählung war ein himmlisches Dekret

Aber Maimonides gibt in seinen More Newuchim (2:25) eine andere Antwort. Er nennt die Auserwählung Israels ein Himmlisches Dekret. Es war eine Entscheidung von G’ttes Weisheit und niemand kann die Tiefe von G’ttes Willen oder Weisheit ergründen. Andere Kommentatoren, wie z.B. Rabbi Mosche von Narbonne, sagen, dass das Jüdische Volk besser für die Tora geeignet war, weil Mosche als Prophet unter seinem Volk umherging und wir unsere Wurzeln von unserem ersten Erzvater Avraham erhalten hatten: “Als wir G’tt auf Adlerflügeln näher gebracht wurden, zeigte Er uns den großen Lehrer Mosche. Wir haben erklärt, dass wir die Gebote einhalten werden und sie erst später verstehen werden”.

Ursprünglich hatte G’tt eine universelle Absicht

Aber Rabbi Ezriel Hildesheimer schrieb in einer seiner Responsen, dass G’tt ursprünglich eine universelle Absicht hatte: “Alle Völker der Welt sind von G’tt erschaffen worden: ein G’tt hat uns alle erschaffen. Als Er in Seiner Güte Israel mit der Tora krönte, hatte Er die Absicht, die Tora schließlich allen Völkern zu geben, wie unsere Rabbiner im talmudischen Traktat Avoda Zara (2b)’ sagen.”

Priester sind für die Völker da

Doch auch Rabbiner Hildesheimer stimmt zu, dass die Nichtjuden nicht in der Lage waren, die Tora zu begreifen: “Als Er die geistige Aufrichtigkeit des Jüdischen Volkes sah, gab Er die Tora nur ihnen”.

Doch Rabbiner Hildesheimer argumentiert, dass die Tora auch für die Nichtjuden gedacht war und die Juden dazu bestimmt waren, Priester des Lichts zu werden. Ebenso steht geschrieben: “Die ganze Erde ist Mein, und ihr sollt Mir ein Königreich von Priestern sein” (Schemot /Ex. 19:5-6). Die ganze Erde gehört Mir, und Ich will, dass alles einen Wert hat. Weil das geistige Licht einen hohen Grad an Abstraktion hat, werdet ihr die Priester für die Völker sein: Wenn ihr euch Mir nähert, werden auch sie das Licht sehen.

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Doch trotz allem blicke ich optimistisch ins neue Jahr 5782. Trotz des wachsenden Antisemitismus verliere ich als ursprünglich europäischer Jude nicht meinen Mut. Denn wir stehen mit unserer jüdischen Tradition wie ein Fels in der Brandung. Wir haben nie aufgegeben. Und auch dieses Jahr werden wir wieder die Kraft finden, unser Judentum zu festigen, trotz Iran.

Genau wie jedes Jahr gehen wir wieder in die Synagogen. Wir beten für Glück in unserem engeren Familienkreis, innerhalb unseres eigenen Volkes, im jüdischen Staat Israel, in der gesamten Welt, wir hoffen auf die Sympathie unserer Umwelt, auf Anerkennung und Akzeptanz, auf Erfolg in allen Bereichen.

Aber in der Tiefe unseres Herzens machen wir uns Sorgen über die Bedrohung, die uns aus unserem Umfeld entgegenschlägt. Wir haben Angst davor, dass der Antisemitismus seine hässliche Fratze wieder offen zeigt. Leider ist das tatsächlich auch der Fall. Dennoch gibt es in unserer Tradition kein eindeutiges Gebet gegen Antisemitismus. 

Das ist eigenartig. Denn für fast jedes Phänomen gibt es eine Bracha (Segensspruch). Anlässlich jedes neuen Feiertages sprechen wir Schehechijanu und danken G’tt dafür, dass wir auch dieses Jahr wieder Tu Bischwat, Pessach, Schavuot, Rosch Haschana, Jom Kippur und Sukkot, das Laubhüttenfest, feiern können und dürfen. Für jeden Happen Essen oder für jeden Schluck Trinken, für jeden Schritt im Leben, von der Geburt bis zum Tod, gibt es eine Bracha.

In den vergangenen Wochen habe ich mir selbst die Frage gestellt, ob es eine Bracha gegen Antisemitismus gibt, und falls nicht, wieso. Aber was ist eigentlich eine Bracha? Wir danken G’tt für etwas Schönes, das wir erleben.

Aber Antisemitismus ist nicht schön. Wie könnte ich darüber eine Beracha sprechen? Es müsste eine Beracha gegen Antisemitismus werden. Ich quälte mich mit meinen Gedanken. Gibt es eine Bracha gegen etwas Unangenehmes, gegen Schwarzes und Negatives?

Es sollte eine Bracha sein, in der wir unsere Hoffnung aussprechen, dass G’tt dafür sorgt, dass der Antisemitismus wie der Schnee in der Sonne verschwindet. Oder dass G’tt uns die Kraft verleiht, allem Negativen in unserem Umfeld zu widerstehen und zu wachsen, eben gerade gegen alle Unterdrückung. Aber wo finde ich eine solche Bracha?

Meistens übersetzen wir unseren Segensspruch »Baruch Ata Haschem« mit »Gelobt oder gepriesen seiest Du, König der Welt«. Ich hatte mit der Wiedergabe dieses hebräischen Textes schon immer ein großes Problem. Ich vermisste den Inhalt, und er sprach mich nicht an.

Laut unserer Tradition empfindet G’tt es als angenehm, wenn seine Untertanen Ihn loben und an Ihn glauben, aber das sagte mir schon als Kind zu wenig. Ich empfand, dass G’tt nicht genügend im Mittelpunkt steht. Doch als ich 15 Jahre alt war, hörte ich eine Erklärung, die den Himmel für mich öffnete – als ob ein Lichtstrahl durch das dunkle Firmament brach.

»Baruch« kommt vom hebräischen Wort »Berech«, auf Deutsch Knie. Mit dem Knie können wir uns bücken, uns verbeugen und uns nach unten bewegen. »Baruch« bedeutet: G’tt lässt Sich selbst in diese materielle Welt und in meine Fantasie hinab, wenn ich Ihn in jedem Geschehen und Ereignis in meinem Leben erkenne.

Täglich krönen wir G’tt zum König dieser Welt und rufen den Allerhöchsten zur verbindenden Macht hinter das gesamte Universum aus. Als »gewöhnlicher« Jude könnte man den Eindruck bekommen, dass man den gesamten Tag nur mit eigenen Angelegenheiten beschäftigt ist, aber letztendlich bin ich Teil eines viel größeren Ganzen mit einer überirdischen Sendung, die unserem nicht besonders spannenden Alltagsleben eine viel tiefere Bedeutung verleiht, als wir uns je hätten träumen lassen.

Wir sind Teil eines Volkes, das sich seit den Zeiten unseres ersten Erzvaters Awraham, zu messianischen Zeiten vorarbeitet, in denen die g’ttliche Anwesenheit für jeden Menschen in jedem Atom, in der gesamten Welt so deutlich wahrnehmbar sein wird wie in glasklarem Wasser.

Als Semiten haben wir den Auftrag, das G’ttliche in der Welt zu verbreiten und bekannt zu machen. Sem war ein Sohn von Noah. Zehn Generationen nach ihm wurde Awraham geboren, der begann, den Monotheismus zu verbreiten. Sein Zweck heiligte viele Mittel. Mitten in der Wüste baute er eine Art von »Kabbala-Center« auf. Kabbala bedeutet eigentlich den »Empfang der Tradition«, mit einer Politik der offenen Tür. Jeder war willkommen, um dort gratis zu essen, zu trinken und zu schlafen.

Wenn seine Gäste sich bei Awraham für seine maßlose Gastfreundschaft bedankten, sagte er, sie sollten sich nicht bei ihm, sondern bei G’tt bedanken. Die Heiden kamen mit Awraham über den Monotheismus ins Gespräch und waren von seinen neuen Ideen tief beeindruckt.

Aber diese Aktivitäten stießen auf enormen Widerstand. Nicht jeder war davon angetan. Die Heiden und deren Priester sahen in Awraham die größte Bedrohung für ihre dem Götzendienst gewidmeten Handlungen. Die Götzendiener der damaligen Zeit beschwerten sich bei König Nimrod, der Awraham in einen Feuerofen werfen ließ. Nur wie durch ein Wunder wurde er gerettet. Letztendlich wanderte Awraham von Ur Kasdim nach Israel aus, dem Land, das ihm als Wohnort für seine Enkelkinder verheißen wurde.

Diesen Hintergrund des wundersamen Fortbestehens unseres Volkes im Hinterkopf, machte ich mich auf die Suche nach einem inspirierenden Gebet gegen Antisemitismus. Wie ich zu meinem großen Erstaunen feststellte, finden sich unsere Sorgen über die zunehmende Judenfeindschaft im Mittelpunkt vieler Gebete wieder – wir müssen nur die tiefe gehende Philosophie und die Hintergründe unserer Liturgie erkennen.

Historisch ist es auch interessant, dass Awraham der erste war, der unsere Gebete formulierte und festlegte. Er formulierte das Morgengebet, sein Sohn Jitzchak komponierte das Mittagsgebet, und sein Enkelsohn Jakow stellte das Abendgebet zusammen. Anfangs dachte ich, dass hier drei sehr begabte Männer ihre eigenen Gedanken formulierten, aber ihre Inspiration kam von oben, und deshalb sind ihre Gebete noch immer unsere Gebete. Wenn wir in diese Welt etwas Dauerhaftes einbringen möchten, müssen wir uns mit der ewigen Quelle von allem verbinden. Nur dann haben auch unsere Gebete Ewigkeitswert.

Über meine Entdeckung werden Sie genauso staunen wie ich: In unserem Gebetbuch beginnt jedes Gebet mit einer Bracha gegen Antisemitismus. Zwar heißt es nicht: »G’tt rette uns vor den Antisemiten«, sondern es wird positiv formuliert: »Verleihe uns die Kraft, all diesen negativen Mächten zu entsteigen, und beschütze uns gegen alles Negative, das uns umgibt.«

Es gibt also doch eine Bracha gegen Antisemitismus! Sie lautet »Magen Awraham«, das Schild Awrahams. Viele von uns tragen einen Magen David, das Schild Davids, in Form eines sechseckigen Schmuckstücks an einer Kette. Aber wenn wir beten, beginnen wir beim Anfang der jüdischen Geschichte, beim ersten Juden – Awraham. Alle unsere im Mittelpunkt stehenden Gebete beginnen mit dem Satz: »Gepriesen seist Du, G’tt, Magen Awraham – das Schild Awrahams«.

Machen wir uns bewusst, dass dieser Mann wegen seiner revolutionären Ideen, die die gesamte gesellschaftliche Ordnung in ihren Grundsätzen erschütterte, angefeindet wurde. Er wurde von der Obrigkeit mit dem Tode bedroht. Er landete laut einer Legende sogar auf einem Scheiterhaufen, kannte aber kein Aufhören. Er stand zu seinen Idealen, schüttete kein Wasser in den Wein, redete niemandem nach dem Mund und nutzte jede Gelegenheit, seinen neuen Glauben zu predigen.

Er schämte sich nicht für sein Judentum, im Gegenteil. Dieser Kämpfer für das Gute und für das G’ttliche in der Welt hat letztendlich das Heidentum besiegt. Die Geschichte des Monotheismus hat dies bewiesen. Aber noch immer wird Awrahams Gedankenwelt in ihrem vollkommensten Ausdruck des Monotheismus, im Judentum, angegriffen – bis heute.

Das Judentum hat leider viele Feinde. Aber der große Beschützer des Guten und des Erhabenen steht hinter uns. Ab und zu gelingt es unseren Widersachern, uns einen Schlag zu versetzen, aber wir entkommen immer wieder aufs Neue den Gefahren, die uns umgeben, und gehen immer wieder als Sieger hervor.

Jeden Tag können wir aus G’ttes Einheit und dem Auftrag an unser Volk, der mit Awraham begann, wieder enorme Kraft und positive, andauernde Energie schöpfen. Mein Leitfaden für wehrfähiges Judentum lautet: Jeder und jede sollte ab heute täglich zweimal, morgens und abends, die Worte »Schema Jisrael, HaSchem Elokenu, HaSchem Echad« sprechen und jeden Tag mindestens drei Mal – am Schabbat und Feiertagen vier Mal – die Worte:

»Gepriesen seiest Du, unser G’tt und G’tt unserer Vorväter, der G’tt Awrahams, der G’tt von Jitzchak und der G’tt von Jakow, der große, starke, Ehrfurcht auslösende, höchste G’tt, der liebevolle, helfende und unterstützende Güte bezeugt, und der Eigner des Alls ist, der sich an die guten Taten unserer Ahnen erinnert, und den Erlöser, den Maschiach, zur Ehre Seines großen Namens für ihre Enkelkinder bringt, helfender, unterstützender und beschützender König. Näher gekommen bist Du, ewiger G’tt, der das Schild von Awraham ist.«

Diese Kraft, die wir damit erlangen können, ist der dauerhafte und zielgerichtete Schutz gegen Antisemitismus. Hatslacha rabba – viel Erfolg.

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Zu Beginn eines neuen Monats wird die Erneuerung des Mondes “geheiligt” (daher “Heiligung des Mondes”) und es wird ein besonderer Segenspruch (Seite 170 im Judentum.Online-Siddur) gesprochen. Im Talmud (Sanhedrin 42a) wird die pünktliche Heiligung des Mondes mit dem Empfangen der G´ttlichen S´china (Präsenz) verglichen und es ist offensichtlich, dass es sich dabei um eine sehr besondere Prozedur handelt. 

Hier eine Liste der wichtigsten Halachot für Kiddusch Levana:

1. Kiddusch Levana muss in der Nacht gesagt werden, weil der Mond nachts am stärksten strahlt
2. Kiddusch Levana sollte unter freiem Himmel stattfinden, unter einem Baum oder Regenschirm ist ebenfalls erlaubt (falls es nicht unter freiem Himmel gemacht werden kann z.B. aufgrund des Wetters, dann kann man es durch ein offenes Fenster machen und im Notfall auch durch ein geschlossenes Fenster)
3. Der Mond muss sichtbar sein und nicht durch dicke Wolken verdeckt sein
4. Es ist üblich Kiddusch Levana am Mozei Schabbat (Ausgang des Schabbats) zu sagen, weil man feierliche Kleidung trägt
5. Kiddusch Levana darf spätestens bis zum 15. Tag nach der Erneuerung des Mondes gesagt werden, weil der Mond danach beginnt sich wieder zu verkleinern
6. Kiddusch Levana sollte im Beisein eines Minyans gesagt werden, kann aber auch alleine gesagt werden
7. Während des Segenspruchs soll man in die Gebetsrichtung stehen (in Europa nach Osten) 
8. Kurz vor dem Segenspruch sollte man auf den Mond schauen, damit sich der Segenspruch darauf bezieht
9. Es ist üblich nach dem Segenspruch die in den Siddurim gedruckten Psalmen zu sagen und anschließend das “Alenu Leshabeach”  

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Antwort: Im Schulchan Aruch (O“CH 168:13) werden diesbezüglich zwei Meinungen gebracht: Laut der ersten Meinung wird auf Sufganiyot „Mezonot“ gesprochen, weil der Teig in Öl frittiert wurde. Die zweite Meinung ist der Ansicht, dass man „Hamozi“ sagen muss, weil die Sufganiyot aus zähflüssigen Teig hergestellt werden. Der Ramo fügt hinzu, dass es üblich ist, zu erleichtern und der ersten Meinung zu folgen. Der Schulchan Aruch (ibid.) fährt fort, dass ein „Yere Schamaim“ (g‘ttesfürchtige Person) Sufganiyot nur während einer Mahlzahl essen soll, um auf Nummer sicher zu gehen. 

Das gilt aber nur für Sufganiyot, welche ohne Marmelade o.Ä. und in einer relativ kleinen Menge frittiert werden und Brot ähneln, sodass Zweifel bezüglich des Segenspruchs bestehen. Heutzutage werden die meisten Sufganiyot in einer großen Menge von Öl frittiert (deep-frying) und mit einer süßen Füllung gefüllt, sodass sogar ein „Yere Schamaim“ zweifelsfrei „Mezonot“ sagen darf (basierend auf dem Taz).

Wenn man eine große Anzahl von Sufganiyot isst, sollte man eigentlich „Hamozi“ und anschließend Birkat HaMazon sagen, aber auch hier ist der verbreitete Brauch „Mezonot“ zu sprechen.

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Ich möchte mit Ihnen ein aktuelles Gespräch zwischen mir und meinen Kindern teilen. Ich werde eine gekürzte Version mit einigen Veränderungen der Wörtern auf mehr “erwachsenwirkende” Wörtern präsentieren, die für die Klarheit dienen:

Kinder:

“Warum hat Gott so gemacht, dass wir Bedürfnis nach Nahrung verspüren?”

Ich:

“Gute Frage! Lasst uns gemeinsam überlegen: warum essen wir? Oder, wenn wir auf diese Frage von anderen Seite anschauen – Was könnte passieren, wenn wir nicht essen würden?”

Kinder:

“Wenn wir viele Tage ohne Essen verbracht hätten, hätten wir nicht überlebt.”

Ich:

“Genau! Es stellt sich heraus, dass wir Nahrung brauchen – also etwas Äußeres – um zu überleben. Stellt euch also vor, Gott hätte uns nicht so gemacht. Stellt euch vor, ihr könntet einfach so weit gehen, wie ihr möchtet, und alles tun, was ihr wolt, ohne an Essen und Trinken zu denken.”

Kinder:

“Das wäre toll!” (Anscheinend haben sie vergessen, wie sehr sie Pasta mit Käse lieben)

Ich:

“Hmm … Aber dann könnten wir anfangen zu glauben, dass wir ohne jede externe Unterstützungsquelle sicher überleben können. Wir könnten anfangen zu glauben, dass unser Leben nur durch unsere eigene Stärke und Kraft aufrechterhalten werden kann.”

Kinder:

(In Gedanken versunken..)

Ich:

“Aber ich frage mich, ob sich daraus ergibt, dass unser Wunsch so oft am Tag zu essen..”

(Für diejenigen, die uns nicht kennen: Kinder in unserer Familie lieben es, mehrmals am Tag zu essen.)

“… – eine solche Art des Allmächtigen ist, uns jeden Tag so viele Möglichkeiten wie möglich zu geben, um uns niemals vergessen zu lassen, dass unser Leben nur dank Seines Willens weitergeht.

Es stellt sich heraus, dass der Bedarf an Nahrung und Wasser, dessen Quellen sich außerhalb unseres Körpers befinden, eine der greifbarsten Erinnerungen daran ist, dass wir Menschen von etwas Äußerem abhängig sind, das außerhalb unserer eigenen Fähigkeiten liegt, und diese Abhängigkeit manifestiert sich bei jedem unseren Atem. Wir verlassen uns auf Gott, auf Den, Der uns jede Sekunde wieder Leben einhaucht. Und das Gebot, jedes Mal vor dem Essen und Trinken einen besonderen Segen zu sagen, ist eine Akzeptierung dafür, dass der Allmächtige existiert.“

Bingo! Diese Idee hat meine Kinder nachhaltig beeindruckt. Ich dankte dem Allmächtigen dafür, dass er mir die richtigen Worte in den Kopf gesetzt hatte, damit ich ihre Frage beantworten konnte.

Tatsächlich sind die verschiedenen Segnungen, die wir auf die Produkten verschiedener Gruppen aussprechen, eines meiner Lieblingsgebote in Bezug auf Aktivitäten mit Kindern.

Sie sitzen am Tisch und freuen sich auf den Moment, in dem sie in die Schüssel ihrer entzückenden Pasta mit Käse graben oder ein Stück von dem Keks kneifen können.

Aber bevor man bekommt, was man will – eine Pause!

Dies ist der Moment, in dem ich ihnen beibringen kann, ihre einzigartige menschliche Gabe der Überlegenheit der Vernunft gegenüber der Materie zu nutzen. Der Moment, in dem man über die wahre Quelle unseres Essens nachdenken muss. Der Moment der Erkenntnis, dass das Leben eines Menschen ihm jede Sekunde des Tages und der Nacht von der Höchsten Göttlichen Kraft neu gewährt wird. Der Moment der Dankbarkeit gegenüber Gott. Alles in allem ist dies eine Erinnerung daran, dass unsere Aufgabe in dieser Welt darin besteht, sie zu einem spirituelleren, heiligeren, gütigeren und schöneren Ort voller Göttlichkeit zu machen.

Und erst danach beginnen meine Kinder ihre Pasta zu essen.

Wenn Sie darüber nachdenken, welches Gebot Sie auf sich nehmen sollten, versuchen Sie, die Gewohnheit zu entwickeln, vor dem Essen einen Segen auszusprechen.

Alle diese Segnungen sind kurz und bestehen aus nur einem langen Satz. Das Studium der verschiedenen Lebensmittelgruppen und Segnungen, die zu jeder Gruppe gehören, wird nicht lange dauern. Dieser Prozess kann sogar zu einer lustigen Aktivität für die ganze Familie oder zu einem Spiel werden, bei dem man herausfinden muss, welcher Segen in welchem Fall ausgesprochen werden sollte.

Die Einhaltung dieses Gebotes kann Ihre Sicht auf die Welt und Ihre Beziehung zu Gott grundlegend verändern.

Denken Sie darüber nach, und ich renne los, um eine weitere Pastaportion für Kinder auf den Herd zu stellen.

Die Autorin ist Hana Kotlar

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Auch nach dem Essen werden Segensprüche gesagt. Ob der Segenspruch nach dem Essen/Trinken gesprochen werden muss hängt es davon ab, wie viel man gegessen/getrunken hat und innerhalb welcher Zeitspanne. Es wird zwischen Essen und Getränken differenziert:

 

Getränke: Um den Segenspruch nach dem Trinken zu sprechen, muss man min. 86ml innerhalb von 2 min getrunken haben. Falls es länger dauert (z.B. wegen der Kälte oder Wärme des Getränks), wird kein Segenspruch nach dem Trinken gesprochen.

 

Essen: Um den Segenspruch nach dem Essen zu sprechen (auch Birkat HaMazon nach Brot) muss man min. 30g innerhalb von 4 min (am besten 2 min nach allen Meinungen) gegessen haben. Falls es länger dauert, wird kein Segenspruch nach dem Essen gesprochen.

Welcher Segenspruch gesagt wird, hängt davon ab, was man gegessen bzw. getrunken hat:

Birkat Hamazon Al HaMichiya Bore Nefaschot

Nach Brot

Nach Getreideprodukten, Wein/Traubensaft und 7 Früchten des Landes Israel

Nach allen anderen Lebensmitteln und Getränken

Judentum Online besitzt keine Lizenzrechte, dieses PDF zum Druck oder Download anzubieten. Es ist ausschließlich für die Verwendung auf der Website vorgesehen. (C) Siddur Schomer Yisrael – by Rav Tzolt Balla aus Leipzig.

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(Die Gesetze der jeweiligen Segensprüche werden ausführlich in den entsprechenden Fußnoten erklärt)

Segenspruch auf einen Blitz:¹

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, עושה מעשה בראשית

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, osse maase bereschit

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, der das Schöpfungswerk vollbringt

Segenspruch auf Donner:

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, שכוחו וגבורתו מלא עולם

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, schekocho ugwurato male olam

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, dessen Kraft und Macht die Welt erfüllen

Segenspruch auf Stürme und Erdbeben:²

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, עושה מעשה בראשית

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, osse maase bereschit

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, der das Schöpfungswerk vollbringt

Segenspruch auf Ozeane:³

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, עושה הים הגדול

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, osse hajam hagadol

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, der das große Meer geschaffen hat

Segenspruch auf das Mittelmeer:³

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, עושה מעשה בראשית

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, osse maase bereschit

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, der das Schöpfungswerk vollbringt

Segenspruch auf sehr hohe Berge und Wüsten: ⁴

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, עושה מעשה בראשית

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, osse maase bereschit

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, der das Schöpfungswerk vollbringt

Segenspruch auf größe Flüsse (Tigris, Euphrates etc.): ⁵

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, עושה מעשה בראשית

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, osse maase bereschit

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, der das Schöpfungswerk vollbringt

Segenspruch auf einen Regenbogen:⁶

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, זוכר הברית ונאמן בבריתו, וקים במאמרו

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, zocher heberit weneeman biwrito, wekajam bemamaaro

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, der des Bundes gedenkt, treu den Bund hält und sein Wort erfüllt

Segenspruch auf Elefanten, Affen und Halbaffen (Prosimiae): ⁷

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, משנה הבריות

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, meschane habriyot

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, der die Schöpfungen unterscheidet

Fußnoten:

1.Auch wenn man den Blitz selbst nicht gesehen hat, sondern nur die Spiegelung des Blitzes, dennoch kann man den Segenspruch sprechen. Er sollte binnen weniger Sekunden nach dem Blitz gesprochen werden. Wenn man den Blitz oder Donner während des Gebet sieht bzw. hört, dann hängt es davon ab, an welcher Stelle man sich im Gebet befindet: In den Psukei De`Zimra darf man unterbrechen, um den Segenspruch zu sprechen. Während des Schma ist es nur zwischen den Kapiteln erlaubt und in der Schmone Essre und der Wiederholung wird dafür nicht unterbrochen, sodass der Segenspruch in diesem Fall nicht gesprochen wird. Der Segenspruch auf den Blitz wird nur gesprochen, wenn er vom Donner gefolgt wird, sodass man auf Blitze, welche infolge von Hitze entstehen, keinen Segenspruch spricht. Wenn man einen Blitz gesehen hat und bevor man den Segenspruch sprechen konnte, der Donner kam, dann wird auf beide nur “Osse maase bereschit” gesprochen.

2.Der Segenspruch auf Stürme wird nur auf starke Stürme gesprochen, welcher die Türe schlagen lässt und Scheiben zerbricht

3.Dieser Segenspruch wird auch gesprochen, wenn man nur ein kleinen Teil des Meeres bzw. Ozeans sieht und auch nachts, hauptsache man ist davon überzeugt, dass es sich um das Meer bzw. den Ozean handelt. Man spricht diesen Segenspruch nur, wenn man das Meer bzw. den Ozean min. 30 Tage nicht gesehen hat

4.Es muss sich um außerordentlich hohe Berge handeln, um sich für diesen Segenspruch zu qualifizieren. Auch wenn man den Berg aus dem Flugzeug sieht, kann man den Segenspruch sprechen, solange man den Berg erkennen kann. Falls man sich nicht sicher ist, ob der Berg hoch genug ist, dann sagen man den Segenspruch ohne Erwähnung des G´ttlichen Namens (“Baruch osse maase bereschit”). Den Segenspruch auf eine Wüste spricht man nur, falls es sich um eine Wüste handelt, welche von Menschen gemieden wird und unbewohnbar ist

5.Dieser Segenspruch wird nur gesprochen, falls der Fluss nicht durch Menschenhand verändert wurde (was heutzutage sehr selten ist). Im Falle eines Zweifels wird der Segenspruch ohne Erwähnung des G´ttlichen Namens (“Baruch osse maase bereschit”) gesagt. Auf einen Wasserfall wird kein Segenspruch gesagt

6.Man sollte den Regenbogen nur kurz ansehen und anschließend den Segenspruch sagen, ohne ihn länger zu betrachten. Nach vielen Meinungen sprich man den Segenspruch nur, wenn man den Regenbogen in Form eines Halbkreises sieht und es reicht nicht, einen Abschnitt des Regenbogens zu sehen

7.Dieser Segenspruch wird nur auf diese 3 Tierarten gesprochen und nur, wenn man es nicht gewohnt ist diese Tiere zu sehen

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Jeden Morgen sagen wir, sobald wir aufwachen, das “Modeh Ani” (Seite 1 im Online-Siddur) und danken G´tt dafür, dass er uns einen weiteren Tag des Lebens geschenkt hat.

Auch bevor wir essen, sagen wir einen Segenspruch auf das Essen und danken G´tt dafür, dass er uns die Möglichkeit gegeben hat, dieses Lebensmittel zu genießen.

Im Gegensatz zum Segenspruch nach dem Essen (siehe Übersicht der Brachot (Segensprüche) nach dem Essen) wird der Segenspruch vor dem Essen/Trinken unabhängig von der Menge gesprochen, denn es verboten von dieser Welt zu genießen, ohne einen Segenspruch darauf zu sprechen. Jedoch gibt es eine Ausnahme: 

Wenn man etwas isst/trinkt, nur um es zu probieren (zum Beispiel, ob es genug gewürzt ist oder Temperatur von Babyflasche etc.) und es danach wieder ausspuckt, dann wird weder davor, noch danach ein Segenspruch gesagt. Falls man es jedoch nicht ausspuckt, dann gibt es eine große Meinungsverschiedenheit, ob in diesem Fall ein Segenspruch vor dem Essen gesprochen werden muss und der Brauch ist keinen Segenspruch zu sagen, wie auch in allen anderen Zweifelsfällen.  Wenn man nicht vorhat es anschließend auszuspucken, dann sollte man im Sinn haben, es zu genießen und nicht nur zu probieren und in diesem Fall darf man nach allen Meinungen den Segenspruch davor sprechen.

Der Segenspruch hängt jeweils davon ab, um welches Produkt es sich dabei handelt. 

Es gibt 6 verschiedene Segensprüche (Ersetzen Sie (G´ttes Name) beim sprechen mit Adonai:

Segenspruch über Brot:

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, המוציא לחם מן הארץ

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, hamozi lechem min haarez

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, der Brot aus der Erde hervorbringt

Getreideprodukte:

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, בורא מיני מזונות

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, bore minei mezonot

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, Schöpfer verschiedener Speisen

Wein (und Traubensaft)

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, בורא פרי הגפן

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, bore pri haGafen

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, Schöpfer der Frucht des Weinstocks

Früchte des Baumes 

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, בורא פרי העץ

 Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, bore pri haez 

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, Schöpfer der Baumfrucht

Früchte der Erde (Gemüse)

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, בורא פרי האדמה

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, bore pri haadama

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, Schöpfer der Erdfrucht

Alle anderen Speisen (Fleisch, Käse, Tofu, Pilze, Gewürze, usw.) sowie Getränke

ברוך אתה ה´, אלוקנו מלך העולם, שהכל נהיה בדברו

Baruch ata (G´ttes Name), Elok(h)enu melech haOlam, schehakol nihje bidwaro

Gesegnet seies Du, Ewiger, unser G´tt, König der Welt, durch dessen Wort alles entstand 

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