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Der Beitrag Segensprüche und Lieder für Chanukka erschien zuerst auf Judentum.

שים שָׁלום טובָה וּבְרָכָה. חֵן וָחֶסֶד וְרַחֲמִים עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשרָאֵל עַמֶּךָ. בָּרְכֵנוּ אָבִינוּ כֻּלָּנוּ כְּאֶחָד בְּאור פָּנֶיךָ. כִּי בְאור פָּנֶיךָ נָתַתָּ לָּנוּ ה’ אֱלהֵינוּ תּורַת חַיִּים וְאַהֲבַת חֶסֶד. וּצְדָקָה וּבְרָכָה וְרַחֲמִים וְחַיִּים וְשָׁלום. וְטוב בְּעֵינֶיךָ לְבָרֵךְ אֶת כָּל עַמְּךָ יִשרָאֵל בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה בִּשְׁלומֶךָ:

בָּרוּךְ אַתָּה ה’, הַמְבָרֵךְ אֶת עַמּו יִשרָאֵל בַּשָּׁלום:

Zwei Nussachot (Formulierungen)

Es gibt zwei Nussachot (Formulierungen) der letzten Beracha des Schemone Esre, Siem Schalom und Schalom Rav. Sim Schalom heißt es in Schacharit und Mincha, Schalom Rav in Ma’ariv.

Die Schemone Esre schließt mit einer Beracha für den Frieden auf der Grundlage der Aussage von Rabbi Schimon ben Chalafta (Ukzin 3,12), dass G-tt keinen Fall finden konnte, der so gut ist wie der Friedens-Segen für Yisrael.

Schalom ist sozusagen der Zement, der die Menschen zusammenhält. Wenn man diese Beracha ausspricht, ist es daher die Absicht, jeden Juden zu lieben und jegliche Auseinandersetzung und Meinungsverschiedenheit im jüdischen Volk zu verhindern, denn nur wenn das jüdische Volk in Liebe und Einheit vereint ist, ist es für G-ttes Beracha wert (Ja’arot Devash). Das allererste, wonach wir fragen, ist Schalom, dies ist die erste Voraussetzung. Ohne Schalom können wir die anderen Berachot überhaupt nicht empfangen.

Die Welt basiert auf drei Dingen: auf Gerechtigkeit, auf Wahrheit und auf Frieden

Rabbi Jehoschu’a ben Levi sagte: „Frieden ist großartig, weil Frieden für die Welt ist, was Hefe für den Teig ist. Wenn G’tt keinen Frieden geschaffen hätte, hätten das Schwert und die wilden Tiere die Erde kinderlos gemacht.”

Rabbi Schimon ben Gamliel sagte: “Die Welt basiert auf drei Dingen: auf Gerechtigkeit, auf Wahrheit und auf Frieden.” Rabbi Muna sagte: “Diese drei sind eine Sache, denn wenn Gerechtigkeit ausgeübt wird, sind auch Wahrheit und Frieden garantiert.” Und alle drei werden in einem Vers erwähnt: “Sprich ein Urteil über Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden in deinen Toren” (Sach 8,16). Wo es ein gerechtes Urteil gibt, gibt es Frieden; und wo Frieden ist, ist ein gerechtes Gericht.

Hiskia sprach: “Frieden ist großartig, denn er steht in Bezug auf alle Gebote in der Tora geschrieben: Wenn du den Esel deines Feindes siehst “(2. Mo 23: 5),” wenn du einen verlorenen Ochsen oder Esel deines Feindes siehst. ” (2. Mose 23: 4), “Wenn Sie unterwegs ein Vogelnest finden” (5. Mose 22:6), “Wenn Sie ein neues Haus bauen” (5. Mose 22: 8); Nur wenn die Erfüllung eines Befehls in Ihrer Reichweite liegt, sind Sie verpflichtet, diesen auszuführen. Aber über den Frieden steht geschrieben: “Suche Frieden und verfolge ihn” (Ps 34,15). Das bedeutet: Suche Frieden, wenn er anwesend ist, und verfolge ihn sogar an einen anderen Ort, wenn Frieden schwer zu erreichen ist. “

Hiskia sagte auch: “Friede ist großartig, denn es steht geschrieben über alle Reisen Israels in die Wüste:” -Und sie gingen hinauf und lagerten sich. Sie marschierten in der Abteilung und sie warfen mit einem Kampf auf. Als sie aber auf den Berg Sinai kamen, stellten sie sich wie ein Mann auf, wie geschrieben steht: “Und Israel stellte sich dort auf” (2Mo 19,2).- G-tt hatte gesagt: “Weil sie den Frieden lieben und einstimmig ein Lager aufschlagen, ist es jetzt an der Zeit, ihnen Meine Tora zu geben.”

Bar Kappara sagte: “Frieden ist großartig, weil wir denken, dass die Tora die Wahrheit spricht, um den Frieden zwischen Awraham und Sara aufrechtzuerhalten, wie es geschrieben steht:” Sarah lachte vor sich hin: “Ich werde Freude haben, wenn ich alt geworden bin, solange mein Herr alt ist? “(1. Mose 18:12). Der Engel änderte ihre Worte, denn er sagte, sie hätte gesagt: “Soll ich gebären, wenn ich alt geworden bin?” (1. Mose 18:13). Daraus ersehen wir, dass der Engel ihre abfälligen Worte über Awraham weglässt. “

Bar Kappara fuhr fort: “Friede ist großartig, denn so finden wir in Bezug auf die Propheten, dass sie eine Unwahrheit ausgesprochen haben, um den Frieden zwischen Manoach und seiner Frau zu wahren.” Die Heilige Schrift sagt in Richter 13: 3: “Du bist unfruchtbar.” Am Ende spricht der Engel in Bezug auf Manoachs Frau nicht von Unfruchtbarkeit. “

Rabbi Jischmael sagte: “Friede ist großartig, weil G’tt zuließ, dass sein Name, obwohl er in Heiligkeit geschrieben war, in Wasser gelöscht wurde, um den Frieden zwischen Mann und Frau zu wahren” (vgl. Das Rezept der Frau, die des Ehebruchs verdächtigt wird – Numeri 5, 12. Der Priester musste den Namen von G’tt, der auf Pergament geschrieben war, im “bitteren Wasser” löschen).

Rabbi Jehoschu’a sagte: „Frieden ist großartig, weil der Bund mit den Kohanim (Priestern) durch Frieden geschlossen wurde. Es steht auch geschrieben: “Siehe, ich gebe ihm (Pinchas) meinen Friedensbund” (Numeri 25:12).

Rabbi Jehoschua ben Levi sagte: “Frieden ist großartig, denn der Name G’ttes heißt Frieden “, wie geschrieben steht:”Und er nannte den Altar – G’tt ist Frieden “(Richter 6:24). ).

Rabbi Josej der Galiläer sagte: „Frieden ist großartig, denn selbst wenn man eine Stadt zur Zeit des Krieges belagert, muss man zuerst Frieden anbieten, wie es heißt: -Wenn Sie sich einer Stadt im Krieg nähern, müssen Sie zuerst Frieden anbieten- “(5. Mose 20:10).”

Eine kleine Notlüge

Rabbi Schimeon sagte: “Frieden ist großartig, weil wir glauben, dass die Stämme, die Söhne von Ja’akow, eine Unwahrheit sprachen, um den Frieden zwischen Joseph und seinen Brüdern aufrechtzuerhalten. Schließlich heißt es in 1. Mose 50,16-17: -Und sie sandten eine Botschaft an Joseph und sagten:”Vor deinem Tod befahl dein Vater”, und du wirst zu Joseph sagen: -“Vergib die bösen Absichten deiner Brüder und ihrer Fehltritte.”- Nirgendwo in der Tora finden wir, dass Ja’akov einen solchen Befehl übertragen hatte.

Rabbi Yehoschua aus Siknin sagte im Namen von Rabbi Levi: „Frieden ist großartig, weil alle Gebete mit Frieden enden. Das Gebet der Acht endet auch mit einem Gebet für den Frieden: “Gesegnet seid ihr, die ihr auf seinen Höhen Frieden schließt” (vgl. Hiob 25,2).

Rabbi Schimon ben Gamliel sagte: „Frieden ist großartig, weil Aharon, der Hohepriester, nur für den Frieden gelobt wurde. Er liebte den Frieden, verfolgte den Frieden, begrüßte alle mit einem Wort des Friedens und begründete den Frieden unter den Menschen, wie geschrieben steht: “In Frieden und Aufrichtigkeit ging er mit mir und brachte viele von der Missetat zurück” (Mal. 2,6).

Es ist also unsere persönliche Einstellung: Frieden!

Tora und Pazifismus

Dennoch ist die Tora kein totaler Pazifismus. Krieg ist manchmal gerechtfertigt; Kampf wurde nie verherrlicht. Die Tora-Herangehensweise an die Kriegsfrage erscheint paradox. Gewalt kann eingesetzt werden, um den Frieden zu wahren. Frieden hat in der Wertehierarchie der Tora einen hohen Stellenwert, aber unter bestimmten Umständen ist Gewalt eine Tugend. Dies ergibt ein verwirrendes Bild. Trotz der großen Betonung des Friedens sprechen die alten jüdischen Schriften eine einfache Sprache: “Wenn jemand dich töten will, dann töte ihn zuerst” (Schulchan Aruch I: 329: 6) aber wenn sie drohen anzugreifen, und werden bewaffnet angetroffen und so ist es sogar gestattet, der Schabbatruhe auszuweichen. “

In Bezug auf die Tora sagt König Salomo in Sprichwörtern (3:17), dass “alle ihre Wege friedlich sind”. Dies scheint in krassem Gegensatz zu den Kriegsgesetzen zu stehen, wo selbst eine Bedrohung ernst genommen und bestraft werden muss. Selbstverteidigung ist nicht nur erlaubt, es ist sogar eine Pflicht. Warum wurde Selbstverteidigung als religiöse Mission angesehen?

Selbstverteidigung

Die Tora und die Vertreter der Werte der Tora wurden von G’tt in die Geschichte aufgenommen, um bestimmte Ziele im Laufe der Zeit zu erreichen. Der menschliche Faktor ist unverzichtbar. “Ihr seid meine Zeugen”, sagt G’tt und meine Diener, die ich erwählt habe (Jesaja 43,10). Als Menschen von G’tt sind ihr Glaube, ihre moralische Ebene und letztendlich ihre physische Existenz ein Beweis für G´tt. Ein Verteidigungskrieg wird obligatorisch, weil das Erbe der Tora am Leben bleiben muss. Anders als im Gleichnis vom barmherzigen Samariter verlangt die Tora nicht, dass wir unseren tödlichen Feinden bedingungslose Liebe entgegenbringen. Die Tora lernt jedoch nur, Grausamkeit und schlechtes Benehmen zu hassen, nicht jedoch die Person. Unsere Feinde sind auch Menschen. Die Tora lernt zu vergeben und zu vergessen. Religion toleriert keinen langfristigen Hass. Das Recht auf Selbstverteidigung bleibt hiervon jedoch unberührt.

Frieden ist ein Name von G’tt

Frieden beginnt bei uns. Frieden ist die Seelenharmonie, in der widersprüchliche innere Motive in Harmonie, Aggression und Liebe als ein goldenes Mittel gehen. Rabbi Yitzchak Arama (18. Jahrhundert) erklärt, dass Frieden im Sinne von “kein Krieg” den Reichtum dieses Konzepts verkürzt. Frieden ist etwas Positives, das Medium, das es Menschen mit unterschiedlichen Temperamenten und widersprüchlichen Ansichten ermöglicht, für das gemeinsame Wohl zusammenzuarbeiten. Die individuelle Tugend verschleiert sich isoliert. Frieden bringt alle individuellen Anstrengungen zusammen und erhöht seinen Glanz. Deshalb ist Frieden ein Name von G’tt, weil er die gesamte Schöpfung vereint.

Langsames Wachstum

Die Menschheit macht eine schmerzlich langsame Entwicklung durch. Unsere Toleranz reift mit Versuch und Irrtum. Krieg und Gewalt sind nur Symptome unserer existenziellen Gebrochenheit. Die jüngsten internationalen Entwicklungen stützen jedoch die prophetische Vision Jesajas, in der die Menschheit langsam heranwächst und bis zu dem Punkt wächst, dass “kein Volk seine Schwerter gegen eine andere Nation erheben und sich nicht mehr gegenseitig morden wird “.

Frieden ist mehr als nur Menschenrechte

Religion weckt Hoffnung, besonders in unserer Generation von Resignation und Verzweiflung. Nur mit einem treuen Glauben an eine bessere Zukunft der endgültigen Beseitigung aller menschlichen Mängel in den Tagen des Messias können viele Hindernisse überwunden werden. Menschenrechte allein sind unzureichend.

TORAT CHAIM – Lebenslehre

In der neunzehnten Beracha wird ausdrücklich die “Tora des Lebens” erwähnt.

Lebenselixer

Das Erlernen der Tora gilt als Heilmittel gegen schlechte Neigungen und stärkt die positiven Kräfte des Gewissens. Die Tora wird oft mit Feuer und die bösen Tendenz mit Metall verglichen. Wenn Sie Metall in Brand setzen, können Sie es in alle Formen und Objekte verwandeln. Ebenso besteht die böse Tendenz darin, sich zu formen und zu sublimieren, indem man die Tora lernt, die mit Feuer verglichen wird (Avot von Rabbi Natan 16).

Der einzig wahre “Kraftpaket” im Judentum ist derjenige, der seine irdische Tendenz kontrolliert (Pirke Avot 4). Intellektuelle Tora-Bemühungen löschen das Feuer der Leidenschaft. Die Tora gibt auch klare Richtlinien vor, wo die Kompassfunktion des Gewissens oft versagt.

Der Beitrag Die neunzehnte Beracha des Schemonee Esree – Gebet Tefilla – Teil 66 erschien zuerst auf Judentum.

Ich habe Tefillin zuhause, wie verwende ich sie?

Für wen ist diese Anleitung zur Verwendung von Tefillin gedacht? Gemäß jüdischem Gesetz dürfen dies:

• Nur Männer
• Nur wenn ihre Mutter jüdisch ist
• Oder nach einem koscheren Giur (Übertritt ins Judentum)

Zusätzlich dazu müssen sie ein Paar Tefillin besitzen, das gemäß strengen religiösen Gesetzen als koscher gilt und idealerweise bereits von einem seriösen Sofer (Schreiber) überprüft wurde.

Das Erfüllen des Gebots der Tefillin

Es ist empfehlenswert, zuerst den Tallit mit dem Segensspruch anzulegen, falls Sie einen zur Hand haben. Andernfalls genügt auch ein Talit Katan (Tzizit).

Schritt 1

Wichtig: Im Siddur steht ‘linke Hand’ für Rechtshänder, wobei Linkshänder die rechte Hand verwenden sollten. Bei Linkshändern sollte auch das Netilat Yadayim mit der rechten Hand beginnen.

Schritt 2

Achtung: Sobald das Kopf-Tefillin auf Ihrem Kopf liegt und das Arm-Tefillin mit Segensspruch noch nicht angelegt wurde, darf man nicht sprechen.

Das Tefillin am Kopf sollte genau über der Stirn platziert sein, und das Tefillin am Kopf sollte an der Stelle enden, an der die Haarlinie aufhört. Während Sie beide Tefillin anhaben, sprechen Sie das Schma-Gebet. Man macht es im Sitzen.

Schma Israel mit den dazugehörigen Segenssprüchen vor und nach. Nur Schma Israel (für Ausnahamen)

Schritt 3

Verstauen Sie die Tefillin wieder in ihre Behälter, binden Sie die Riemen wie zuvor und platzieren Sie sie zurück in die Aufbewahrungstasche.

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Segenssprüche am Morgen nach dem Aufstehen

Segenssprüche unmittelbar nach dem Aufwachen, nach dem Toilettengang sowie während des Anlegens von Talit und Tfilin.

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Ja’ale vejavo wird hier an Rosch Chodesch und an Feiertagen eingefügt. In Retse bitten wir um die Erinnerung an den Tempeldienst und sobald die Zeit gekommen ist, werden Rosch Chodesch und die Feiertage im Tempel durch besondere Opfergaben in Erinnerung bleiben. Deshalb wurde hier Ja’ale vejavo eingefügt.

Philosophisch inspiriert

Die jüdische Kalenderberechnung folgt zunächst dem Mondlauf um die Erde und ist im Grunde genommen ein Mondjahr, wird dann aber so weit wie möglich mit dem Sonnenjahr in Einklang gebracht. Das Primat des Mondkalenders ist philosophisch inspiriert: Das Wachsen und Abnehmen des Mondes symbolisiert die Erneuerung des jüdischen Volkes. „Wie der Mond ist das jüdische Volk niemals verloren, auch nicht in den dunkelsten Zeiten. Eine erneute Wiederbelebung ist jederzeit gewährleistet, solange G’ttes Kinder ihm treu bleiben “, sagte der Rabbiner Hirsch aus dem 19. Jahrhundert, der den jüdischen Kalender als zentrales Thema des Judentums bezeichnete.

Ernster und festlicher Tag

Einige haben die Angewohnheit, am Tag vor Rosch Chodesch zu fasten. Sie sagen, der G´ttesdienst für Jom Kippur Katan sei ein kleiner Tag der Versöhnung, weil sie dann für alle Verstöße des vergangenen Monats Sühne leisten, genau wie Jom Kippur für alles aus dem letzten Jahr. Dies hängt mit dem Sündenbock zusammen, der an Rosch Chodesch geopfert wurde, wie wir im Extragebet von Rosch Chodesch in Mussaf sagen: “Eine Zeit der Buße für alle ihre Generationen.”

Versöhnungszeit

Rosch Chodesch wird als ein Moment der Besinnung und Versöhnung gesehen. Im hinzugefügten Mussaf-Gebet von Rosch Chodesch wird Rosch Chodesch “eine Zeit der Kappara, der Versöhnung” genannt. Laut Rabbiner Hirsch weist die Natur darauf hin, dass G’tt möchte, dass sein Volk jeden Monat wieder nach ihm sucht. Rosch Chodesch zeigt einen Drang nach Wiedergeburt, einen Neuanfang, eine neue Ebene der Beziehung zum Höchsten Wesen.

Rosch Chodesch erneuert sich jeden Monat. Im Tempel wurde ein (zusätzliches) Mussafopfer gebracht, Frauen ließen bestimmte Aktivitäten hinter sich und in der Zeit der jüdischen Könige hörten viele auf, an öffentlichen Vorträgen großer Gelehrter und Propheten, zu arbeiten. In der glorreichen messianischen Zukunft werden Rosh Chodesch und Shabbat genau die Tage sein, an denen eine große Menge Yeruschalayim erneut besuchen wird, um sich im wiederaufgebauten Bet-Hamikdasch-Tempel vor HaSchem zu verneigen.

Der Beitrag Die siebzehnte Beracha des Schemonee Esree – Geber Tefilla – Teil 64 erschien zuerst auf Judentum.

רְצֵה ה’ אֱלהֵינוּ בְּעַמְּךָ יִשרָאֵל וּבִתְפִלָּתָם וְהָשֵׁב אֶת הָעֲבודָה לִדְבִיר בֵּיתֶךָ. וְאִשֵּׁי יִשרָאֵל וּתְפִלָּתָם. בְּאַהֲבָה תְקַבֵּל בְּרָצון. וּתְהִי לְרָצון תָּמִיד עֲבודַת יִשרָאֵל עַמֶּךָ וְתֶחֱזֶינָה עֵינֵינוּ בְּשׁוּבְךָ לְצִיּון בְּרַחֲמִים:
בָּרוּךְ אַתָּה ה’, הַמַּחֲזִיר שְׁכִינָתו לְצִיּון:

Retse öffnet den letzten Teil der Amida, in dem wir G’tt dafür danken, dass wir Ihm singen dürfen und Er uns auch zuhört. Wir bitten G’tt, unsere Tefillot anzunehmen, stellen aber gleichzeitig fest, dass unsere Tefillot nur ein Ersatz für Korbanot (Opfer) sind. Aus diesem Grund fügen wir sofort eine Anfrage hinzu, dass wir die echten Korbanot möglicherweise bald wieder mitbringen können (Ets Joseph).

Vetechesena enenu …

Wir schließen mit dem Wunsch, den Verdienst zu haben, G’ttes Rückkehr nach Tsion zu erleben. Normalerweise erlebt man den Fall seiner Feinde nicht. Es sei denn, jemand ist es wert das zu erleben. Deshalb durfte Lots Frau das bittere Schicksal ihrer Mitbürger nicht sehen, weil dies ihr nur wegen Avraham erspart blieb, aber nicht wegen ihres eigenen Verhaltens.

Deshalb sieht nur jemand, der durch sein eigenes Verdienst ein Wunder erlebt, wie G-tt dieses Wunder bewirkt. Aber wenn nur das Verdienst seiner Vorfahren der Grund dafür ist, wird er das Wunder selbst nicht sehen. Nur wenn wir selbst das Galut (Diaspora) gut ertragen, unserer Emuna (Glaube) und der Tora treu bleiben und weiterhin geduldig auf die Ankunft der Ge’ula hoffen, können wir erwarten, persönlicher Zeuge von G’ttes ruhmreicher Rückkehr zu Tsion zu sein (Ja’arot Devash).

Warum wollen wir so sehr zum Tempel in Jerusalem zurückkehren?

Wir können das Glück schmecken, dass die Schechina, die g´ttliche Gegenwart, niemals von Jerusalem abgereist ist. Jerusalem und der Tempel vereinten das jüdische Volk und richteten diese nationale Einheit auf die Einheit G´ttes aus.

Dreimal im Jahr mussten bei den Pessach-, Schavuot- und Sukkot-Pilgerfesten alle Juden von nah und fern “vor G’tt” erscheinen, um als Priester und Levit im Heiligtum aufzutreten (Dewarim / Deut. 16). : 16).

Die Mizwa der “Alijat-Regel” (Pilgerfahrt) erhält eine interessante Dimension, wenn wir sie als eine Art religiösen Feiertag bezeichnen. Im ersten, zweiten, vierten und fünften Jahr des siebenjährigen Schemitta-Zyklus wurden knapp neun Prozent der landwirtschaftlichen Bruttoproduktion als zweites Zehntel eingespart, um während der Pilgerreisen Lebensmittel in Jerusalem zu kaufen. Das scheint eine moderne Regelung zu sein! Noch heute machen viele dreimal im Jahr Urlaub und geben mindestens neun Prozent unseres Bruttoeinkommens dafür aus.

Aber anders als der moderne Mensch nahm der alte Israelit kein Sonnenbad an einem lauten Strand, mit Frikadellen-Luft, sondern nutzte die g´ttliche Inspiration, die er in Jerusalem und insbesondere im Tempel teilen konnte. Die Beziehung zu G’tt wurde während dieser drei spirituellen Feiern vertieft. Dies bildete auch den Höhepunkt der nationalen Einheit, eine Erfahrung, die wir jetzt auch am Fuße des Kotel (der Klagemauer) spüren können: So viele Menschen aus allen Teilen der Welt, die sich versammelten, stärkten das Gefühl, jüdisch zu sein.

Leschana haBa’a B´Jeruschalajim

Der Tempel in Jerusalem steht im Mittelpunkt unserer Gebete. Es gibt eine bekannte Geschichte von einem Mann, der jedes Jahr seinen Freund zum Seder einlud. Als der Gastgeber das Gebet von Leschana haBa’a b´Jeruschalajim – nächstes Jahr in Jerusalem – rezitierte, fragte sein Gast: „Aber das haben wir schon letztes Jahr gesagt. Dennoch sind wir immer noch hier”. Der Gastgeber erklärte ihm, dass das letztjährige Gebet nicht erfüllt wurde. Wir hoffen jedoch weiterhin, dass die Rückführung im nächsten Jahr erfolgt. Im folgenden Jahr, als sie wieder am selben Teil des Seder ankamen, blickte der Gastgeber auf und sagte: “Bitte G’tt, lass mich diese Demütigung nicht noch einmal erleben. Ich kann nicht weiter erklären, warum wir immer noch nicht nach Jeruschalajim zurückgekehrt sind. “

Wenn wir uns wirklich schämen, in der Diaspora zurückgelassen zu werden, würden unsere Gebete viel ernster genommen. Welche Bedeutung hat Jerusalem und warum hoffen wir weiterhin auf eine Rückkehr?

Stellen Sie sich vor, wie Jerusalem während der Existenz des Tempels aussah, als viele Juden aus dem ganzen Land zusammenkamen. Jeder erlebte eine spirituelle Spitzenerfahrung, die ihresgleichen sucht. Deshalb ist Jerusalem so scharf bei uns in Erinnerung geblieben und spielt eine so wichtige Rolle in unserem nationalen spirituellen Bestreben.

Eine Stimmungsskizze, wie es an Yom Kippur war

Der Tempel ist der Nachfolger des Tabernakels in der Wüste. Vor mehr als 1900 Jahren wurde der Tempel zerstört. Wir trauern immer noch um das Fehlen eines zentralen Heiligtums. Die Atmosphäre bei den G´ttesdiensten an diesem heiligen Ort ist eine Frage der Tradition. Es bleibt interessant, der Beschreibung von Rabbi Ja’akov Emden in seinem Siddur Amudé Schamaim zu folgen. Es ging um die Ankunft des Hohenpriesters im Heiligtum an Jom Kippur und die Art und Weise, wie er das Heiligtum verließ.

Römischer Konsul

Es ist eine Stimmungsskizze des römischen Konsuls Marcus Annius, Praetor in Jerusalem, der alles als Augenzeuge schriftlich festhielt: „Der zweite G´ttesdienst, den ich von den Israeliten besuchte, war die Ankunft des Hohepriesters im Heiligtum. Denn obwohl ich mit der tatsächlichen Ausübung der Religion am Versöhnungstag nicht vertraut war, war ich doch Augenzeuge des feierlichen Eintritts des Hohepriesters und seines Auszuges aus dem Tempel, eine Zeremonie, die mich so sehr erstaunte, dass ich den Allmächtigen dafür lobte. Er hat diesen Menschen Seine Herrlichkeit gegeben. Sieben Tage vor dem wichtigen Tag für sie, den sie den Versöhnungstag nennen, wurden Sitze im Haus des Hohenpriesters für den Obersten des Priesterordens, für den Prinzen, den Obersten der Priester und den König, außer für siebzig, platziert, andere, silberne Sitze für die Senatoren.“

Alle Blicke sind auf dich gerichtet

Sobald sie alle zusammen waren, stand der älteste der Priester auf. Er ermahnte den Hohepriester, mahnte jedoch äußerst liebevoll: „Beachte, wem du erscheinst , und denke daran, dass du, sobald du die Aufmerksamkeit verlierst, sofort tot zu Boden fallen könntest, während zusätzlich damit die Hoffnung ganz Israels auf Versöhnung zu Boden fällt. Alle Blicke sind daher auf dich gerichtet. Untersuchen deinen Gang sorgfältig. Wie einfach kann es sein, eine scheinbar kleine Sünde zu begehen, die – weil die Beurteilung von Schuld oder Verdienst nur dem Allwissenden obliegt – viele gute Taten und Verdienste überwiegen kann! Untersuche und reinige auch deine priesterlichen Brüder.

Stelle dir lebhaft vor, wie du hier vor dem König aller Könige erscheinst, der auf seinem rechten Platz sitzt und alle Übel verachtet. Möchten du etwa den Feind dorthin bringen (zornige Neigung)? “, Sagte er. Der Hohepriester gab ihm dann die feierliche Zusicherung, dass er nicht nur seine eigenen mutmaßlichen Sünden bereut hatte, sondern auch, dass er seinen Brüdern im Namen des Bewohners des Tempels (G’tt) im heiligen Hofe geschworen hatte, Buße zu tun.

Große Ehre vom König

Der König sprach auch liebevoll mit ihm und versprach ihm – um seinen Geist zu heben – große Ehre, sobald er nach Beendigung des G´ttesdienstes das Heiligtum verlassen würde; und es wurde dann verkündet, dass der Hohepriester bereit war, in sein Zimmer im Heiligtum zu gehen. Jetzt strömten alle Leute, um ihn zu begleiten. Man erlebte die folgende Prozession.

Die Prozession

Alle gingen voraus, die Nachkommen der israelitischen Könige waren. Der wichtigste stand dem Hohenpriester am nächsten. Dann folgten die Nachkommen des Hauses David in ordentlicher Reihenfolge, während ein Herold, der ihnen vorausging, mit lauter Stimme rief: “Huldigt Herrn David!” Die Leviten schlossen sich an, dreißigtausend. Zu diesem Anlass trugen ihre Führer ein feines Blau, aber die 24.000 Priester trugen ein feines weißes Gewand. Dahinter folgten die Sänger, dann die Künstler, die Trompeter, die Türsteher, die Schöpfer des Weihrauchs, die Schöpfer des Schleiers, dann die Ehrenwachen und die Archivare, eine Gruppe von Ehren-Cartophelos und alle anderen Offiziere des Heiligtums. Es folgten siebzig Senatoren und der Hohepriester, denen einhundert Priester mit silbernen Äxten vorausgingen, um Platz zu schaffen, während alle ältesten Priester die Prozession paarweise beendeten.

So ging die Prozession feierlich zum Bet-Hamikdasch, dem Tempel. Die Prozession wurde von Rosch Jeschivot an allen Ecken der Straßen gestoppt, dien Präsidenten der Toraschulen, die den Hohepriester wie folgt anredeten: „Herr Hohepriester! Seien Sie herzlich willkommen! Bete bei G’tt für unser Leben in unserem Beruf, damit wir in seiner Lehre wachsen können.”

Ohrenbetäubendes Amen

Am ersten Tor des Tempelberges wurde ein Gebet für die Bewahrung der Herrschaft Davids, für die Kohanim und für den Heiligen Tempel gesprochen. Ein ohrenbetäubendes Amen wurde aus dem Mund der überraschend großen Menge gehört, so dass die Vögel vom Himmel fielen. Nun verneigte sich der Hohepriester vor dem versammelten Volk, sprach es heulend und weinend vor seinem Abschied an und ging mit zwei Priesterführern in sein Zimmer, wo er sieben Tage verbrachte.

Exodus

Dies ist der Eintrag; noch besser war der Exodus. Bei dieser Gelegenheit ging die gesamte Bevölkerung Jerusalems in weißen Gewändern mit brennenden Kerzen in den Händen voran. Alle Häuser waren beleuchtet, bestickt und dekoriert, und – wie mir die Priester sagten – konnte der Hohepriester sein Haus nur selten vor Mitternacht durch die große Menschenmenge erreichen, weil niemand nach Hause wollte, ohne den Hohenpriester zu küssen .

Am nächsten Tag gab der Hohepriester seinen Freunden und Verwandten ein wunderbares Fest. Er feierte den Tag als “heiligen Feiertag”, weil es ihm gegeben war, das Heiligtum verlassen zu haben. Schließlich ließ er sich einen goldenen Tisch mit der Aufschrift: „Ich Hohepriester…. Sohn des Hohepriesters … … trat im Jahr nach der Schöpfung im erhabenen und heiligen Tempel zu Ehren von G’tt auf, dem G´ttesdienst am Versöhnungstag. Er, der mich für diesen Dienst für würdig hielt, kann auch meinem Sohn erlauben, für den Herrn zu dienen! “(Aus dem Machsor von Polak und Ameringen – 5625/1865).

Gewächshaus der religiösen Aktivität

Aus religiöser Sicht war eine Spitzenerfahrung, der Erfahrung des G´ttlichen, in Verbindung mit dieser Welt nur in Jeruschalajim möglich. Das hat in einer Stadt am besten funktioniert. Rabbiner S.R. Hirsch erklärt, warum das Epizentrum dieser höchsten jüdischen Erfahrung in einer Stadt konzentriert war: Das Wort “Ir” – Stadt kommt vom Stamm “Ur” – aufwecken. Inspiration und neue Ideen gedeihen am besten, wenn große Gruppen von Menschen intensiv miteinander konfrontiert werden. Der jüdische Lebensstil hat das oberste Ziel, eine Verbindung mit dem Höchsten Wesen herzustellen: “In Gegenwart von G-tt wirst du die Zehntel deiner Ernte essen, damit du dein ganzes Leben lang Angst vor G-tt hast” (Devarim / Deut. 24:12). Durch dieses System des zweiten Zehnten entfremdete sich niemand von unserem zentralen Brennpunkt der spirituellen Ekstase (Rabbi Aryeh Kaplan).

DER RÜCKEN DER LIEBE

Es heißt, Napoleon sei am Abend von Tischa be’Av einmal durch die Straßen von Paris gegangen und habe ein Bet Knesset besucht. Er hörte ein Wimmern und schickte einen seiner Lakaien herein, weil er neugierig war, warum alle so traurig waren. Der Präsident der jüdischen Gemeinde kam heraus und erklärte Napoleon, dass die Menschen um die Zerstörung des Tempels trauerten. Erstaunt sagte Napoleon, er habe nichts von dieser Tragödie gehört und fragte, wann dieses Ereignis eingetreten sei. Der Vorsitzende antwortete: “Der Tempel wurde vor 1730 Jahren zerstört.” Dann rief Napoleon aus: “Trauern Sie noch nach fast 1800 Jahren? Wenn Sie dies so lange betrauert haben, glaube ich, dass Sie eines Tages den Tempel zurückbekommen werden. “

Hoffnungsschimmer

Tischa be’Av, Tag des Unglücks, an dem der Erste Tempel 490 Jahre zuvor zerstört wurde, wurde als nationaler Trauertag festgelegt. Das Judentum wäre nicht das Judentum gewesen, wenn nicht ein weiterer Hoffnungsschimmer zu leuchten begonnen hätte.

Nicht lange nach der Zerstörung des Zweiten Tempels gingen vier Männer schweigend auf den Ruinen Jerusalems. Sie waren Rabbiner Gamliel, Rabbiner Elazar ben Azariah, Rabbiner Jehoschu’a und Rabbiner Akiva. Ihr Gesicht war voller Trauer, und sie starrten verzweifelt auf die Verwüstung, die G’tt zugelassen hatte.

Plötzlich erscheint eine Gruppe von Füchsen zu ihren Füßen. Drei der vier Gelehrten fingen an laut zu stöhnen: “Oh, das Wort Jeremias musste so verstanden werden: Füchse laufen herum – auf dem zerstörten Berg von Zion -“. (Echa 5:18). Während alle bitterlich weinten, musste Rabbi Akiva lächeln. Erstaunt rief Rabban Gamliel ihm zu: „Wie kannst du, Akiva, über den Anblick der Katastrophe lachen, die unser Volk getroffen hat? Du lächelst, während du siehst, wie Jeremias Prophetenwort buchstäblich erfüllt wird und Füchse an der Stelle herumschleichen, an der einst der Altar des G-ttes stand. “

Aber Rabbi Akiva antwortete: Verstehst du nicht, warum ich entzückt bin? Wenn sich die Katastrophenvorhersagen so pünktlich erfüllen, werden sich die guten Vorhersagen auch erfüllen. “

Ernster und festlicher Tag

Die Versöhnung zwischen Mensch und G’tt wurde, in der Vergangenheit, durch das Opfer sichtbar gemacht. Ein Opfer galt nur als Versöhnung für eine zufällige Zuwiderhandlung. Vorsätzliche Straftaten ließen sich nicht mit Opfern vereinbaren. Für eine vorsätzlich begangene Verletzung musste man sich mit G’tt durch Selbstbeobachtung und Selbstverbesserung abfinden.

Bei einer geringfügigen Straftat – unbeabsichtigt und unwissentlich begangen – wurde das Angebotsopfer angewendet. Die Idee war, dass die Tendenz zu Schaden – auch wenn es keine vorsätzliche Sünde gab – auftaucht und versöhnt und gereinigt werden muss.

Der Beitrag Die siebzehnte Beracha des Schemonee Esree – Geber Tefilla – Teil 63 erschien zuerst auf Judentum.

Die Juden in Israel und in der ganzen Welt befinden sich derzeit in einer sehr schwierigen Situation. Der Konflikt mit der HAMAS erfüllt unsere Herzen mit Sorge und Gebet für Frieden und Sicherheit. Wie zu jeder Zeit ist unsere größte Waffe das Gebet. Es ist unser Weg, uns an den Herrn zu wenden, um Trost, Schutz und Führung zu erhalten. Viele von uns fragen sich, welcher Gebetstext für unsere aktuelle Situation am besten geeignet ist. Wir bieten Ihnen einen Gebetstext für unsere jüdischen Brüder und Schwestern in Not in Israel und auf der ganzen Welt. Die Macht des Gebets ist unermesslich, und gemeinsam können wir uns an G-tt wenden in der Hoffnung, dass Frieden und Wohlstand zurückkehren werden.

Psalm 20

Auf Hebräisch:

Transliteration:

1. Lamnazeach mismor ledawid.
2. Jaancha adonaj bejom zara, jessagewcha schem elohe jaakow.
3. Jischlach esrecha mikodesch, umizijon jissadeka.
4. Jiskor kol minchotecha, weolatecha jedaschne sela.
5. Jiten lecha chilwawecha, wechol azatecha jemale.
6. Neranena bischuatecha, uwschem elohenu nidgol, jemale adonaj kol mischalotecha.
7. Ata jadati, ki hoschia adonaj meschicho, jaanehu mischeme kodscho, bigwurot jescha jemino.
8. Ele warechew weele wassusim, waanachnu beschem adonaj elohenu naskir.
9. Hema karu wenafalu, waanachnu kamnu wanitodad.
10. Adonaj hoschia, hamelech jaanenu wejom korenu.

Übersetzung:

1. Für den Chormeister. Ein Psalm Davids.
2. Der Ewige antworte dir am Tag der Not, es erhebe dich der Name des Gottes Jaakows.
3. Er sende dir Hilfe vom Heiligtum und vom Zion aus stütze Er dich.
4. Er gedenke all deiner Speiseopfer und dein Brandopfer nehme Er an. Sela.
5. Er gebe dir, was dein Herz begehrt, und erfülle all deine Pläne.
6. Dann jubeln wir, weil Er dir hilft, und erheben das Banner im Namen unseres Gottes. Der Ewige erfüllte alle deine Bitten.
7. Jetzt weiß ich, dass der Ewige Seinem Gesalbten hilft. Er antwortet ihm aus Seinem heiligen Himmel mit Machterweisen Seiner rettenden Rechten Hand.
8. Diese vertrauen auf Streitwagen, jene setzen auf Pferde. Wir aber rufen den Namen des Ewigen, unseres Gottes, an.
9. Sie krümmen sich und fallen, wir aber stehen aufrecht.
10. Ewiger, hilf uns, der König erhöre uns am Tag unseres Rufens.

Psalm 121

Auf Hebräisch:

א שִׁיר, לַמַּעֲלוֹת אֶשָּׂא עֵינַי, אֶל-הֶהָרִים— מֵאַיִן, יָבֹא עֶזְרִי
ב עֶזְרִי, מֵעִם יְהוָה— עֹשֵׂה, שָׁמַיִם וָאָרֶץ
ג אַל-יִתֵּן לַמּוֹט רַגְלֶךָ; אַל-יָנוּם, שֹׁמְרֶךָ
ד הִנֵּה לֹא-יָנוּם, וְלֹא יִישָׁן— שׁוֹמֵר, יִשְׂרָאֵל
ה יְהוָה שֹׁמְרֶךָ; יְהוָה צִלְּךָ, עַל-יַד יְמִינֶךָ
ו יוֹמָם, הַשֶּׁמֶשׁ לֹא-יַכֶּכָּה; וְיָרֵחַ בַּלָּיְלָה
ז יְהוָה, יִשְׁמָרְךָ מִכָּל-רָע: יִשְׁמֹר, אֶת-נַפְשֶׁךָ
ח יְהוָה, יִשְׁמָר-צֵאתְךָ וּבוֹאֶךָ— מֵעַתָּה, וְעַד-עוֹלָם

Transliteration:

1. Schir lamaalot, essa enaj el heharim, meajin jawo esri.
2. Esri me-im adonaj, osse schamajim waarez.
3. Al jiten lamot raglecha, al janum schomrecha.
4. Hine lo janum welo jischan schomer jissrael.
5. Adonaj schomrecha, adonaj zilcha al jad jeminecha.
6. Jomam haschemesch lo jakeka, wejareach balajla.
7. Adonaj jischmorcha mikol ra, jischmor et nafschecha.
8. Adonaj jischmor zetecha uwoecha meata wead olam.

Übersetzung:

1. Ein Stufenlied. Ich erhebe meine Augen auf zu den Bergen. Woher wird meine Hilfe kommen?
2. Meine Hilfe kommt vom Ewigen, der Himmel und Erde gemacht hat.
3. Er wird deinen Fuß nicht wanken lassen. Dein Hüter schlummert nicht,
4. siehe, der Hüter Israels schläft und schlummert nicht.
5. Der Ewige ist dein Hüter, der Ewige ist dein Schatten über deiner rechten Hand.
6. Am Tag wird die Sonne dich nicht stechen und der Mond nicht bei Nacht.
7. Der Ewige behütet dich vor allem Bösen, Er behütet dein Leben.
8. Der Ewige behütet dein Hinausgehen und dein Wiederkommen von jetzt an bis in Ewigkeit.

Tehilim – Pslam 121

Psalm 130

Auf Hebräisch:

א שִׁ֥יר הַֽמַּעֲל֑וֹת מִמַּעֲמַקִּ֖ים קְרָאתִ֣יךָ יְהוָֽה׃
ב אֲדֹנָי֮ שִׁמְעָ֪ה בְק֫וֹלִ֥י תִּהְיֶ֣ינָה אָ֭זְנֶיךָ קַשֻּׁב֑וֹת לְ֝ק֗וֹל תַּחֲנוּנָֽי׃
ג אִם־עֲוֺנ֥וֹת תִּשְׁמָר־יָ֑הּ אֲ֝דֹנָ֗י מִ֣י יַעֲמֹֽד׃
ד כִּֽי־עִמְּךָ֥ הַסְּלִיחָ֑ה לְ֝מַ֗עַן תִּוָּרֵֽא׃
ה קִוִּ֣יתִי יְ֭הוָה קִוְּתָ֣ה נַפְשִׁ֑י וְֽלִדְבָר֥וֹ הוֹחָֽלְתִּי׃
ו נַפְשִׁ֥י לַֽאדֹנָ֑י מִשֹּׁמְרִ֥ים לַ֝בֹּ֗קֶר שֹׁמְרִ֥ים לַבֹּֽקֶר׃
ז יַחֵ֥ל יִשְׂרָאֵ֗ל אֶל־יְה֫וָה כִּֽי־עִם־יְהוָ֥ה הַחֶ֑סֶד וְהַרְבֵּ֖ה עִמּ֣וֹ פְדֽוּת׃
ח וְ֭הוּא יִפְדֶּ֣ה אֶת־יִשְׂרָאֵ֑ל מִ֝כֹּ֗ל עֲוֺנֹתָֽיו׃

Transliteration:

1. Schir hamaalot, mimaamakim keraticha adonaj.
2. Adonaj schima wekoli, tihjena osnecha kaschuwot lekol tachanunaj.
3. Im awonot tischmor jah, adonaj mi jaamod.
4. Ki imcha hasselicha, lemaan tiware.
5. Kiwiti adonaj kiwta nafschi, welidwaro hochalti.
6. Nafschi ladonaj, mischomrim laboker, schomrim laboker.
7. Jachel jissrael el adonaj, ki im adonaj hachessed, weharbe imo fedut.
8. Wehu jifde et jissrael mikol awonotaw.

Übersetzung:

1. Ein Stufenlied. Aus den Tiefen rufe ich zu Dir, Ewiger.
2. Höre meine Stimme, Herr, lass Deine Ohren mein Flehen vernehmen.
3. Würdest Du die Sünden aufzeichnen,
4. wer könnte dann bestehen? Doch bei Dir ist die Vergebung, deshalb hat man Ehrfurcht vor Dir.
5. Ich hoffe, Ewiger, meine Seele hofft und auf Sein Wort warte ich.
6. Meine Seele wartet auf den Herrn, mehr als die Wächter der Nachtwache den Morgen erwarten.
7. Warte Israel auf den Ewigen, denn beim Ewigen ist die Gnade und viel Hilfe ist bei Ihm.
8. Er wird Israel von all seinen Sünden erlösen.

Ende des Gebets

אַחֵינוּ כָּל בֵּית יִשְׂרָאֵל הַנְּתוּנִים בַּצָּרָה וּבַשִּׁבְיָה הָעוֹמְדִים בֵּין בַּיָּם וּבֵין בַּיַּבָּשָׁה הַמָּקוֹם יְרַחֵם עֲלֵיהֶם וְיוֹצִיאֵם מִצָּרָה לִרְוָחָה וּמֵאֲפֵלָה לְאוֹרָה וּמִשִּׁעְבּוּד לִגְאֻלָּה הָשָׁתָא בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב וְאִמְרוּ אָמֵן Unsere Brüder, das ganze Haus Israels, die in Not oder in Gefangenschaft sind, die im Meer oder auf dem Land sind, möge G-tt sich ihrer erbarmen und sie aus der Not zur Erleichterung bringen, aus der Finsternis zum Licht und aus der Knechtschaft zur Erlösung, jetzt, bald, in Kürze. Und lasst uns Amen sagen.

Quellen:

• Siddur “Schomer Israel”
• Imrey

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Slichot am Abend

Spirituelle Erfahrung:

Slichot, Bußgebete

Motzei Schabbat, Samstagabend

in der Synagoge

Letztes Jahr besuchte ich zum ersten Mal den Motzei Schabbat (Samstagabend) Slichot Abendgottesdienst in der Synagoge. Die Slichot (Bitt-und Bußgebete für Rosch Haschana) wurden gesanglich vorgetragen. Es war für mich eine besondere Erfahrung mit hohem spirituellem Wert.

Die Tage, an denen die Slichot, zusätzliche Bitt-und Bußgebete in Vorbereitung auf die Hohen Feiertage, gesprochen werden – beginnen für die Aschkenasischen Juden am Motzei Schabbat, oder am Sonntagmorgen, vor Rosch Haschana während die Sephardim schon früher, am 1 Elul, beginnen, also noch mitten in der Ferienzeit. Bei den Aschkenasischen Juden wird auch während des Monats Elul das Schofar geblasen.

Slichot müssen zu Teschuwa (Einkehr und Reue) führen. Teschuwa muss zur Veränderung führen.

Die Zahl vierzig

Innerhalb von 40 Tagen – vom Beginn von des Monats Elul bis zu Jom Kippur – befassen wir uns mit den Slichot, dem Schofar und der Teschuwa. Wir steigen hinab in die Tiefen unseres Selbst mit der Absicht, wieder etwas daran wachsen zu können.

Mut um den Status quo in uns selbst zu verändern

Es braucht Mut, den Status quo in uns selbst verändern zu wollen. G’tt erwartet nichts anderes von uns. Wir dürfen nicht, so wie wir jetzt sind, mit uns selbst zufrieden sein.

40 ist die Zahl der Veränderung. Zur Zeit Noachs, als die Welt verbessert werden sollte, dauerte die Flut 40 Tage und 40 Nächte an. Eine Mikwe, ein rituelles Bad, in dem man von unrein zu rein oder von nichtJüdisch zu Jüdisch werden kann, muss mindestens 40 Maß Wasser enthalten.

Ein Fötus wird erst 40 Tage nach der Empfängnis zu einem beginnenden menschlichen Wesen. Mosche empfing die Thora, die auf dem Berg Sinai geschrieben wurde, erst nach 40 Tagen. Das Jüdische Volk wanderte 40 Jahre lang durch die Wüste, und erst dann wurde es wahrhaft zum Jüdischen Volk. Rabbi Akiva änderte sein Leben erst, als er 40 Jahre alt war. 40 ist die Zahl der Veränderung.

Rabbi Naftali Zwi Yehuda Berlin

Vor 200 Jahren gab es einen neun Jahre alten Jungen der in der Jeschiwa, seiner Schule, die er besuchte, nicht sein Bestes gab. Und dadurch wurden auf ihn auch keinerlei Erwartungen mehr gerichtet. Eines Abends, als der Junge hätte schlafen sollen, hörte er seine Eltern im Nebenzimmer über seine Zukunft reden. Sein verzweifelter Vater weinte, er sagte, dass er alles versucht hatte, von Fördermaßnahmen bis hin zu Nachhilfelehrern, aber alles keine Wirkung gezeigt hatte. Seine Eltern kamen zu dem Schluss, dass sie keine andere Wahl hatten. Sie mussten ihn aus der Jeschiwa, seiner Schule, nehmen, und er solle bei einem Schuster oder Schneider in die Lehre gehen. Der kleine Junge schlief deprimiert ein.

unser Potenzial ausschöpfen

Er hatte einen Traum, und in seinem Traum sah er ein wunderschönes Bücherregal, gefüllt mit den wunderbarsten Jüdischen Büchern. Es gab den Kommentar -Ha-ameek Davar – zum Chumasch, zur Thora. Es gab einen dreibändigen Kommentar, Ha-ameek She-ela, zu den Sche‘iltot. Es gab eine Reihe von Responsen, Meschjev Davar, und einen Kommentar, Merome Hassade, zur Gemara (Talmud).

In seinem Traum blätterte der kleine Junge in den Büchern und er fragte, wer diese schönen Werke voll tiefer Gedanken geschrieben habe. In seinem Traum hörte er, dass diese Bücher von ihm geschrieben werden würden. Der kleine Junge wachte auf und versprach sich von da an, seinen Jüdischen Studien zu widmen.

Aus dem kleinen Jungen wurde der bekannte Netziv, Rabbi Naftali Zwi Yehuda Berlin, der Rosch (Leiter der) Jeschiwa von Wolozin, und Autor jener großen Werke, von denen er als Kind geträumt hatte. Als er die Ha’meek She’ela beendet hatte, gab  er ein Se’udat Hoda’a (Dankesmahl), bei dem er seine Geschichte erzählte und seinen Zuhörern vorschlug: Stellen Sie sich vor, was passiert wäre, wenn ich meine eigenen Maßstäbe nicht erreicht hätte.

Teschuwa (Reue) bedeutet nicht, uns selbst zu geisseln: Es bedeutet, an uns selbst zu wachsen und unser Potenzial auszuschöpfen. Nicht jeder kann das gleiche tun. Zuerst müssen wir sehen, wozu wir fähig sind. Teschuwa bedeutet, zu dem zurückzukehren, was wir in unserem tiefsten Wesen bereits sind.

Reb Zushe weinte

Als Rebbe Zushe auf seinem Sterbebett lag, begann er zu lachen. Seine Chassidim fragten den Rebbe nach dem Grund. Er sagte: “Wenn ich vor dem himmlischen Gericht stehen werde, werden sie mich fragen: ‘Zushe, warum bist du nicht wie Awraham?’ Und ich werde antworten: ‘weil du mich nicht wie Awraham gemacht hast’. Er lachte wieder. Er sagte: “Wenn die Leute mich fragen werden, warum ich nicht wie Mosche Rabbenu bin, werde ich antworten: weil ich nicht wie Mosche Rabbenu gemacht wurde”. Und dann begann der Rebbe zu weinen.

Warum weinst du?”, fragten die Chassidim. Zushe antwortete: ‘denn ich begreife jetzt, dass sie mich fragen werden: ‘Zushe, warum bist du nicht Zushe geworden?’

Nutzen wir die kommenden Tage, um unser verborgenes Potenzial zu finden, sich anzuspornen, sich zu erheben und sich selbst zu verwirklichen. Lasst uns Teschuwa machen. Nicht, um uns in etwas Neues zu verwandeln, sondern nur, um zu dem zurückzukehren, was unsere Neschama Tehora (Seele) in uns ist und immer war.

Schana tova umetuka! Ich wünsche Ihnen ein gutes und süßes Jahr.

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Sefarden und Aschkenasen

Sefardische Juden sagen Slichot-Gebete von Rosch Chodesch Elul, dem Beginn des jüdischen Monats Elul, bis Jom Kippur. Aschkenasische Juden büßen kürzer: Sie sprechen die Slichot etwa eine Woche vor Rosch Haschana bis Jom Kippur (außerdem sagen alle Slichot an verschiedenen Fastentagen im Laufe des Jahres und bei anderen Gelegenheiten, wenn Flehgebete angebracht sind, zum Beispiel bei Dürre).

Am Schabbat und an Rosch Haschana werden aber keine Slichot-Gebete gesagt.

Verschiedenen Bräuchen

Bei den Bräuchen gibt es signifikante Unterschiede zwischen Aschkenasim und Sefardim. Da es ungefähr so viele verschiedene Bräuche gibt wie jüdische Gemeinden, werde ich mich hier auf die bekannten Unterschiede in Amsterdam beschränken, die übrigens die Verschiedenheiten weltweit gut widerspiegeln.

Schofar blasen während der Asseret Jemej Hateschuwa ?

Ein bemerkenswerter Unterschied ist, dass Amsterdamer Sefarden während der Asseret Jemej Hateschuwa (der zehn Tage der Buße zwischen Rosch Haschana und Jom Kippur zu Beginn des Monats Tischri) zu den Slichot das Schofar blasen. Im Monat Elul wird bei den Sefarden dagegen kein Schofar geblasen.

Aschkenasische Juden tun genau das Gegenteil: Während des größten Teils des Monats Elul werden keine Slichot gesagt, aber der Schofar wird ein- oder zweimal am Tag geblasen (morgens nach dem G’ttesdienst und auch abends). Während der zehn Tage der Umkehr blasen aschkenasische Juden in Amsterdam jedoch keinen Schofar.

Stehen oder sitzen?

Aschkenasen stehen normalerweise, während der Slichot, aber Sefarden dürfen morgens bei den Slichot sitzenbleiben, außer während der Slichot der 13 g’ttlichen Attribute (den 13 Midot). Am Abend stehen auch die Sefarden während der Slichot.

Morgens und am Abend

Vom zweiten Elul bis zum neunten Tischri sagen die Sefarden Slichot vor dem morgendlichen Schacharit-Gebet und am Abend nach der Amida (dem Achtzehngebet).

Aschkenasim sagen Slichot nur am ersten Abend – normalerweise an Mozzaei Schabbat (Samstagabend) – vor Rosch Haschana. An allen anderen Tagen werden die aschkenasischen Selichot zusätzlich zu den Morgengebeten gesprochen.

ohne ein Quorum aus zehn Männern

Leider gibt es in kleinen Gemeinden oft keinen Minjan. Dann überspringen die Sefarden die Selichot mit den 13 g’ttlichen Attributen, nicht aber die aramäischen Texte. Die Aschkenasen hingegen überspringen ohne ein Quorum aus zehn Männern auch die aramäischen Gebetstexte.

Mit oder ohne Tallit und Tefillin?

In westsefardischen Gemeinden (Amsterdam, London und New York) werden aber auch jeden Abend Slichot gesprochen. An Werktagen sprechen Sefarden Slichot zusätzlich zu den regelmäßigen Gebeten mit Tallit und Tefillin, weil es bereits Tag ist. Aschkenasen sagen dagegen Selichot ohne Tallit und Tefillin.

Identisch oder viel mehr Variationen?

In den meisten sefardischen Gemeinden sind viele Selichot-G’ttesdienste identisch. In der aschkenasischen Tradition gibt es viel mehr Variationen, und es gibt viele verschiedene Arten und Formen von Slichot. Zum Beispiel kennen wir Aschkenasen »Petichot« (Öffnungen) – ein Flehen, mit dem unsere Gebete beginnen.

unterschiedliche Gedichtformen

Die Slichot selbst können unterschiedliche Gedichtformen annehmen: »Scheniot« mit jeweils zwei Strophen,

»Schelischiot« mit jeweils drei Strophen und

»Schalmoniot« mit jeweils vier Strophen.

Reihenfolge des Alphabets oder des umgekehrten Alphabets

Viele Slichot folgen der Reihenfolge des Alphabets oder des umgekehrten Alphabets (daher beginnen die Strophen mit dem letzten Buchstaben des hebräischen Alphabets, dem »Tav«, und arbeiten sich dann zurück zum ersten Buchstaben Alef).

Pismonot: mehr als vier Strophen und einen Refrain

Pismonot wiederum umfassen mehr als vier Strophen und einen Refrain. Sie sind bekannt aus der Zeit von Rabbiner Shlomo Ibn Gabirol (1021–1056). Diese zentralen Flehgebete verlaufen jeden Tag anders (Aschkenasische Ritus).

Akedot: von Akeda, der Bindung Jizchaks auf dem Altar

Akedot leiten sich aus dem Wort Akeda ab, der Bindung unseres Urvaters Jizchak auf dem Altar. Bestimmendes Thema ist hier das Verdienst Awrahams und seines Sohnes bei ihrem Opfer für G’tt.

Vidui

Auch das Vidui, das Bekenntnis unserer Sünden, stellt einen wichtigen Teil der Slichot-Gebete dar.

strenge Anforderungen für einen Kantor und Ba’al tokea, Schofar-Bläser

Für einen Kantor – ganz gleich, ob in einer sefardischen oder in einer aschkenasischen Gemeinde – gelten strenge Anforderungen. Ein Chasan, der einen G’ttesdienst während der Slichot leitet, sollte einen hervorragenden Charakter haben, in seinem Leben sehr viel Tora gelernt haben und sich strikt an die Mizwot halten – in diesen Tagen zu seinem Schutz und zum Schutz seiner Gemeinde selbstverständlich auch an die Corona-Regeln.

30 plus und Vater von Kindern

Idealerweise sollte er über 30 Jahre alt sein, sodass sich seine jugendliche Leidenschaft etwas abgekühlt hat und er etwas bescheidener geworden ist. Vorzugsweise ist er auch verheiratet und Vater von Kindern, weil er dann eher geneigt ist, sein Herz an Haschem zu hängen und sich ihm von ganzem Herzen zu unterwerfen.

Die gleichen Anforderungen gelten für jeden, der den Schofar bläst. Es ist üblich, dafür einen Tora-Gelehrten zu wählen. Wenn solche Leute jedoch nicht gefunden werden können, ist jeder dienstfähig, der für die Gemeinde akzeptabel ist.

Wenn aber eine bestimmte Person inakzeptabel ist, sollte sie sich zurückziehen und die Aufgabe einer anderen Person überlassen, selbst wenn dieser Mensch weniger belesen und weniger gelehrt ist.

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שְׁמַע קולֵנוּ. ה’ אֱלהֵינוּ חוּס וְרַחֵם עָלֵינוּ. וְקַבֵּל בְּרַחֲמִים וּבְרָצון אֶת תְּפִלָּתֵנוּ. כִּי אֵל שׁומֵעַ תְּפִלּות וְתַחֲנוּנִים אָתָּה. וּמִלְּפָנֶיךָ מַלְכֵּנוּ. רֵיקָם אַל תְּשִׁיבֵנוּ: כִּי אַתָּה שׁומֵעַ תְּפִלַּת עַמְּךָ יִשרָאֵל בְּרַחֲמִים. בָּרוּךְ אַתָּה ה’, שׁומֵעַ תְּפִלָּה:

 Übersetzung: Höre unsere Stimme, Ewi-ger, unser Gott, schone uns und erbärme Dich unser, und nimm mit Erbarmen und Wohlgefallen unser Gebet auf, denn du bist Gott, der Gebet und Flehen erhört, und weise uns nicht, unser König, leer von Deinem Angesicht zurück. Denn Du erhörst das Gebet Deines Volkes Jisrael in Barmherzigkeit. Gelobt seist Du, Ewi-ger, der das Gebet erhört.

Schema Kolenu ist eine allgemeine zusammenfassende Anfrage

Mit dieser Beracha schließen wir den mittleren Teil des Schemone Esre ab: Nachdem wir G’tt nach unseren verschiedenen Notwendigkeiten gefragt haben, bitten wir ihn, unser Gebet freundlich anzunehmen. In jedem der jeweiligen Berachot kann ein persönlicher Antrag eingefügt werden, der für diese bestimmte Beracha zutrifft, z. B. in Refa’enu für eine kranke Person und in Barech Alenu für Parnasa. Da es sich bei Schema Kolenu um eine allgemeine zusammenfassende Anfrage handelt, ist es zulässig, eine Anfrage jeglicher Art (und in jeder gewünschten Sprache) für “ki ata schomea” einzufügen.

Gebet und Opfer für Mitmenschen

Das mystische Werk Sohar vergleicht die geistigen Anführer Noach, Avraham und Mosche. Diese Menschen lebten in Generationen, in denen Werte und Normen zu wünschen übrigließen. Aber jeder ging anders mit seinen Mitmenschen um. Es gibt einen Aufwärtstrend in der spirituellen Führung von Noach zu Mosche. Noach wird “Heiliger im Pelzmantel” genannt, weil er sich nur mit seinen eigenen religiösen Erfahrungen befasste. Wenn es im Haus kalt ist, kann man die Heizung einschalten – und dann fühlt sich jeder wohl – oder eine (Pelz-) Jacke anziehen, aber nur der Jackenträger ist warm. Noach konnte die Menschen seiner Generation nicht motivieren, ihre schlechten Wege zu verlassen. Noach betete, dass ihm und seiner Familie die Strafe erspart bleiben würde, die G’tt der ganzen Menschheit bringen würde. Aber für den Rest der Menschheit hat er sich weniger Mühe gegeben.

Teva: das Wort

Das hebräische Wort für Noachs Arche ist “teva”. Das bedeutet nicht nur “Arche”, sondern auch “das Wort”. Noach zog sich in seinen eigenen Elfenbeinturm zurück, der aus Worten des heiligen Studiums und Gebetes bestand. Als Leute zu ihm kamen und ihn nach dem großen Schiff fragten, das er gebaut hatte, sagte er ihnen, dass G-tt sie bald mit einer Flut bestrafen würde. Aber erst als er angesprochen wurde, sprach er die Menschen mit Bestrafung und Ermahnung an und forderte sie auf, ihr Verhalten zu ändern. Noach näherte sich ihnen nicht; Er versuchte nicht, das g´ttliche Licht zu verbreiten.

Noach

Der Sohar erklärt, dass dies ein schwerwiegender Fehler war und dass der Name “Wasser von Noach”, der vom Propheten Jesaja verwendet wurde, um die Flut anzuzeigen, die indirekte Verantwortung von Noach für diese Katastrophe ausdrückt. Noach war warm in seinem Mantel der Gerechtigkeit und seinem großartigen Charakter und konnte sich nicht wirklich um die bittere Kälte sorgen, die draußen herrschte.

Avraham

Avraham befand sich bereits auf einem höheren Niveau. Er betete für die Menschen von Sedom, egal wie schlimm sie waren. Aber als er sah, dass G’tt nicht bereit war, Sedom zu verschonen, hörte er auf zu beten.

Mosche

Als das jüdische Volk nach dem Auszug dem Goldenen Kalb in der Wüste gedient hatte, ging Mose noch einen Schritt weiter: “Wenn Sie nicht auf mich hören, um dem jüdischen Volk zu vergeben, können Sie mich von der Tora, die Sie geschrieben haben, abkratzen.” . Dies ist das erste und wichtigste Merkmal eines Führers: wahres Opfer!

Intensives Gebet

Im Schulchan Aruch (98:1) wird über das Gebet der Chassidim Harischonim (ehemaliges, sehr religiöses Volk) gesprochen. Früher rezitierten sie die Amida „mitboded“. Laut Maimonides wurden die Propheten auch “mitboded”, als sie in einen Zustand der Prophezeiung gelangen wollten.

Sich trennen

Was bedeutet das “mitboded“? Es ist eine Methode, um sich auf das Tefilla-Gebet vorzubereiten. Wörtlich- mitboded bedeutet “sich trennen” vom Stamm Boded, was “allein sein” bedeutet. Rabbi Awraham, der Sohn des Maimonides, weist darauf hin, dass die Selbstisolation sowohl äußerlich als auch innerlich sehr wichtig sein kann (Sefer Hamaspik).

Externe Isolation bedeutet “die Gemeinschaft verlassen” und “mit sich allein sein”.

Interne Isolation ist eine andere Bewegung. Es bedeutet “unsere Wahrnehmung zu stoppen und äußere Reize abzuschalten, um eine Trennung von der Seele zu schaffen.” Rabbi Levi ben Gerschon beschreibt den Zustand der Abgeschiedenheit. Während dieser inneren Isolation, isoliert man das Bewusstsein der Imagination. In jedem Fall versucht man, sowohl das Bewusstsein als auch die Vorstellung von normalen Wahrnehmungen und Sinneswahrnehmungen zu verschließen.

Dies kommt der Art und Weise nahe, wie der Schulchan Aruch beschreibt, wie man während der Amida, eine Trennung vom Physischen erreichen kann. Dies nennt man Hispaschtut hagaschmiut – Rückzug aus dem Körperlichen. Wenn man von den physischen Aspekten der Existenz getrennt ist, können wir schneller spirituelle Höhen erreichen (Rabbi Aryeh Kaplan).

Thronbild und Wirklichkeit

Wir dienen G’tt in unseren Gebeten. Wir versuchen uns zu verbessern, wenn es um Davvenen geht. Wie sieht unser ideales Selbst aus? Ideale Bilder und gewünschte Profile werden eingehend überlegt. Reibungen entstehen durch Diskrepanzen zwischen Ideal und Wirklichkeit. Manchmal haben wir das Gefühl, dass wir nicht das ideale Bild von uns selbst treffen.

Auf dem Weg von Beër Schewa nach Charan träumte Ja’akov von einer Leiter, die auf der Erde stand und zum Himmel reichte. Engel stiegen auf und ab, auf diese Leiter. Was bedeutete dieser Traum? Im Talmud (B.T. Chulin 91) wird erklärt, dass den aufsteigenden Engeln das Bild von Ya’akov gezeigt wurde, wie es auf den G´ttlichen Thron projiziert wurde. Dann stiegen sie hinunter, um Ja’akov hier auf der Erde zu sehen. Jede Aussage unserer Chachamim (Weisen) hat eine tiefere Bedeutung. Was bedeutet dieses Traumbild?

Höchste Erwartung

Jeder Mensch hat ein himmlisches Bild im Himmel, wie G’tt es sehen möchte. Alle seine einzigartigen Gaben und Talente sind dort ausgestellt. Es gibt aber auch ein “irdisches Bild”. Das Bild des Menschen, wie er in Wirklichkeit ist. Das Bild von dem, was diese Person wirklich darstellt. Unsere Aufgabe ist es, zu versuchen, die irdische Realität so gut wie möglich mit dem himmlischen “Bild” in Einklang zu bringen.

Wir müssen versuchen, unser ideales Ich “anzuklicken”. In Ja’akov sahen die Engel etwas sehr Außergewöhnliches: Das irdische Bild von Ja’akov war genau das gleiche wie das himmlische, weil Ja’akov seine Fähigkeiten voll entfaltet hatte. Dies war eine ganz besondere Leistung. Ja’akov hatte erreicht, was von ihm im Himmel erwartet wurde. Die Engel wunderten sich über dieses Phänomen. Wenn man dem himmlischen Bild entspricht, ist man ein Tsaddik – man wird den erworbenen Fähigkeiten gerecht. Die Jakobsleiter ist ein Symbol des Gebets, weil sie uns helfen kann, unser wahres Selbst zu erkennen.

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