Antwort: Das Verbot, Fleisch und Milch zusammen zu essen und sogar zu kochen ist ein Verbot aus der Tora, so wie steht “Koche nicht das Zieglein in der Milch seiner Mutter” (Schmot Kap.23, Vers 19). 

Bezüglich Fisch und Milch steht im Talmud (Chulin 103b) ausdrücklich, dass es nicht verboten ist. 

Rabbi Yosef Karo schreibt in seinem Werk Beit Yosef (Y”D Siman 87), dass es dennoch verboten ist, Fisch und Milch zusammen zu essen, weil es gefährlich ist. Seiner Meinung nach beabsichtigt der Talmud (ibid.) nur, dass Fisch mit Milch im Bezug auf “Bassar Be´Chalav” (Mischung von Fleisch und Milch) erlaubt wäre, wenn es nicht gefährlich sein würde. Viele Gelehrten (unter ihnen der Rema im Darkei Mosche) widersprechen dem Beit Yosef, weil diese “Gefahr” nirgends erwähnt wird und erlauben es, Fisch mit Milch zu essen. 

So kam es zustande, dass es laut dem aschkenazischen Brauch erlaubt ist, Fisch mit Milch zu essen, während es in der sefardischen Tradition (und bei manchen Chassidim) aufgrund der Meinung von Rabbi Yosef Karo (Autor des Schulchan Aruch) verboten ist.

Jedoch gilt dieses Verbot auch für Sefarden nicht für alle Milchprodukte, sondern nur für Milch und Käse. Butter und Sahne hingegen sind auf jeden Fall erlaubt. 

Lesen Sie auch: Unterschied zwischen Aschkenazen und Sefarden?

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“So sei es: Wenn ihr von dem Brot des Landes esset, hebt ihr G´tt eine Hebe ab” (Bamidbar 15:19)

Wenn man Brot oder Teigwaren backen möchte, dann muss man vor dem Backen ein kleines Stück des Teig absondern und einen Segenspruch darauf sprechen. 

Obwohl die meisten Gesetze, welche an das Heilige Land gebunden sind, erst dann begannen, nachdem das jüdische Volk das Land eingenommen hatte (14 Jahre nach dem Einzug ins Heilige Land), dieses Gebot jedoch stellt eine Ausnahme dar und begann gleich nach dem Einzug. 

Zur Zeit des Tempels wurde dieses Stück den Kohanim gegeben, aber heutzutage wird es entweder verbrannt oder weggeworfen, weil die Kohanim nicht über die nötige spirituelle Reinheit verfügen, welche dafür benötigt wird.

Die Zeit während der Absonderung ist besonders dafür geeignet, um für das Wohl, Erfolg und Gesundheit der eigenen Familie zu beten und diese Gebete haben eine besonders starke Wirkung.

Doch was ist so besonders an diesem Gebot und warum wurde der abgesonderte Teig zu Zeiten des Tempels den Kohanim gegeben?

Ich möchte folgende Erklärung präsentieren: 

Der Mensch ist eine Symbiose aus einem materiellen Körper und einer spirituellen Seele. Das Verhältnis des Körpers zu der Seele lässt sich mit einem Menschen vergleichen, der in einen dicken Mantel gehüllt ist und solange der Mensch auf dieser Welt ist, gibt es keine Möglichkeit die Seele zu erkennen. 

Doch sobald die Zeit des Menschen auf dieser Welt beendet ist, bleibt der materielle “Mantel” zurück und die spirituelle Seele wird in die kommende, ebenfalls spirituelle Welt, befördert. Weil die spirituelle Seele nicht erkennbar ist, wissen viele Menschen nicht, dass sie über einen spirituellen Teil verfügen und glauben ein rein physisches Lebewesen zu sein. 

Damit der Mensch allein zwischen Materialität und Spiritualität wählen kann und nicht durch die Existenz der spirituellen Seele dazu gezwungen ist, musste G´tt die Seele “unsichtbar” machen, damit der Mensch stets die Freiheit der Wahl hat. 

Doch die Tora erinnert uns daran, was unsere wahre Aufgabe auf dieser Welt ist, indem sie zahlreiche Hinweise in unseren täglichen und irdischen Tätigkeiten versteckt, die Absonderung der Challa ist einer davon:

“Denn nicht durch das Brot allein lebt der Mensch, sondern durch das, was dem Munde G´ttes entstammt” (Devarim Kap. 8, Vers 3) 

Brot ist ein allgemeines Symbol für materielle Nahrung und die Tora befiehlt uns, einen Teil davon abzusondern und den Kohanim zu geben. Die Kohanim repräsentieren eine spirituelle Lebensweise, sie haben keinen Anteil im Heiligen Land und widmen ihr Leben vollkommen dem Dienst von G´tt im Tempel.   

Indem wir einen Teil des Teiges absondern und den Kohanim geben, erinnern uns wir daran, dass wir hauptsächlich spirituelle Wesen sind und unser Körper nur eine Hülle ist. 

Nachdem wir zu dieser Einsicht kommen, dass es sich bei unserem Körper nur um eine materielle Hülle handelt und die spirituelle Seele das wahre “Ich” ist, dann werden wir auch zum Schluss kommen, dass es auch hauptsächlich die Seele ist, welche “genährt” werden muss.

Doch womit kann die spirituelle Seele genährt werden?

Die spirituelle Seele muss entsprechend mit spiritueller “Nahrung” versorgt werden und das wäre das Studium der Tora, Erfüllen der Gebote und gute Taten. 

Jetzt verstehen wir die Wichtigkeit dieses Gebots und auch, warum es gleich mit dem Einzug in das Heilige Land beginnen musste, denn es bestand die Gefahr, dass sie vergessen würden, was die Hauptsache in dieser Welt ist.

Erfahren Sie mehr über die Gesetze von Hafraschat Challa HIER

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Doch nach der Sintflut erlaubte es G´tt, Noach und seinen Nachkommen, Tiere zu schächten, um sie zu essen (siehe Artikel “Vegetarismus im Judentum” warum es sich geändert hat). Doch vor dem Essen bzw. Kochen muss man das Tier zuerst ausbluten lassen und das Fleisch anschließend salzen, bevor es weiterverarbeitet werden darf.

Grund für diese Prozedur ist das Verbot Blut zu essen, wie es in unserem Wochenabschnitt Kedoschim geschrieben steht. Als Begründung für dieses Verbot gibt die Tora an, dass sich die Seele des Tieres im Blut befindet und deswegen nicht gegessen werden darf.

Von welcher Seele ist hier die Rede und warum ist es deswegen für den Menschen ungeeignet?

Der Ramban (Nachmanides) gibt dafür zwei Erklärungen (vereinfacht):

1)  Jede Art von physischer Materie braucht einen spirituellen „Geist“, welcher als Lebensquelle dient und ihr die nötige Energie zum Leben gibt, um lebendig zu sein. Umso komplizierter der physische Teil, desto hoher und komplexer ist die Seele. Der Mensch ist die einzige Schöpfung mit Gefühlen und Emotionen und verfügt über einen brillanten Verstand. Er ist die „Krone der Schöpfung“ und benötigt dafür die höchste Seele. Danach kommt die weniger komplexe Seele der Tiere, welche von Instinkten getrieben werden.

Die Seele der Pflanzen ist die einfachste Seele, weil Pflanzen eine sehr einfache Lebensform sind. Bei Tieren befindet sich diese spirituelle Kraft im Blut, welches im ganzen Körper zirkuliert und die nötige Lebensenergie im ganzen Körper verteilt. Weil diese „tierische“ Seele ebenfalls relativ komplex ist und der menschlichen ähnelt, so ist es nicht angebracht, dass der Mensch diese essen soll. Die Vegetarier sind der Ansicht, dass es keinen grundlegenden Unterschied zwischen Tieren und Menschen gibt und „Zweibeiner“ kein Recht haben Vierbeiner zu essen. Im Judentum ist der Verzehr von Fleisch seit Noach erlaubt und die Devise der Vegetarier beschränkt sich bei uns nur auf den Verzehr von Blut, welches die Seele des Tieres beheimatet.

2)  Wie schon erwähnt, ist das Tier nur dank der „tierischen“ Seele am Leben. Somit sind alle tierischen Instinkte, auf diese Seele zurückzuführen, denn ohne diese Seele wäre das nur Tier nichts weiter als ein Stück Fleisch. Wenn ein Mensch (tierisches) Blut isst, dann verinnerlicht er diese tierischen Instinkte und wird von ihnen beeinflusst. Um den edlen Charakter des Menschen zu schützen, hat die Tora den Verzehr von Blut verboten.

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Es gibt eine große Meinungsverschiedenheit unter den Poskim (Halachische Autoritäten siehe Pri Chadasch Y“D Siman 115,6 und Chatam Sofer Y“D Siman 107), wie weit unsere Weisen mit diesem Verbot gingen und was ist in dem Fall, dass wir kein Beifügen von unreiner Milch zu befürchten haben (z.B. wenn die Milch von anderen Tieren teurer ist oder es unüblich ist, andere Milch beizumischen).

Sagen wir, dass es in diesem Fall nichts zu befürchten gibt und die Milch demnach auch ohne die Aufsicht eines Juden erlaubt ist oder machten unsere Weisen keinen Unterschied und verbaten deshalb jede Milch ohne Aufsicht. Diese Frage ist der Schlüssel zur großen Diskussion, ob heutzutage das Trinken von Milch, welche ohne Aufsicht gemolken wurde, erlaubt ist oder nicht. Das deutsche Gesetz verbietet das Beimischen anderer Milch, ohne deutliche Kennzeichnung und legt hohe Bussen auf den Bruch dieses Gesetzes auf, sodass man davon ausgehen kann, dass die Milchfirmen, welche nur an ihrem Profit interessiert sind, kein Risiko eingehen wollen.

Basierend darauf erlaubte der Chazon Ish (Y“D Siman 41) das Trinken von unbeaufsichtigter Milch, solange wir annehmen können, dass sich die Molkereien vor dem Gesetz fürchten und sich daran halten.

Rabbi Moshe Feinstein (Igrot Moshe Y“D Band 4 Siman 84) hat eine nouvelle Meinung, dass unser Wissen ausreicht, um als beaufsichtigt zu gelten, weil wir davon überzeugt sind, dass keine andere Milch beigemischt wurde, sodass es ausreicht, um als Chalav Israel zu gelten.

Viele halachische Autoritäten (Chelkat Yaakov Y“D Siman 34) sind mit ihnen nicht einverstanden und sind der Meinung, dass unsere Weisen keinen Unterschied machten und dieses Verbot bleiben wird, sogar wenn der Grund nicht mehr aktuell ist und auch mit Rabbi Moshe Feinstein sind sie nicht einverstanden (Rabbi Moshe Feinstein selbst verließ sich nicht auf seine Erlaubnis und Rabbi Moshe Sternbuch bezeugt, dass der Chazon Ish nur Kindern und schwachen Menschen erlaubt hat).

Außerdem gibt es Meinungen (Aruch HaShulchan Y“D Siman 115, 6), dass es noch andere Gründe, außer der Befürchtung der Beimischung gibt und die regierungsbedingte Aufsicht deswegen nicht hilft (Rabbi Moshe Sternbuch schlägt vor, dass die Abgrenzung von den Völkern der Welt ein weiterer Grund sein könnte, so wie es bei Wein der Fall ist).

MILCHPULVER Es gibt eine weitere Diskussion bezüglich Milchpulver, welches aus Milch, welche ohne jüdische Aufsicht gemolken wurde, hergestellt wird. Die Kernfrage ist, ob dies von der Meinungsverschiedenheit bezüglich Milch abhängt oder nicht. Es gibt Meinungen (Har Zvi Y“D Siman 103), dass sogar diejenigen halachischen Autoritäten, welche Milch verbieten, Milchpulver jedoch erlauben werden, mit der Begründung, dass sich das rabbinische Verbot nicht darauf bezieht, weil eine chemische Verwandlung durchgeführt wurde.

Der Ziz Eliezer (Band 16 Siman 25) erlaubte basierend darauf Schweizer Schokolade mit Milchpulver aus unbeaufsichtigter Milch, mit der zusätzlichen Begründung, dass noch andere Zutaten beigemischt sind (solange alle anderen Zutaten erlaubt sind).

Aber es gibt auch Meinungen (Shevet HaLevi Band 4 Y“D Siman 87), welche sogar Milchpulver verbieten.

FAZIT Dies ist eine Diskussion mit vielen verschiedenen Meinungen und jeder sollte der Meinung seines örtlichen orthodoxen Rabbiners folgen, ob in bestimmten Situationen Ausnahmen gemacht werden können. 

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Der Shulchan Aruch (OC 208: 8) schreibt, dass man Ha’adama auf gekochten Bohnen sagt. Rama fügt hinzu, dass man Schehakol sagen sollte, wenn die Bohnen vollständig zerkocht sind. Daher sollte die Bracha auf Erdnussbutter Schehakol sein, da die Erdnüsse völlig ihre Identität verlieren. Magen Avrohom (208:13) erklärt jedoch, dass die Bracha auf zerkleinerten Bohnen auf Schehakol herabgestuft wird, da dies nicht die normale Art ist, wie dieses Essen gegessen wird. Gekochte Bohnen werden normalerweise gegessen, wenn sie noch als Bohnen identifiziert werden können.

Dementsprechend, sollten wir dann Ha’adama auf Erdnussbutter sagen, da die meisten Erdnüsse heute zu Erdnussbutter verarbeitet werden? Rav Schlomo Zalman Auerbach, sagte aber, dass man Schehakol auch heutzutage auf Erdnussbutter sagen sollte, weil ganze Erdnüsse normalerweise besser schmecken als gemahlene Erdnüsse, und Erdnüsse nicht gemahlen werden, um ihren Geschmack zu verbessern. Sobald die Erdnüsse ihre Form verlieren, wird die Bracha daher zu Schehakol herabgestuft (siehe Rabbi Bodners Halachos of Brachos, S. 410).

Knusprige Erdnussbutter ist auch Schehakol, da sie aus normaler Erdnussbutter besteht und die Erdnussstücke werden später hinzugefügt.

Rav Soloveitchik (Nefesch HaRav, S. 149) vertrat die Ansicht, dass püriertes Gemüse, das seine Form verliert, immer noch die Bracha von Ha’adama enthält. Dementsprechend ist die Bracha auf Erdnussbutter Ha’adama. Die Grundlage dafür ist Schulchan Aruch (OC 205:2), der sagt, dass die Bracha auf Gemüsesuppe Ha’adama ist, auch wenn das gesamte Gemüse aus der Suppe entfernt wurde. Auch wenn Gemüsesuppe ohne Gemüse nichts von der Form des Gemüses behält, bleibt die Bracha Ha’adama. Logischerweise ist püriertes Gemüse nicht schlechter als die Suppe. Laut dieser Meinung (der nicht dem Psak von Rama in OC 208:8 folgt) bleibt die Bracha auf Erdnussbutter Ha’adama.

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Der Chazon Isch und Rav Ovadja Josef sind der Meinung, dass, wenn wir Papaya in Bezug auf Orla als Gemüse betrachten, ist Papaya auch im Bereich der Brachos ein Gemüse und die richtige Bracha wäre somit Ha’odama. Rav Belsky meinte jedoch, dass der Status von Papaya in Bezug auf Orla und Brachos nicht unbedingt der gleiche sei, und man könnte Ha’eitz auf einer Papaya sagen, da diese auf einem Baum wächst. Rav Belsky hielt es jedoch für das Beste, Ha’eitz und Ha’odama auf einem separaten Obst und Gemüse zu sagen und dann die Papaya zu essen. Auf diese Weise werden alle Grundlagen abgedeckt und alle Meinungen befriedigt.

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Der Begriff Eruv Tavschilin bedeutet wörtlich übersetzt ungefähr ,, Mischen von Zubereitetem“.  Der Eruv Tavschilin ist ein takkana, eine halachische Lösung, die es uns ermöglicht am Yom Tov für Schabbat zu kochen und uns so auf den Schabbat vorzubereiten. Hierbei werden vor Beginn des Feiertags, am Erev Yom Tov (der Tag vor dem Beginn des Pessachfestes), zwei zubereitete Lebensmittel zur Seite gelegt.

Wann soll man einen Eruv Tavschilin machen?

Der Eruv wird nur benötigt, wenn der Yom Tov auf Donnerstag und Freitag oder nur auf Erev Schabbat (Freitag) fällt. Dies kann an Pessach, Schavu’ot, Rosch Haschana oder Sukkot geschehen, wenn Sie auf einen Freitag und/oder Donnerstag fallen.

Warum brauchen wir einen Eruv Tavschilin?

Am Yom Tov sind einige Melachot für den Yom Tov selbst erlaubt. Eine davon ist das Kochen. Jedoch darf man am Yom Tov nur für den Yom Tov selbst kochen und nicht für einen darauffolgenden Tag. Wenn wir aber vor Beginn des Yom Tovs, am Erev Yom Tov, mit dem Prozess des Kochens für Schabbat beginnen, so ist es erlaubt am Yom Tov das Kochen für den Schabbat zu beenden. Man hat nämlich dann mit der Vorbereitung des Schabbats schon begonnen und führt diese Vorbereitung dann nur fort und beendet diese.

Indem wir einen Eruv herstellen, ,,mischen“ wir symbolisch die Küche des Schabbats mit der des Yom Tovs und sie werden zu einer Einheit.

Der Eruv Tavschilin wurde von Chazal (unsere Weisen) eingeführt, um uns aufzuzeigen und zu verdeutlichen, dass es eine Ausnahme ist, dass man am Yom Tov für den Schabbat, also den folgenden Tag, Sachen vorbereiten kann. Unser Augenmerk wird darauf gelenkt, dass man an anderen Tagen nicht am Yom Tov für den nächsten Tag Dinge vorbereiten kann.

Ein weiterer Aspekt, warum der Eruv Tavschilin von unseren Weisen eingeführt wurde ist Folgender:

Es könnte passieren, dass unsere ganze Aufmerksamkeit auf dem Yom Tov liegt und wir weniger an den Schabbat denken, der danach folgt. Dadurch, dass wir schon vor Beginn des Yom Tovs einen Eruv Tavschilin machen müssen, wird unsere Aufmerksamkeit auch auf den Schabbat gelenkt und wir werden daran erinnert, am Yom Tov genügend Essen für den Schabbat übrig zu lassen.

Woraus besteht der Eruv Tavschilin?

Ein Eruv Tavschilin besteht aus zwei Bestandteilen; einem gekochtem und einem gebackenen Lebensmittel. Es kann jedes gekochte Lebensmittel verwendet werden, welches normalerweise mit Brot gegessen wird. Das gekochte Lebensmittel muss mindestens die Menge von einem KeZait (einem halben Ei) haben (z.B. ein gekochtes Ei). Dieses gekochte Lebensmittel nehmen wir zusammen mit einer Matza (oder wenn es nicht an Pessach ist, ein Challa) welche mindestens die Größe eines Eies hat.

Falls man vergessen hat, ein gebackenes Lebensmittel zu nehmen und nur ein Gekochtes verwendet hat, so ist der Eruv immer noch gültig, denn das gekochte Lebensmittel ist das Wichtigste. Wenn wir jedoch das gekochte Lebensmittel vergessen haben, so ist der Eruv nicht gültig.

Bis wann kann man einen Eruv Tavschilin machen?

Man kann zu jeder Zeit am Erev Yom Tov bis zum Sonnenuntergang einen Eruv Tavschilin machen. Sobald man die Einhaltung des Yom Tovs auf sich genommen hat, kann man keinen Eruv Tavschilin mehr machen.

Wie genau macht man einen Eruv Tavschilin?

Das Familienoberhaupt nimmt einen Teller oder eine Schüssel mit dem gekochten Essen und der Matza oder dem Challa in die rechte Hand und sagt folgende Beracha:

,,Baruch ata Haschem Elokenu melech ha’olam ascher kideschanu bemitswotav wetsiwanu al mitswat ERUV”. (Gesegnet seist Du, G’tt, König der Welt der uns mit Seinem Geboten geheiligt hat und uns das Gebot für de Eruv gegeben hat).

Dann sagt man (auf Aramäisch oder – wenn man es nicht versteht - auf Deutsch):

,,Bedeen jehee sjara lana le‘afujee ulewaschulee ule’atmunee ule’adlukee scheraga uletakana ulemevad kol tsorkana mijoma tawa lesjabata lana ulechol Jisra’eil hadariem ba’ier hazot”. (Durch diesen Eruv sei es uns erlaubt am Jom tov zu backen, zu kochen, Speise warm zu halten, ein Licht anzuzünden und alles Notwendige vorzubereiten und zu tun was für den Schabbat nötig ist, uns und alle Israeliten, die in dieser Stadt wohnen.

(Dieser aramäische Text stammt aus der Zeit, als die Juden im Exil in Babylon lebten; dort war aramäisch die gesprochene Sprache).

Für wen gilt der Eruv?

Für jeden, der zum Haushalt gehört, genügt ein Eruv. Jemand, der nur für kurze Zeit bei einer Familie bleibt, muss einen Rabbiner fragen, ob er selbst einen Eruv machen muss oder nicht. Jemand, der immer bei einer Familie isst, aber in seinem eigenen Haus schläft, wird zu dem Haushalt gezählt, mit dem er isst.

Jemand, der seinen eigenen Eruv nicht machen kann, darf sich dem Eruv einer anderen Person anschließen. Dies geschieht durch das Anheben der Nahrung des Eruv (ca. 10 oder 30 cm) mit dem Gedanken, an dem Eruv beteiligt zu sein. Natürlich muss dies mit Erlaubnis des Besitzers des Eruvs geschehen, und zwar bevor die Beracha und die beigefügte Erklärung ausgesprochen werden. Der Eigentümer muss diese Person dann in seine Erklärung aufnehmen.

Wenn mehrere Leute sich dem Eruv anschließen wollen, so können sie eine Person ,,autorisieren“ die Schüssel hochzuheben, es müssen also nicht alle einzeln die Schüssel hochheben. Die ausgewählte Person sollte keine Person sein, welche bereits Mitglied des Haushaltes ist.

Was passiert, wenn kein Eruv an Erev Yom Tov hergestellt wurde?

Wenn kein Eruv an Erev Yom Tov hergestellt wurde, unterscheidet man zwischen zwei verschiedenen Fällen:

1.       Wenn Yom Tov auf Donnerstag und Freitag fällt und an Erev Yom Tov kein Eruv hergestellt wurde, so konsultiert man einen Rabbiner und fragt ihn, wie man am Donnerstag einen Eruv ,,unter Bedingung“ machen kann. Diese spezielle Art des Eruvs kann niemals an Rosh HaSchanah gemacht werden.

2.       Wenn der Yom Tov Donnerstagabend beginnt und man hat vergessen einen Eruv zu machen, so kann man immer noch an Yom Tov für Schabbat kochen, da man sich auf den Rabbiner der Stadt verlassen kann, welcher einen Eruv für die ganze Stadt macht. Das Gleiche gilt für jemanden, der nicht weiß, wie man einen Eruv Tavschilin macht. Es ist trotzdem wichtig, dass man nicht absichtlich keinen Eruv Tavschilin macht, weil man sich auf den Rabbiner verlässt.

Was passiert mit den Lebensmitteln des Eruvs?

Die Lebensmittel des Eruvs werden gut und geschützt aufgehoben, damit sie nicht versehentlich vor dem Schabbat gegessen werden.

Der Eruv wird gut aufgeborgen (damit er nicht versehentlich vor dem Sabbat gegessen wird) und am Schabbat gegessen, vorzugsweise mit der dritten Mahlzeit, der Seuda Schlishit.

Was ist, wenn die Lebensmittel bereits gegessen wurden oder verschwunden sind?

Auf Grundlage des Eruvs kann man nur an Yom Tov für Schabbat vorbereiten, wenn der Eruv oder zumindest ein KeZait (wie eine Olive; halbes Ei) davon, noch existiert. Wenn die Lebensmittel gegessen wurden oder verschwunden sind, kann man trotzdem noch am Yom Tov für den Schabbat kochen, da man sich auf den Rabbiner verlassen kann, welcher einen Eruv für die ganze Stadt gemacht hat.

Regeln für das Kochen am Yom Tov bei Vorhandensein eines Eruvs

• Man kann nur an Yom Tov kochen, wenn die elektrische Herd schon vor Beginn des Yom Tovs angezündet wurde,
• Man muss früh genug mit den Vorbereitungen für den Schabbat anfangen, sodass das Wasser kocht und das Essen fertig ist bevor der Schabbat beginnt,
• Wenn Donnerstag und Freitag Yom Tov sind, so sollte man am Donnerstag noch nicht für den Schabbat kochen.

Das Abdecken des Ofens für Schabbat erfolgt auf die übliche Weise. Es ist zu beachten, dass das Gas nicht niedriger gestellt werden sollte. Es versteht sich von selbst, dass eine Elektroplatte niemals niedriger gestellt werden darf.

Braucht man einen Eruv Tavschilin auch wenn man nicht vorhat für Schabbat zu kochen?

Auch wenn man nicht plant für Schabbat zu kochen, braucht man einen Eruv Tavschilin. Der Eruv Tavschilin erlaubt uns nämlich jegliche Vorbereitung am Yom Tov für Schabbat wie z.B Tisch decken und das Kerzen anzünden (von einem bestehenden Feuer).

Literaturverzeichnis:

Galas, Yechiel, Halacha, New York, 1979

Kitov, Eliyahu, Book of our heritage Jerusalem/New York, 1978

Wagschal, Rabbi S., Praktischer Leitfaden für die Gesetze von Jom Tov und Chol Hamo‘eed, Gateshead, 1985.

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“Du sollst alles durch das Wasser gehen lassen, was das Feuer nicht ertragen kann.”

Bevor Besteck und Teller in einem jüdischen Haushalt verwendet werden können, müssen sie zunächst koscher gemacht werden, damit nicht die geringste Spur von Nicht-Koscher-Derivaten in den Wänden des Kochgeschirrs zu finden ist. Doch dann muss es noch in eine Mikwe, ein rituelles Regenwasserbad, getaucht werden. Unser Tisch wird mit einem Altar verglichen. Jeder Teil des Geschirrs für unser tägliches Brot muss erhöht und geheiligt werden, wie die Gegenstände, die im Tempel in Jerusalem verwendet werden.

Rabbi S.R. Hirsch (19. Jahrhundert) erklärt in seiner Erklärung zur Tora, dass die Verwendung von Metall ein deutliches Zeichen der menschlichen Zivilisation ist. Die Verwendung von Metallbesteck ist ein sichtbarer Ausdruck der Herrschaft des Menschen über die Erde und alle Materie. Essen ist eine angeborene Handlung und spiegelt unseren tierischen Aspekt wider.

Wenn wir Metallbesteck verwenden, bedeutet das, dass wir unser abstraktes Denken und unsere höchsten intellektuellen Fähigkeiten einsetzen, um unsere irdischen Bedürfnisse zu befriedigen. Die Torah will, dass wir selbst die normalsten und täglichsten Dinge auf eine spirituelle Ebene heben. Bevor wir mit Metallbesteck essen, muss es zunächst in ein rituelles Bad getaucht werden, was auf einen Statuswechsel hinweist.

Das Wasser der Mikwe, das rituelle Bad, bringt die Utensilien wieder in Kontakt mit ihrer ursprünglichen Bestimmung, dem Wasser des Gartens Eden, wo der Mensch in vollkommener Harmonie mit dem Schöpfer und dem Universum war und nicht für seinen Lebensunterhalt arbeiten musste.

Mentale Unreinheiten

Die geistige Unreinheit, d.h. die Verwendung unserer höchsten Bestrebungen zur Befriedigung unserer niedrigsten Instinkte, ist Ausdruck unseres gefallenen Zustandes. Wie verbinden wir uns wieder mit unserer ursprünglichen Perfektion? Laut der Thora ist das Element Wasser das wichtigste Bindeglied, das uns zurückbringt und uns mit Gan Eden verbinden kann. Das rituelle Tauchbad symbolisiert auch eine Wiedergeburt und einen Neuanfang. Das rituelle Bad ist Wasser in seinem natürlichen Zustand, nicht vom Menschen in seinem gefallenen Zustand verschmutzt. Der Ursprung des Wassers ist der Fluss, der aus Eden floss (Genesis 2:10): “Und ein Fluss kam aus Eden, um diesen Garten zu bewässern, und von dort wurde er in vier Bäche geteilt“.

Das Böse und die Genesung

Nachdem G’tt den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse mitten im Garten Eden gepflanzt hatte, wird die Schöpfungsgeschichte durch die Geschichte eines Flusses unterbrochen, der aus dem Garten Eden kam. Tatsächlich schuf der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse die Möglichkeit der Sünde.

Der Fluss ist die Verbindung mit dem Wasser von Eden, dem Menschen in seinem perfekten Zustand. Selbst wenn der Mensch durch die falsche Wahl zwischen Gut und Böse aus dem Garten Eden vertrieben wird, kann er durch die Identifikation mit dem rituellen Bad, durch das Eintauchen und die Wiederherstellung der Verbindung mit Eden eine Verbindung herstellen.

Fest und flüssig

Der Mikwe ist ein Brunnen mit Regenwasser und wird durch die festen Konturen der Erde gebildet, in die Wasser als dynamisches Element eingebettet ist. Wasser ist eine Flüssigkeit und symbolisiert Flexibilität und Veränderung. Die Welt und der Mensch brauchen sowohl Beständigkeit als auch Veränderung. Wenn es nur Flüssigkeiten gäbe, hätte die Welt keinerlei Festigkeit. Wenn wir nur Kraft hätten, wäre die ganze Welt verhärtet.

Im täglichen Leben lernen wir eine bemerkenswerte Kombination aus Bewegung und Steifigkeit, Flüssigkeit und Feststoffen kennen. Der Prototyp zweier geistiger Extreme, Festigkeit und Veränderung, wird in der materiellen Welt durch Feststoffe und Flüssigkeiten, Erde und Wasser symbolisiert. Wasser ist die Idee von Wachstum und Entwicklung. Eintauchen in die Mikwe bedeutet hier auch, sich mit dem spirituellen Gegenstück der Mikwe-Idee, dem Glauben an Wachstum und Veränderung, zu verbinden.

Außerdem kann der Mensch nicht unter Wasser leben und aus der Mikwe herauskommen bedeutet “wiedergeboren werden”. Gerade die Widerstandslosigkeit des Wassers ist das Symbol der Teschuwa (Reue). Alles Böse kann rückgängig gemacht werden und keine Sünde ist unverzeihlich. Deshalb muss eine Mikwe auch vierzig Sea (antike Einheiten ungefähr 1000 Liter) Wasser enthalten, denn die Zahl vierzig ist die Zahl der Zustandsänderung. Vierzig Jahre lang durchquerten die Juden die Wüste, um von einem Sklavenvolk zu einem Volk der Tora zu werden. Die Flut dauerte vierzig Tage und Mosche blieb vierzig Tage und vierzig Nächte auf dem Berg Sinai, um die Tora zu empfangen, wo er sich in einen Göttlichen Mann verwandelte. Ein Embryo erhält erst nach vierzig Tagen den Status eines Menschen. Das Eintauchen des Besteckes in die vierzig Wassereinheiten symbolisiert einen Statuswechsel vom Tier zum Göttlichen im Menschen. Es ist nicht der Intellekt, der dem Tier dienen soll, sondern umgekehrt. Deshalb schreibt die Bibel das Eintauchen von Besteck vor.

Der Beitrag Eintauchen von Besteck und Geschirr erschien zuerst auf Judentum.

Eine der drastischsten Ernährungsanforderungen im jüdischen Recht ist die Trennung von Milch und Fleisch. Für orthodoxe Juden ist das Braten von Fleisch in Butter oder das Essen nach der Fleischmahlzeit eines köstlichen Milch-Desserts eine unmögliche Kombination. Dieses Verbot hat auch Auswirkungen auf praktische Fragen wie die Gestaltung der Küche. Es gibt zwei Bestecke und zwei Spülbecken.

Der Kelch in der Muttermilch

Die Tora wiederholt dreimal das Verbot, eine Geißbock in der Milch seiner Mutter zu kochen. Nach der rabbinischen Auslegung des Tora-Textes, wie sie im Talmud zum Ausdruck kommt, gibt es drei verschiedene Aspekte des Verbots: Es ist verboten, zu kochen, zu essen und in irgendeiner Weise von der Mischung zu profitieren. Nach der Interpretation der Rabbiner geht das Verbot auch weiter hinaus. Auch Kühe, Schafe und Ziegen fallen unter dieses Verbot. Auch der Ausdruck “in der Muttermilch” sollte nicht wörtlich genommen werden: Die Milch eines anderen Tieres – Kuh, Schaf oder Ziege – würde ebenfalls unter das Verbot fallen. Geflügel (Hühner, Tauben und dergleichen) und Wild – wie Steinböcke, Hirsche oder Gnus – fallen nicht unter das Verbot und können laut Thora ruhig mit Milch zubereitet werden. Auch Fische sind vom Verbot ausgenommen und können daher in Butter gebacken werden. Sefardische Juden essen jedoch auch keinen Fisch zusammen mit Milch, da dies ungesund wäre.

Rabbinerzusätze zum Verbot

In der Rabbinische Doktrin wird zwischen den Interpretationen zum Text der Tora, der Mündlichen Lehre und den Rabbinerzusätzen zu den Gesetzen der Tora unterschieden. Nach der Vision des Rabbiners sind viele Details der Gesetze der Tora mündlich von Geschlecht zu Geschlecht weitergegeben worden und lassen sich letztlich auf Moses zurückführen. Diese Details wurden ihm auch von G’tt offenbart. Nach Ansicht der Rabbiner findet sich ein Großteil des Inhalts dieser mündlichen Lehre im Tora-Text selbst durch alle möglichen komplizierten Lernmethoden.

Außerdem sehen es die Rabbiner als ihre Aufgabe an, eine Art “Zaun um das Gesetz der Tora” zu bauen. Das bedeutet, dass die Rabbiner bestimmte Dinge verbieten, die streng genommen nicht unter das Verbot der Tora fallen. Indem man die Grenze etwas früher zieht, hofft man, dass Fehler noch weiter vermieden werden. Wenn eine Person versehentlich gegen dieses Rabbinische Verbot verstößt, gibt es tatsächlich keinen Verstoß gegen ein Tora-Verbot.

Im Falle des biblischen Verbots, gemeinsam zu kochen oder Milch und Fleisch zu essen, haben die Rabbiner einige Dinge hinzugefügt. Um Fehler zu vermeiden, wurde das biblische Verbot zunächst auf Geflügel und Wild ausgedehnt. Außerdem ist es verboten, Milch und Fleisch zusammen zu essen, auch wenn diese nicht vorher gekocht wurden. Mit anderen Worten, es ist jetzt verboten, ein kaltes Glas Milch nach einem Stück Wurst zu trinken. Es ist auch verboten, Milch und Fleisch in einer Mahlzeit zu essen.

Wartezeit

Nach einer Fleischmahlzeit muss man bis zur nächsten Mahlzeit warten, um Milch essen zu können. Diese Regel aus dem Talmud hat zu unterschiedlichen Interpretationen geführt. Bis heute sind diese Aussagen die Grundlage für die unterschiedlichen Sitten in Bezug auf dieses Rabbiner Verbot geworden. Die Schlüsselfrage dabei ist: Was bedeutet “die nächste Mahlzeit”?

Nach Ansicht einiger mittelalterlicher Kommentatoren bedeutet dies, sechs Stunden nach dem Fleisch zu warten, bevor man Milchprodukte isst. Die Idee hinter dieser Erklärung ist, dass man verschiedene Mahlzeiten pro Tag isst, wobei zwischen den Mahlzeiten in der Regel eine Zeitspanne von etwa sechs Stunden liegt oder dass die wichtigsten Verdauungsprozesse sechs Stunden dauern.

Eine andere Erklärung nimmt die Worte des Talmud wörtlich: Eine andere Mahlzeit bedeutet die nächste Mahlzeit, egal wann sie ist. Nachdem Sie das Fleischessen mit einem Dankgebet beendet haben, können Sie sofort Milchspeisen essen. Die Praxis ist jedoch, mindestens eine Stunde zu warten; etwa die Zeit, die für die wichtigsten Verdauungsprozesse benötigt wird. Diese Praxis war bis ins 16. Jahrhundert hinein sehr verbreitet, unter anderem in Polen.

Unter dem Einfluss insbesondere der Kabbala (Mystik), die ebenfalls eine Wartezeit von sechs Stunden vorschreibt, verschwand diese Gewohnheit. Die sechsstündige Wartezeit hat sich fast überall auf der Welt durchgesetzt. Die Niederlande sind eines der wenigen Länder, in denen es noch eine Wartezeit von einer Stunde existiert. Eine Art Kompromiss entstand in Deutschland, wo es üblich wurde, drei Stunden zu warten, eine Art Durchschnitt von 1 bis 6 Stunden. Orthodoxe Juden hatten die Gewohnheit, sechs Stunden nach dem Fleisch zu warten.

Es ist nicht verboten, Fleisch direkt nach der Milch zu essen (viele Menschen warten jetzt eine halbe Stunde zwischen Milch- und Fleischkost). Voraussetzung ist, dass man zwischendurch leicht kaut, den Mund ausspült und Milchreste reinigt, während die Hände auf Käsereste untersucht werden. Nach bestimmten Käsesorten, die schwieriger zu verdauen sind, wird jedoch eine Wartezeit von einer oder sechs Stunden vorgeschrieben.

Doppelbesteck

Die Erhöhung der Verbote für das Mischen von Milch und Fleisch hatte großen Einfluss auf die praktische Gestaltung der Küche und der Küchenutensilien. Um die Trennung so gut wie möglich zu halten, entstand der Brauch, zwei Sätze von allem zu kaufen. Das bedeutet zwei Bestecke, ein doppelter Teller, Pfannen und alle anderen Küchenutensilien in doppelter Ausführung. Aber auch die Küche selbst, besonders unter dem Einfluss der zunehmenden räumlichen und wirtschaftlichen Bedingungen im 20. Jahrhundert, ist so gut wie möglich ausgestattet, um Milch und Fleisch getrennt zu halten. Wenn möglich, ist es vorzuziehen, auch zwei Spülbecken zu haben, damit verschmutzte Teller und Tassen getrennt werden. Töpfe und Besteck sind in separaten Schränken untergebracht, so dass Fehler ausgeschlossen sind.

Bestimmte Haushaltsgeräte können auch Probleme verursachen, wenn ein Gerät sowohl für Milch als auch für Fleisch verwendet werden soll. Zum Beispiel alle Arten von Öfen und Geschirrspülern. Wenn möglich, ist es vorzuziehen, zwei Öfen und zwei Geschirrspülern zu kaufen. Wenn das unmöglich ist muss mit einem Rabbiner konsultiert werden. Um diese Geräte im Notfall für den doppelten Gebrauch geeignet zu machen, ist es manchmal notwendig, bestimmte Zubehörteile zu kaufen, für die eine rabbinische Beratung erforderlich ist.

Unfälle

Trotz aller Vorsichtsmaßnahmen ist es natürlich möglich, dass etwas schief geht. Dies bedeutet nicht zwangsläufig, dass der Gebrauchsgegenstand nicht mehr verwendet werden kann oder dass eine Schale entsorgt werden muss. Für viele Gegenstände gibt es die Möglichkeit, dieses Ritual zu reinigen. Dies muss in der Regel in kochendem Wasser erfolgen. Wenn bei der Zubereitung eines Gerichtes etwas schief geht und Milch und Fleisch vermischt werden, kann es in manchen Fällen vorkommen, dass das Gericht noch gegessen wird.

Der Talmud behauptet im Allgemeinen, dass die halachisch relevante Anwesenheit einer bestimmten Substanz durch ihre Konzentration bestimmt wird. Wenn ein bestimmter Stoff in einer Konzentration von 1:60 oder weniger nun mit einem anderen Stoff vermischt wird, wird davon ausgegangen, dass dieser Stoff nicht vorhanden ist. Es sollte jedoch nur dann verwendet werden, wenn zwei Stoffe versehentlich gemischt wurden. Wenn also ein paar Tropfen Milch versehentlich in eine Pfanne mit zwei Litern Hühnersuppe fallen, dann ist nichts falsch. Auf zwei Litern Suppe wäre noch eine Konzentration von knapp 35 Millilitern Milch erlaubt (35 x 60 = 2100).

Gesundheit

Maimonides erwähnt die Selbstbeherrschung als Grund für die Lebensmittelgesetze in seinem philosophischen Leitfaden: “Diese Verordnungen versuchen, uns in der Kontrolle unseres Appetits zu trainieren. Sie trainieren uns, sowohl das Verlangen nach Nahrung als auch die Einstellung, ihr entgegenzuwirken, als ob das Vergnügen am Essen das einzige Ziel der menschlichen Existenz wäre”. Die Verbote in der Tora in Bezug auf Nahrung haben nach seinen Worten auch gesundheitliche Gründe. Eine Mischung aus Fleisch und Milch ist zu fett und schwer verdaulich.

Moderne Bücher über das Lebensmittelrecht beziehen sich manchmal auf den Gesundheitsaspekt. Beispielsweise unterscheiden sich die Enzyme, die bei der Verdauung von Milchprodukten verwendet werden, von denen zu Fleisch. Eine Kombination aus Fleisch und Milch wäre daher schwer verdaulich und könnte sogar schädlich sein: Die Verdauung einer Mischung aus Fleisch und Milch würde krebserregende Stoffe freisetzen. Rabbiner aus den letzten 500 Jahren raten auch von anderen Lebensmittelkombinationen ab: Milch und Fisch zusammen zu essen wäre ungesund, und die Kombination von Fisch und Fleisch kann nach Ansicht einiger Rabbiner zu schweren Hautkrankheiten führen.

Die Vorstellung, dass bestimmte Lebensmittelkombinationen bei der Verdauung krebserregende Stoffe produzieren, ist auch in der heutigen Ernährung vorhanden. Bestimmte Gemüse, wie z.B. Spinat und Salat, enthalten Nitrat. Dieses wird im Körper in das schädliche Nitrit umgewandelt. In Kombination mit bestimmten Proteinen, zum Beispiel in Fischen, entstehen krebserregende Verbindungen.

Götzenritual

Maimonides sieht einen weiteren Grund für das Verbot der Vermischung von Fleisch und Milch im Götzentum. Er vermutet, dass pagane Menschen ein Ritual hatten, bei dem sie Muttermilch in einem Gefäß kochten. Diese Annahme wurde durch Tontafeln aus Ras-Sjamra (Syrien) verstärkt. Diese scheinen tatsächlich eine Art Fruchtbarkeitsritual zu beschreiben, bei dem die Menschen in Muttermilch gekocht haben. Weil Milch mit neuem Leben verbunden war, erhielt diese Flüssigkeit große magische Kräfte.

Gefälschtes Fleisch und gefälschte Milch

Was ist mit Produkten, die wie Fleisch oder Milch aussehen, es aber nicht sind? Können sie jetzt in Kombination mit echten Milchprodukten oder Fleisch gegessen werden? Der Talmud verbietet sogar den Anschein eines Vergehens. Die Leute könnten zu falschen Schlüssen kommen. Der Verzehr eines Sojaschnitzels bei einem Glas Milch könnte daher verboten sein.

Die Rabbinerliteratur von vor Tausenden von Jahren spricht ein solches Problem bereits an. Zum Beispiel die Frage, ob Mandelmilch während einer Fleischmahlzeit getrunken werden kann. Da man befürchtet, dass der Betrachter es für echte Milch hält, muss man etwas tun, um zu zeigen, dass es sich nicht um echte Milch handelt, z.B. indem man einige Mandeln mit der weißen Flüssigkeit versetzt und damit betont, dass es sich nur um Mandelmilch handelt. Heutzutage sind jedoch so viele Fleisch- und Milchersatzstoffe im Umlauf, meist auf Sojabasis, dass der Zuschauer nicht mehr auf die falsche Fährte gestellt wird. So ist es einfach, einen Sojaburger mit echter Milch zu trinken. Oder ein echtes Steak mit Sojamilch und Tofu-Käse.

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Aber wenn wir nur von koscheren Tieren essen dürfen, stellt sich doch die Frage: Weshalb hat G’tt so viele unkoschere Tiere geschaffen? Die Antwort des Midrasch darauf lautet, dass dies ein Test, eine Herausforderung ist: Haschem möchte sehen, ob wir genügend Willenskraft aufbieten, vom Trejfen, also Unreinem, Abstand zu halten.

Wir müssen also nicht glauben, dass wir zu kurz kommen. Der Midrasch Tanchuma erklärt: Für jedes Vergnügen, dass durch die Tora verboten wird, hat G’tt etwas Vergleichbares wieder erlaubt. Haschem sagt: »Ich habe euch verboten, Blut zu essen. Aber doch habe ich euch erlaubt, Leber zu essen, die voll mit Blut gefüllt ist.«

Weiter steht im Midrasch, Er hat verboten, Chasir (Schwein) zu konsumieren. Dafür hat Er aber erlaubt, den Fisch »Schibuta« (manche meinen, es handele sich um Thunfisch) zu essen, der nach Schweinefleisch schmeckt. Außerdem: »Das Fett von Rindern habe Ich euch verboten, aber ihr dürft wohl das Fett von Wild, wie zum Beispiel von Hirschen und Rehen, essen.«

Kein Schweinefleisch, dafür Thunfisch. Kein Rinderfett, aber Fett von Hirschen und Rehen: Wir kommen also nicht zu kurz. Doch darum geht es eigentlich nicht wirklich.

Kaschrut hat eine tiefere Bedeutung. Das wird am Ende der Sidra angedeutet: »Ich bin dein G’tt, du sollst dich selbst heiligen, und du wirst heilig sein, da Ich heilig bin.« Koscheres Essen verleiht uns eine zusätzliche Keduscha (Heiligkeit).

Dies sehen wir bei Daniel, der in die Löwengrube geworfen wird. Der Sohar berichtet, dass die Löwen Daniel nichts Böses antun konnten – wegen der großen Kedduscha, die er ausstrahlte, da er nie Trejfes aß.

Aber auch die Einzelheiten der Kaschrut-Gesetze sprechen Bände. Zuallererst ist uns das Schwein verboten, obwohl es eindeutig ein koscheres Merkmal aufweist – gespaltene Hufe. Auf Jiddisch sagen wir dazu »ein koscheres Chaserfießl«.

Es streckt seine Pfoten nach vorne, als ob es sagen möchte: Schau her, wie koscher ich bin, während es aber kein Wiederkäuer und somit trejfe ist. Diese Eigenschaft des Schweins deutet auf einen sehr verwerflichen Charakterzug hin: Heuchelei.

Unsere Weisen machen deutlich, weshalb bei Tieren, die ein koscheres Zeichen haben, zuerst das koschere Merkmal erwähnt wird und erst danach das unkoschere – wie beim Kamel, wo zuerst steht, dass es wohl ein Wiederkäuer ist. Erst danach wird erwähnt, dass es keine gespaltenen Hufe hat.

Unsere Weisen sagten über Esav, dass er mit einem Chasir verglichen werden könne, das seine Pfoten ausstreckt, um zu zeigen, wie koscher es ist, während er im Grunde ein großer Betrüger ist.

Diese Scheinheiligkeit ist noch viel schlimmer als »aufrechte Unehrlichkeit«. Daher beginnt der Vers bei unreinen Tieren zuerst mit einem reinen Merkmal, um uns vor dem Fallstrick zu warnen, der gerade das einzige koschere Merkmal bildet.

Beim Storch, der Chassida, finden wir noch einen anderen Aspekt dieser koscheren Merkmale. Der Storch wird unter den unreinen Tieren aufgelistet.

Der Talmud fragt: »Weshalb wird er Chassida genannt? Und die Antwort lautet: Da er gut zu seinen Artgenossen ist.« Weshalb ist der Storch dennoch trejfe?

Es scheint doch gut zu sein, wenn man sich anderen gegenüber anständig verhält. Wenn man jedoch nur gut zu den eigenen Artgenossen ist und in der Zuwendung diskriminiert, ist man trejfe.

Physisch betrachtet, ist der Mensch ein außergewöhnliches Tier. Der Unterschied liegt auf der geistigen Ebene: Tiere denken im moralischen Sinn nicht über Für und Wider nach.

Auf sittlichem und moralischem Gebiet ist der Mensch Alleinherrscher. Wenn die Grenze zwischen Mensch und Tier zu verblassen droht, mahnt uns die Tora zur Vorsicht.

Der Mensch vereint von Natur aus viele tierische Aspekte in sich. Doch er muss dafür Sorge tragen, dass Moral und Spiritualität im Denken, Sprechen und Handeln die Oberhand behalten.

Die Frage lautet, wie der Mensch darüber wachen kann, dass das Geistige bei seinen Lebensentscheidungen der Leitfaden bleibt. Das Tierische im Menschen ist nicht von Vornherein schlecht, muss jedoch sorgfältig in die richtigen Bahnen gelenkt werden.

Rabbiner Samson Raphael Hirsch umschreibt den Begriff Heiligkeit mit einer etwas anderen Nuance.

Heiligkeit bedeutet, für das G’ttliche in der Welt empfänglich zu sein, G’tt ins Privatleben hinein zu lassen, selbst in die intimsten Angelegenheiten. Der Mensch muss eine Sphäre schaffen, in der das möglich wird.

Säugetiere, die sowohl Wiederkäuer sind und gespaltene Hufe haben, gehören zu den passiveren Tierarten, sie fressen kein Fleisch, sie sind Herbivoren (Pflanzenfresser). Was macht eine Kuh – als Prototyp des koscheren Tieres – den ganzen Tag? Kauen und Wiederkäuen.

Kühe machen einen wenig aktiven Eindruck, sind nicht wild, töten keine anderen Tiere und sind ein Beispiel für Passivität. Der typische animalische Instinkt scheint sich bei der Kuh wenig entwickelt zu haben. Die Beschaffenheit ihrer Hufe ist nicht geeignet, um zu töten. Deshalb ist sie koscher.

In der mystischen Literatur wird erklärt, dass die Speisegesetze im Grunde genommen weniger eine Diät für die Seele seien, sondern dazu geeigner, den menschlichen Körper von jeder tierischen Verschmutzung reinigen zu können.

Der Körper ist das Instrument der Seele, durch den unsere höchsten menschlichen Aspekte mit der irdischen Umgebung kommunizieren können.

Wir müssen unseren Körper so sauber wie möglich halten, sodass die Seele mit einem Minimum an physischen Hindernissen durch den Körper hindurch ihr geistiges Licht auf die materielle Welt scheinen lassen kann.

In der Kabbala wird die Seele mit einem Diamantenschleifer verglichen, der von der Qualität seiner Instrumente abhängig ist – das heißt, dem Körper. Wie geschickt er auch ist, es genügt bereits, dass nur ein kleines Manko oder ein Fehler an seinem Instrumentarium besteht, damit seine Erzeugnisse keine Topqualität mehr besitzen.

Dasselbe gilt für den menschlichen Körper. Koscheres Essen sorgt für die Reinheit der Seele. Maimonides wurde einmal gefragt, wie es dazu komme, dass die Menschen so wenig Gefühl für Religion hätten. Seine Antwort lautete: Weil man die Speisegesetze nicht mehr richtig beachte .

Doch G’tt hat uns am Berg Sinai die Tora gegeben – und damit auch die Kaschrutregeln. Um die höchste Stufe von psychischer Reinheit zu erreichen, sollten sie bis auf den heutigen Tag in breiten Kreisen beachtet bleiben.

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