Der König und der Prophet

Balak, der König von Moav, hatte große Angst vor Am Jisrael (vor jüdischem Volk), nachdem sie es geschafft hatten, Sichon, den König der Emori, zu vernichten. Um zu verhindern, dass ihm ein ähnliches Schicksal widerfährt, rief er Bilaam, den nichtjüdischen Propheten. Sein Plan war es, ihn zu schicken, um die Jidden zu verfluchen, so dass sie keine Macht gegen ihn haben werden.

Die Tora fährt dann fort, eine lange Geschichte zu beschreiben; das ganze Hin und Her zwischen Balak und Bilaam, der sprechende Esel und schließlich Bilaam, der die Jidden segnet, anstatt sie zu verfluchen.

Wir stellen fest, dass die gesamte Geschichte, die in der Parascha (Wochenabschnitt) dieser Woche geschildert wird, von niemandem der Bnei Jisroel (Söhne von Israel) miterlebt wurde. Und doch lernen wir über diese Episode in großem Detail. Dies alles geschieht, damit wir eine Lehre aus dem Geschehenen ziehen können.

Awraham und Bilaam

In Pirkei Avot (5:19) lernen wir: “Derjenige, der die folgenden drei Eigenschaften besitzt, ist ein Schüler unseres Vorvaters Awraham, und (derjenige, der) drei Eigenschaften besitzt, ( die weiter unten aufgeführt werden) – ist ein Schüler des Bösen Bilam. Die Schüler unseres Vorvaters Awraham sind wohlwollend, leicht zu handhaben und unprätentiös. Die Schüler des Bösen Bilam sind neidisch, arrogant und lustvoll.”

Warum werden diese beiden sehr unterschiedlichen Personen im selben Satz erwähnt? Die Antwort ist, dass Awraham und Bilaam äußerlich gar nicht so verschieden waren. Awraham war ein Führer und ein Navi (Prophet), und Bilaam war ein Führer und ein Navi (Prophet). Beide verdienten es, das Wort Haschems zu hören und ihre Anhänger entsprechend zu führen.

Das Innere zählt

Aber ihr Inneres war sehr unterschiedlich, und diese Unterschiede wurden bei ihren Schülern deutlich. Die Art und Weise, wie sie sich verhielten, machte einen subtilen Eindruck auf die Menschen, die sie lehrten, und dort war der Unterschied offensichtlich.

Der Kern von Bilaams Bösartigkeit war sein völliger Egoismus. Er war kein böser Mensch, der darauf aus war, jemanden zu verletzen oder zu töten. Er war nur völlig selbstsüchtig, unter Ausschluss aller anderen. Die Gemara im Sanhedrin sagt, dass sein Name, Bilaam, als “Beloi Am” gelesen werden kann – “ohne ein Volk”. Er war beraubt, allein, niemand wollte in seiner Gesellschaft sein. Jedes seiner Worte und jede seiner Handlungen wurde nur zu seinem eigenen Vorteil gesagt und getan. Wenn wir die tiefere Bedeutung seines Dialogs in dieser Woche erfahren, können wir das Ausmaß seiner egoistischen Tendenzen verstehen.

Entschlüsselung der Parascha (Wochenabschnitt)

Manchmal, wenn wir einen Passuk (Vers) lesen, ist es nicht ohne weiteres ersichtlich, was die zugrundeliegende Bedeutung ist. Raschi kommt zur Rettung und zeigt uns die verschiedenen Nuancen, so dass wir ein tieferes Verständnis dafür gewinnen können, was wirklich vor sich geht. Lassen Sie uns einen Blick darauf werfen, wie Raschi die Pesukim (Verse) in der Parascha (in dem Wochenabschnitt) dieser Woche erklärt:

In Passuk (Vers) 8 kommt Bilaam als ein sehr gnädiger Gastgeber rüber. “Bleibt über Nacht!” Sagt er zu seinen Gästen. Und doch sagt uns Raschi, dass das, was Bilaam wirklich dachte, war: “Ich bezweifle, dass Haschem mir befehlen wird, solch niedrige Leute wie euch zu begleiten.”

Später kam Haschem (G-tt) zu Bilaam und fragte ihn: “Wer sind diese Leute?” Bilaam antwortete: “Balak, der Sohn von Tzipor, der König von Moav, hat mir diese Abgesandten geschickt.” Für das ungeübte Ohr sieht das wie eine einfache Antwort auf die Frage aus. Aber Raschi weist darauf hin, dass Bilaam dachte: “Vielleicht bin ich nicht sehr angesehen in Deinen Augen, Haschem, aber sieh, wie viel Ehre mir die Könige geben!”

Je weiter wir uns in den Dialog vertiefen und je mehr wir die Geschichte mit Raschis Erklärung lesen, desto deutlicher wird, dass sich alles um Bilaam drehte und er nur an “mich, mich, mich” dachte. Und doch war äußerlich nichts davon offensichtlich, von außen sah er fast wie Awraham Avinu aus!

Die wahren Absichten

Leider begegnen wir manchmal Menschen, die genau wie Bilaam klingen. Tatsächlich wohnt in jedem von uns ein Awraham Avinu und ein Bilaam der Böse. Wenn wir uns bewusst sind, was der Klang von Bilaam in uns ist, können wir versuchen, ihn zu beruhigen und stattdessen unseren Awraham anzuzapfen. Wir müssen uns die Zeit nehmen, unsere Gedanken und Motive zu überprüfen, denn wir können uns vormachen, wir würden wie Awraham Avinu handeln!

Versuchen Sie am Ende eines jeden Tages, die Dinge zu überprüfen, die Sie im Laufe des Tages gesagt haben. Wenn die meisten Ihrer Aussagen berechtigt, hochmütig und abwertend sind, dann bekommt Ihr Bilaam vielleicht zu viel Aufmerksamkeit.

Wenn Ihnen jemand konstruktive Kritik gibt, ist Ihre Erwiderung: “Wer sind Sie, dass Sie mir das sagen?!”? Wenn Sie behaupten, dass Sie etwas verdienen, ist es dann wirklich so, weil Sie es verdienen oder glauben Sie, dass Ihnen die ganze Welt zusteht? Wenn Sie jemandem sagen “Ich hab’s dir ja gesagt”, ist es dann, weil Sie wirklich versucht haben, ihm zu helfen, oder weil Sie immer Recht haben müssen?

Manchmal sagen wir etwas, das gutartig aussieht, aber in Wirklichkeit stecken böse Absichten dahinter. Wenn uns eine uns nahestehende Person anbietet, uns zu helfen, und wir ihr Angebot mit den Worten “Ich brauche deine Hilfe nicht” ablehnen, liegt das daran, dass wir es wirklich selbst tun können, oder weil wir niemandem einen Gefallen schulden wollen?

Wir müssen äußerst achtsam sein, um nicht zuzulassen, dass unser Bilaam in den Vordergrund tritt. Es geht nicht immer nur um uns. Schließlich wollen wir mit den Menschen um uns herum auskommen!

Lassen Sie andere leben!

Als Bilaam schließlich das jüdische Lager erreichte, erzählt uns der Passuk (Vers), hob er seine Augen und bemerkte, dass jeder Schewet (Stamm) separat ruhte, wobei die Türen jedes Zeltes vom Nachbarzelt weg zeigten. Wir würden denken, dass dies aus Gründen des Tznius (Bescheidenheit) geschah, damit niemand ins Innere der Häuser sehen konnte. Aber das ist nicht das, was Raschi sagt. Raschi sagt: “Man sollte nicht in der Lage sein, in das Zelt seines Freundes zu spähen”! Wir stellten unsere Türen in entgegengesetzte Richtungen, damit WIR nicht die Privatsphäre der ANDEREN verletzen sollten! Bilaam war so beeindruckt von unserer rücksichtsvollen und respektvollen Geste, dass er sich nicht zurückhalten konnte und statt eines Fluches einen Segen ausstieß.

Der Oheiv Yisroel von Apta sagte einmal, dass Balak Roschei Teivos “Veahavta leraiacha kamocha” ist. Man könnte richtig argumentieren, dass nur die Klänge gleich sind, aber die Buchstaben sind ganz anders. Nun, sagte der Apta Rav, wenn es darum geht, andere zu mögen, können wir nicht so wählerisch sein! Wir sollten bei uns selbst akribisch sein, aber wenn es um andere geht, brauchen wir nicht so anspruchsvoll zu sein.

Jemandem seinen Raum zu geben, Raum für die Meinungen und Vorlieben anderer zu lassen, all das ist es, was uns zu dem macht, was wir sind. Es ist das, was uns als Talmidim (Schüler) von Awraham Avinu klassifiziert. Wenn wir unseren Awraham-Muskel trainieren, indem wir nach dem Positiven in jedem um uns herum Ausschau halten und daran denken, was die andere Person will, bringen wir unseren inneren Bilaam zum Schweigen.

Fargin, freue dich über das Glück eines anderen, sei rücksichtsvoll und freundlich, dann wirst du friedlich mit den Menschen um dich herum leben. Wenn wir uns diese Lektion zu Herzen nehmen, dann haben wir das Ziel erreicht, das uns diese Parascha (Wochenabschnitt) vorgibt.

Chinuch (Erziehung der Kinder) : Was beeinflusst unsere Entscheidungen?

Wenn wir unsere Kinder erziehen, ist es absolut unerlässlich, dass wir unser Ego aus dem Spiel lassen. Wenn wir eine Entscheidung treffen, eine Frage beantworten, disziplinieren oder einen Befehl erteilen, muss dies im besten Interesse des KINDES geschehen. Versuchen Sie, die Situationen aufzuspüren, in denen Ihr Bilaam Ihre Beziehung zu Ihren Kindern beeinträchtigt, und beseitigen Sie es!

Hören Sie auf Ihr Kind. Vielleicht hat es ja recht? Indem wir unsere eigenen Vorlieben beiseite stellen und unseren Kindern Raum geben, öffnen wir die Tür zu ihren Herzen und sorgen dafür, dass sie sich in unserer Gegenwart sicher und verstanden fühlen.

Der Beitrag Unser innerer Bilaam – Parascha Balak und Schalom Bait erschien zuerst auf Judentum.

Der Beginn des Ärgernisses

In der Parascha (Wochenabschnitt) dieser Woche lernen wir die Geschichte, wie Mosche den Felsen schlug – die Sünde, die ihn letztendlich dazu brachte, das Privileg zu verlieren, Eretz Jisrael (Land Israel) zu betreten. Wie hat alles angefangen? Mosche Rabbeinu versammelte die Jidden und sagte zu ihnen: “Shimu na hamorim, Hört mir zu, ihr Rebellen.”

Nach dem Rambam war die Sünde von Mosche nicht, dass er den Felsen schlug; es war, dass er die Jidden mit einem abschätzigen Namen beschimpfte – “Ihr Rebellen”.

Wir verstehen, dass die Tora uns dies mitteilt, um uns eine wichtige Lektion zu erteilen.

Wenn wir es auch tun

Wie oft machen wir einen ähnlichen Fehler? Wenn unser Ehepartner etwas Falsches tut, erschaffen wir vielleicht seine ganze Identität auf der Grundlage dieses einen Fehlverhaltens neu.

Ein Beispiel: Ihr Mann ist eines Abends sehr spät gekommen. Anstatt zu sagen: “Ich bin wirklich sauer, dass du zu spät gekommen bist!”, sagen Sie ihm: “Du kommst nie pünktlich! Warum musst du immer so unzuverlässig sein?!” Ersteres ist auch nicht die beste Art, sich auszudrücken, aber es ist sicherlich besser als letzteres. Anstatt seine negative Handlung zu benennen, bezeichnen Sie ihn als “unzuverlässig”. Anstatt das Problem zu lösen, schaffen Sie ein Problem.

Man könnte argumentieren, dass er bereits ein Problem ist, aber einem Menschen das Gefühl zu geben, dass er von Natur aus fehlerhaft und nicht zu helfen ist, ist ein furchtbarer Schlag für sein Selbstbild und raubt ihm jegliche Neigung, sich jemals zu ändern.

Abgesehen davon, dass es seine Gefühle verletzt, könnte es auch die Beziehung zwischen Ihnen beiden verletzen und alle Chancen ruinieren, dass er versucht, sich in Zukunft zu verbessern.

Verzicht auf Etikettieren

Der Rambam lehrt uns im Buch Hilchos Deios, dass wir selbst dann, wenn wir dabei sind, jemanden für sein Fehlverhalten zurechtzuweisen, darauf achten müssen, ihn nicht abwertend zu beschimpfen. Wenn man ihn einen Lügner oder Sünder nennt, selbst wenn man nur versucht, ihn auf seine Handlungen aufmerksam zu machen, begeht man selbst eine Sünde. Selbst wenn Sie mit einem Kind sprechen oder mit jemandem, der nicht beleidigt sein wird, führt das Etikettieren oder Abschreiben als allgemeines Problem dazu, dass sie dies als ihre Identität annehmen und ihr Leben vielleicht für immer ruinieren.

Die Gemara (Megillah 28a) erzählt von großen Chachomim (Weisen), die ihre Langlebigkeit darauf zurückführten, dass sie darauf achteten, Menschen nicht zu bezeichnen. In Hilchos Teschuwa (3,14) geht der Rambam so weit zu sagen, dass, wenn man einen Mitjuden mit einem abwertenden Etikett bezeichnet, er eigenen Anteil an der kommenden Welt verwirkt hat!

Selbstrechtfertigung

Jeder Mensch macht Fehler, dennoch sehen wir uns nicht als böse an. Anstatt zu denken: “Was für ein schrecklicher Mensch ich bin!”, denken wir: “Ich bin im Grunde ein guter Mensch, aber leider habe ich versagt.” Wie viel mehr sollten wir darauf achten, andere nicht als böse zu betrachten.

Wenn wir einen Fehler machen, rechtfertigen wir unser Handeln meist mit den Worten: “Das könnte jedem passieren.” Aber wenn es dann tatsächlich “jedem” passiert, fällt es uns schwer, ihm zu verzeihen!

Einen Menschen schwarz oder weiß zu malen, abhängig von unserer letzten Interaktion mit ihm, ist so nachteilig! Selbst wenn seine Handlungen absolut verabscheuungswürdig waren, haben wir alle die Fähigkeit, uns zu ändern und besser zu werden, wenn man uns nur die Chance dazu gibt.

Wenn Zweifel aufkommt

Jeder Jude wird gut geboren, will gut sein und wird vom Guten angezogen. Doch da wir Menschen sind, können wir einen Fehler machen und das Falsche tun. Die Fähigkeit, zwischen negativen Handlungen und unserem positiven Selbstbild zu unterscheiden, ist ein wichtiger Teil der Selbstentwicklung. Das ist es, was eine Person dazu befähigt, belastbar zu sein und weiterhin danach zu streben, ihr volles Potenzial zu erreichen.

Viele Menschen befinden sich in einem ständigen Kampf mit sich selbst. Bin ich ein guter Mensch? Bin ich ein hingebungsvoller Ehemann? Bin ich ein liebevoller Vater? Da wir dazu neigen, von Zeit zu Zeit Fehler zu machen, haben wir Schwierigkeiten, diese Pannen von unserem positiven Selbstbild zu trennen. Was passiert, wenn jemand, dem wir vertrauen und den wir respektieren, z. B. ein Elternteil oder der Ehepartner, unsere Unsicherheiten verstärkt, indem er uns als schlecht abstempelt? Unsere schlimmsten Befürchtungen werden bestätigt, und das wird eine erdrückende Wirkung auf uns haben!

Bevor Sie auf jemanden einschlagen und Allgemeinplätze verwenden, wie z.B. “Du machst nie…!”, “Du machst immer…!”, “Du bist so ein….!”, nehmen Sie sich einen Moment Zeit, um zu bedenken, dass diese Person vielleicht gerade eine Identitätskrise durchmacht und diese eine Aussage ihr Leben für immer verändern könnte. Es liegt an Ihnen, ob es zum Guten oder zum Schlechten sein wird.

Bringen Sie Positivität

Sehr oft, wenn wir jemanden fragen, warum er etwas getan hat, das seinen Ehepartner oder seine Eltern verärgert hat, wird er antworten: “Ich kann es ihm/ihr sowieso nicht recht machen, also versuche ich es gar nicht erst.” Wenn wir also jemanden als hoffnungslos abschreiben, weil wir denken, dass ihn das zu einer Veränderung inspirieren wird, erreichen wir im Grunde das genaue Gegenteil. Sie werden alle Hoffnung aufgeben, zu versuchen, uns glücklich zu machen, und sich damit abfinden, die Enttäuschung zu sein, die sie laut Ihnen sind.

Vor ein paar Wochen haben wir die Sotah besprochen, und wie sie, nachdem sie entlastet wurde, von Haschem belohnt wird. Hat diese Frau, die sich mit einem Mann, der nicht ihr Ehemann war, zurückgezogen hat, eine Belohnung dafür verdient, dass sie zu Recht einer Untat verdächtigt wurde? Sehr wahrscheinlich hat sie das nicht. Aber Haschem wollte uns lehren, dass, sobald ihre Unschuld festgestellt wurde, es Zeit ist, weiterzugehen und zu vergessen, dass sie jemals verdächtigt wurde. Sie ist jetzt so gut wie neu.

Vorsicht bei den Diagnosen

Wenn wir professionelle Hilfe in Anspruch nehmen, um unsere Eheprobleme zu lösen, müssen wir sehr vorsichtig mit Diagnosen und Etiketten sein. Einige Fachleute sind sehr schnell dabei, Erklärungen für verschiedene Persönlichkeitsstörungen und psychische Leiden abzugeben, die manchmal mehr schaden als nützen.

Eine Frau erzählte, dass sie einmal Hilfe für ihren Mann suchte, weil sie dachte, dass sie mit einer reparierten Beziehung herauskommen würde. Stattdessen ging sie mit einem kranken Ehemann hinaus. Der Therapeut stellte sehr schnell fest, dass ihr Mann an einer bestimmten psychischen Krankheit litt, und jetzt, wann immer er etwas tut, was sie stört, kann sie sich nicht von der Tatsache lösen, dass es sicherlich daran liegen muss.

Und selbst wenn der Mann oder die Frau sehr hart an sich arbeitet, um sich zu verbessern, und es jahrelang schafft, nahezu perfekt zu sein, wird ein erneuter Ausrutscher – selbst wenn viele Jahre vergangen sind – immer noch der jahrelangen “Diagnose” angekreidet, die ihnen niemals hätte zugewiesen werden dürfen. Diese Etiketten können oft sehr schädlich sein.

Wir müssen uns daran erinnern, dass wir eine sich selbst erfüllende Prophezeiung schaffen, die uns lange Zeit verfolgen wird, wenn wir unserem Ehepartner eine allgemeine negative Aussage sagen. Um uns selbst zu helfen und sicherzustellen, dass wir in der besten Beziehung sind, die wir sein können, ist es wichtig, auf die Worte zu achten, die wir äußern und die Ausdrücke, die wir verwenden, damit sie nicht die Hoffnung unseres Ehepartners zerstören, uns jemals glücklich machen zu können. Und ist es nicht das, was wir alle wirklich wollen, uns gegenseitig glücklich zu machen?

Chinuch (Erziehung): Nachhaltige Auswirkungen

Die Parascha des Ben Sorer Umoreh ist ziemlich faszinierend. Die Eltern melden ein Kind beim Beis Din (Gericht) und sagen, dass es sich schlecht benommen hat, ein Vielfraß und Alkoholiker ist, und das Kind wird zum Tode verurteilt! Warum? Weil dieses Verhalten unweigerlich dazu führen wird, dass es jemanden ermordet, wenn es erwachsen ist.

Es ist extrem schwer zu verstehen. Die Tora bestraft niemanden, bis seine Schuld nicht zweifelsfrei bewiesen ist. Selbst wenn jemand beschuldigt wurde, einen Mord begangen zu haben, wurde er nicht bestraft, es sei denn, es gab genügend Zeugen mit bestätigenden Berichten. Und hier wird einem Kind befohlen, für eine Sünde getötet zu werden, die es noch nicht begangen hat?

Später erfahren wir, dass ein solches Szenario eigentlich nie stattgefunden hat, und der einzige Grund, warum wir diese Parascha kennenlernen, ist, dass wir daraus eine mächtige Lektion ableiten können.

Wenn Eltern ihr Kind als Sünder oder problematisch oder hoffnungslos abstempeln, besteht kein Zweifel daran, dass es zu genau so etwas heranwächst – bis zu dem metaphorischen Punkt, an dem man es genauso gut gleich umbringen könnte, anstatt darauf zu warten, dass es zuerst ein unglückliches Opfer umbringt.

Ein erwachsener Mann, der schon viele seiner eigenen Kinder verheiratet hat, erzählte mir einmal, dass er als Kind einen abschätzigen Namen bekommen hat – sagen wir, es war “Schwindler”. Bis heute kann er dieses Etikett nicht abschütteln und zweifelt ständig an seiner eigenen Authentizität, weil sich dieser Name so tief in seine Psyche eingebrannt hat.

In der Haggada lernen wir über die vier verschiedenen Arten von Söhnen und die Fragen, die sie stellen. Die Tora stellt nur die Fragen; sie sagt nicht, welcher Typ von Sohn was fragt. Die Baal-Haggada (Zusammensteller von Hagada) hätten also sagen sollen, dass derjenige, der diese Frage stellt, ein Tzaddik (ein Gerechter) ist, derjenige, der diese Frage stellt, ein Rascha (ein Böser) ist, usw. Warum die Bezeichnung zuerst?

Denn wenn wir unser Kind als Chacham (der Weise/Vernünftige) bezeichnen, wird es sich wie einer verhalten, und es wird fragen: “Mah ha’eidos v’hachukim?” (“Was bedeuten diese Zeugnisse und die Gesetze?”). Wenn wir unser Kind als Rascha (der Böse) bezeichnen, chas veshalom (G-tt bewahre), wird es fragen: “Mah ha’avodah hazos lachem?” (“Was soll euch dieser Dienst?”) Wenn wir unser Kind als gut oder schlecht bezeichnen, wird es unseren Erwartungen an es gerecht werden.

Wir müssen unsere Kinder als Miniaturmenschen betrachten. Menschen mit Fehlern, so wie wir es sind. Wenn wir unsere Annahmen über ihr Wesen auf ihre unvermeidlichen Fehler stützen, und vor allem, wenn wir diese Annahmen verbalisieren, töten wir sie ab. Sie sind jung und beeinflussbar, und wenn wir sagen, dass sie gut oder schlecht sind, werden sie dies als ihr Glaubensbekenntnis annehmen, sie werden dies als ihre eigene Identität annehmen, und sie werden es sehr schwer haben, sich davon zu befreien, wenn sie erwachsen sind.

Der Beitrag Schuldzuweisung und Etikettierung – Parascha Chukat und Schalom Bait erschien zuerst auf Judentum.

Als Mosche Rabbeinu die Meraglim (Späher) schickte, wies er sie an, auf welchem Weg sie das Land betreten sollten. Der Berg, den sie besteigen sollten, war ein weniger begehrtes Gebiet von Eretz Jisrael (Land Israel). Raschi erklärt, dass dies die Arbeitsweise von Verkäufern ist. Zuerst zeigen sie dir die am wenigsten bewundernswerten Eigenschaften von dem, was sie zu verkaufen versuchen. Dann zeigen sie Ihnen immer schönere Dinge, bis Sie sich, wenn die Produkte entsprechend besser werden, tatsächlich vorstellen können, wie Sie den Kauf abschließen.

Diese Methode wird auch verwendet, wenn man jemandem einen Schidduch (Partnersuche) vorschlägt. Man fängt an, indem man sagt: “Ich weiß, Sie suchen nach Yichus und dieser Junge kommt aus einer einfachen Familie, aber lassen Sie mich Ihnen erzählen, wie er mesayem Schas war.” Oder der Schadchan (derjenige, der bei der Partnersuche gezielt hilft) könnte Ihnen sagen: “Ich weiß, Sie wollten niemanden aus dem Ausland, aber sie überlegen, umzuziehen, sobald der Vater Arbeit in der Nähe findet.”

Die Neuheit nutzt sich ab

Ironischerweise verlaufen die Dinge, sobald das Paar glücklich verheiratet ist, ganz anders. Zuerst können die Frischvermählten nicht aufhören, von der Großartigkeit des jeweils anderen zu schwärmen. Es gibt niemanden, der so perfekt, so gut aussehend, so liebenswürdig ist wie ihr neuer Lebensgefährte.

Mit der Zeit tauchen jedoch Dinge auf, die zu Irritationen und Unzufriedenheit führen. Was ist passiert? Hat der neue Ehemann oder die neue Ehefrau einfach von einem Moment auf den anderen neue lästige Angewohnheiten an den Tag gelegt? Das könnte sein. Oder, was viel wahrscheinlicher ist, das Paar hat die anfängliche Phase der Verliebtheit, die sie bis dahin geblendet hat, hinter sich gelassen. Wenn Sie aus dem frisch verheirateten Dunst auftauchen, werden Ihnen die Mängel Ihres neuen Ehepartners plötzlich bewusst.

Das passiert nicht nur in einer Ehe. Jede neue Situation, wie z. B. der Umzug in ein neues Haus, der Wechsel in eine neue Schul (Synagoge), der Beginn eines neuen Jobs, kommt mit einem Gefühl der Frische. Neuanfänge haben eine gewisse fesselnde Anziehungskraft. Wenn jemand Sie am ersten Tag oder in der ersten Woche fragen würde, was Sie von Ihrer neuen Umgebung halten, könnten Sie sich nur schwer davon abhalten, immer wieder von der erstaunlichen Perfektion des Ganzen zu schwärmen. Aber wenn die Zeit vergeht und die Neuheit nachlässt, werden sich kleine Probleme und kleine Ärgernisse bei Ihnen bemerkbar machen. Es ist anzunehmen, dass Sie bei der nächsten Anfrage nicht mehr ganz so begeistert sein werden.

Wer sucht, der findet

In der Tefilla (dem Gebet) des Rebben Reb Elimelech von Lizhensk ztz”l lautet eine der Bittgebete: “Wir sollen die positiven Eigenschaften unserer Freunde sehen und nicht ihre Mängel.” Selbst wenn wir das Gebet gestern schon gesprochen haben, müssen wir heute wieder um die Fähigkeit beten, über ihre Fehler hinwegzusehen. Nicht, weil es sie nicht gibt, sondern weil wir nicht wollen, dass sie unser Fokus sind. Selbst in dem Land, das Haschem (G-tt) als “sehr, sehr gut” gepriesen hat, gab es einige unerwünschte Bereiche (wie Raschi erklärt)! Wenn wir uns die Zeit nehmen, nach dem Guten in den Menschen um uns herum zu suchen, auch wenn es nicht immer sofort ersichtlich ist, werden wir automatisch anfangen, das Gute in den Menschen zu erkennen.

Günstige Charaktereigenschaften in anderen Menschen fliegen normalerweise unter unserem Radar. So wie wir unsere Körperteile erst bemerken, wenn sie schmerzen, werden positive Eigenschaften bei anderen oft übersehen. Sie erregen nicht unsere Aufmerksamkeit wie ihre unerwünschten Gegenstücke, ähnlich wie schlechte Nachrichten die Schlagzeilen dominieren.

Es ist schwierig, eine Gelegenheit zu verpassen, die Fehler eines anderen Menschen zu bemerken. Doch je länger die positive Veränderung anhält, desto mehr nehmen wir sie als selbstverständlich hin – bis wir sie gar nicht mehr bemerken. Es ist so wichtig, konsequent nach dem Guten in anderen zu suchen, und wenn wir danach suchen, werden wir es zweifellos finden.

Es mag ein wenig kitschig klingen, aber einige Leute haben es als hilfreich empfunden, sich hinzusetzen und alle paar Tage eine “Qualitätsliste” über ihren Ehepartner zu erstellen. Sie müssen sie nicht aufschreiben, aber wenn Sie sich nicht hinsetzen und sich auf die Qualitäten Ihres Ehepartners konzentrieren, bemerken Sie vielleicht nicht, dass sie da sind. Schlimmer noch, Sie könnten anfangen, sie für selbstverständlich zu halten. “Natürlich wäscht meine Frau meine Wäsche!” oder “Natürlich bringt mein Mann einen Gehaltsscheck nach Hause!” Es ist bedauerlich, dass wir, bis wir diese Dinge vermissen, nicht bemerken, dass sie da waren.

Es könnte bereits gut sein

Der berühmte Spruch des Tzemech Tzedeks “tracht gut vet zein gut” könnte so verstanden werden, dass, wenn man sich ein gutes Ergebnis vorstellt, es folgen wird. Wie wäre es, wenn wir es ein wenig auf den Kopf stellen und sagen, dass die Bedeutung ist, dass wenn wir “an das Gute denken”, wir sehen werden, dass es bereits da ist!

Manchmal kommen Leute zu mir mit einer ganzen Litanei von Beschwerden darüber, was für ein schrecklicher Mensch ihr Ehepartner ist. Wenn ich sie frage, ob alle anderen auch so denken, antworten sie meist mit Nein. “Nein, sie denken, er ist ein wunderbarer Mensch. Aber ich kenne die Wahrheit!”

Ich dränge weiter: “Wie kommen sie darauf, dass er ein wunderbarer Mensch ist?”

“Weil er immer bereit ist, jedem zu helfen, der fragt.” Sie antworten zähneknirschend.

“Und ist das nicht die Wahrheit?” frage ich.

“Nun, es könnte wahr sein, aber das ist nicht das, wonach ich suche…”

Nun, wonach SIND Sie denn auf der Suche? Ist es möglich, dass er Ihnen alles gibt, was Sie wollen, und es gibt nur diese eine Sache, die er nicht tut, und Sie färben Ihre gesamte Beziehung durch eine Unvollkommenheit? Sind Sie selbst zu 100% perfekt, dass Sie Perfektion von Ihrem Ehepartner verlangen?

Eine Frage der Sichtweise

Manchmal kann das, was Sie als negativ sehen, tatsächlich als positiv angesehen werden! Vielleicht ist Ihr Mann für Ihren Geschmack zu entspannt. Aber wenn er eine anspruchsvollere Natur hätte, wäre er vielleicht auch kritischer Ihnen gegenüber! Als die Meraglim (Späher) aus Eretz Jisrael zurückkamen, sagten sie: “eretz ocheles yoishveha…” (das Land, das seine Bewohner verschlingt) Es ist furchtbar! Die Menschen sterben auf den Straßen! Und doch lobten Jehoschua und Kalev das Land in den höchsten Tönen. Raschi sagt, dass sogar “eretz ocheles” ein Vorteil war, denn die Bürger waren so sehr damit beschäftigt, ihre Toten zu begraben, dass sie keine Zeit hatten, zu bemerken, dass ihr Land von Ausländern ausgekundschaftet wurde. Was also schlecht erschien, war eigentlich gut.

Niemandes Beziehung ist perfekt. Wir müssen uns darin üben, das Gute in jedem um uns herum zu suchen, und sei es nur, um unser eigenes Leben angenehmer zu gestalten. Nun, sich auf das Gute zu konzentrieren bedeutet nicht, im Stillen zu leiden. Wenn Ihr Ehepartner Verhaltensweisen an den Tag legt, die Sie verletzen oder stören, ist es unerlässlich, dass Sie Ihre Gefühle auf gesunde Weise mitteilen. Aber wenn es nur diese kleinen Ärgernisse sind, die uns auf die Nerven gehen, müssen wir uns auf das große Ganze konzentrieren und versuchen, über die Fehler unseres Partners hinwegzusehen, genau so, wie wir es uns von ihm wünschen würden.

Chinuch (Erziehung): Glauben Sie an Ihre Kinder

Ich sprach mit einem Freund von mir über seinen Sohn – ein wunderbarer, fleißiger Junge. Ich erzählte ihm, wie stolz er auf den hervorragenden Ruf und die bemerkenswerten akademischen Leistungen seines Sohnes sein kann. Was war seine Antwort? “Weißt du, man ist nie wirklich zufrieden mit den Leistungen der eigenen Kinder. Du magst denken, dass er erstaunlich ist, aber ich würde gerne mehr von ihm sehen.”

Wir müssen uns daran erinnern, dass unsere Kinder zwar fehlerhaft sind, wie alle Menschen dazu neigen, aber auch einige wirklich erstaunliche Qualitäten haben. Die Frage ist, wo ist Ihr Fokus? Was sehen Sie am meisten? Ihre Kinder spüren, wenn sie Sie stolz machen, und sie spüren auch, wenn sie es nicht tun. Es ist extrem wichtig, Ihrem Kind das Gefühl zu geben, dass es genug ist, auch wenn Sie es ermutigen, zu wachsen.

Ein Mensch neigt dazu, seine eigenen positiven Eigenschaften zu sehen und die Fehler der anderen. Auch Kinder neigen dazu, sich selbst so zu sehen. Wenn sie also denken, dass es ihnen gut geht, aber ihre Eltern ständig mit ihnen schimpfen, schadet das ihrem Selbstwertgefühl. “Ich habe so viele gute Seiten an mir! Warum konzentrieren sie sich nur auf meine peinlichen Schwächen?”

Ähnlich wie bei meinem Gespräch mit meinem Freund, tun wir es manchmal ab, wenn andere uns nette Dinge über unsere Kinder sagen. “Eh, das liegt daran, dass es ihm peinlich war, sein wahres Gesicht zu zeigen.” Oder: “Humph! Du hättest sie gestern Abend sehen sollen, als ich sie gebeten habe, mir beim Aufräumen der Küche zu helfen.”

Aber in Wahrheit ist vielleicht nicht Ihr Kind das Problem. Vielleicht löst etwas in Ihnen selbst diese negative Dynamik aus? Vielleicht, wenn Sie sich bemühen, auch die Dinge zu sehen, die andere sehen, in Ihren Kindern und in Ihrem Ehepartner, werden Sie erkennen, dass sie nicht diejenigen sind, die falsch lagen.

Der Beitrag Die Suche nach dem Guten – Parascha Schlach Lecha und Schalom Bait erschien zuerst auf Judentum.

Warum war er besser?

Die Parascha (der Wochenabschnitt) dieser Woche beginnt mit der Mizwa (dem Gebot) des Anzündens der Menora (Tempelleuchte) durch Aharon. Raschi weist darauf hin, dass dies unmittelbar nach dem langen Bericht der Tora über die üppigen Korbanot (Opfern) folgt, die von den Nesiim (Häuptlinge) gespendet wurden. Aharon war betrübt, weil er nicht an dieser großen Show des Kavod Schamayim (die Ehre des Himmels) teilgenommen hatte. Um ihn zu besänftigen, sagte Haschem (G-tt) zu ihm: “Deines ist größer als ihres, denn du darfst die Menora anzünden und verherrlichen.”

Doch dies muss verstanden werden; warum hielt Haschem es für nötig, Aharon zu trösten, indem Er für ihn mehr als für die anderen machte? So stellen wir fest, dass Aharon nicht eifersüchtig oder nachtragend gegenüber den Nesiim (Häuptlinge) war. Er war enttäuscht von sich selbst, weil er nicht teilgenommen hatte. Als er über die Tatsache nachdachte, dass er nicht unter ihnen war, erkannte er, dass es sein eigener Fehler war.

Vielleicht ist das der Grund, warum er Haschems Besänftigung verdient hat. Anstatt eifersüchtig oder nachtragend gegenüber denen zu sein, die ihn “übertroffen” haben, hat er etwas Selbstbeobachtung betrieben und Verantwortung übernommen. Wenn jemand nach innen schaut und seine eigene Schuld findet, dann verdient so jemand tröstende Worte. Weil er mutig genug war, zu erkennen, dass er das Problem war, beruhigte ihn Haschem. “Mach dir keine Sorgen, du bist immer noch besser als sie.”

Auch wenn Sie nicht perfekt sind, können Sie in Ihren Beziehungen gewinnen und erfolgreich sein, wenn Sie diesen kleinen Trick beherrschen. Offenheit, Ihre Schwächen zu bemerken (und vielleicht sogar daran zu arbeiten).

Das Überlebenspaket

Man sagt, um zu überleben, braucht ein Mensch: Nahrung, Unterkunft und jemanden, dem er die Schuld geben kann. “Jemand zum Beschuldigen” wird die Person sein, die Ihnen am nächsten steht. Nämlich Ihr/-e Ehepartner/-in.

Aber eigentlich ist es nie die Schuld nur einer Person. Vielleicht gibt Ihnen die Tatsache, dass jemand anderes da ist, jemanden, mit dem Sie die Schuld teilen können, so dass Sie beide ableiten können, wo jeder von Ihnen für das Schlamassel verantwortlich ist. Aber er/sie ist nicht da, nur damit Sie ihm/ihr jedes Mal, wenn etwas schief geht, die ganze Schuld zuschieben können.

Bedenken Sie, wenn Sie nicht mit Ihrer gegenteiligen Meinung dabei gewesen wären, hätte es gar keinen Streit gegeben. Es ist also nicht so, dass die andere Person mit mir angefangen hat und wir deshalb jetzt im Konflikt miteinander sind. Nein! Ihr seid beide mit gegensätzlichen Ansichten in dieses Gespräch gekommen, und deshalb seid ihr beide voll verantwortlich.

Was ist meine Rolle?

Wenn jemand an mich herantritt und sich unaufhörlich über die Verfehlungen seiner Frau beschwert, frage ich ihn immer: “Gibt es auch nur die kleinste Chance, dass dies auf einen Ihrer eigenen Fehler zurückzuführen ist und nicht auf ihren?” Normalerweise wird die Person meine Frage einfach wegwinken. “Natürlich bin ich nicht perfekt! Wir alle haben Fehler! Aber jetzt reden wir über IHRE!”

Zu behaupten, dass man perfekt ist, ist bemerkenswert eitel. Jeder Mensch, der sich selbst respektiert, wird zugeben, dass er Unzulänglichkeiten hat. Sie werden es nur nicht zugeben, wenn diese Unzulänglichkeiten ihnen Unbehagen bereiten. Dann sind immer die “anderen” schuld.

Wenn Sie einen ruhigen Moment haben, denken Sie ehrlich darüber nach. Was ist es, das Sie an der anderen Person stört? Ist es seine ständige Unpünktlichkeit? Ist es ihre nervige Nörgelei? ODERRR… Vielleicht würde er gerne früher nach Hause kommen, wenn er nicht in eine Küche käme, die aussieht, als wäre gerade ein Tornado durchgefegt, und eine schmollende, bettlägerige Frau? Vielleicht, wenn Sie den Klempner anrufen würden, wenn sie das erste Mal erwähnt, dass der Abfluss verstopft ist, müsste sie Sie nicht dreimal am Tag damit nerven?

Das entschuldigt natürlich nicht die Verspätungen Ihres Mannes oder das Nörgeln Ihrer Frau! Aber wenn Sie zugeben können, dass Sie zumindest teilweise Teil des Problems sind, haben Sie vielleicht den ersten Schlüssel zur Kammer des Eheglücks gefunden.

Wessen Schuld ist es?

Das gilt selbst dann, wenn Sie durchweg unglücklich sind. Sie denken vielleicht, dass es ganz allein die Schuld Ihres/-er Ehepartners/-in ist, dass Sie so niedergeschlagen sind; und selbst wenn das nicht der Fall ist, sollte er/sie Ihnen zumindest aus der Patsche geholfen haben.

Aber vielleicht gibt es eine Leere in Ihnen, die Ihr Unglücklichsein verursacht, die nichts mit Ihrem/-er Ehepartner/-in zu tun hat? Es ist durchaus möglich, dass er/sie Ihnen hätte helfen können, aber ihm/ihr die Schuld in die Schuhe zu schieben, ohne auch nur einen Gedanken an Ihren eigenen Beitrag zu diesem Problem zu verschwenden, würde Ihnen einen schlechten Dienst erweisen.

Wenn Sie feststellen, dass Sie, egal in welcher Situation Sie sich befinden, immer schlecht behandelt werden und niemand Sie jemals versteht, ist es vielleicht an der Zeit, einen guten, harten Blick in den Spiegel zu werfen. Fragen Sie sich: “Warum passiert mir das immer wieder? Helfe ich anderen? Versuche ich, andere glücklich zu machen?” Die Antwort auf diese Fragen könnte Ihnen einen wertvollen Einblick in die Wurzel Ihrer Probleme geben.

Ich habe einmal jemanden interviewt, der ein ganzes Vorstrafenregister über jeden einzelnen Arbeitgeber hatte, für den er jemals gearbeitet hatte. Sie alle hatten ihn betrogen, sie waren alle ein Haufen Gauner, und er war praktisch der einzige normale Mensch, der noch lebte. Ich machte den kolossalen Fehler, diesen Mann einzustellen, und, wer hätte es gedacht, ich kam auf die Liste! Jetzt bin auch ich einer der vielen korrupten Arbeitgeber, für die er gearbeitet hat.

Wer bin ich?

Sich selbst intim zu kennen, ist nicht nur für Schalom Bait (friedliche Ehe) hilfreich. Es ist die Grundlage dafür, “Ich” zu sein. Sobald Sie sich sowohl Ihrer Stärken als auch Ihrer Schwächen bewusst sind, werden die Vorteile für Ihre Beziehungen – sowohl persönlich als auch geschäftlich – mit Sicherheit folgen. Sie müssen Ihre Fehler nicht einmal sofort korrigieren. Es reicht, wenn Sie wissen, dass sie da sind. Auf diese Weise werden Sie nicht dazu neigen, die Menschen um Sie herum ständig für alles verantwortlich zu machen.

Ein Chelemer-Kaufmann stieß einst auf eine Schul (Synagoge) in Warschau und ging hinein. Er sah die Leute um den Schamasch (Bedienstete in der Synagoge) versammelt, der sie mit unterhaltsamen Geschichten erfreute. “Wer ist der Sohn meines Vaters, aber nicht mein Bruder?” Fragte er seine begeisterten Zuhörer. “Wer??” Das wollten sie alle wissen. “Ich!!!” Der Schamasch lieferte die Pointe mit offensichtlichem Vergnügen, zur Freude der Umstehenden.

Der Chelemer kam später in dieser Woche nach Hause und dachte sich, dass er sich selbst an einer komödiantischen Darbietung versuchen würde. Er ging direkt auf die Bimah (ein Tisch auf dem die Tora-Schriftrolle liegt) und verkündete allen und jedem: “Wer ist meines Vaters Sohn, aber nicht mein Bruder?” Als er mit einem Haufen ausdrucksloser Blicke belohnt wurde, griff er prompt zum Hörer. “Der Schamasch aus Warschau!” verkündete er vergnügt.

Dieser Witz zeigt uns, wie wir aussehen, wenn wir nicht wissen, wer wir sind. In “Wer, Was, Wann, Wo” lautet die erste Frage “Wer?”. “Wer bin ich?” ist die erste Frage, die wir in der Lage sein müssen zu beantworten.

Teilen, aber nicht besitzen

Wenn Sie einmal herausgefunden haben, wo Ihre Unzulänglichkeiten liegen, müssen Sie nicht für alles, was in Ihrem Haushalt schief läuft, die Schuld übernehmen. Sie müssen daran denken, auch das Gesamtbild zu betrachten. Ein Mann, der außer mit seiner Frau mit niemandem Probleme hatte, sagte mir einmal, dass seine Probleme zu Hause alle seine Schuld sind. Es stört ihn, wenn die Leute in der Schul (Synagoge) einen Witz auf seine Kosten machen, also muss es sein, dass er hochmütig und arrogant ist und deshalb stört es ihn, wenn seine Frau ihn jeden Tag vor den Kindern anschreit.

Wenn Sie respektlos behandelt werden, macht Sie das nicht hochmütig. Es macht Sie menschlich. Sie möchten vielleicht sehen, ob es etwas gibt, was Sie zu dem Problem beitragen, aber es besteht immer noch die Möglichkeit, dass Sie herausfinden, dass selbst nachdem Sie Ihre Erkenntnisse angesprochen haben, das Problem weiterhin besteht. In diesem Fall könnte es an der Zeit sein, zusätzlich einzugreifen.

Wenn Sie bereit sind, die Schuld zu teilen und Ihre eigenen Fehler zuzugeben, öffnen Sie sich für tief befriedigende Beziehungen. Aber das ist alles, was Sie tun müssen; teilen Sie die Schuld; es ist nicht alles Ihre Schuld.

Chinuch (Erziehung): Ist es nur seine Schuld?

Wenn Ihr Kind etwas falsch macht, ist es sehr einfach zu sagen, dass es derjenige ist, der schuld ist. Offensichtlich ist es jung und dumm, während Sie so viel älter und weiser sind. Aber mitten in der Nacht, wenn Sie einen Moment Zeit haben, klar zu denken, nutzen Sie die Gelegenheit, um zu überlegen: Trage ich in irgendeiner Weise zu dem Problem bei? Gibt es etwas, das ich ändern kann, um die Situation zu verbessern? Vielleicht ist es nicht NUR die Schuld des Kindes.

Wenn Sie sich Ihrer eigenen Fehler bewusst sind, und wir alle wissen, dass wir welche haben, kann Ihnen das die scharfe Einsicht geben, die Sie brauchen, um das beste Elternteil zu sein, das Sie nur sein können.

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Eine saubere Sache

In der Parascha der Sota lernen wir über die Handlungen, die im Fall einer Frau, die des Ehebruchs verdächtigt wurde, vorgenommen wurden. Wenn sich herausstellte, dass die Anschuldigungen unbegründet waren, so der Passuk (Vers), wird sie damit belohnt, dass sie es verdient, ein Kind zu gebären, auch wenn sie in der Vergangenheit Schwierigkeiten hatte, und viele andere Segnungen werden von Chazal (unseren Weisen) beschrieben.

Nun, es ist wichtig zu beachten, dass eine Frau, die eines unanständigen Verhaltens beschuldigt werden konnte, offensichtlich nicht die frommste Frau der Stadt war. Und doch wurde sie, nachdem ihre Unschuld bewiesen war, völlig entlastet und sogar belohnt.

Mehr noch: Selbst wenn dieselbe Frau zweimal verdächtigt wurde, steht nirgendwo in der Tora, dass sie anders behandelt werden sollte. Es ist, als ob es ein erstes Vergehen wäre. Ihre früheren Taten sollten nie wieder zur Sprache gebracht werden.

Darin liegt eine wichtige Lektion für uns alle.

Weitergehen

Die Fähigkeit, frühere Missetaten – oder vermeintliche Missetaten – hinter sich zu lassen, ist ein so wichtiges Attribut für jede Beziehung. Besonders wichtig ist sie jedoch in der ehelichen Beziehung. Wenn Sie Ihrem/-er Ehepartner/-in sagen können: “Von jetzt an tun wir so, als wäre das nie passiert. Vergessen wir es.”, kann das ein echter Wendepunkt in Ihrer Ehe sein. Und wenn Sie diese Haltung einnehmen, ohne etwas zu sagen, ist das sogar noch besser!

Das Festhalten an den Beleidigungen Ihres Ehepartners könnte Ihnen die Illusion von Macht geben. “Ich habe eine Anschuldigung in der Tasche und kann sie jederzeit vorbringen, wenn ich das Bedürfnis habe, dich zu übertrumpfen!” Aber wenn Sie ehrlich zu sich selbst sind, wissen Sie, dass es nur dazu führt, dass Sie heruntergezogen werden. In der Vergangenheit festzustecken hat sich noch für niemanden als hilfreich erwiesen.

Selektives Vergessen

Haschem (G-tt) wird als “zocher kol hanischkachos” bezeichnet, Er, der sich an alles erinnert, was vergessen wurde. Was soll das bedeuten? Satmar Rebbe ztz”l würde erklären, dass, wenn die Menschen sich an all die wunderbaren Dinge erinnern, die sie getan haben, so sagt Haschem: “Du hast das erfasst? Großartig! Ich muss Mich nicht für dich an sie erinnern” und Er “vergisst”. Du verlierst etwas von deinem S’char (Verdienst), wenn du eingebildet bist.

Auf der anderen Seite neigen wir dazu, Missetaten oder Sünden, die wir begangen haben, zu vergessen, also sagt Haschem: “Oy, du hast es vergessen? Ich werde Mich erinnern… Du kannst sicher sein, dass es nicht übersehen wird.”

Obwohl wir alle danach streben sollten, Haschem nachzueifern, sollten wir Sein Middat (Charaktereigenschaft) HaRachamim (der Barmherzigkeit) nachahmen, nicht Sein Middat HaDin (Charaktereigenschaft des Gerichts). Und doch neigen wir dazu, so mit anderen Menschen umzugehen.

Wir stellen sicher, dass wir sie an all die Verstöße erinnern, die sie in den letzten zehn Jahren begangen haben, vergessen aber bequemerweise all die netten Dinge, die sie getan haben. Umgekehrt erinnern Sie sich nur an die netten Dinge, die Sie in der Vergangenheit getan haben, und vergessen auf mysteriöse Weise all die Zeiten, in denen Sie selbst Mist gebaut haben.

Eingebildete Erinnerungen

Jemand erwähnte einmal eine interessante Art, das Leben zu betrachten. Stellen Sie sich vor, dass Sie gerade erst ins Leben gekommen sind. Die Vergangenheit hat nie stattgefunden. Aber Haschem hat Ihnen diese ganze Geschichte über vergangene Erfahrungen in den Kopf gesetzt. Sie leben in der Gegenwart, informiert durch die Vergangenheit, aber nicht von ihr geprägt.

Wenn Sie Ihr Leben so betrachten, als sei die Vergangenheit nur ein Hirngespinst, das vielleicht tatsächlich stattgefunden hat, kann es Ihnen helfen, sich zu orientieren, alle negativen Erinnerungen zu verwerfen und die Gegenwart zu genießen. Es ist sehr schwierig, die Gegenwart wirklich zu erleben, wenn Sie die Vergangenheit immer wieder durchleben.

Keine Anhänge

Wenn Ihr Mann ständig vergisst, die Einkäufe abzuholen, um die Sie ihn gebeten haben, sprechen Sie das Thema ruhig und freundlich an. “Es ist sehr schwer für mich, wenn du vergisst, die Lebensmittel abzuholen, denn dann muss ich alle Kinder zusammenpacken und sie selbst holen gehen.”

Auch wenn es am nächsten Tag wieder vorkommt, unterlassen Sie es zu sagen: “Ich habe es Ihnen schon tausendmal gesagt! Erst gestern hatten wir dieses Gespräch! Kannst du dich bitte einmal daran erinnern?!” Bitten Sie ihn noch einmal freundlich, sich zu bemühen, sich zu erinnern. Er erinnert sich sehr gut daran, dass Sie gestern das Gleiche gesagt haben, und ihn zu beschämen, wird Sie nicht weiterbringen.

Wenn er sich erinnert, danken Sie ihm und vergessen Sie die Zeiten, in denen er sich nicht erinnert hat. Erwähnen Sie es nicht wieder.

Wenn das Problem wiederholt auftritt, müssen Sie Ihre Bedürfnisse respektvoll kommunizieren. Es wird nicht von Ihnen verlangt, “zu grinsen und es zu ertragen”, während Sie stillschweigend in Empörung und Groll schmoren. In der Parascha der Sota, als der Ehemann ein Fehlverhalten vermutete, ließ er es nicht einfach schleifen. Er hat sich damit auseinandergesetzt!

Aber wenn Sie Ihre Beschwerden zur Sprache bringen, achten Sie darauf, dass Sie keine alten Sünden anhängen, die begangen wurden. Das ist nie hilfreich, wenn es darum geht, Ihre Botschaft zu vermitteln oder Ihren Ehepartner zu motivieren, das beleidigende Verhalten zu ändern.

Haschem verlangt, dass wir einen Konvertiten zehn Generationen lang nicht an seine Vergangenheit erinnern. Selbst wenn er eine Sünde begeht, bringt man ihn zum Beit Din (zum Gericht) oder man gibt ihm Mussar (Lektion über richtige Moral und Ethik). Aber man soll ihm niemals sagen: “Oh, natürlich hast du das getan! Du warst einmal ein Goi (von anderem Volk/Nichtjude)!” Das ist nicht nur verletzend, sondern indem Sie ihn in seine Vergangenheit zurückziehen, entmutigen Sie den Ger (Konvertiten) auch davon, sein Bestes zu versuchen. Sei wie Haschem, der ein “Marbeh lisloach” (vervielfältigt Vergebung) ist.

Lassen Sie die Vergangenheit hinter sich

Manchmal machen Sie eine Schwierigkeit durch, die lange Zeit anhält, aber mit etwas harter Arbeit und Ausdauer wird es besser. Ihre Ehe mag in den ersten zehn Jahren sehr schwierig gewesen sein. Aber dann haben Sie sich endlich Hilfe geholt und es wirklich gemeinsam geschafft. Sie hatten sieben wunderbare, glückliche Jahre zusammen.

Und doch, jedes Mal, wenn Ihre Frau die Kontrolle verliert und anfängt zu schreien, oder jedes Mal, wenn Ihr Mann vergisst, eine Rechnung zu bezahlen, schreien Sie: “Zehn Jahre lang habe ich gelitten!!! Haben zehn Jahre nicht gereicht?!”

Warum bringen Sie es zur Sprache? Sie haben so viele Jahre glücklich zusammengelebt, warum verspüren Sie den Drang, Ihren Ehepartner an seine alten Gewohnheiten zu erinnern?

Wenn Sie sich nicht erlauben, Ihrem Ehepartner zu vertrauen oder seine Freundlichkeit aufgrund früherer Fehler zu akzeptieren, verweigern Sie sich selbst das Vergnügen, das Heute zu genießen.

Manchmal gehen Sie zu einem Therapeuten, und er verteilt ein Etikett an Ihren Ehepartner. Er ist ein Narzisst. Er ist Grenzwertig (eng. borderline). Ob die Diagnose richtig ist oder nicht, spielt keine Rolle. In jedem Fall wird Ihr Ehepartner wegen seiner Störung behandelt, oder es geht ihm besser. Doch aus irgendeinem Grund lassen Sie dieses Etikett nicht los. Jedes Mal, wenn er Mist baut, holen Sie diese verstaubte, alte Diagnose aus Ihrem obersten Regal und halten sie ihm vor die Nase. Und wozu? Wie soll das jemandem helfen?

Es spielt keine Rolle, ob diese alten Gewohnheiten schrecklich und schädlich waren; es geht nicht um Vergebung. Es geht darum, den gegenwärtigen Moment zu umarmen und mit dem umzugehen, was jetzt gerade passiert.

Ein neues Blatt

Die Vergangenheit zu vergessen, ist nicht einfach. Wenn es das wäre, wären wir in großen Schwierigkeiten. Wie der alte Mann, der sich bei seinem Arzt beschwerte, dass er unter Gedächtnisverlust leidet.

“Oh nein!”, sagte der Arzt mitleidig, “seit wann geht das denn?”

“Seit wann ist was los?”, fragte der alte Mann verwirrt.

Vergesslichkeit ist nicht unser Freund. Aber auch das Festhalten an unserem Schmerz ist nicht unser Freund. Wenn Sie sich nicht in der Lage sehen, alte Verletzungen hinter sich zu lassen, holen Sie sich Hilfe. Es gibt einen Weg, Ihren Schmerz und Ihr Trauma zu überwinden, so dass Sie mit einer reinen Weste und einem positiven Geisteszustand in die Zukunft gehen können.

Chinuch (Erziehung): Das Hier und Jetzt

In Chinuch ist es gefährlich, zu verallgemeinern. “Du stehst immer spät auf.” “Du legst deine Wäsche nie in den Wäschekorb.” Es gibt keinen Grund, Ihr Kind ständig an frühere Sünden zu erinnern. Ihr Sohn hat seinen kleinen Bruder geschlagen? Kommen Sie damit klar. Haben Sie nicht das Bedürfnis, die Tatsache zu erwähnen, dass er vor vier Jahren auch seinen Cousin geschlagen hat.

Wenn Sie Ihr Kind ständig für vergangene Missetaten beschimpfen, wird es anfangen, sich mit ihnen zu identifizieren, und das kann sein Selbstwertgefühl schwer beschädigen. Wenn Sie die Erinnerungen an seine Handlungen mit in die Zukunft nehmen wollen, warum sollten Sie sich nicht an all die schönen Dinge erinnern, die er getan hat? Sie wollen doch nicht, dass er sich an jeden Erziehungsfehler erinnert, den Sie jemals mit ihm gemacht haben, oder? Machen Sie es sich zur Aufgabe, mit den gegenwärtigen Szenarien umzugehen, wenn sie auftauchen, und lassen Sie die Vergangenheit eine Vergangenheit sein.

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Die Tora wurde von Hashem gegeben und sollte nicht geändert werden.
Später kamen viele Nevi´im (Propheten), die nur die Tora erklärten. Aber sie haben der Tora, im Ganzen, nichts hinzugefügt oder genommen.
Warum sollte ein Navi der Tora nichts hinzufügen oder der Tora etwas wegnehmen? Ich denke, die Antwort ist sehr einfach.
Hashem ist perfekt. Haschem kann in seiner großen Weisheit die Zeit sehen. Hashem erschafft und macht Zeit selbst. Er macht das jede Sekunde.

Haschem sah alle modernen Dinge voraus, die passieren würden. Daher muss die Tora nicht größer oder kleiner gemacht werden.
Am Ende von Bechukotai sagt die Tora: “Ele hamitsvot, das sind die Mitzwot, die Hashem Moshe den Bnej Yisrael auf dem Berg Sinai gewidmet hat.”
Dies bedeutet, dass dies die Mitzwot sind und nicht noch mehr existieren. Wir dürfen nichts hinzufügen oder daraus entfernen.

Andere Überzeugungen, die einen Großteil aus dem Judentums übernommen haben, haben die Tora verändert.
Sie fügten seltsame Dinge hinzu und nahmen andere Dinge heraus. Aber die Tora wollte das nicht.

Belohnung und Strafe
Weißt du, wenn du gute Dinge tust, mögen es die Leute und belohnen dich dafür. Hashem sagt den Leuten, welche Belohnungen sie bekommen, wenn sie die Mitzwot halten: “Ich werde dir zur richtigen Zeit Regen geben. Das Land wird Früchte tragen. Jeder kann gut essen und sicher leben. Wenn die Feinde kommen, werden fünf jüdische Soldaten hundert vom Feind vertreiben. Einhundert jüdische Soldaten werden zehntausend Feinde zur Flucht schicken.“ Hashem wird das jüdische Volk sehr zahlreich machen. Hashem verspricht: „Ich werde bei dir sein. Ich werde dein G-tt sein und du wirst mein Volk sein.“

Schabbat Schalom!

Bechukotai    בחוקותי – Für Kinder 8-9 Jahre

Am Ende des dritten Buches von Vajikra heißt es in der Tora: “Dies sind die Mitzwot, die Hashem Moshe für die Bnej Yisrael auf dem Berg Sinai gewidmet hat.”
Sogar ein Navi (Prophet) darf der Tora nichts Neues hinzufügen oder aus der Tora entfernen, nachdem Hashem es uns auf dem Berg Sinai gegeben hat.
Wir finden aber auch in der jüdischen Geschichte, dass ein Navi die vorübergehenden Mitzwot abgeschafft hat.
Ein Beispiel dafür war Elijahu auf dem Berg Karmel. Elijahu lebte in der Zeit der Avoda Zara des Götzen Ba´al.
Sehr viele Menschen dienten dem Ba’al und dienten HaShem. Andere dienten nur dem Ba’al. Elijahu tadelte die Leute ernsthaft darüber.

Elijahu forderte die Priester des Baal-Götzen auf dem Berg Karmel in Haifa heraus. Er bat sie, einen Altar zu bauen, und er baute auch selbst einen Altar.
Die Baal-Priester und Elijahu begannen zu davenen und HaShem sandte Feuer vom Himmel zum Opfer von Elijahu. Dann verstanden die Menschen, dass Elijahu der wahre Prophet war.

Aber es bleibt ein Problem. Weil Eljahu eine Mitzwa aus der Tora abgeschafft hat. Wir sollten außerhalb des Bet-Hamikdash eigentlich kein Opfer bringen. Maimonides erklärt, wenn ein erfahrener und bekannter Prophet wie Elijahu auf dem Berg Karmel uns auffordert, vorübergehend eine Mitzwa zu überschreiten, sei es eine leichte oder eine schwere Mitzwa, sollten wir ihm zuhören, außer im Götzendienst.
Die Avera muss einmalig sein. Das ist auf dem Berg Karmel passiert. Dann brachte Elijahu einmal vor dem Tempel ein Opfer. Zu dieser Zeit war Jerushalayim bereits als Ort ausgewählt worden, an dem die Schechina von Haschem leben würde. Außerhalb des Bet-Hamikdash war es strengstens verboten, den Tempel zu opfern. Da Elijahu ein anerkannter Prophet war, war es eine Mitzwa, ihm zuzuhören. In solchen Fällen sagt die Tora: “Du wirst auf ihn hören.”
Während dieses Spiels zwischen den 400 Ba´al-Priestern und Elijahu hatte jemand den Navi gefragt: „Wie können wir außerhalb des Bet-Hamikdash opfern? Das ist nicht erlaubt! ”.
Dann antwortete Elijahu: “Das Verbot der Tora gilt nur für jemanden, der immer außerhalb des Bet-Hamikdash Opfer bringt. Elijahu brachte nur einmal außerhalb des Bet-Hamikdash im Namen von Hashem ein Opfer, um die Priester des Ba´al zu korrigieren.
Dies gilt auch generell. Wenn eine echter Navi vorübergehend eine Mitzwa außer Kraft setzt, sollten wir ihm zuhören.
Aber wenn ein Navi sagt, dass eine Mitzwa aufhört zu sein, ist er eine falscher Navi. Denn in der Tora steht klar, dass die Mitzwot auch „für uns und für unsere Kinder für immer“ sind (Devarim 29:28).

Frage: Warum sollten wir auf einen echten Navi anhören?
Schabbat Schalom!

Bechukotai    בחוקותי – Für Kinder 10-11 Jahre

Es ist Brauch, Bechukotai leise zu lesen. Wir schämen uns, dass Hashem uns so bedrohte .
Früher wollte niemand diese Alija. Niemand wollte zu den Kelalot, den Flüchen aufgerufen werden.
Heute werden der Rav, der Gabbaj oder der Ba’al Koré gerufen. Die Tochecha beginnt und endet mit positiven Themen. Hashem versichert auch, dass Am Yisrael selbst unter den schlimmsten Umständen niemals vollständig verschwinden wird.

Wir lernen immer noch viel von Kelalot. Da ist der Pasuk: “Einer wird über den anderen stolpern.” (26:37)
Die Chachamim erklären, dass einer über die Averot des anderen stolpern wird. Dies ist das bekannte Prinzip, dass jeder für einander verantwortlich ist.

Als die Bnej Yisrael bei den Bergen von Gerizim und Ebal HaSchem und einander die Treue schworen, wurden sie für die Handlungen des anderen verantwortlich.

Dies hat sowohl positive als auch negative Auswirkungen: Ich teile Ihre Mitzvot, aber wir teilen auch meine negativen Dinge, und umgekehrt.

Das jüdische Volk wird als ein großer Körper gesehen. Jeder Mensch ist sozusagen eines seiner Organe. Einige haben die Funktion des Kopfes, der Denker, andere bilden den Stamm, in dem sich das Herz befindet, diejenigen, die HaSchem mit ihrem Herzen dienen, und wieder andere bilden die Füße, die den ganzen Körper tragen. Ebenso erfüllen eine Reihe von Menschen die Gebote “ein Joch”, die sie tragen, ohne den tieferen Inhalt zu verstehen.
Der Körper ist ein zusammenhängendes System. Gleiches gilt auch für den Körper des Judentums. Wenn der “niedrigste Teil” davon schlecht funktioniert, leiden auch die höheren Teile. Und wenn die höchsten Teile schlecht funktionieren, funktionieren auch die unteren Teile schlecht! “.

Frage: Warum bin ich auch für die Handlungen meiner Nächsten verantwortlich?
Schabbat Schalom!

Der Beitrag Parascha der Woche für Kinder 6-11 Jahre alt – Parascha Bechukotai erschien zuerst auf Judentum.

Keine Scham

In der Parascha dieser Woche fordert Mosche Aharon auf, sich dem Mizbeach (Altar) zu nähern, um das Korban Chatot (Sündopfer) zu bringen. Raschi erklärt, dass Mosche’s Ermutigung nötig war, weil Aharon von Scham und Zittern überwältigt war. Mosche beruhigte ihn mit den Worten: “Warum schämst du dich? Lakach nivcharta! Das ist genau das, wofür du auserwählt wurdest!”

In jeder Phase des Lebens haben wir unterschiedliche Verantwortlichkeiten. Als Kind müssen wir auf unsere Eltern hören, als junger Erwachsener müssen wir pünktlich zum Unterricht erscheinen, als Angestellter müssen wir unsere Aufgaben erledigen, und als Ehemann und Vater müssen wir für unsere Familien sorgen.

Es spielt keine Rolle, ob wir denken, dass es notwendig ist, wir würden lieber etwas anderes tun, oder ob wir nie gesehen haben, dass unsere Eltern oder Freunde es tun – als Eltern, Ehepartner oder Mitglied unserer Gemeinschaft müssen wir es zu unserer Aufgabe machen, es zu erledigen. Dafür wurden Sie auserwählt. Das ist keine Schande!

Niemand kann Gedanken lesen

Es ist wichtig, klarzustellen, dass es bestimmte Dinge gibt, zu denen sowohl ein Mann als auch eine Frau laut Tora und Halacha verpflichtet sind. Das sind nicht die Dinge, die wir heute besprechen werden. Worüber wir sprechen werden, sind die verschiedenen Aufgaben rund um das Haus, die von einem von Ihnen beiden erledigt werden können. Dinge wie, wer den Müll rausbringt, wer die Rechnungen bezahlt und so weiter.

In vielen Häusern werden diese je nach Notwendigkeit nach gesellschaftlichen Normen aufgeteilt oder es ist eine geteilte Verantwortung. Und das ist durchaus akzeptabel.

Es wird nur dann zum Problem, wenn Sie annehmen, dass Ihr/-e Ehepartner/-in etwas tun soll. Ihre Annahme basiert vielleicht auf Ihrer persönlichen Überzeugung, Ihren egoistischen Bedürfnissen oder weil es in Ihrem Elternhaus so gemacht wurde. Was auch immer der Fall sein mag, wenn Sie das Gefühl haben, dass die Verantwortlichkeiten in Ihrem Haus auf eine bestimmte Weise aufgeteilt werden müssen, müssen Sie das miteinander besprechen. Wenn Sie einfach davon ausgehen, dass Ihr/-e Ehepartner/-in es tun wird, nur weil Sie entschieden haben, dass es seine Aufgabe ist, werden Sie enttäuscht und verärgert sein. Es spielt keine Rolle, wie Sie das begründen. Ihre Begründung hat kein Gewicht, wenn Sie beide sich nicht einig sind.

Das erinnert mich an jenen Burschen, der davon träumte, dass er dazu bestimmt sei, ein großer Rabbiner zu werden, und der im Begriff war, seinen großen Chassidus zu gründen. Ein kluger Freund machte ihm klar, dass seine Fantasie nicht viel wert ist, solange seine “Chassidim” nicht das Gleiche träumen.

Verdrehte Ausreden

Es gibt einige Dinge, die nicht unbedingt Tora-Verpflichtungen sind, aber dennoch ein Muss. Zum Beispiel ist es die Aufgabe eines Vaters, den Seder (Ordnung/Angelegenheiten) seiner Familie zu leiten und seine Söhne zur Schul (Sznagoge) zu bringen. Es ist die Aufgabe einer Mutter, dafür zu sorgen, dass ihre Familie etwas zum Essen und etwas zum Anziehen hat. Zu behaupten, dass Sie keine Geduld haben oder dass es “nicht Ihr Typ” ist, ist keine Entschuldigung. “Das ist es, wofür du auserwählt wurdest!”

Manche argumentieren, dass sie durch den Verzicht auf diese Dinge besser in der Lage sind, ihre anderen Aufgaben zu erfüllen. So wie eine Mutter, die nie kocht oder putzt, damit sie mehr Zeit hat, sich um ihre Kinder zu kümmern. Oder ein Mann, der Mincha (Mittagsgebet) und Maariv (Abendgebet) nicht betet, damit er mehr Zeit hat, Schacharit (Morgengebet) mit Konzentration zu beten.

Natürlich, wenn Sie krank oder anderweitig unfähig sind, oder wenn Sie es sich leicht leisten können, dass jemand anderes es für Sie richtig macht, ist das eine andere Geschichte. Aber das Spinnen von Geschichten, nur um sich davor zu drücken, das zu tun, was von Ihnen erwartet wird, führt zu Dysfunktion und Konflikten.

Man kann ihm nicht entkommen

Manche Menschen haben Angst, dass sie wirklich nicht der richtige Mann/die richtige Frau für den Job sind, und dass das, was von ihnen verlangt wird, wirklich über ihre Fähigkeiten hinausgeht. In einem solchen Fall müssen Sie sich ehrlich fragen, ob dieses Gefühl nur eine Ausrede ist, oder ob es sich um eine tatsächliche Hinderung handelt, an der gearbeitet werden muss. Vielleicht sollten Sie in einem anderen Bereich Ihres Lebens Abstriche machen, um das, was Sie tun müssen, richtig machen zu können.

Ein junger Mann sagte mir einmal, dass all dieser Druck und die Verantwortung, sich an die Richtlinien der Jeschiwa zu halten, ihn schwindelig macht. “Wenn ich heirate”, erklärte er, “ziehe ich in irgendeine Hinterwäldlerstadt, wo zwischen mir und der nächsten Person ein riesiges Stück Land liegt. Ich will mich nicht mehr mit Menschen abgeben müssen!” Ich wies ihn sanft darauf hin, dass die Familie, die er mit in diese abgelegene Ebene zu nehmen gedenkt, auch “Menschen” sein werden, mit denen er zu tun haben wird.

Es gibt Verantwortlichkeiten und Verpflichtungen, die jederzeit von Ihnen erwartet werden, egal ob Sie mit Hunderten von Menschen in unmittelbarer Nähe leben oder nur mit den wichtigsten wenigen. Sie müssen überall ein Mensch sein!

Mehr Möglichkeiten, die Last zu schultern

Ein Teil Ihrer Verantwortung besteht darin, einfach zuzuhören, was Ihr/-e Ehepartner/-in zu sagen hat. Wenn Ihr/-e Ehepartner/-in eine schwere Zeit durchmacht, können Sie ihn/sie emotional unterstützen, indem Sie ihm/ihr zuhören. Sie müssen weder seine/ihre Probleme lösen, noch erwartet er/sie, dass Sie ihm/ihr einen Ratschlag geben. Alles, was er/sie von Ihnen braucht, ist eine Schulter, an der er/sie sich ausweinen können, oder einen anderen Erwachsenen, bei dem er/sie sich aussprechen können. Es mag für Sie nicht angenehm sein, aber auf wen sollte sich Ihr/-e Partner/-in sonst verlassen, wenn nicht auf Sie?

Sie haben auch eine Verantwortung für Ihre Beziehung. Das bedeutet, dass Sie selbst in einer Zeit, in der Sie das Gefühl haben, dass Ihre Ehe in Schwierigkeiten ist, nicht aufgeben sollten! Auch wenn Sie denken, dass Ihr/-e Ehepartner/-in nicht genug tut, um Ihre Beziehung zu verbessern, entbindet Sie das nicht von Ihrer Verpflichtung. Es gibt immer etwas mehr, das Sie tun können.

Kein Grund für Fanfaren

Wenn Sie Verantwortung übernehmen und Ihre Arbeit tun, erwarten Sie keine stehenden Ovationen. In Pirkei Avot (Sprüche der Väter) werden wir gelehrt, nicht mit unseren Leistungen beim Lernen und Avodat Haschem (G-ttesdienst) zu prahlen. Warum? Weil wir genau dafür geschaffen wurden! So können wir auch nicht damit beschäftigt sein, uns selbst auf die Schulter zu klopfen für eine gut gemachte Arbeit, wenn sie in Wahrheit getan werden musste! Ein Ehemann sollte nicht mit seinen Bemühungen prahlen, Parnassa (Geld/Gehalt/finanzieller Erfolg) nach Hause zu bringen, genauso wie eine Ehefrau keine Trophäe für das Waschen der Kinderkleidung erwarten sollte.

Verständlicherweise bedeutet das in keiner Weise, dass Sie die Bemühungen des anderen nicht schätzen sollten! Das sollten Sie unbedingt! Wenn Ihre Frau Ihrem Kind die Windel wechselt oder ihm die Nase putzt, verdient sie ein “Danke” von Ihnen. Wenn Ihr Mann den Rabbiner Ihres Sohnes anruft, zeigen Sie ihm Ihre Wertschätzung! Aber wenn es um Ihre eigenen Leistungen geht, wenn Sie die Dinge tun, die Sie tun müssen, verlangen Sie nicht die Anerkennung des gesamten Universums. Schließlich “ist es das, wofür du geschaffen wurdest!”

Ehemann und Vater zu werden, so glamourös und aufregend es auch sein mag, ist mit großer Verantwortung verbunden. Es ist süß, erfüllend und aufregend, aber dennoch eine Verantwortung.

Chinuch (Erziehung): Verantwortung gegenüber Ihren Kindern

Elternschaft ist beim besten Willen kein einfacher Job. Jedes Kind erfordert eine andere Herangehensweise und Sie fühlen sich vielleicht in viele Richtungen gleichzeitig gezogen. Aber als Elternteil haben Sie die Verantwortung, für Ihr Kind körperlich, geistig und seelisch zu sorgen.

Es ist gut möglich, dass Sie sich ausgelaugt, müde und erschöpft fühlen. Vielleicht haben Sie keine Lust auf Ihre Kinder und ihre endlosen Bedürfnisse. Aber sie sind auf Sie angewiesen! Verlassen Sie sich nicht auf die Tatsache, dass es einen anderen Elternteil gibt. Das bedeutet nicht, dass Sie die Verantwortung auf sie abwälzen dürfen.

Sie wurden mit diesem Kind gesegnet, und Sie müssen Ihren Teil der Abmachung einhalten und es mit seinen Bedürfnissen versorgen, auch wenn Sie lieber nur an einem Drink nippen und lesen würden. Eltern zu sein ist eine enorme Verantwortung. Sie formen die Zukunft Ihres Kindes! Nehmen Sie es nicht auf die leichte Schulter!

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Liebe Jungen und Mädchen, bald ist wieder Pessach.

Mit dem Sederabend und den Geschichten des Exodus, dem Jetziat Mitzraim.

Wussten Sie, dass am Sederabend die Zahl vier sehr häufig vorkommt?

Frage1: Nennen Sie in der Sedernacht alle Dinge mit der Zahl vier.

ANTWORT:

1.

2.

3.

Wissen Sie, was ich meine?

Es gibt die vier Fragen der Kinder in Ma Nischtana.

Es gibt die vier Söhne, den chacham, den rascha, den tam und den eeno jode’a lishol. Und es gibt die vier Becher.

Woran erinnert uns die Zahl vier?

Die Zahl vier erinnert uns an die vier Erzmütter: Sara, Rivka, Rachel und Lea.

Sie waren sehr gute Frauen.

Vier erinnert uns auch an die vier Arten, wie sich die Juden in Mitzraim von den Ägyptern unterschieden haben.

Wissen Sie, wie sie sich unterschieden haben?

Sie hatten unterschiedliche Kleidung.

Sie sprachen eine andere Sprache.

Sie hatten unterschiedliche Namen.

Und sie gingen auch sehr gut miteinander um.

Wir können eine Menge von ihnen lernen!

Der Sederteller

Sehen Sie sich den Sederteller an.

Auf dem Sederteller befinden sich drei Matzot:

Eine ist der Kohen,

die zweite ist der Levi und

die dritte ist der Jisra’el.

Frage2: Wie lauten die Namen der 3 Matzot auf dem Sederteller.

ANTWORT:

1.

2.

3.

Sie wissen, dass die mittlere Matza gebrochen ist.

Das kleinste Teil setzen wir wieder auf den Sederteller.

Den größeren Teil stecken wir weg, zum Beispiel in ein Kissen. Dies ist der Afikoman.

Wir behalten den Afikoman bis nach der Mahlzeit.

Sie versuchen natürlich, den Afikoman zu finden und dann ein schönes Geschenk zu bekommen.

Aber ich werde Ihnen ein wenig erklären, was der Afikoman wirklich ist.

Der kleinste Teil der mittleren Matza bleibt auf dem Teller.

Das ist das lechem oni, das Brot eines armen Mannes.

Ein armer Mann oder eine arme Frau legt den größten Teil des Brotes für den nächsten Tag weg.

Heute isst er so wenig wie möglich.

FRAGE3: Was ist lechem oni?

ANTWORT:

Warum stecken wir den Afikoman in eine Tasche oder unter ein Kissen?

Vielleicht ist es eine Erinnerung an die Mitzwa aus der Thora, die Matzot richtig aufzubewahren.

Sie müssen es aber separat aufbewahren.

Andernfalls wird es mit anderen Matzot vermischt.

F4: Warum stecken wir den Afikoman in eine Tasche?

ANTWORT:

1.

2.

Ein wichtiger Grund für den Afikoman ist: die Kinder aktiv zu halten.

Denn die Sedernacht ist in erster Linie für Kinder gedacht.

Es geht darum, die Kinder den Jetziat Mitzraim wieder erleben zu lassen.

Wussten Sie, dass viele Menschen die Angewohnheit haben, mit dem Afikoman in einer separaten Tasche auf dem Rücken um den Tisch zu gehen?

Auf diese Weise erleben sie noch einmal, wie die Bnei Yisra’el aus Mitzraim hinausgingen.

Sie gingen mit Teig auf den Schultern aus Mitzraim heraus. Der Teig wurde in Tücher eingewickelt.

Frage5: Wie können Sie den Jetziat Mitzraim wieder erleben?

ANTWORT:

Und es gibt Maror.

Maror auf dem Sederteller.

Schauen Sie sich den Sederteller an. Es sind viele Dinge darauf.

Maror erinnert uns an die Bitterkeit der Sklaverei.

Der Seroa (Knochen) auf dem Sederteller ist eine Erinnerung an das Korban Pessach.

Frage6: Woran erinnert der Seroa?

ANTWORT:

Das Ei (Beitsa) ist eine Erinnerung an das Jüdische Volk. Je härter Sie ein Ei kochen, desto härter wird es.

Das Gleiche galt für Am Yisra’el in Mitzraim: Je härter sie unterdrückt wurden, desto stärker wurden sie.

Frage7: Warum erinnert Sie die Beitsa an das Jüdische Volk?

ANTWORT:

Charosset ist eine Mischung aus Rosinen, Mandeln, Äpfeln, Nüssen, Wein und Zimtstangen.

Charosset erinnert an den Stein oder Ton oder Zement, mit dem die Juden arbeiten mussten.

Schöne Gedanken, die Sie am Sederabend teilen können.

Pessach kascher wesameach!

Pessach 2 פסח – Für Kinder 8-9 Jahre

Wir sind immer noch in der Galut, weit weg von Israel.

Frage1: Wie weit leben wir hier von Israel entfern – in Kilometern?

ANTWORT:

Frage2: Warum erinnern wir uns dann an den Jetziat Mitzraim, wenn wir doch weit weg von Israel leben?

ANTWORT:

Haben Sie in der Schule etwas darüber gelernt?

Ich kenne eine tolle Geschichte, die das alles erklärt.

Es war einmal ein Mann, der plötzlich eine Menge Geld in der Lotterie gewann.

Er erkannte, dass er nie zur Schule gegangen war und nie etwas lernen konnte.

Sie wissen bereits, wie es geht. Also stellte er Lehrer ein und lernte eine Menge von ihnen. Und er wurde ein weiser und stattlicher Mann.

Ja, aber Sie wissen nicht, wie es endet.

Jedes Jahr feierte er den Jahrestag seines Lottogewinns.

Aber eine Weile später verlor er sein ganzes Geld und wurde wieder furchtbar arm.

Trotzdem feierte er weiter den Jahrestag seines Lottogewinns. Die Leute um ihn herum fragten ihn, warum er sich immer noch so über diesen Tag freute. Er hatte sein ganzes Geld verloren!

Der Mann antwortete: “Das Geld ist weg, aber das Wissen, das ich gelernt habe, habe ich immer noch”.

FRAGE3: Warum war der Mann immer noch so glücklich, obwohl er sein ganzes Geld wieder verloren hatte?

ANTWORT:

Das gilt auch für uns.

Auch wenn wir heute nicht viel Freiheit haben, ist die Thora, die wir nach dem Jetziat Mitzraim erhalten haben, immer noch bei uns.

Wir feiern Pessach außerhalb von Israel, aber wir wissen, was wir gewonnen haben. Wir haben die Thora erhalten.

FRAGE4: Was haben wir aus dem Jetziat Mitzraim gewonnen, auch wenn wir nicht in Israel leben?

ANTWORT:

Der fünfte Becher steht auf dem Sedertisch.

Sie wissen, dass es einen fünften Becher auf dem Sedertisch gibt: den Becher des Elijahu.

Frage5: Wie viele Becher Wein trinken wir am Sederabend? Warum so viele?

ANTWORT:

a.

b.

Dieser fünfte Becher hat mit den fünf Wegen zu tun, auf denen wir aus Ägypten erlöst werden.

Der fünfte Becher ist der Becher von Elijahu.

Frage6: Elijahu lebte eine lange Zeit nach dem Jetziat Mitzraim. Was hat Elijahu mit der Befreiung zu tun?

ANTWORT:

Der Becher von Elijahu steht AUCH für das fünfte Kind.

Aber das fünfte Kind ist in der Sedernacht nicht anwesend.

Frage7: Wie viele Kinder sind am Sederabend dabei? Wie lauten ihre Namen?

a.

b.

c.

d.

Sie wissen, dass das fünfte Kind kein Chacham, kein Rascha, kein Tam und kein She’eno Jode’a Lishol ist.

Frage8: Warum trinken wir dann einen fünften Becher (am nächsten Morgen beim Kiddusch)?

ANTWORT:

Sie wissen auch, dass das der Grund ist, warum wir immer noch den Becher des Propheten Elijahu auf den Tisch stellen und ihn am nächsten Morgen beim Kiddusch trinken,

weil wir hoffen, dass irgendwann alle Kinder, auch die, die dem Judentum sehr fern stehen und wenig damit zu tun haben, an dem Seder teilnehmen werden.

Wer sind die vier Söhne? Auch die älteren Menschen!

Sie wissen, dass am Sederabends von den vier Söhnen gesprochen wird.

Die vier Söhne sind nicht einfach vier Kinder.

Es gibt auch vier Arten von reifen und älteren Menschen.

Der Chacham ist der Mann oder die Frau, der/die lernen will und die Macht von HaSchem und der Thora kennt und sehen will.

Frage9: Warum ist der Chacham so wichtig?

ANTWORT:

Der Tam ist ein einfacher Mann oder eine einfache Frau, aber gehorsam. Der Tam weiß nicht viel, aber er hört auf das, was ihm vernünftige Leute sagen.

Frage10: Ist der Tam gut oder schlecht?

ANTWORT:

Der Rascha rebelliert gegen seine Lehrer. Er will nichts von der Thora und nichts von HaSchem wissen. Er denkt, er könne selbst entscheiden, was gut und was schlecht ist.

Frage11: Warum ist der Rascha schlecht?

ANTWORT:

Der she’eno jode’a lishol macht sein ganz eigenes Ding. Er muss niemanden um etwas bitten. Sie sehen also, dass nicht nur Kinder, sondern auch Erwachsene unter die vier Söhne fallen können.

FRAGE12: Ist der she’eno yode’a lishol gut, weil er niemanden etwas fragt?

ANTWORT:

Was ist der Unterschied zwischen dem Chacham und dem Rascha?

Der Chacham sagt: “Ma ha’edot vehachukim vehamischpatim asher tsiwa HaSchem Elokenu etchem”.

In der Frage des Chacham gibt es drei Unterschiede zu der Frage des Rascha:

1. etchem bedeutet: du, mit mir darin;

zeigt er an, dass er zum Jüdischen Volk gehört.

FRAGE13: Warum ist `etchem’ so wichtig?

ANTWORT:

2. Er spricht von HaSchem Elokenu, unserem G’tt; also schließt er sich selbst nicht von Am Yisra’el aus.

Frage14: Woher wissen wir, dass der Chacham sich selbst nicht vom Am Jisra’el ausschließt?

ANTWORT:

3. Der Chacham zeigt, dass er die Thora gut studiert hat und dass er den Unterschied zwischen den Edot, den Chukim und den Mischpatim kennt.

Edot sind Zeugnisse. Wenn Sie eine Matza essen, ist das ein Zeugnis dafür, dass wir aus Ägypten geflohen sind, so dass der Brotteig nicht aufgehen konnte.

Frage15; Warum ist das Essen einer Matza ein Zeugnis dafür, dass wir aus Mitzraim geflohen sind?

ANTWORT:

Chukim sind unverständliche Gesetze, wie beim Pessachopfer, dass seine Knochen nicht gebrochen werden durften.

Mischpatim sind die sozialen Gesetze. Dies können Sie auch beim Seder sehen. Sie laden alle zu Beginn ein “kol dichfin jete vejechol”: Jeder, der Hunger hat, kann kommen und essen.

DESHALB IST ES SO WICHTIG, ALLE EINZULADEN.

Das ist die höchste Form von Tsedaka !!!

Pessach kascher wesameach!

Pessach 3 פסח – Für Kinder 10-11 Jahre

Wären die Bnei Jisra’el auch nur eine Sekunde länger in Ägypten geblieben, hätten sie es nie verlassen. Deshalb mussten sie Ägypten so schnell verlassen und hatten keine Zeit, ihren Brotteig aufgehen zu lassen.

Frage1: Warum hatten die Bnei Jisra’el keine Zeit, ihren Brotteig aufgehen zu lassen?

ANTWORT:

Chametz hat eine enorme Kraft. Alles um es herum steigt damit auf. Ein großer Teig kann durch eine kleine Menge Hefe aufgehen. Chametz lehrt uns, dass auch sehr kleine Mengen (wie die Hefe) große Auswirkungen haben können.

Frage2: Was ist Hefe?

ANTWORT:

Frage3: Wie viel Hefe braucht ein Bäcker, um Brot zu backen?

ANTWORT:

Frage4: Hefe ist wie Selbstaufgeblasenheit. Sie denken, Sie seien mehr wert als jemand anderes. Selbst mit ein wenig Selbstüberschätzung und Eitelkeit, ist das gefährlich?

ANTWORT:

Manchmal muss man sich sehr weit von schlechten Dingen fern halten. Das zeigt sich im Chametz: Sie dürfen nicht einmal das kleinste bisschen Chametz haben.

Frage5: Warum ist ein bisschen Chametz schon falsch?

ANTWORT:

KORBAN PESSACH Das Lamm war das Götzenbild in Ägypten.

Aus dem Korban Pessach können wir lernen, dass wir für das Judentum viel geben müssen. Das Lamm war das Götzenbild der Ägypter. So würden die Ägypter sofort Mord schreien, wenn sie bemerken würden, dass die Juden ihr Götzenbild schlachteten. Aber am Ende passierte nichts. HaSchem rettete die Bnei Yisra’el durch die zehn Plagen, die esser makkot.

Frage6: Warum haben die Ägypter nicht gewaltsam gegen die Schlachtung ihres Götzenbildes protestiert?

ANTWORT;

DIE ZEHN PLAGEN

Wie lange dauerten die zehn Plagen? Die zehn Plagen dauerten ein Jahr.

Frage7: Wie lange dauerte eine Plage ungefähr? (12 Monate durch 10 dividieren)

ANTWORT;

Wie lange dauerte jede Plage einzeln? Hierzu gibt es zwei Meinungen.

Einige Chachamim sagen, dass der Pharao vierundzwanzig Tage lang gewarnt wurde. Danach dauerte jede Plage nur noch sieben Tage.

FRAGE8: Schreiben Sie in Zahlen, was diese ersten Chachamim darüber sagen, wie lange eine Plage dauerte?

ANTWORT:

Warnung: Tage

Plage: Tage

Andere Chachamim sagen, dass Phara’o sieben Tage lang gewarnt wurde. Danach dauerte jede Plage vierundzwanzig Tage.

F9: Schreiben Sie in Zahlen, was diese Chachamim darüber sagen, wie lange eine Plage dauerte?

ANTWORT:

Warnung: Tage

Plage: Tage

Blut (Dam)

Nehmen Sie die Plage des Blutes. Wenn HaSchem ein Volk bestraft,

bestraft HaSchem bestraft die Götzen des Volkes.

Der Nil war für die Ägypter ein Abgott.

Die Plage des Blutes hat den Nil selbst getroffen.

Damit zeigte HaSchem, dass Er der Höchste ist und die Natur so verändern kann, wie Er es will.

Frage10: Was hat HaSchem mit der Plage DAM bewiesen?

ANTWORT:

Darüber hinaus führte die Plage des Blutes dazu, dass die Mitzraim von den Bnei Yisra’el abhängig wurden. In der Vergangenheit haben die Mitzraim die Bnei Jisra’el gedemütigt und geschlagen. Jetzt mussten sie Wasser von den Bnei Jisra’el kaufen. So wurden die Demütigungen, die den Bnei Jisra’el zugefügt wurden, wieder gutgemacht.

F11: Wie wurden die Mitzraim von den Bnei Jisra’el abhängig?

ANTWORT:

Die Mitzraim sagten den Bnei Jisra’el, dass sie nur Fremde seien und dass sie in Ägypten nichts zu suchen hätten.

Letztendlich mussten die Mitzraim Wasser von den Juden kaufen.

Nur die Bnei Jisra’el hatten Wasser.

So gelangten die Bnei Yisra’el in Ägypten zu einem großen Reichtum.

Frage 12: Ägypten war sehr reich. Wohin ist ihr Reichtum geflossen?

ANTWORT:

Ägypten war in den Jahren der Hungersnot se3hr reich geworden.

Dann hatte Josef das ganze Getreide eingesammelt und verkauft.

Da es nur bei den Bnei Yisra’el Trinkwasser gab, mussten die Mitzraim von ihren Sklaven Wasser kaufen.

Auf diese Weise floss eine Menge Geld aus den Kassen der Mitzraim an die Bnei Jisra’el.

FRAGE13: Wie wurden die Bnei Jisra’el durch die Plage DAM reich?

ANTWORT:

Eine andere interessante Erklärung besagt, warum das Wasser in Blut verwandelt wurde.

Das Wasser ist in der Regel etwas kalt.

Blut, in seiner natürlichen Umgebung – IN IHREM KÖRPER – ist normalerweise warm.

FRAGE14: Wie warm ist Ihr Blut in etwa?

ANTWORT:

Im Inneren Ihres Körpers haben Sie warmes Blut.

HaSchem wollte mit der ersten Plage ‘Dam’ zeigen, wie man ein wirklich guter Jude werden kann.

Man musste sehr warm und offen gegenüber der Thora sein und kalt und gleichgültig gegenüber den Götzen der Mitzraim.

Nur dann kann man das wahre Judentum finden.

F15: Was bedeutet es, dass man sich für die Thora erwärmen muss?

ANTWORT:

Frage16: Und was bedeutet es, dass man kalt und gleichgültig gegenüber den Götzen sein soll?

ANTWORT:

Frage17:

ANTWORT:

Die zweite Plage waren sefardea, Frösche.

Mit der dritten Plage der Kinim, des Ungeziefers, wurde die Zauberei der Ägypter entlarvt. Die ägyptischen Zauberer konnten die ersten beiden Plagen noch nachahmen. Aber die ägyptischen Magier konnten die Kinim nicht imitieren. Dadurch sie als Zauberer entlarvt.

Frage18: Welche drei Plagen sind unten abgebildet?

1.

2.

3.

Pessach kascher!

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Die Tora sagt, dass der Kohen (jüdischer Priester) aus der Kleidung, die er trägt, während er die Asche vom Mizbeach reinigt, in eine saubere Kleidung wechseln soll. Raschi erklärt, dass dies keine halachische Anforderung per se ist, sondern einfach aus “Derech Eretz”, aus Respekt für die Menschen um ihn herum.

Das ist ziemlich seltsam, denn an anderen Stellen wird uns gesagt, dass Flecken von einer Mizwa (einem Gebot) eine Zierde sind! Zum Beispiel, wenn ein Mohel eine Brit (Beschneidung) an Rosch HaSchana durchführt und er wird schmutzig, wird es als eine schöne Sache angesehen, wie wir an Pessach sagen; b’damayich chayi (aus hebr., “in deinen Bluten wirst du leben”). Warum also ist der Wechsel der Kleidung hier notwendig?

Die Tora lehrt uns, dass man darauf achten soll, immer ordentlich und sauber auszusehen. Die Gemara in Yuma führt das weiter aus und bringt ein Beispiel eines Butlers, der seine Schürze auszieht, bevor er seinen Herrn bedient. Man könnte sich fragen, warum das notwendig sein sollte. Er ist nicht stinkend und schmutzig, weil er sich im Schlamm gewälzt oder einen anstrengenden Sport betrieben hat. Die Flecken auf seiner Schürze sind ein Zeichen für seine Loyalität gegenüber seinem Herrn; sie zeigen die Anstrengungen, die er unternommen hat, um das Essen für ihn zuzubereiten! Dennoch würde es nicht als respektvoll angesehen werden, in schmutziger Kleidung zu erscheinen, so wie wir den Koch auf einer Hochzeit nicht in seiner fleckigen Schürze in der Menge herumlaufen sehen wollen, obwohl wir genau wissen, woher diese Flecken stammen.

Erscheinung, mit der zu rechnen ist

Die Tora scheint den Äußerlichkeiten der Menschen viel Aufmerksamkeit zu schenken. Wir wissen, dass der Kohen Gadol (d.h., Hohepriester) jeden Tag sein Haar schneiden musste. Warum war das so? Raschi (Sanhedrin 22b) erklärt, dass es so ist, damit die neuen Kohanim, die kamen, um ihn zu beobachten, ihn sauber und gepflegt aussehen sehen, und so werden sie ihn respektieren. Aber er war der Kohen Gadol! Würden sie ihn nicht gerade deswegen respektieren? Offenbar nicht. Das Gleiche wird über einen Navi (Propheten), einen Talmid Chacham (Tora-Gelehrten) und jeden gelehrt, der einen Einfluss auf andere haben muss, sie müssen besonders darauf achten, respektabel auszusehen, damit die Leute ihnen zuhören und sie respektieren. (Siehe Draschot HaRan Drush 5 basierend auf der Gemara Sanhedrin).

Natürlich sollten wir niemanden aufgrund seines Aussehens beurteilen, und in der Tat sollten wir das auch unterlassen. Aber wir müssen dafür sorgen, dass wir selbst vorzeigbar aussehen, wenn wir wollen, dass andere uns mit Respekt betrachten. Tatsächlich lehren uns die Seforim (heilige Bücher), dass hachitzonius me’oreres hapnimiyus; respektabel auszusehen wird eine tatsächliche Veränderung in uns bewirken und wir werden diesen Respekt tatsächlich verdienen.

Heirat und Aussehen

Bevor wir erörtern, wie eine Ehe aussehen sollte, finde ich es wichtig, einige einfache, aber notwendige Haftungsausschlüsse voranzustellen:

Zunächst einmal ist es nie in Ordnung, sich auf eine Art und Weise zu kleiden, die gegen Halacha (Gesetz) oder Minhag (Brauch) verstößt. Wenn dies jemals zur Sprache kommt, sollten Sie es mit einem Rav besprechen. Manche Frauen fühlen sich vielleicht verpflichtet, sich auf eine bestimmte Art und Weise zu kleiden oder bestimmte Dinge zu tun, weil sie gelehrt wurden, dass “Ischa kescheira osah retzon baalah – Wer ist eine gute Ehefrau? Diejenige, die den Willen ihres Mannes befolgt.” Frauen müssen wissen, dass, wenn das, was ihr Mann von ihnen verlangt, nach halachischen oder jiddischen Maßstäben falsch oder unangemessen ist, dann ist das nicht “kescheira”, und daraus ist nie etwas Gutes entstanden.

Darüber hinaus sprechen wir nicht über problematische Beziehungen, in denen es Probleme mit der Kontrolle gibt, oder über Cha”v – Missbrauch. Was wir besprechen, ist das richtige Anziehen im Rahmen einer normalen, funktionalen Umgebung.

Eine Frau wurde mit einem angeborenen Wunsch erschaffen, schön zu sein, und so sollte es auch sein. In der Tat sagt uns der Midrasch, dass ein Mann verpflichtet ist, seiner Frau Kleidung und Schmuck zu geben, damit sie sich schmücken kann. Aber wir sehen auch, dass, wenn ihr Mann nicht in der Stadt ist, sie diese Geschenke nicht erhalten muss. Warum? Weil ihre Schönheit eindeutig für ihren Mann und nur für ihn bestimmt ist. Dieselbe Sache kann schön oder hässlich sein – je nachdem, wo und zu welchem Zweck sie verwendet wird.

Es ist sicherlich wahr, dass es in einer Ehe nicht nur um das Aussehen geht, sondern dass es um Verbindung und das Überwinden äußerer Unterschiede gehen sollte. Aber das richtige Aussehen ist eine unbestreitbare Komponente für die Anziehung und das Verlangen, die für eine gesunde Ehe notwendig sind. Wenn Ihr Ehepartner sich um Ihr Aussehen kümmert, macht ihn das nicht eitel oder oberflächlich. Das ist es, was die Tora uns anweist! Schönheit, hübsche Kleidung und andere Verzierungen wurden eigentlich für den Zweck geschaffen, sich für Ihren Ehepartner zu verschönern.

Kein Widerspruch

Wenn eine Frau sich für ihren Ehemann schön anzieht, ist das für Haschem das Liebste, wie wir gelehrt werden, dass Haschem die Frauenspiegel im Mischkan haben wollte. Haschem sagte über diese Spiegel: “Sie sind mir lieber als alle anderen Beiträge”. Und doch wissen wir auch, dass “Nichts ist Haschem so lieb wie Tznius (Bescheidenheit)”. Dies ist keineswegs ein Widerspruch. Beides ist für Haschem extrem geliebt. Wenn eine Frau ihre Schönheit einsetzt, um ihren Mann zu befriedigen, gibt es keine größere Form von Tznius!

Eschet Chayil, das Lied, das wir am Schabbat singen, behauptet, dass “Scheker HaChein V’Hevel Hayofi (Anmut ist trügerisch und Schönheit ist illusorisch)”. Das kann verwirrend sein. Ist Schönheit wichtig oder ist sie überflüssig? Wenn sie angemessen verwendet wird, dann gibt es nichts Schöneres. Aber wenn sie anders verwendet wird, dann verfehlt sie tatsächlich ihren Zweck.

Sich angemessen zu kleiden ist nicht nur ein zusätzlicher Bonus; es gibt tatsächlich eine echte Sorge, dass eine Frau, die das nicht tut, sich von ihrem Mann distanziert und ihre Ehe zerstört. Die Chazal waren so besorgt darüber, dass sie den Frauen erlaubten, sich immer schön zu kleiden, um ihre Ehemänner nicht zu vergraulen.

Dies ist der Grund für die Halacha, dass ein Mann eine Frau nicht heiraten darf, bis er sie sieht. Man könnte argumentieren, dass, wenn der Bräutigam ein rechtschaffener und frommer Mann ist, solche Frivolitäten ihn nicht betreffen würden. Aber nein, Chazal dachten anders. Sie erkannten, dass der Mangel an Anziehungskraft eine echte und berechtigte Sorge ist, und so führten sie diese Praxis ein.

Schutzausrüstung

Auf sein Äußeres zu achten, ist auch ein sehr effektiver Weg, um den Ehemann vom Sündigen abzuhalten. Die Gemara erzählt die Geschichte von Aba Chelkiah, einem berühmten Amora (Tora-Lehrer), der nach Hause kam und von seiner Frau begrüßt wurde – herausgeputzt in ihren eleganten Kleidern. Sie sagte, das sei so, damit er sich zu ihr hingezogen fühle und nicht zu irgendeiner anderen. Es gab auch eine ähnliche Geschichte von einem der Chazal, der zu Haschem betete, ihn von seinem Yetzer Hara zu retten, weil seine Frau nicht attraktiv war und er das Gefühl hatte, dass jeder Tag ein Kampf war.

Dies waren heilige, fromme Männer! Und doch brauchten sie eine angenehm aussehende Frau, um Haschem richtig dienen zu können. Auf einen Mann, der sich um das Aussehen seiner Frau kümmert, sollte man nicht herabschauen. Denken Sie nicht, dass er, wenn er sie wirklich geliebt und geschätzt hätte, über irgendwelche Äußerlichkeiten hinweggesehen hätte. Dem ist nicht so! Ein sauberes und ansehnliches Aussehen ist das, was ihm hilft, den Seelenfrieden und die Gelassenheit zu haben, die er braucht, um Haschem zu dienen. Die Gemara lehrt, dass “ein schöner Wohnsitz, eine schöne Frau und schöne Gefäße einem Menschen Trost geben”.

Die Gemara geht so weit, uns zu sagen, dass, wenn eine Frau eine gewisse Strenge in der Kleidung auf sich nimmt, mit der ihr Mann nicht einverstanden ist, sie nicht zusammenleben können und sie gehen muss. So ernst war diese Angelegenheit für unsere Weisen.

Sehr oft geht es nicht einmal um das Aussehen einer Person an sich. Es geht eher um das allgemeine Erscheinungsbild. Man sollte immer bestrebt sein, gepflegt, aufgeräumt und glücklich auszusehen, mit einem angenehmen Ausdruck.

Die andere Seite des Spiegels

Ein wichtiger Zusatz ist, dass respektvolles Auftreten in beide Richtungen geht. Es ist wahr, dass die Gemara und Halacha hauptsächlich das Aussehen der Frau diskutiert, aber es ist nicht weniger eine Anforderung an den Mann, respektvoll zu sein, indem er sicherstellt, dass er richtig gekleidet ist und gepflegt aussieht.

Wenn schon der Navi (Prophet), der König und der Kohen auf ihr Äußeres achten mussten, um wie viel mehr sollten Sie darauf achten, dass Sie vorzeigbar aussehen. Eines der Dinge, die Sie Ihrer Frau versprochen haben, war Essen und Kleidung. Nun, manchmal bedeutet das, dass Ihre Kleidung schön sein sollte. Sie könnte fast so wichtig sein wie das Essen.

Es gab einen Chashuve Rebbe, der seine Frau zu fragen pflegte, bevor er sein Haus verließ, ob er gut aussah. Wie bereits vor einigen Wochen erwähnt, richtete Rav Shlomo Zalmen Auerbach zt”l seine Kleidung gerade, bevor er sein Haus betrat. Ob es nun aus Respekt vor Ihrer Frau ist oder aus Respekt vor der Schechina (göttliche Gegenwart), die in Ihrem Haus wohnt, die Quintessenz ist, dass es ein grundlegender Anstand ist, darauf zu achten, wie Sie aussehen.

Es versteht sich von selbst, dass Sie sich bemühen sollten, Ihre Frau zufrieden zu stellen, wenn sie mit einem Aspekt Ihres Aussehens unzufrieden ist. Wenn Ihre Arbeitskleidung sie stört, müssen Sie sich nicht sofort umziehen, sobald Sie das Haus betreten, aber Sie sollten sich bemühen, sich so schnell wie möglich umzuziehen.

Eine Beziehung sollte nie vom Aussehen des anderen abhängig sein, aber sie darf sich auch nicht davon ablenken lassen. Vor allem, wenn es Ihrem Partner viel bedeutet, könnte diese Anstrengung das sein, was seinen Respekt für Sie vertieft und ihn Sie umso mehr schätzen lässt. Sie werden beide der Gewinner sein.

Chinuch: Wenn Kinder sich kümmern

Wenn Ihr Kind wählerisch ist, was sein Aussehen angeht, gibt es keinen Grund, es dafür zu beschämen. Es gibt einige Kinder, denen es sehr wichtig ist, anständig auszusehen, und selbst wenn Sie es selbst nicht verstehen, erkennen Sie, dass dies ein sehr reales Bedürfnis für es ist. Natürlich gibt es keinen Grund, über die Stränge zu schlagen oder gegen die Schulordnung zu verstoßen, aber wenn Ihr Sohn sich weigert, das abgetragene Kleidungsstück seines Cousins zweiten Grades zu tragen, sollten Sie das Thema nicht erzwingen.

Es gibt noch einen weiteren Faktor, der im Umgang mit Kindern, die in diesem Sinne besonders sind, ins Spiel kommen kann, und zwar wenn sie sich für die Art und Weise schämen, wie Sie – ihr Vater – aussehen. Vielleicht schämen sie sich dafür, dass Ihre Arbeitskleidung nicht dem typischen Kleidungsstil anderer Väter in Ihrem Umfeld entspricht. Nehmen Sie es nicht persönlich und lassen Sie sich nicht beleidigen. Es ist in Ordnung, wenn Sie seine Gefühle einfach bestätigen und ihm sanft erklären, dass Sie diese Kleidung tragen müssen, damit Sie einen ehrlichen Lebensunterhalt verdienen können. Aber als Geste des Respekts sollten Sie versuchen, normale Kleidung anzuziehen, bevor Sie ihn von der Schule abholen oder sonst sein Gebiet betreten. Es gibt keinen Grund, ihn unnötig in Verlegenheit zu bringen – so albern seine Verlegenheit auch sein mag.

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Wenn eine Mizwa (ein Gebot) keine Mizwa (Gebot) ist

Im vierten Kapitel der Parascha dieser Woche wird Mosche angewiesen, den Jidden zu sagen, dass sie, falls sie unwissentlich eine Mizwa tun, die sie nicht tun sollten, einen Korban (Opfen) bringen sollen. Die Formulierung ist allerdings ein wenig verwirrend. Normalerweise wäre es einem nicht erlaubt, eine Aveira (Sünde) zu tun, aber eine Mizwa?

Vielleicht können wir aus dem Wortlaut hier eine wichtige Lektion lernen. Wenn das Verrichten einer Mizwa denjenigen, die uns nahe stehen, Unannehmlichkeiten oder Ärger bereitet, ist es keine gute Mizwa. Wir mögen sehr edel in unseren Absichten sein und wirklich glauben, dass wir das Richtige tun – eine Mizwa! – aber wenn wir dabei jemand anderen verletzen, ist es alles andere als das.

Wenn Ihre selbstgerechten Handlungen andere Menschen verletzen, könnte das sogar schlimmer sein als jemand, der sie absichtlich verletzt. Denn wenn du weißt, dass du etwas Falsches tust, besteht die Chance, dass du dich schlecht fühlst und Wiedergutmachung leistest. Aber wenn man überzeugt ist, dass das, was man tut, eine große Mizwa ist, gibt es keine Hoffnung für einen, Buße zu tun. Einer der früheren Rebben hat es sehr treffend formuliert: “Mir ist ein Schurke lieber, der weiß, dass er ein Schurke ist, als ein Tzaddik (der Gerechte), der weiß, dass er ein Tzaddik (der Gerechte) ist.” Letzterer wird sich selbst als über jeden Vorwurf erhaben betrachten und wird niemals erkennen, dass er etwas sehr Falsches tut.

Es können Jahre vergehen, bis man erkennt, dass man im Unrecht war. Ein älterer Herr erzählte mir einmal, dass es eine bestimmte Praxis gab, an der er festhielt und die er für höchst lobenswert hielt. Er war sich bewusst, dass es seiner Frau lästig war, aber er vermutete, dass, weil er das tat, was so offensichtlich richtig war – es nicht wichtig war, die Bedenken seiner Frau zu beachten. Im Gegenteil, er betrachtete dies als ein zusätzliches Opfer, das den Verdienst seiner großen Mizwa nur verstärken würde. Erst viele Jahre später, als er bemerkte, dass seine Kinder den gleichen Fehler machten, wurde ihm endlich klar, wie falsch er gelegen hatte. Schließlich ist es so viel einfacher, die Fehler eines anderen zu bemerken als unsere eigenen.

Eindimensionale Rechtfertigung

Wenn wir etwas falsch machen, wissentlich oder unwissentlich, neigen wir dazu, unsere Handlungen zu rechtfertigen. Wir suchen uns vielleicht sogar eine Sache heraus, die zweifellos richtig ist, und nehmen dann an, dass deshalb alles, was wir getan haben, auch in Ordnung war.

Reb Yankele Galinsky hilft uns, dieses Phänomen zu verstehen, indem er die Geschichte von Reisch Lakisch in der Gemara (Gittin 47a) untersucht: Reisch Lakisch hatte sich einer Bande von Kannibalen ausgeliefert, aber er hatte keine Angst. Er wusste, dass sie ihn nicht töten würden, bevor sie ihm seinen letzten Wunsch erfüllten. Also heckte er einen Plan aus, um sie als Teil seines letzten Wunsches hinzurichten. Sein Plan funktionierte und er tötete sie alle.

Aber die Frage drängt sich auf. Er war der Gnade von skrupellosen Mördern ausgeliefert. Wie konnte er so sicher sein, dass sie ihm seine Bitte tatsächlich erfüllen würden? Wenn sie in der Lage waren zu töten, was würde sie davon abhalten, dies von einer Minute auf die andere zu tun, einfach weil es ihnen gefiel? Wie konnte er so ruhig sein und sich auf so ein fadenscheiniges Versprechen verlassen?

Seine Argumentation, die sich als richtig herausstellte, war, dass jeder – selbst kaltblütige Mörder – ein angeborenes Verlangen hat, sich tugendhaft zu fühlen. Niemand möchte sich selbst als völlig verdorben und jenseits aller Hoffnung betrachten. Diese Gruppe von Gangstern rechtfertigte ihr Verhalten, indem sie ihre Opfer nach ihrem letzten Wunsch fragten und ihn ihnen dann erfüllten. Auf diese Weise fühlten sie sich, während sie ihre abscheulichen Verbrechen begingen, heiter, weil sie wussten, dass sein letzter Wunsch in Erfüllung ging – dank ihnen!

Wenn solche herzlosen Individuen in der Lage waren, sich selbst von ihrer Frömmigkeit zu überzeugen, dann ist es sicherlich glaubhaft, dass normale Menschen, die größtenteils rechtschaffen sind, ihr Verhalten rechtfertigen könnten, indem sie sich einreden, dass sie etwas Richtiges tun.

Das ist der Grund, warum wir, wenn wir nicht sicher sind, ob die Mizwa (das Gebot), die wir tun wollen, tatsächlich erforderlich ist, besonders wenn sie unserem Ehepartner oder Familienmitgliedern Ärger oder Unbehagen bereitet, es mit einem objektiven Außenstehenden besprechen müssen. Wenn wir in die Situation verstrickt sind, ist es sehr schwer, über unsere eigenen Wünsche und vorgefassten Meinungen hinwegzusehen und die Meinung eines anderen wirklich in Betracht zu ziehen.

Strenge… Auf wessen Kosten?

Wenn wir die Tora befolgen, sollte sie uns glücklich machen und uns Freude bereiten. Es sollte Frieden in unser Heim bringen. Eine Ehe, die auf den Prinzipien der Tora aufgebaut ist, ist eine glückliche, komfortable Ehe. Wenn wir die Tora als Vorwand benutzen, um die friedliche Atmosphäre in unserem Zuhause zu zerstören, kann es als “mischtamesch b’scharvito schel Melech” (wie der Diener des Königs, der das Zepter des Königs benutzte, um ihn zu verletzen) betrachtet werden, ähnlich wie eine Mizwa “habo be’aveira”.

Ja, wir müssen Zeit mit Lernen verbringen. Aber ist Erev Jom Tov (Vorabend des Feiertages), wenn Ihre Frau vor lauter harter Arbeit zusammenbricht, wirklich die Zeit dafür? Ja, wir müssen den Armen und Bedürftigen helfen, indem wir für sie kochen, aber wenn wir völlig erschöpft sind, wenn unser Ehemann von einem langen Arbeitstag nach Hause kommt, ist das dann wirklich die richtige Sache, um das zu tun?

Es gibt eine berühmte Geschichte über den Satmar Rav zt”l. Einer seiner Chassidim kam in den Tagen vor Pessach zu ihm und erzählte dem Rebbe stolz, dass in seinem Haus für die Dauer von Pessach nur “heimische” Lebensmittel gegessen werden. Sie kaufen keine Dinge wie Kartoffelstärke oder Kuchen und Kekse in den Geschäften. “Das ist sehr schön!” Der Rebbe sagte zu ihm. “Und wie machen Sie den Wein?”

“Nun, Wein ist die eine Sache, die ich kaufe.” Der Chassid gab zu.

“Ah! Denn das wäre etwas, das Sie vorbereiten müssten, nicht wahr?” Der Rebbe züchtigte ihn subtil.

Wenn sowohl der Mann als auch die Frau eine bestimmte Strenge wollen, dann machen Sie auf jeden Fall weiter und tun es. Aber wenn Ihre Heiligkeit ganz auf Kosten eines anderen geht, dann ist sie vielleicht doch nicht so heilig.

Die Quelle des Eifers

Manchmal, wenn wir übermäßig enthusiastisch sind, eine Mizwa zu tun, könnte es von den falschen Absichten angetrieben sein. Reb Herschele aus Ziditchov verspürte einmal ein starkes Verlangen, seine Tefillin am Nachmittag anzulegen. Als er im Begriff war, dies zu tun, stoppte er sich selbst und dachte: “Warte! Normalerweise fällt mir eine Mizwa nicht so leicht. Der Yetzer Hara sorgt dafür, dass ich eine Million Ausreden finde, warum ich es gerade dann nicht tun kann. Warum mischt er sich plötzlich nicht mehr ein?” Und das half zu erkennen, dass es vielleicht nicht so ist, wie es schien.

Wenn wir den Drang haben, etwas zu tun, das wir als Mizwa empfinden, das andere belästigt oder stört, und wir trotzdem voller Idealismus und Eifer sind – vielleicht kommt dieser Enthusiasmus nicht aus der richtigen Quelle.

Wenn wir das Richtige tun, sollten wir uns nicht nur erfüllt fühlen, sondern es sollte auch für andere angenehm sein. Wenn es sie nicht stolz auf uns macht, sondern sie verärgert, dann ist es höchst unwahrscheinlich, dass es tatsächlich eine Mizwa ist.

Selbst wenn es eigentlich eine wunderbare Sache ist, die Sie tun wollen – in der Tat haben Sie sich vergewissert, indem Sie andere gefragt haben – aber wenn es Sie den Frieden in Ihrem Haus kosten könnte, heiligt der Zweck vielleicht nicht die Mittel. Schalom Bait (Frieden zwischen Ehepartnern) selbst ist auch eine große Mizwa.

Verzichte auf die gute Tat – lade Haschem (G-tt) ein

Chumrot (Strenge) an und für sich sind kein Problem. Es ist nur ein Problem, wenn es auf Kosten anderer Menschen geschieht. Wenn Ihre Strenge das Opfer von “anderen” erfordert, dann wird es das Gegenteil einer Mizwa.

Der Toldos Yakov Yosef zitiert seinen Rebbe, den Baal Schem Tov zy”a, mit den Worten: Chazal lehren uns, dass das Bewirten von Gästen eine größere Mizwa ist als das Begrüßen der Schechina (göttliche Gegenwart). Das heißt, selbst wenn Sie das Gefühl haben, dass bestimmte Gäste nicht an Ihren Tisch gehören, weil sie schlecht über andere sprechen, und Laschon Hara (üble Nachrede) verhindert, dass Haschem (G-tt) in Ihr Haus kommt, sollten Sie sie trotzdem einladen und darauf verzichten, die Schechina an Ihrem Tisch zu haben! Wie viel mehr sollten wir in Erwägung ziehen, auf selbstgemachte “Mizwot” zu verzichten, die unserem Schalom Bait (Frieden zwischen Ehepartnern) im Wege stehen, wenn wir dadurch nicht nur die Schechina nicht hinausscheuchen – wir laden sie sogar ein. Denn was ist eine größere Quelle für Haschems Gegenwart in unserem Haus als der Frieden zwischen Mann und Frau?

Die Tora als Tarnung benutzen

Wir müssen sehr vorsichtig sein, nicht Dinge zu tun, die angeblich um Haschems und seiner Tora willen geschehen, wenn wir in Wirklichkeit nur an uns selbst oder unser Image denken.

Menschen dürfen unterschiedliche Geschmäcker, Vorlieben und sogar Standards haben. Sie müssen nicht allem zustimmen, was Ihr Mann oder Ihre Frau von Ihnen verlangt. Aber wenn Sie, anstatt ihnen zu sagen, dass dies eine persönliche Vorliebe von Ihnen ist, ihnen sagen, dass es eine Mizwa (Gebot) in der Tora ist – oder im umgekehrten Fall, eine Aveira (Sünde), dann sind Sie einfach hinterlistig. Nehmen wir an, Ihre Frau möchte, dass Sie mit ihr etwas tun oder gehen, was nicht “Assur” (verboten) ist, Sie aber nicht als angemessen empfinden, das zu tun, und das ist okay! Sagen Sie ihr nicht, dass es verboten ist, wenn es das ganz sicher nicht ist. Sagen Sie ihr stattdessen die ehrliche Wahrheit, dass es ein Standard ist, den Sie haben, oder eine persönliche Sache von Ihnen.

Es kann sehr knifflig sein, herauszufinden, wann unsere Absichten wirklich edel sind und wann wir nur egoistisch und rücksichtslos sind. Deshalb ist es wichtig, eine kontinuierliche Beziehung zu einem Rav oder Rabbiner zu haben, auch bevor irgendwelche Probleme auftreten. Wenn Ihr Rav Sie gut kennt, kann er Sie richtig beraten, wenn eine Frage auftaucht.

Mit der richtigen Anleitung können Sie verhindern, dass so viele Situationen jemals problematisch werden.

Chinuch: Die richtigen Gründe

Bei dem Chinuch (der Erziehung) müssen wir das Endziel im Auge behalten. Es ist tatsächlich unsere Aufgabe, unsere Kinder mit den richtigen Werten zu erziehen und sie zu lehren, was richtig und was falsch ist. Wenn wir sie jedoch zurechtweisen wollen, ist es wichtig, dass wir uns ehrlich fragen, ob wir es wirklich um ihres Chinuch (ihrer Erziehung) willen tun oder weil ihre Handlungen “unserem” Image schaden könnten.

Selbst in einem Fall, in dem Sie ihm sagen müssen, dass er etwas falsch macht; muss es dann gleich sein? Vielleicht sollten Sie warten, bis Sie unter vier Augen sind, oder vielleicht müssen Sie ihm nur ein wenig Zeit geben und er wird von selbst reifen.

Wir müssen uns daran erinnern, dass es auch eine sehr große Mizwa ist, dafür zu sorgen, dass Ihr Kind nicht von der Jiddischkeit desillusioniert wird.

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