Die Mikwe wird am häufigsten von Frauen benutzt, um sich nach ihrer Periode zu reinigen. Die Mikwe wird meist von verheirateten Frauen benutzt, manchmal aber auch von Mädchen.

Nach der Definition in der Tora erwirbt eine Frau den Status der Nidah vom Beginn ihrer Menstruation bis zum Ende einer bestimmten Periode, die mit dem Eintauchen in die Mikwe endet. Die Tora beschreibt dies folgendermaßen ( Wajikra 15: 19): “Wenn bei einer Frau Blut aus ihrem Körper fließt, dann ist sie sieben Tage lang im Zustand der Nidah.” Wie wir im Folgenden sehen werden, dauert dieser Zustand an, bis die Frau in die Mikwe eintaucht.

Was bedeutet das Wort “Nidah”?

Das Wort nida ist von nadad abgeleitet, was so viel wie getrennt, losgelöst bedeutet. Das Wort weist darauf hin, dass eine Frau in diesem Status jeden körperlichen Kontakt mit ihrem Mann vermeiden muss. Es ist zu betonen, dass sich das Wort nida nicht auf den Menstruationszyklus bezieht, sondern auf die Notwendigkeit der “Trennung”. Eine Frau behält ihren Nida-Status bei, bis sie in das Wasser der Mikwe eintaucht, auch wenn der Blutfluss aufgehört hat. Die genauen Gesetze der Nidah sollten von einem orthodoxen Rabbiner oder der Ehefrau eines Rabbiners (Rebbetzin) direkt unterrichtet werden. Diese Gesetze beinhalten viele Details und variieren je nach Situation, jedoch sind sie derzeit nicht der Fokus unseres Artikels.

Die Tora verbietet einem Mann ausdrücklich den Geschlechtsverkehr mit einer Frau mit Nidah-Status. Wir finden dieses Gebot in dem folgenden Vers (Wajikra 18: 19): “Du sollst dich einer Frau während ihrer Nidah nicht in Unreinheit nähern (wenn sie sich in einem Zustand der Tumah befindet), um ihre Blöße zu enthüllen.

Wie schlimm ist es die Ehebeziehung während der Menstruation und vor der Mikwe für Juden?

Geschlechtsverkehr zwischen einem Mann und einer Frau, die sich im Zustand der Nidah befindet, gilt als sehr schwere Sünde. Die Tora sagt ( Wajikra 20: 18): “Wenn jemand sich zu einer Frau legt, die nidah ist, und ihre Blöße zeigt, werden beide aus ihrem Volk ausgerottet werden.” Der Ausdruck “vernichtet werden” oder genauer “abgeschnitten werden” bezieht sich auf die Strafe Karet, die auch demjenigen droht, der gegen das Verbot des Inzests zwischen Bruder und Schwester verstößt, der gegen die Verbote von Jom Kippur, gegen des Verbots der männlichen Homosexuellen Beziehungen verstößt, sowie demjenigen, der während des Pessachfestes Brot isst.

Karet

Das Wort “abschneiden” bezieht sich nicht auf eine körperliche Bestrafung oder Exkommunikation. Es bezieht sich auf eine geistige Strafe, bei der eine Person, die ein Gebot bricht, von ihrer geistigen Quelle “abgeschnitten” wird. Eine solche Person verliert die Fähigkeit, geistige und göttliche Dinge zu fühlen und zu verstehen, und ist von den wichtigsten Elementen der jüdischen Existenz “abgeschnitten”. (Nicht umsonst wird das Wort Karet ins Deutsche mit “Ausrottung” übersetzt.) Die einzige Möglichkeit für eine solche Person, zu ihrer spirituellen Quelle zurückzukehren, besteht in aufrichtiger Reue vor G-tt und in dem festen Entschluss, eine solche Tat nicht zu wiederholen.

Das Verbot

Das Verbot des sexuellen Verkehrs zwischen einem Mann und einer Frau im Zustand der Nidah ist eines der strengsten. Seine Essenz wird am besten in den folgenden Worten des Propheten Jehezkel (18: 5,6) ausgedrückt: “Ein rechtschaffener Mann, der nach Recht und Gerechtigkeit handelt, … soll die Frau seines Nächsten nicht schänden, noch soll er sich einer Nidah-Frau nähern.” Hier spricht der Prophet von der Beziehung eines Mannes zu seiner nidah-Frau und setzt diese Beziehung mit einer verbotenen Beziehung zu einer Frau gleich, die nicht zu ihm gehört.

Tora

Die Tatsache, dass eine Frau durch das Untertauchen in der Mikwe vom Status der Nidah befreit wird, ist vor allem aus der mündlichen Tora bekannt, die das jüdische Volk am Berg Sinai gleichzeitig mit der schriftlichen Tora erhielt.

Auf diese Bestimmung sowie auf andere Gesetze der Mündlichen Tora wird jedoch auch in der Schriftlichen Tora Bezug genommen. Die Tora sagt Folgendes über den Zustand der Nidah (Vayikra 15: 28): “Sie soll sieben Tage für sich abzählen, und danach soll sie gereinigt werden.” Nachdem sie sieben “reine Tage” gezählt hat, muss sich die Frau dem üblichen Verfahren der rituellen Reinigung unterziehen. Wie wir bereits gesehen haben, ist das einzige Mittel für eine solche Reinigung das Untertauchen in der Mikwe. Daher ist die Mikwe auch notwendig, um den Status der Nidah aufzuheben. Obwohl das Verbot des Zusammenlebens mit einer Frau, die sich im Nidah-Status befindet, nicht auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass sie sich in ritueller Unreinheit (Tumah) befindet, ist die Methode zur Änderung dieses Status gleichbedeutend mit einem Reinigungsverfahren.

Ein weiterer Hinweis darauf, dass der Nidah-Status durch Wasser aufgehoben wird, findet sich an der Stelle in der Tora, an der das Eintauchen der Utensilien in die Mikwe besprochen wird. Die Tora sagt (Dvarim 31: 23):

“… und du sollst die nida mit Wasser reinigen”. Die Rede ist von Metallgefäßen. Der Talmud sagt, dass wir hieraus lernen, dass die Geräte in die Mikwe getaucht werden sollten, so wie die Nida einer Frau in die Mikwe getaucht wird (Avodah Zarah 756).

Das Gebot, dass eine Nida-Frau in Wasser eintauchen soll, wird jedoch in der Mündlichen Tora ohne jeglichen Hinweis gegeben. Der Prophet Zacharias hielt dieses Gebot für ganz offensichtlich (13,1): “An jenem Tag wird dem Haus David und den Bewohnern Jerusalems eine Quelle eröffnet werden, zur Reinigung und Nidah.” Dies ist ein direkter Hinweis darauf, dass die Pflicht, eine Frau zum Zweck der Reinigung in den stasus nidah zu tauchen, ein wohlbekanntes und akzeptiertes Gebot war.

Die Benutzung der Mikwe ist einer der wichtigsten Aspekte des jüdischen Ehelebens. In gewissem Sinne spielt sie eine wichtigere Rolle für die Festigung der Ehe als die eigentliche Trauung und wird als regelmäßige Erneuerung der Ehe angesehen.

Wie die anderen Gesetze, die sich auf die Mikwe beziehen, fällt ihre Verwendung zur Aufhebung des Nidah-Zustands in eine Kategorie von Gesetzen, die Hukim genannt werden – Gebote, für die die Tora keine Erklärung liefert. Doch wie bei allen Gesetzen dieser Kategorie können wir auch in unserem Fall versteckte Gründe finden.

Talmud

Der Talmud liefert eine dieser Begründungen, die für das Thema unserer Diskussion direkt relevant ist. Da die Regeln der Nidah vorschreiben, dass eine Frau mindestens zwölf Tage im Monat von ihrem Mann getrennt sein muss, erleben die Eheleute jedes Mal nach der Rückkehr der Frau von der Mikwe einen “Flitterwochen”-Zustand. Im Gegensatz zu vielen Paaren, deren Sexualleben nach einigen Jahren der Ehe langweilig wird, erleben ein Mann und eine Frau, die sich strikt an die Gesetze der Nidah halten, eine ständige Erneuerung ihrer Anziehung zueinander.

Es ist bekannt, dass die Ehepartner, die nicht sofort, sondern erst nach vielen Jahren des Zusammenlebens zu dieser Lebensweise gefunden haben, ein glückliches Gefühl der erneuerten Liebe und gegenseitigen Anziehung erleben. Und noch eine Beobachtung: In Zeiten der Schwangerschaft, wenn der Nida-Zyklus unterbrochen ist, freuen sich viele Paare auf die Rückkehr zum früheren Zeitplan mit regelmäßigen Trennungen und damit verbundenen “Flitterwochen”. Sie freuen sich auf ein neues Aufblühen der Liebe.

Wichtig

Die Regeln für die Nidah und die Mikwe sind recht komplex, so dass die Ehepartner (und auch die jungen Leute, die kurz vor der Heirat stehen) sie richtig lernen müssen. In vielen großen jüdischen Gemeinden (in Deutschland wirds allerdings schwer sein eine echte orthodoxe Gemeinde zu finden), werden zu diesem Zweck spezielle Beratungsgespräche geführt. Darüber hinaus gibt jeder Rabbiner, der sich mit diesem Thema auskennt, interessierten Eheleuten auf Anfrage gerne die notwendigen Informationen sowie eine Liste mit Literatur zu den Problemen des gemeinsamen Ehelebens. Die Grundregel lautet, dass eine jüdische Frau nach Ende ihrer Menstruation sieben “reine” Tage zählen muss, wie es das jüdische Gesetz vorschreibt, nach denen sie ihren Nidah-Status durch Untertauchen in der Mikwe aufheben kann.

Obwohl die Nidah-Gesetze normalerweise im Zusammenhang mit dem Eheleben betrachtet werden, sind sie für unverheiratete Mädchen nicht weniger wichtig. Ab dem Zeitpunkt, an dem der Menstruationszyklus eines Mädchens einsetzt, erwirbt es den Status der Nidah, unabhängig davon, ob es verheiratet ist oder nicht. Und sie behält ihn vom Zeitpunkt ihrer ersten Menstruation bis zum Eintauchen in die Mikwe vor der Heirat! …

Autor: Rav Aryeh Kaplan, maschinelle Übersetzung von Toldot

Der Beitrag Mikwe und der Zustand der “Nidah” erschien zuerst auf Judentum.

Der menschliche Geist hat immer versucht, die Essenz des Phänomens zu verstehen. Als ein Mensch sich mit einem wichtigen spirituellen System vertraut machte, versuchte er, das Wesentliche vom Unwesentlichen, das Haupt vom Sekundären zu trennen. Das östliche Denken wandte sich besonders oft dem lakonischen Aphorismus zu, um die Grundlagen eines oder jenes religiösen Phänomens auszudrücken. Und die Juden, die wahren Söhne des Ostens, haben dies schon sehr lange getan; Die Weisen unseres Volkes drückten, als ob sie miteinander konkurrierten, das Wesen der jüdischen Religion mit einem Gedanken aus, manchmal sogar mit einem Satz. Viele Leute kennen die Antwort von r. Hillel der Ältere einem Heiden, der darum bat, alle jüdischen Lehren zu erklären, während er auf einem Bein stehen wird. „Tu keinem anderen, was du dir nicht wünschst“, lautet die Antwort des berühmten Weisen, „das ist die Essenz der Tora. Alles andere sind nur Kommentare dazu. Geh und lerne. R. Akiva sah die Essenz der Tora, der jüdischen Lehre, in den Worten „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, die er oft und unerwartet kommentierte, wobei er Brillanz ihrer Tiefe und Fundamentalität zeigte.

Diese Tradition wurde von den Weisen des Mittelalters fortgesetzt. Viele von ihnen versuchten, das Wesen des jüdischen Glaubens in komprimierter Form zusammenzufassen, aber all diese frühen und späten Experimente wurden von einem kurzen Kompendium des Judentums überschattet, das der große jüdische Weise des 12. Jahrhunderts, Rabbi Mosche ben Maimon, zusammengestellt hatte, der den Juden als Rambam bekannt war (eine Abkürzung für die Wörter Rabbi-Mosche-ben-Maimon) und den Europäeren ats Maimonides. Die 13 von Rambam formulierten Glaubensprinzipien hatten tiefgreifende Auswirkungen auf viele Generationen von Juden. Ungefähr 700 Jahre lang, überall von Spanien bis Persien, in den alten und neuen Zentren des Judentums, wurden sie mit dem Judentum im Allgemeinen identifiziert, in alle jüdischen Gebetbücher eingetragen und jeden Morgen von Juden wiederholt.

Es ist daher ganz natürlich, einen Vortrag über die Grundlagen unseres Glaubens in Form einer Darstellung der 13 Prinzipien von Rambam mit kurzen Erklärungen zu halten, die dem modernen Intellektuellen helfen, besser zu verstehen, was vor 700 Jahren für jeden Juden absolut klar war.

***

Folgend stehen 13 Glaubensfundamente die von Rambam formuliert wurden

1. Ich bin vollkommen überzeugt, dass der Schöpfer, gelobt sei Sein Name, alle Geschöpfe erschafft und führt, dass Er allein alle Werke vollbracht hat, vollbringt und vollbringen wird.

Wer ist Derjenige, Der an den Ursprüngen des Judentums steht und zu Dem die Beziehungen die gesamte Geschichte unseres Volkes ausmachen, ihre erhabensten und schwärzesten Seiten? Wer ist Er, an Wen richtet sich das ganze Wesen des Juden jeden Tag und jede Stunde? Wem widmet er seine feierlichsten Hymnen und die zärtlichsten Zmirot – die Schabbatlieder? Wer ist Er, der fürchterliche G-tt der Juden, Der die Feinde Israels zittern lässt und im Lager der Freunde die Freude erreg? Unserer himmlischer Vater, König der Könige, Heiligster, Gesegnet sei er?

Es ist kein Zufall, dass der Name, mit dessen Rambam Ihn nennt, der Name Schöpfer ist. Zum ersten Mal erscheint der Herr der Welt als Schöpfer aller Dinge und zeigt uns weiterhin jeden Tag seine schöpferische Essenz. Kein fröhliches Heer üppiger griechischer Götter schuf die Welt, in der wir leben, und er erschien nicht als Ergebnis eines erbitterten Kampfes zwischen Gut und Böse, wie sich dies die Anhänger Zoroasters vorstellen. Nein. Der Allmächtige selbst schuf Himmel und Erde und all ihr Heer; Er schuf alles, was die Erde bewohnt: die Tier- und Pflanzenwelt und einen Menschen, der berufen ist, Ыein jüngerer Partner zu werden.

Gerade weil Er der einzige und einzigartige Schöpfer unserer ganzen Welt ist. Er ist auch ihr voller Meister und Souverän, der alle Schöpfungen regiert. “Der König der Könige” nennen ihn Juden. Alles unterliegt Ihm und nichts ändert sich ohne Seinen Willen. Von der Bewegung der Sterne und Galaxien bis zur Bewegung, Entstehung und dem Tod des kleinsten Virus – alles steht unter Seiner Kontrolle und Führung. Seine verborgene Präsenz ist in jedem Ereignis zu spüren. Vor fast 4000 Jahren verstand dies uns sah es unser Patriarch Awraham. »Stellen Sie sich einen Mann vor«, sagte er, »der durch den Wald ging und einen in Flammen versunkene Palast sah. Ist es möglich, hätte eine solche Person gedacht, dass dieser Palast keinen Besitzer hat? Ist es möglich, dass sein Schicksal niemanden beunruhigt? So ist unsere Welt!”

„Der in Flammen versunkene Palast“ – so erschien unsere Welt dem Blick des großen Patriarchen und ist es auch heute noch. Awraham glaubte nicht nur, dass dessen Besitzer existiert, er begann nach Ihm zu suchen. Und der Besitzer offenbarte sich ihm, denn “Gott ist allen nahe, die nach Ihn rufen.” Und seitdem sind wir, die Nachkommen Awrahams, das ewige Zeugnis der Gegenwart des Allmächtigen auf dieser Welt, manchmal der einzige Beweis…

Im Morgengebet finden wir solche Worte: „… jeden Tag erneuert das Werk der ursprünglichen Schöpfung.“ Das Werk der Schöpfung ist nicht auf die ersten sieben Tage der Existenz der Welt beschränkt.

Wenn der Schöpfer nicht jeden Tag den großartigen Schöpfungsprozess wieder aufnehmen würde, würde unsere Welt in ihren ursprünglichen Zustand zurückkehren: Alles würde sich in Nichts verwandeln. Und was wir jeden Tag sehen: Sonnenaufgang, Schnee und Regen und unsere vom Abend hintergelassene Arbeit, Gras, Bäume und Häuser sind die gleichen wie gestern – all dies ist das Ergebnis eines „kleinen“ Wunders, das wird vom Schöpfer geschaffen – die ständige Erneuerung der Schöpfung.

Ein Heide angefordete r. Akiva ihm die Existenz von G-tt zu beweisen. R. Akiva beantwortete dies mit einer Frage: – Sag mir, wer hat deine Kleidung für dich genäht? – Akiva, was?! Du bist ein Weiser. Weißt du nicht, dass die Schneider die Kleidung nähen?

“Siehst du,” antwortete ihm r. Akiva – selbst ein einfacher Anzug kann nicht von alleine entstehen. Auch er hat einen Schöpfer. Ihr behauptet aber, dass die ganze Welt von selbst aus dem Chaos entstehen kann, und ihr bemerkt nicht, dass die Pracht dieser Welt ihren Schöpfer jeden Moment verherrlicht und Seinen Dasein bezeugt.

2. Ich bin vollkommen überzeugt, dass der Schöpfer, gelobt sei Sein Name, einzig ist und dass es in keiner Beziehung eine Einigkeit gibt gleich Ihm, dass Er allein unser Gott war, ist und sein wird.

Jede Einheit, die wir uns vorstellen können, ist eine zusammengesetzte Einheit. Dieses Konzept selbst impliziert das Vorhandensein von Teilen, die miteinander verbunden sind. So ist die Einheit von Mensch und Maschine, so ist die Einheit der Vielzahl materieller Zahlen, Punkte, aus denen die Zeichnung besteht, Buchstaben, aus denen die Wörter bestehen. Alle Elemente der Schöpfung sind in unserem Bewusstsein zu einer einzigen Harmonie vereint.

So ist der Schöpfer selbst nicht. Beim Erschaffen alle Kräfte und Objekte der Welt und bleibt Er völlig getrennt, über jeden von ihnen und über jede ihrer Gesamtheit aufgestiegen. Er ist der Schöpfer der Kräfte, aber er ist nicht die Summe dieser Kräfte. Die sind keine Bestandteile von Ihm. G-tt erschafft jedes Element der Welt aus dem Absoluten Nichts. Dieses Element entsteht ausschließlich dank Seines Willens und fügt daher nichts zum Wesen des Schöpfers hinzu, ergänzt es nicht. Dies ist die Bedeutung der Worte von Rambam „einfache Einheit“, eine Einheit, die wir nicht bestimmen oder fühlen können. “Einfache”, nicht zusammengesetzte. Einheit jenseits aller denkbaren Kombinationen und Verbindungen. Das jüdische Hauptgebet, das zweimal am Tag gelesen wird, weist ihn genau darauf hin: „Höre, Israel! G-tt ist unser G-tt, G-tt ist eins.“ Es verkündet das wichtigste Prinzip des jüdischen Glaubens: Die Welt ist nicht Teil G-ttes, die Welt wird von Ihm geschaffen, trägt aber nichts zu seiner Vollkommenheit bei. Die Vielfalt der Schöpfung verletzt nicht die einfache Einheit des Schöpfers!

3. Ich bin vollkommen überzeugt, dass der Schöpfer, gelobt sei Sein Name, kein Körper ist, dass auf Ihn die Eigenschaften eines Körpers nicht anzuwenden sind, dass es nichts gibt, mit Ihm zu vergleichen.

Wir unterscheiden ein Objekt der Schöpfung von einem anderen entlang der Grenze, die sie trennt. Es spielt dabei keine Rolle, ob es sich um ein physisches oder konzeptionelles Objekt handelt. Der Schöpfungsprozess selbst bestand darin, Grenzen zwischen Phänomenen zu erschaffen. Dementsprechend sind die Begriffe „Körper“, „Erscheinung“, „Ähnlichkeit“ Elemente der Schöpfung, da sie in keiner Weise vom Begriff „Grenze“ getrennt werden können.

Wenn wir über G-tt sprechen, dass er unendlich ist, meinen wir nicht nur physikalische oder mathematische Unendlichkeit. Die Unendlichkeit des Schöpfers bedeutet, dass Er keine Einschränkungen in allen möglichen Sinnen hat. Er erschafft Grenzen, ist aber durch nichts begrenzt. Und wenn so ist es, können sich solche Konzepte wie „Körper“, „Erscheinung“, „Form“, „Ähnlichkeit“, „Bewegung“ nicht auf Ihn beziehen.

Darüber spricht die Tora: “Denn ihr habt keinerlei Gestalt gesehen an dem Tag” (Dewarim 4:15)

Wie können wir dann die zahlreichen Anthropomorphismen verstehen, die oft in der Schrift zu finden sind und normalerweise viele Fragen aufwerfen: G-tt hörte, sah … und der G-tt sprach … Die Hand des G-ttes war auf ihn… usw.?

Ihre allgemeine Erklärung lautet wie folgt. Die Tora wurde uns gegeben, damit wir gemäß dem darin dargelegten Willen des Schöpfers handeln. Daher „spricht die Tora in der Sprache der Menschen“ und beschreibt die Handlungen des Schöpfers in der Schöpfung, d.h. Seine Manifestation in von Ihm erschaffenen Grenzen. In diesem Fall wird das Vergleichen der göttlichen Handlungen zu den menschlichen legitim und gibt uns die Möglichkeit, dem göttlichen Willen in der göttlichen Schöpfung zu folgen. Wie unsere Weisen sagten: “Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig, wie Er geduldig ist, so sei auch du geduldig.”

***

Einmal geriet der Kaiser Adrian in einen Streit mit r. Jehoschua darüber, ob G-tt, der sowohl Himmel als auch Erde und ihre gesamte Heer geschaffen hat, für das menschliche Auge unsichtbar und für andere Gefühle unverständlich ist. “Ich werde deinen Worten nicht glauben”, sagte der Kaiser, “bis du mir Ihn zeigst.”

Als es Mittag war brachte r. Jehoschua den Adrian in die Sonne und sagte zu ihm: “Schau gut hin und du wirst Ihn sehen.” “Aber wer kann denn auf die Sonne schauen?” – sagte Adrian überrascht. “Du sagst es,” antwortete r. Jehoschua. “Wenn es unmöglich ist, auf die Sonne zu schauen, die einer der vielen Diener des Herrn ist, ist es denkbar, den Herrn selbst zu sehen, dessen Herrlichkeit das Universum erfüllt?”

4. Ich bin vollkommen überzeugt, dass der Schöpfer, gelobt sei Sein Name, allein vor allem war und nach allem sein wird.

Auf den ersten Blick erscheint dieser Prinzip überflüssig zu sein: Da der Herr eins ist und darüber hinaus der Schöpfer aller Dinge ist, ist es klar, dass Er allen Kreaturen vorausging und auch in dem Fall existieren wird, wenn der Rest der Welt verschwindet. Es gibt jedoch noch eine weitere Möglichkeit, die insbesondere in der griechischen Mythologie dargelegt wird, wo dem Erscheinen des Olymp der Götter unter der Leitung von Herrscher Zeus ein langer Kampf der unheimlichen übernatürlichen Quellen und Elemente vorausging, der schließlich mit der Schaffung der Erde, der Menschen und des Weltraums endete. Ähnliche Darstellungen gab es auch bei den alten Ägyptern, Babyloniern und Persern. Und bis jetzt ist es für den menschlichen Geist schwierig, sich mit der Idee der Schöpfung aus dem Nichts zu „versöhnen“ und sogar in einem begrenzten Zeitraum von sechs Tagen vollendet zu sein. Viel süßer für seine Seele und seinen Geist sind das „ursprüngliche Chaos“, der „Ozean der ursprünglichen Materie“, der Kampf der Götter und Titanen und Kronos, der seine Kinder verschlingt. All dies ist klarer und befriedigt das ästhetische Gefühl vollständiger als der unsichtbare Schöpfer, der aus einem so kleinen “Nichts” eine so große Welt erschafft.

Das 4. Prinzip besagt, dass dem Schöpfer keine Entität vorausgegangen war, dass kein Grund für Seine Existenz erforderlich ist. Das ist aber noch nicht alles.

Zusätzlich zu dem Hinweis, dass nur der Allmächtige der Schöpfung vorausging, ist in diesen Worten eine andere Bedeutung verborgen (nur eine denn?): „G-tt ist nicht nur die Quelle von allem, jeder Situation, jedem Konflikt, jeder Tatsache, sondern auch was die ganze Welt sucht, sowohl im Ganzen als auch jede ihrer einzelnen Teile. Er ist der Letzte in dem Sinne, dass alle Situationen und Beziehungen zielgerichtet sind und ihre letzte Erlaubnis in Ihm finden.“

5. Ich bin vollkommen überzeugt, dass zum Schöpfer, gelobt sei Sein Name, allein es sich gebührt zu beten, und dass es sich nicht gebührt zu einem außer Ihm zu beten.

Die jüdische Religion wird oft als strenger oder reiner Monotheismus bezeichnet. In ihrer Strenge, in ihrem Eifer, die Reinheit des Monotheismus vor der Versuchung des Pluralismus zu retten, haben sie, nach der Meinung des modernen Menschens, mehr öfter als er wollte, die Grenze überschreiten, die feste Lebensprinzipien von Fanatismus und Obskurantismus trennt. Ein solcher Humanist sieht es nicht als beschämend an, zum Beispiel, von Zeit zu Zeit bei einem ortodoxen Gottesdienst anwesend zu sein, und die Tatsache, dass dieser Gottesdienst wegen einem von den Juden getöteten Heiligen durchgeführt wird, kühlt seinen ökumenischen Eifer nicht im geringsten. Ist es wirklich so, dass derjeniger, der die Religion als ein sterbendes Element des nationalen Lebens, der Tradition oder, im Extremfall, als Zuflucht für die Schwachen im Geist betrachtet, kann keine breite Geste aus der Höhe seiner humanistischen Weltanschauung machen? Natürlich, mag er dies auch machen, und, in der Regel, am Ende des Lebenswegs davon überzeugt wird (wenn die Ehrlichkeit nicht verloren geht), dass von den festesten Prinzipien fast nichts mehr übrig geblieben ist. Eine andere Sache sind die Juden.

Wir sind ein Volk, dessen Geschichte aus Treffen mit G-tt besteht. Ausgehend von früheren Erscheinungen vor den Vorfahren, von der großen Sinai-Offenbarung – diese Treffen sind die Essenz der Existenz von Juden als Volk. Die Beziehungen Gottes und seines Volkes entwickelten sich auf unterschiedliche Weise, aber immer zogen das Volk als Ganzes und seine einzelnen Vertreter Vitalität und Standhaftigkeit in den Dienst zu ihrem Schöpfer. Juden sind Menschen, die die Erinnerung an die Offenbarung bewahren und seitdem die göttliche Gegenwart in der Welt entdecken konnten. Es ist daher verständlich, dass sie die Reinheit ihres Dienstes aufrechterhalten möchten: Wenn Sie Wasser aus einer Quelle entnehmen, liegt es in Ihrem Interesse, die Reinheit dieser Quelle aufrechtzuerhalten. Der strenge Fokus des Dienstes an G-tt allein ist keine Frage der Breite der Seele oder der Flexibilität des Geistes – es ist eine Bedingung, von deren Einhaltung das ganze Leben des jüdischen Volkes abhängt.

Dieser Dienst erfordert viel Spannung des religiösen Gefühls und war jenseits der Macht des Christentums und sogar der Religion, die oft als monotheistisch bezeichnet wird – Islam. Als sich das Christentum ausbreitete, wurden heidnische Götter in Form der Schutzheiligen von Städten, bemerkenswerten Orten und Gütern zu seinem exquisiten Amalgam verschmolzen. Weit verbreitete sich die Verehrung der heiligen Relikte, heiligen Gegenstände: Stücke des Kreuzes, des Leichentuchs, des heiligen Grabes. Der Dienst der Jungfrau Maria ersetzt manchmal, besonders unter Katholiken, den Dienst zu dem Allmächtigen selbst. Es ist kein Geheimnis, dass genau ihr die leidenschaftlichsten und aufrichtigsten Gebete angeboten werden.

Sogar im Islam, dessen Anhänger, besonders anfangs, der Reinheit ihres Glaubens sehr streng folgten, wurden der Kult der Märtyrer, Heiligen und der Kult des verborgenen Imams weit verbreitet.

Und nur Juden bieten ihre Gebete allein ihrem himmlischen Vater an. Die Propheten? Nun, sie waren außergewöhnliche Menschen, und der größte von ihnen, Mosche Rabbeinu, war ein Riese, der mehr tat, als ein Mensch tun konnte. Die Verfasser der Pessach-Hagada erwähnten seinen Namen jedoch mit dem Absicht nicht, um nicht einmal den Schatten eines Wunsches zu verursachen, zu ihm zu beten. König David, dessen Seele eine durchschlagende Leier in den Händen des Schöpfers war, war ein vollkommen gerechter Mann, aber ein Jude, der das Grab Davids verehrte, hätte zumindest seltsam ausgesehen.

Es ist niemandem in den Sinn gekommen, die Weisen, die Gerechten, die Märtyrer, die mehr als genug gaben, zu kanonisieren. Ein Jude neigt niemals den Kopf vor irgendjemandem: Im Osten war dies allen bekannt – vom letzten armen Jungen bis zum römischen Kaiser, dessen Person als heilig galt. Als der Kaiser während eines großen Audienzs unter Dutzenden mit dem Gesicht zum Boden gefallener Menschen die bescheidene, aber aufrecht stehende Menschen entdeckte, wusste er, dass sie jüdisch waren, und er wusste auch, dass er sie mit keiner Kraft zwingen konnte, sich vor ihm zu beugen. Jeder Versuch, eine Statue des Kaisers im Tempel zu errichten, führte zu einer offenen Rebellion, und die stolzen römischen Legionen entfernten ihre Abzeichen, als sie die Heilige Stadt betraten. Die „absurde Hartnäckigkeit“, die uns als Volk bewahrt hat.

6. Ich bin vollkommen überzeugt, dass alle Worte der Propheten Wahrheit.

In der Zeit des Ersten Tempels (X-VI Jahrhundert v. Chr.) waren die Seelen der Menschen viel sauberer als in unserer Zeit. Die Gerechtesten von ihnen erreichten einen besonderen Zustand, als die göttliche Weisheit ihren Seelen direkt offenbart wurde. Das waren die Propheten.

Prophezeiung – die Botschaft des Schöpfers, die auf so direkte Weise empfangen wurde, könnte eine Vielzahl von Themen betreffen: von einfachen Alltagsereignissen bis zu den grandiosesten Ereignissen, die das Schicksal der Völker und Staaten entschieden haben. Zu dieser herrlichen Zeit durchstreiften Tausende von Propheten die Straßen und Städte des Landes Israel, prophezeiten auf Basaren und Plätzen. Aber nur 55 wurden im Tanach erwähnt. Die Wahrheit genau ihrer Prophezeiungen ist das, was Rambam meinte.

Was unterscheidet sie denn von den anderen Tausenden? Selbst wenn die Botschaft, zu deren Übermittlung sie aufgerufen wurden, ganz bestimmte Personen, Orte und Nationen betrifft, ist der Inhalt der Prophezeiung immer noch unermesslich tiefer als ihre Oberflächenhülle. Es ist zeitlos, es richtet sich an alle Juden zusammen und an jeden einzeln, wo immer er sein und in welcher Zeit er leben möge.

Nicht alles ist den Zeitgenossen des Propheten in diesen Worten klar, die von seinen Lippen rausfliegen, und fast immer sind sie ihnen unangenehm. Die Mission des Propheten ist unglaublich schwierig. sie bringt ihm zahlreiche Probleme, gefährdet oft sein Leben; aber dadurch, dass der Prophet „die Hand des Herrn fühlt“, kommt er dennoch mit Prophezeiung zu Menschen heraus; selbst wenn seine Seele unter dem Joch der dunkelsten Vorahnungen stöhnt.

Die acht Bücher der Propheten sind Teil der schriftlichen Tora. Den wahren Inhalt der Botschaft zu verstehen, die der Allmächtige uns sendet, können wir nur wenn wir die schriftliche und die mündliche Tora miteinander kombinieren. Beide Teile der gesamten Tora wurden von Mosche Rabbeinu am Sinai empfangen (dies wird nachstehend in der Erklärung des 8. Glaubensprinzips näher erläutert.)

Diese Tatsache verdient eine mehrfache Wiederholung, da zu oft die heiligen Schriften im Allgemeinen und die Bücher der Propheten im Besonderen missverstanden werden, entweder nach dem „gesunden Menschenverstand“ oder nach dem Kontext der „universellen menschlichen Kultur“. Aber die Wahrheit in dieser Welt liegt niemals an der Oberfläche. Die Wahrheit ist die Tora, die Ganzheitliche Tora. Das Eindringen nach innen erfordert ernsthafte Arbeit und das Überdenken der “unerschütterlichen” Konzepte. Aber diese Arbeit ist dankbar und das Ergebnis ist wunderschön!

7. Ich bin vollkommen überzeugt, dass die Prophetie unseres Lehrers Mosche, Friede sei mit ihm, wahrhaftig war und dass er das Haupt war der Propheten, die vor ihm waren und die nach ihm kamen.

Diese wenigen Zeilen enthalten in der Tat eine Aussage von außerordentlicher Kapazität und Bedeutung. Was ist die Prophezeiung von Mosche Rabbeinu (unserem Lehrer)? Dies ist in der Tat die gesamte Tora – schriftliche und mündliche: alles, was im Pentateuch steht, der nach Mosche benannt wurde, und alles, was an Jehoschua bin Nun mündlich übermittelt wurde. So enthält die Prophezeiung von Mosche viele Informationen über die Erschaffung der Welt durch den Allmächtigen und Seinen Krönung in der Welt, über das Leben der Patriarchen und die zu ihnen gegebenen Verheißungen, über das Leben der Söhne Israels in Ägypten, die Sklaverei und einen unvergleichbaren Auszug aus dieser Sklaverei, die vom Hand der Allmächtigen durchgeführt wurden, über Gebote, die dem jüdischen Volk den Weg zeigen, wie ihre Mission zu erfüllen ist: dem Dienst zu dem unsichtbaren Schöpfer, Der sich in der Welt so deutlich offenbart hat und immer noch offenbart. Es ist also absolut fair zu sagen, dass die göttlichen Offenbarungen, die dem jüdischen Volk durch Mosche Rabbeinu gemacht wurden, die Grundlage sind, die bedingungslose Grundlage des jüdischen Glaubens und Lebensstils, zu denen die Prophezeiungen von solchen Riesen wie Ischaya und Jeremiah und solche Bücher, wie Kohelet (Prediger) und Hiob, voll der tiefsten und geheimsten Weisheit, sind nicht mehr als Ergänzungen, Erklärungen, Fußnoten.

Die beispiellose Bedeutung, Vollständigkeit und Heiligkeit dessen, was durch Mosche an die Juden, an die ganze Welt weitergegeben wurde, macht ihn zum Oberhaupt aller früheren und zukünftigen Propheten, zu dem „Vater der Propheten“, wie Rambam es ausdrückt. Die Tora selbst sagt, dass “es in Israel keinen Propheten wie Mosche mehr gab, der G-tt von Angesicht zu Angesicht kannte”. Und selbst die Art und Weise, wie der Allmächtige sich dem Mosche offenbarte, entsprach der Bedeutung dieser Offenbarung: Mosche war der einzige Prophet, zu dem Gott nicht in einem Traum erschien, nicht in vagen Bildern und vagen Hinweisen, sondern in Wirklichkeit – und sich in hellen, feurigen Phänomenen offenbarte, an denen kein Zweifel bestand wegen ihrer Natur, Charakter und Inhalt.

8. Ich bin vollkommen überzeugt, dass die ganze Lehre, die sich jetzt in unseren Händen befindet, unserem Lehrer Mosche, Friede sei mit ihm, übergeben worden ist.

Der Rambam betont hier das Wort “ganze”. Und dies in zwei verschiedenen Sinnen.

Erstens bedeutet dies, dass die gesamte Tora, die gesamte Lehre als Ganzes, d.h. sowohl schriftliche als auch ihre mündliche Teile wurden den Juden durch Mosche weitergegeben. Auf dem Sinai wurde ihm die gesamte Tora offenbart, und ihm wurde befohlen, einen Teil der Tora aufzuschreiben und einen Teil davon in der mündlichen Überlieferung von einem Mensch zu dem anderen zu übertragen. Mosche erfüllte diesen Befehl. Die schriftliche Tora, oder Chumasch, bildete den Kern des Tanachs – den jüdischen Heiligen Kanon. Die mündliche Tora wurde von Generation zu Generation von Lehrer zum Schüler weitergegeben, bis zum einen der schwierigen Momente der jüdischen Geschichte, als die Existenz unseres Volkes in Gefahr war, ein Teil davon wurde zuerst in Form der Mischna (2. Jahrhundert) aufgezeichnet und dann in Form des Talmuds (5. Jahrhundert n.Chr.).

Die schriftliche Tora, manchmal auch einfach als “Tora” genannt, besteht aus fünf Büchern und enthält neben vielen Grundgesetzen des jüdischen Lebens klare Hinweise auf die Existenz einer mündlichen Ergänzung dazu. Diese Ergänzung enthält sowohl zusätzliche Gebote als auch Möglichkeiten, die schriftliche Tora zu interpretieren, die ihren unendlichen Inhalt zu enthüllen ermöglichen.

Die schriftlichen und mündlichen Lehren bilden eine untrennbare Einheit, und obwohl die jüdische Geschichte mehrere Versuche kennt, diese Einheit zu brechen und die Bedeutung des mündlichen Gesetzes herabzusetzen, scheiterten sie alle.

Laut den Weisen von Mischna wurde Israel besondere Liebe geschenkt, indem es das Juwel erhielt, mit dem die Welt geschaffen wurde – die Tora. Die Tora existierte vor der Schöpfung. Sie ist denau dieser Plan, nach dem die Welt geschaffen wurde. Es ist klar, dass der Talmud nicht Pergament, Tinte und Buchstaben meint, da sie vor der Schöpfung nicht existierten, sondern das geistige Wesen der Welt, dessen irdische Verkörperung die Tora ist, die dem jüdischen Volk übermittelt wurde. Und hier besteht die zweite Bedeutung von Rambams Unterstreichung des Wortes “ganze” darin, die Tatsache zu bestätigen, dass uns die gesamte Tora und nicht nur ein Teil davon überlassen wurde. Der Mensch muss zu einem Juniorpartner des Schöpfers werden. Ohne seine Bemühungen wird die Welt nicht die gewünschte Vollkommenheit erreichen, daher gab der Allmächtige die gesamte Tora – den gesamten Schöpfungsplan – an die Menschen weiter, damit die menschliche Tätigkeit auf der Erde einen Zweck und eine Bedeutung findet.

9. Ich bin vollkommen überzeugt, dass diese Lehre nicht umgetauscht werden wird und keine andere Lehre kommen wird vom Schöpfer, gelobt sei Sein Name.

Wie schon oben erwähnt wurde. Die Tora spiegelt das Wesen der Schöpfung wider. Sie ist ein Plan, sie ist ein Vorhaben und ein Weg. Der Schöpfungsplan, der Zweck und die Bedeutung seiner Existenz und der Weg, dem ein Mensch folgen muss, um das Werk zu vollenden, für das er geschaffen wurde: dem Schöpfer zu dienen. G-ttes Plan ist großartig und komplex, und die dem Menschen anvertraute Aufgabe ist äußerst schwierig. Die Juden, deren Existenz zu allen Zeiten fest mit der Tora verbunden war, lebten mit dem Wissen, dass die Zukunft der Welt von jeder ihrer Handlungen abhängt. Das mystische Gefühl der Zugehörigkeit zum Schöpfungswerk verlieh ihren Gedanken Schönheit und Größe, die sich dem geerdeten Geist völlig entzogen. Die Tora ist ewig.

Es wurde uns vor dreieinhalbtausend Jahren gegeben und ist immer noch die Quelle der geistigen Stärke der Juden, der Freude ihres Herzens und der sorgfältig geschätzte Schatz. In dem Wort “TORA” ist “Or” zu hören – das Licht. Das Licht Israels, das alles um ihn herum beleuchtet, so nannte sie der weise König Schlomo. Der berühmte Rabbi Akiva in dem Gleichnis, das er erzählte, benannte die Tora als der einzige Lebensraum der Juden, in dem sie so leben können, wie Fische im Wasser. Aber um auf der Höhe zu bleiben, die die Tora von einem Menschen verlangt, muss er sich ständig bemühen. Zum Kompromiss neigender, immer bereit, dem „Verlauf der Ereignisse“ zu gehorchen, beeilt sich der menschliche Geist, die hohen Standards des Schöpfers als „veraltete, unnötige, geringfügige Vorschriften“ und die gesamte Tora als „eine Sammlung von Institutionen, die in primitiven Zeiten benötigt wurden, um die wilden Instinkte unserer Vorfahren einzudämmen“ zu erklären. Ein solcher moderner Mensch ist nicht ein Produkt ausschließlich unserer Tage: Der große jüdischer Denker sprach bereits vor acht Jahrhunderten über solchen Menschen. Zu allen Zeiten gab es Menschen in unserem Volk, die sich bemühten, die schwere Last der Auserwähltheit abzulegen, das aufzugeben, was uns zu einzigartigen Menschen machte, wie es in der ewigen Tora ausgedrückt wird – “den Bund mit G-tt aufzugeben”. Aber es gibt wirklich nichts Neues unter der Sonne. Und heute stehen wir vor denselben Aufgaben wie die Generation der Wüste, die Generation Davids, Hunderte von Generationen unserer Vorfahren – dem Weg der Tora zu folgen, den Tempel wieder aufzubauen, Maschiach zu befreien, das Gesetz zu errichten und den Namen des Allmächtigen unter den Nationen zu heiligen. Und heute antwortet der Allmächtige dem Volk Israel auf die ständige stumme Frage durch den Mund des Propheten Micha: „Oh, Mensch! Es wurde dir gesagt, was das Gute ist und was der G-tt von dir verlangt: fair zu handeln, gute Taten zu lieben und demütig und weise vor deinem G-tt zu wandeln.“

Wenn alle Juden nur zwei Schabbate so durchgeführt hätten, wie es der Allmächtige von ihnen verlangt, wäre die ganze Welt von Übel und Ungerechtigkeit befreit worden!

Er hat alles in seiner Macht Stehende getan und tut es: Er führte uns aus dem Ägypten heraus, ernährte uns in der Wüste, führte zum Sinai, gab die Tora, brachte uns an die Grenzen des verheißenen Landes und wendet Sein Gesicht trotz aller Sünden nicht von uns ab.

Er hat an der ewigen und vollkommenen Tora nichts zu ändern. Und es besteht keine Notwendigkeit, eine andere Tora zu geben. Wir sind an der Reihe!

10. Ich bin vollkommen überzeugt, dass der Schöpfer, gelobt sei Sein Name, alle Werke der Menschenkinder und all ihre Gedanken kennt, denn es heißt: “Der insgesamt ihr Herz gebildet, Er durchschaut alle ihre Werke.”

11. Ich bin vollkommen überzeugt, dass der Schöpfer, gelobt sei Sein Name, denen Gutes erweist. die Seine Gebote hüten, und diejenigen bestraft, die Seine Gebote übertreten.

Ich erlaubte mir, das zehnte und elfte Prinzip von Rambam zu kombinieren, da sie eng miteinander verbunden sind.

Unter den vielen Namen und Beinamen, die die Juden dem Schöpfer verliehen haben, gibt es einen ungewöhnlichen, anders als andere Religionen oder theologische Systeme den G-tt vorstellen. Dieser Name ist Hai – “Lebendiger”. G-tt ist nach jüdischem Verständnis – ein lebendiges ewiges Wesen. Er ist aktiv an allem beteiligt, was auf Erden passiert. Obwohl er der Schöpfer der Welt und damit größer als die Welt ist, ist er gleichzeitig in der Welt selbst präsent: in jeder Situation, in jedem Prozess, in jedem Moment dieser komplexen Bewegung.

Es gibt eine Theologie des Deismus, deren Anhänger (und es gibt viele von ihnen) glauben, dass G-tt, nachdem er die Welt erschaffen hatte, sie der Gnade des Schicksals überließ und sich nicht in das einmischte, was nach “natürlichen” Gesetzen geschieht. Der G-tt von Deisten – ist der G-tt von Philosophen, G-tt in gewissem Sinne „kalkulierter“, um logische Widersprüche aufzulösen, die in philosophischen (theologischen) Weltanschauungssystemen auftreten.

Das Gegenteil von Deismus ist der Pantheismus, der auch viele Anhänger hat. Pantheisten vergöttern die Natur, sie identifizieren Natur und G-tt und verehren die Natur, das heißt, sie denken, G-tt sei vollständig in die Welt eingetaucht.

Anders stellen sich die Juden den G-tt vor: Die Tora beginnt mit einer Beschreibung der Erschaffung des Universums durch den ewigen Unsichtbaren, überhaupt nicht physisch repräsentierbarem G-tt. Die Welt war jedoch von Anfang an nicht seinen eigenen inneren weltlichen Angelegenheiten überlassen. Die Tora beschreibt die ständige Beteiligung des Schöpfers an aktuellen Ereignissen. Alles, was geschieht, ist das Ergebnis des gegenseitigen Handelns von Mensch und Schöpfer, Der Seinen Juniorpartner ständig auf ein Niveau, das er potenziell erreichen kann, zu heben versucht. Die Tora spricht von der Flut und dem gerechten Noah, der Ausrottung der Sünder von Sodom und Amora (Gomorra), den Bemühungen des Vorfahren Awrahams, die Wege zu verstehen, denen ein Mensch folgen sollte. Ein Mensch kann Kontakt mit G-tt aufnehmen, sich an Ihn wenden, fragen, beten, darauf bestehen. Während des Auszuges aus Ägypten sah das gesamte jüdische Volk den Eingrif in sein Schicksal von Denjenigen, Der die Welt erschuf, und den Patriarchen das Versprechen machte; Juden haben auch klar gesehen, dass die Geschichte, die vor ihren Augen passiert ist das Ergebnis sowohl der Bemühungen als auch des Willens des Schöpfers. Daher ist der Exodus derjenige Ereignis, zu dem die Erinnerung und die Gedanken des Juden immer wieder zurückkehren, das täglich seinen Glauben, seine Vorstellung von Dem, Der alle Ereignisse kontrolliert, Der allen Handlungen Richtung und Bedeutung gibt, nährt und stärkt

Nichts entgeht dem „Blick“ des Allmächtigen, alles geschieht unter seiner Kontrolle und unter seiner Teilnahme. Er sieht und bewertet alle Angelegenheiten der Menschen. Er dringt sogar in Gedanken ein, und nur ein böser oder verirrter Mensch kann glauben, dass etwas Verborgenes vor Seinen Augen existiert.

G-tt sieht und fühlt alles, er ist der Meister, der Herr jeder Situation. Und jedoch begrenzt Er sich selbst, um den Menschen die Freiheit im Auswahl der Wege zu geben. Genau diese Freiheit, die dem Menschen gegeben wurde, seine Fähigkeit, das zu erfüllen, wofür er geschaffen wurde, oder seiner Mission, seinem Schöpfer und Freund, den Rücken zu kehren – ermöglicht dem Schöpfer, die Gerechten zu belohnen und diejenigen zu bestrafen, die bewusst ihren Zweck, die Sinnhaftigkeit des Seins und die Kraft Gottes leugnen.

Der König der Könige regiert die Welt mit Gerechtigkeit und Barmherzigkeit. Er achtet sorgfältig darauf, dass keine dieser Eigenschaften einen Vorteil erhält: Andernfalls wird die Welt entweder zerstört oder ertrinkt in der Sünde. Ein Mensch ist normalerweise eher dazu geneigt, auf die Barmherzigkeit Gottes zu vertrauen, als sich an Seine Gerechtigkeit und eigene Pflicht zu erinnern. Daher erscheint ihm die „ehrlich“ verdiente Bestrafung oft unverdient und die unzähligen Gnaden, mit denen, wie der Liebende Vater, der Allmächtige den Menschen überhäuft als „natürlich“ und weder erwähnenswert noch Dankbarkeitswürdig zu sein erscheint.

Laut dem Judentum existiert die menschliche Seele nach dem Tod seines Körpers weiter. Viele Menschen haben Vorstellungen vom Leben nach dem Tod, nicht nur Juden sagen „in einer anderen Welt“. Aber alle widersetzen sich in der Regel der irdischen Welt und der anderen Welt, da sie die irdische Welt nur als eine unwürdige vorübergehende Zuflucht der unsterblichen Seele, etwas, das überwunden werden muss.

Juden betrachten diese beiden Welten als Bestandteile der Einen Welt, die auch jetzt noch nur durch eine dünne Trennwand getrennt sind, und am Ende der Tage werden sie deutlich in ihrer Einheit erscheinen, die für alle unbestreitbar wird.

Daher kann der Seele in jedem Moment ihrer Existenz sowohl Belohnung als auch Bestrafung zuteil werden.

Es wird oft folgende Frage gestellt: „Wenn der Allmächtige die Vergangenheit und die Zukunft kennt, weiß er auch, was ein Mensch in einer bestimmten Situation tun wird. Schränkt dieses Wissen nicht die Wahlfreiheit eines Menschen ein und stellt somit die Gerechtigkeit der göttlichen Bestrafung und Belohnung nicht in Frage? “

Einmal diese Frage stellte der preußische König dem Rabbi Jonathan Eibeschutz. Er antwortete: „Ich werde dir anhand eines Beispiels deutlich zeigen, dass das Wissen der Zukunft die menschliche Freiheit in keinerlei Weise einschränkt. Du planst, eine deiner Städte zu besuchen. Es gibt zwei Tore in der Stadtmauer. Ich weiß mit Sicherheit, wie du die Stadt betreten wirst. Also schreibe ich es auf einem Stück Papier, und du versiegelst den Umschlag mit deinem königlichen Siegel. Wenn du in die Stadt reitest, öffne den Umschlag und stelle sicher, dass dieses Wissen dich zum Zeitpunkt deiner Entscheidung dich in keiner Weise eingeschränkt hat.“

Der König machte sich auf den Weg. Als er sich der Stadtmauer näherte, sah er zwei Tore: ein großes, vorne und das andere kleine. Der König lenkte das Pferd zum großen Tor, blieb aber plötzlich stehen und begann nachzudenken. „Es ist zu einfach. Der Jude weiß, dass es nur zwei Eingänge zur Stadt gibt, und er glaubt natürlich, dass ich das große Tor benutzen werde. Man kann ihn nicht so leicht gewinnen lassen.” Und der König ging zu dem kleinen Tor, aber als er sie erreicht hatte, blieb er stehen. „Äh, nein. Der Jude ist schlau und, außerdem, er kennt mich gut. Er hat sicherlich den Verlauf meiner Gedanken vorausgesehen und in seiner Notiz ein kleines Tor angezeigt. ” Mit diesem Gedanke fuhr der König erneut zum großen Tor. Und wieder wurde er von Zweifeln überwältigt. „Trotzdem ist es zu einfach. Der Jude wird raten und jeder wird über meine Unbefangenheit lachen. Ich muss zum kleinen Eingang zurückkehren.” Im Zweifel stürmten der König und sein Gefolge von einem Tor zum anderen und trauten sich nicht, die Stadt zu betreten. Und plötzlich dämmerte der König. „Ja, das ist es! Der Jude hätte das nicht vorhersehen können!“ Und er befahl seinen Soldaten, einen Teil der Stadtmauer zu brechen und fuhr mit seinem Gefolge in diese Bresche. Dann brachte ihm der Diener den Brief von Rabbi Jonathan. Der triumphierende König brach das Siegel und las, was darin geschrieben stand: “Der König bricht durch den Zaun!”

12. Ich bin vollkommen von der Ankunft des Gesalbten überzeugt, und wenn er auch zögert, trotzdem hoffe ich täglich auf ihn, dass er kommen wird.

Die Ankunft von Maschiach ist eine der Grundlagen des jüdischen Glaubens, die rational schwer zu beschreiben ist. Aus dem Kontext des Alltags und der Geschichte des Volkes herausgenommen oder vom mystischen Leidensgefühl der Schechina – der im Staub liegenden göttlichen Gegenwart – getrennt, scheint es ein naiver Traum zu sein, ein Trost für den ewig verfolgten oder bestenfalls epischen „Ausdruck nationaler Ideale“. Dies ist jedoch nur ein kleiner Teil der Wahrheit. Die Erwartung von Maschiach ist eine tägliche Aussage über die Bedeutung des Seins, Ausdruck einer tiefen Überzeugung, dass die Schöpfung ein bestimmtes Ziel hatte, dessen Erreichung in erster Linie von den Juden abhängt. Ein wichtiger Aspekt des Ziels ist die universelle Gerechtigkeit.

Maschiach – der Gesalbte ist ein Mann aus der Familie von König David, mit dessen Ankunft das Reich Gottes, das Reich der Gerechtigkeit, auf Erden errichtet wird, es werden keine unterdrückte und keine zu Unrecht beleidigte geben. Es wird keine Missetat und Gesetzlosigkeit geben. Die Tora wird in all ihrer Pracht leuchten, und ihre Weisheit wird sich manifestieren und allen Völkern offen stehen. Die ganze Welt wird nicht nur die Existenz des Schöpfers und seine Autorität erkennen, sondern Ihn auch bei einem Namen nennen. Wie es im Buch des Propheten Zacharja geschrieben steht: “An diesem Tag wird der G-tt einer sein und Sein Name wird einer sein.” Dann werden alle Sünden Israels gesühnt und G-tt wird alle auf die Erde zerstreuteten ins Land zurückbringen, die er unseren Vorfahren vor vielen tausend Jahren gegeben hat und aus der unser Volk von Ihm wegen schwerer Sünden vertrieben wurde.

Mit dem Aufkommen von Maschiach wird die Welt perfekt werden. Aber die Tagesanbruch, an dem das Horn ertönt und Eliyahu-HaNavi – Elijah, der Prophet – über die ganze Erde gehen und uns drängen wird, hinauszugehen und das begehrte Kommen des Gesalbten Gottes zu begrüßen, hängt von menschlichen Handlungen ab, davon, wie rein unsere Gedanken sind und ob sie dem G-tt zugewendet sind. Wie die jüdischen Weisen sagen: „Die Schlüssel zum Verlies, in dem der Maschiach schmachtet, liegen in unseren Händen. Jede gute Tat bricht eine Kette, jede Sünde legt ihm neue Fesseln auf.“

Es gibt ein altes jüdisches Gleichnis, das die älteren Männer den jüngeren Jungen erzählen: „Vor den Toren Roms sitzt ein Bettler im Schlamm. Das ist Maschiach. Er sitzt und wartet. “„ Auf wen? ” – fragt der Junge. Und er erhält die Antwort: “Auf dich.”

13. Ich bin vollkommen überzeugt, dass die Auferstehung der Toten sein wird zur Zeit, die wohlgefällig sein wird dem Schöpfer, gelobt sei Sein Name und verherrlicht sein Gedenken immerfort und in Ewigkeit der Ewigkeiten.

Die Seele eines Menschen geht seiner Geburt voraus und verschwindet nicht mit seinem Tod. Sie wurde vom Allmächtigen geschaffen, um den materiellen Körper wiederzubeleben, so dass beim Abstieg von den höheren geistigen Welten in unsere niedere Welt – die wir mit unseren Sinnen fühlen können – trotz der vollständigen Verschleierung in dieser niederen Welt von göttlichen Anwesenheit, einen schwierigen Dienst zu erfüllen – die Gebote der Tora. Die Seele ist auch unsere Persönlichkeit. Ihr Aufenthalt im Körper ist eine wichtige, aber kurze Episode. Nach dem Tod eines Menschen wird die Tätigkeit seiner Seele bei der Erfüllung der ihr anvertrauten Mission vom Obersten Gerichtshof bewertet und sie beginnt ihre Reise zur Rückkehr zum Schöpfer. Es kann vorkommen, dass ihr Dienst im menschlichen Körper so gering eingeschätzt wird, dass sie, G-tt bewahre, die Gelegenheit zur Rückkehr verliert. Darüber spricht die Tora, dass eine solche Seele “von ihrem Volk ausgerottet wird”.

Wir wissen auch, dass die Schöpfung ein Ziel hat, das als “die kommende Welt” genannt wird, und wir erreichen dieses Ziel, indem wir die Tora studieren und ihre Gebote in dieser Welt erfüllen. Im Allgemeinen ist die kommende Welt ein Zustand besonderer Harmonie, Gerechtigkeit und Reinheit, in dem sich das zuvor Verborgene offenbart und jede Seele den Großteil ihrer Belohnung für Werke erhält.

Und hier übermittelt uns der Rambam eine außergewöhnliche Sache: Die kommende Welt ist kein Königreich der Schatten, reine Seelen, “die ihre irdische Wohnstätte verlassen haben”. Dem Kommen der kommenden Welt geht die Auferstehung der Toten voraus, wenn die Seelen aller Menschen, die jemals gelebt haben, zu ihren wiedergeborenen Körpern zurückkehren, um mit ihnen und in ihnen die außergewöhnliche Offenbarung der göttlichen Wahrheit zu erfahren.

Die Auferstehung der Toten und das Kommen der kommenden Welt ist ein großes und komplexes Thema. Es ist unmöglich, es im Rahmen der Volksausstellung zu behandeln. Vertiefung erfordert Studium. Studium ist eine ernsthafte Arbeit. Jetzt wird es jedoch an der Zeit sein, über folgendes zu sagen.

Die Auferstehung von den Toten ist eine der Grundlagen des jüdischen Glaubens. Ja, ja, genau des Glaubens. Nicht der Wissenschaft – dem Reich des rationalen Verstehens, nicht der Kunst – das Reich der Gefühle und Emotionen – der Glaube! Sehr oft wird es als Backup für den menschlichen Geist missverstanden, als etwas Temporäres, das uns dient, bis der Geist einige Phänomene vollständig erfasst hat. Ein solches Glaubensverständnis ist extrem weit von der Wahrheit entfernt. Der Glaube ist die Fähigkeit der menschlichen Seele, die Wahrheit trotz des Mangels an Beweisen zu entdecken und anzuerkennen. Der Glaube ist eine mächtige Kraft, die den Geist übersteigt! Jeder kann seine Handlung fühlen, man muss nur genau zuhören, was in seiner eigenen Seele geschieht.

***

Ein paar Worte zum Schluss. Wenn der heutige kurze Vortrag Ihnen die Breite der jüdischen Lehre und ihren Horizont zeigte, dann zeigte er natürlich nicht seine Tiefe. Und der Punkt hier ist nicht nur, dass ein einfaches Gespräch nur über die Grundlagen einer mächtigen alten Lehre unvermeidlich flach sein wird und ihre Fülle und spirituelle Kraft schwach widerspiegelt, sondern dass wir heute über den Glauben im engeren Sinne des Wortes gesprochen haben, d.h. darüber, an was ein Jude mit seiner ganzen Seele und seinem ganzen Herzen glaubt, wie er sich den Schöpfer, die Welt, die Geschichte vorstellt. Und wir sagten nichts über die jüdische Lebensweise.

Wenn Sie einen guten Vortrag über die Grundlagen des christlichen Glaubens oder des Glaubens der Muslime hören würdet, könnte man mit Recht sagen, dass ihr viel über das Wesen dieser Religionen gelernt hätten. Natürlich auch sie zeichnen sich durch die Lebensweise der Menschen aus, was manchmal als trockene Worte „Rituale und Bräuche“ bezeichnet wird. In diesen Religionen gibt es jedoch eine dünne, aber greifbare Trennung zwischen der Denkweise und der Lebensweise. Im Judentum gibt es sie nicht. Darin verschmelzen Glaube und Handeln in die Untrennbare, es ist unmöglich, eins ohne das andere zu verstehen. Ein Jude zu sein bedeutet, genau dies zu tun, was der Schöpfer uns geboten hat.

Der Autor ist rav Zwi Wassermann
Originaltext auf Russisch finden Sie hier

Der Beitrag 13 Glaubensfundamente von Rambam mit Erklärung erschien zuerst auf Judentum.

Der Beitrag Schiur für Männer – Schmirat HaBrit | Teil 2 erschien zuerst auf Judentum.

Der Beitrag Schiur für Männer – Schmirat HaBrit | Teil 1 erschien zuerst auf Judentum.

Antwort: In der Tora steht: “Nicht kleide sich ein Mann in Frauengewand” (Dewarim 22:5)  

Unsere Weisen lehren, dass sich dieses Verbot nicht nur auf Kleidung beschränkt, sondern auch für Tätigkeiten gilt, sodass es Männern verboten ist, sich mit „weiblichen“ Tätigkeiten zu beschäftigen und entsprechend Frauen mit „Männlichen“. 

Im Schulchan Aruch (Y“D Siman 156, 2) steht, dass es Männern aus diesem Grund verboten ist, sich im Spiegel zu betrachten. Jedoch schreibt schon der Rema in seinem Kommentar auf den Schulchan Aruch, dass es nur in dem Fall verboten ist, wenn es nicht üblich ist, dass Männer in den Spiegel sehen. Wenn es aber der Brauch ist, dass sich Männer ebenfalls im Spiegel betrachten, dann ist es erlaubt, weil es keine „weibliche“ Tätigkeit ist.

Der Tiferet Israel (Rav Israel Lipschiz, 1782-1860) schreibt in seinem Kommentar auf die Mischna (Avoda Zara 2:2), dass ein Mensch sehr auf gepflegtes Auftreten achten soll, um keinen Chilul Haschem (Entweihung des G´ttlichen Namens) zu verursachen und heutzutage ist es üblich, dass sich Männer ebenfalls im Spiegel betrachten.

Fazit: Heutzutage ist es Männern erlaubt sich im Spiegel zu betrachten und im Gegenteil man sollte stets darauf achten ein gepflegtes Äußeres zu haben.

Der Beitrag Spiegel für Männer verboten? erschien zuerst auf Judentum.

Originaltext finden Sie hier: https://torasavigdor.org/rav-avigdor-miller-on-fear-of-marriage/

Mehr Material von Rav Avigdor Miller (englischsprachig): https://torasavigdor.org/

Frage:

Warum haben viele Menschen Angst vor der Ehe?

Antwort:

Jeder sollte sich vor der Ehe fürchten; aber das bedeutet nicht, dass man nicht heiratet. Die Ehe ist wie das Leben – das Leben sollte mehr gefürchtet werden als die Ehe. Das Leben ist voller Risiken; sobald man auf die Straße geht, muss man wissen, dass man sofort von Verrückten umgeben ist; von Kriminellen und Narren. Nur wenn man sehr vorsichtig ist und sich mit niemandem auf der Straße einlässt, kann man überleben. Seien Sie zu allen höflich. Wenn jemand etwas sagt, achten Sie nicht darauf. Wenn etwas passiert, versuchen Sie, so schnell wie möglich vorbeizugehen; bleiben Sie nicht stehen! Sie müssen sich auf der Straße zurechtfinden, um den vielen Fallen auszuweichen.

Und dennoch, auch wenn es gefährlich ist, geht man immer noch auf die Straße. Man muss gehen. Die Ehe ist weniger gefährlich als die Straße. Wenn man verheiratet ist, muss man natürlich seine Zunge hüten. Man muss natürlich Geduld haben. Natürlich muss man sich auf eine andere Person einstellen. Also muss man sich in der Ehe so steuern, dass man den Fallstricken ausweicht, so wie man es auf der Strasse tut.

Wissen Sie, die Leute denken, dass das Hauptproblem der Ehe darin besteht, die richtige Partei zu heiraten. Ist es aber nicht! Natürlich muss man versuchen, mit dem Richtigen zu heiraten, aber das Hauptproblem in der Ehe ist, der Richtige zu sein.

Und das setzt sich aus zwei Teilen zusammen. Ein Teil bereitet sich darauf vor. Man muss vor der Heirat lernen, wie man sich mental vorbereitet. Es bedeutet also, dass Sie heiraten werden, wenn Sie 99 Jahre alt sind?! Nein, man muss so früh wie möglich lernen, ein Mensch zu sein. Und man muss es auch in der Arbeit lernen!

Ein “Mensch zu sein” bedeutet auch, dass man arbeiten muss! Man muss lernen, wie man arbeitet, wie man eine Familie ernähren kann. Oder man muss lernen, wie man lernt. Aber nur um ein Nichts zu sein, verdient man keine Frau und auch kein Leben. Um in dieser Welt zu leben, muss man etwas tun.

Wenn ein Mann jetzt die Ehe aus Angst aufschiebt, begeht er einen großen Fehler! Denn die Zeit vergeht, und je älter er wird, desto weniger eignet er sich für die Ehe, weil er sich in seiner Art und Weise, in seinen Junggesellengewohnheiten, immer mehr verfestigt, und es wird für ihn immer schwieriger werden, sich anzupassen. Wenn Sie jung und biegsam sind, dann fällt es Ihnen leichter, sich zu ändern, um sich in das Muster der Ehe einzufügen.

Und deshalb ist die Angst vor der Ehe ganz natürlich, aber sie sollte nie jemanden davon abhalten, das zu tun, was seine Pflicht ist.

BAND #596

Der Autor ist Rav Avigdor Miller

Der Beitrag Angst vor der Ehe erschien zuerst auf Judentum.

“Die Ecken eures Haupthaares sollt ihr nicht abrunden und die Ecke deines Bartes sollst du nicht abscheren.” (Waikra 19:27)

Wenn man diesen Vers wörtlich nimmt, dann wird man wahrscheinlich denselben Fehler machen, wie es diese Person getan hat: 

In den Kommentaren zu einem meiner Videos auf Youtube (Link zum Video und Kommentar HIER) wurde ich gefragt, wie es mir, einem orthodoxen Juden, erlaubt sei, mein “Gesicht” (wahrscheinlich war damit Bart gemeint!?) zu rasieren, wenn es doch offensichtlich von der Tora verboten wird.

Die schriftliche Tora ist ohne die mündliche Lehre wie ein Code ohne Entschlüsselung und wenn man versucht die schriftliche Tora so zu verstehen, dann wird man früher oder später scheitern und Fehler machen.  

Hier ist die Erklärung dieses Verbots mit Hilfe der mündlichen Lehre:

Doch zuvor ist es wichtig zu erwähnen, dass dies ein Verbot von der Tora ist und beide, Friseur und Kunde, dieses Verbot übertreten, wenn man die verbotenen Bereiche abschneidet. Deswegen muss man damit sehr vorsichtig sein und diese Gesetze gründlich studieren, um dem Friseur genau erklären zu können, was erlaubt ist und was nicht. 

Dieses Verbot teilt sich in zwei Teile auf: 1) Das Verbot die Ecken des “Haupthaares” abzurunden und 2) Die Ecken des Bartes abzuscheren

1) Der Talmud (Traktat Makkot 20b) erklärt, dass mit Ecken des Haupthaares, die Haare im Bereich rund um die Ohren gemeint sind und der Bereich der Schläfe (RED ZONE). Über dem roten Bereich (YELLOW ZONE) und unter dem roten Bereich (ORANGE ZONA) hängt es vom jeweiligen Brauch ab. Alle diese Bereiche dürfen, unabhängig von Gerät, nicht weniger als 5mm geschnitten werden.

2) Bezüglich des Verbots den Bart zu rasieren, benutzt die Tora den Term “Haschchata”, was auf Hebräisch “vernichten” (In der Übersetzung wurde es aufgrund des Kontexts als “abscheren” übersetzt, aber generell bedeutet es vernichten) bedeutet. Daraus lernt der Talmud (Makkot 20b), dass nur die Vernichtung des Bartes mit Hilfe einer Klinge verboten ist, aber mit einer Schere ist es erlaubt.

Der Unterschied zwischen einer Klinge und einer Schere liegt darin, dass die Klinge teilweise unter der Haut schneidet und dabei auch die Haarwurzel abrasiert und somit “vernichtet” wird. Im Gegensatz dazu schneidet die Schere nur  oberhalb der Haut und das Haar wird dabei  nicht vernichtet. Somit hängt es vom Gerät ab, welches man zum Rasieren benutzt, ob es erlaubt ist oder nicht: Einfache Rasierklingen, wie sie heutzutage verkauft werden, sind sicherlich verboten, weil wie schon erwähnt die Haarwurzel dabei vernichtet wird. 

Ein Rasierapparat, welcher aus zwei Klingen besteht und das Haar durch Hin-und Her-Bewegungen der beiden Klingen geschnitten wird, wäre erlaubt, weil dieser Prozess einer Schere gleicht, welche vom Talmud erlaubt wurde. 

Mit dem Fortschritt der Technologie und Verbesserung der Rasierapparate sind auch bei manchen Scheren-Prinzip-Rasierapparaten die Klingen so scharf geworden, dass das Haar durch die Klinge allein geschnitten wird und nicht wegen der Hin-und Her-Bewegung.

Deswegen sollte man vor der Benutzung bzw. dem Kauf eines Rasierapparates  stets einen Rabbiner konsultieren, um sicherzustellen, dass es kein Problem darstellt, diesen Rasierapparat zu benutzen.

FAZIT: Das Schneiden des Kopfhaars ist in bestimmten Bereichen (siehe Poster) bis 5mm mit jedem Gerät erlaubt.Das Rasieren ist auch weniger als 5mm erlaubt, aber es hängt vom Gerät ab, ob es wie eine Klinge funktioniert und verboten ist oder wie eine Schere und dann ist es erlaubt (Ich hoffe damit wäre beantwortet, wie es mir, einem orthodoxen Juden, erlaubt sei, mein “Gesicht” zu rasieren!)

Der Beitrag Ist das Rasieren im Judentum verboten? erschien zuerst auf Judentum.

Als klassisches Beispiel dafür kann man ein Gesetz aus dem Schulchan Aruch nennen. Dort heißt es an zwei Stellen, in Hilchot Chanukka und in Hilchot Schabbat: Falls der Schabbat auf Chanuka fällt und man nicht genügend Kerzen für beide Gebote (Zünden der Chanukkalichter und der Schabbatkerzen) hat, geht das Gebot des Zündens der Schabbatkerzen vor. Warum? Wegen des häuslichen Friedens. Die Weisen erklären, dass durch das Licht der Kerzen, die von der Frau vor Schabbateingang gezündet werden, das Zimmer beleuchtet und eine gewisse Wärme in das Haus gebracht wird. Dies sorgt für Frieden in der Familie. Der Grund für das Zünden der Chanukkalichter ist hingegen das Verbreiten des Wunders, dass für uns von G-tt gemacht wurde. Wir sollen damit seinen Namen heiligen und ehren. Und wenn diese zwei Gründe aufeinander treffen, sagen uns die Weisen, hat der häusliche Frieden den absoluten Vorrang. Doch stellt sich die Frage nach dem Warum? Schließlich gehört das Verbreiten der Wunder G-ttes und das Heiligen Seines Namens zu den größten Geboten unserer Religion.

Die Gebote, die mit der Verkündung und Heiligung des Namen G´ttes verbunden sind, drücken unsere ganze Essenz aus. Der Allmächtige sagt in der Tora: »Ihr seid Meine Zeugen«. Wer sind die Zeugen und wann braucht man sie? Wenn bei einem Gerichtsverfahren etwas unklar ist. Dann werden Zeugen gerufen, um den Fall aufzuklären und der Welt von der Wahrheit zu berichten. Genau das ist auch unsere Aufgabe auf dieser Welt: Aufzuklären und anhand unseres Beispiels zu zeigen, dass es einen G´tt gibt und Er alleine die Welt regiert. Das ist auch der Grund, warum die Gebote, die mit der Heiligung des Namen G´ttes zu tun haben, normalerweise den absoluten Vorrang genießen, und alles, was zur Entweihung des G´ttesnamens führen könnte, strengstens verboten ist.

In unserem Fall ist es anders, der häusliche Frieden geht vor. Wieso? Eine mögliche Antwort darauf ist, dass eine glückliche und funktionierende Familie ohne Streit das größte Wunder und damit auch die größte Heiligung des G-ttesnamen darstellt. Bis vor Kurzem war es üblich, Mann und Frau als zwei vollkommen gleiche Menschen in verschiedenen Körpern zu betrachten. Doch durch viele Scheidungen und Familienkrisen in der säkularen Welt wurde die moderne Psychologie gezwungen, die Beziehung zwischen Mann und Frau neu zu überdenken. Dabei kamen die Psychologen zu einer neuen Theorie, die heute sehr populär ist: Danach sind Mann und Frau zwei vollkommen unterschiedliche Gestalten, die sich nicht nur körperlich sondern auch geistig von einander unterscheiden. Es sind immer zwei Extreme, die aufeinander treffen, die unterschiedlich gestaltet sind, anders denken und sogar verschiedene Sprachen sprechen, obwohl sie einen ähnlichen Wortschatz besitzen. Doch diese Denkweise wird schon seit Tausenden Jahren von der Tora und Ihren Weisen vertreten. Und somit verstehen wir auch, von welchem Wunder die Rede ist. Denn wenn wir die Unterschiede zwischen Mann und Frau betrachten, können wir nur von einem Wunder sprechen, das ermöglicht, dass sie zusammen leben können.

Der Talmud erzählt uns, wie eine nichtjüdische Königin einen der Weisen verspotten wollte und danach fragte, womit sich G-tt den ganzen Tag beschäftigt. Der Weise antwortete: »Er führt die Paare zusammen«. Die Königin meinte darauf, dass sogar sie in der Lage wäre so eine leichte Aufgabe zu bewältigen und dass man dafür ganz gewiss kein G-tt brauchen würde. Sie versammelte alle ihre Sklaven. Jedem Sklaven wurde ein Partner zugeteilt und sie wurden miteinander verheiratet. Am nächsten Morgen waren die meisten ihrer Sklaven verletzt, einer hatte ein blaues Auge, der andere einen kaputten Arm oder ein kaputtes Bein, viele kamen mit Platzwunden davon. In der Nacht hatte es kräftig gekracht. So begriff die Königin, welch eine Weisheit und Menschenkenntnis vorhanden sein muss, um zwei so unterschiedliche Wesen wie Mann und Frau zusammenführen zu können.

Eine andere talmudische Stelle besagt, dass es genauso schwer ist, zwei Menschen zusammenzuführen, wie die Spaltung des Roten Meeres gewesen ist. Doch was beinhaltet dieser Vergleich, wie kann für G-tt, der allmächtig ist, irgendetwas schwer vorkommen? Wenn man sich genauer die Stelle in der Tora anschaut, in der geschildert wird, wie das jüdische Volk durch das Rote Meer gegangen ist, wird deutlich: Das Meer wurde in Wirklichkeit nicht überquert, sondern das jüdische Volk ist auf derselben Seite wieder herausgekommen, an der es zuvor hineingegangen war. Ein Midrasch sagt, dass für jeden Stamm ein eigener Durchgang geschaffen wurde, somit waren es zwölf Durchgänge. Und da sie im Halbkreis gelaufen sind, mussten die Stämme, die außen liefen, eine größere Strecke zurücklegen als die anderen. Aber in Wirklichkeit spielt es keine Rolle, welche Strecke von wem im Meer zurückgelegt wurde, denn es war dasselbe Wunder für das ganze Volk. Das gilt ebenso für Paare.

Wir sind immer sehr begeistert, wenn wir Geschichten von Menschen hören, die lange Zeit ihre zweite Hälfte nicht finden konnten. Zum Beispiel von einem, der seinen Flug verpasste und gezwungen war, den Schabbat an einem Ort zu verbringen, an dem er von einer ihm unbekannten Familie zum Essen eingeladen wurde und dort auf wunderbare Weise seine zweite Hälfte traf, die ebenfalls durch einen »Zufall« dorthin gelangte. In solchen Geschichten erkennen wir die Wunder G-ttes, denn es sind einfach zu viele »Zufälle« die zusammenkommen. Wobei die »gewöhnlichen« Lebensgeschichten von uns vernachlässigt werden, weil wir so sehr daran gewohnt sind, sie zu hören. Doch in Wirklichkeit ist es dasselbe Wunder wenn man jemanden in einem bestimmten Land bei einer Schabbatmahlzeit trifft, wie wenn man sein ganzes Leben lang die Person kannte weil sie im Haus nebenan gewohnt hat. Und das ist die Gemeinsamkeit mit der Spaltung des Meeres. Denn so wie es dort absolut keinen Unterschied machte, wie lange der Weg jedes einzelnen Stammes war, so irrelevant ist auch die Strecke, die zwei Menschen zurücklegen, um sich zu finden. Denn wenn man die Unterschiede in ihrer Essenz betrachtet, ist allein die Tatsache, dass sie überhaupt zusammengekommen sind, und dann auch noch gemeinsam funktionieren, das größte Wunder, das man sich vorstellen kann.

Somit können wir jetzt das Gesetz besser verstehen, warum die Schabbat-Kerzen vor den Chanukka-Lichtern den Vorrang haben. Und wir können auch die Bedeutung einer Ehe besser verstehen. Denn jede funktionierende Ehe ist ein eigenständiges Wunder und absolut keine Selbstverständlichkeit, wie uns auch die Scheidungsstatistiken zeigen. Und jede glückliche Ehe ist die Heiligung des Namens G-ttes, denn Er alleine ist in der Lage zwei Menschen zusammenzubringen und nur mit Seiner Hilfe kann ein Paar als ein Paar bestehen bleiben. So steht es auch im Talmud, dass ein Mann auf der heiligen Sprache „Isch“ heißt und eine Frau „Ischa“. Fast alle Buchstaben in diesen beiden Worten sind gleich, außer dass es beim „Isch“ ein zusätzliches „Jud“ gibt, wobei bei „Ischa“ ein zusätzliches „hej“. „Jud“ und „hej“ zusammen ergeben den Namen G-ttes. Doch wenn man diese beiden Buchstaben von „Isch“ und „Ischa“ wegnimmt, bleibt das Wort „Esch“ übrig, das als Feuer übersetzt wird. Mit den anderen Worten heißt es, dass sobald man den G´ttesnamen aus einer Beziehung zwischen dem Mann und der Frau wegnimmt, bleibt nur das Feuer übrig.

Der Beitrag Das Wunder der Ehe erschien zuerst auf Judentum.

Untertauchendes Chatans in einer Mikwe

Es ist Minhag, das der Chatan am Tag seiner Hochzeit in der Mikwe (Ritualbad) untertaucht. Für diesen Minhag gibt es in der Tora einen Hinweis (Dewarim 23:12): „Und es geschehe, gegen Abend soll er sich im Wasser baden”. Der Ausdruck ‘gegen Abend’ kommt im Tanach mehrmals vor. In Genesis 24:63 heißt es: „Denn Yitzchak war ausgegangen aufs Feld, zu davenen (beten) gegen Abend”. In dem Werk Michtam LeDavid steht, dass es einige Hinweise gibt, die diesen Brauch stützen. Als Yitzchak hinausging, um auf dem Feld zu beten, war es kurz vor seiner Heirat. ‘Gegen Abend soll er sich im Wasser baden’ steht für diesen Moment. Von der Ähnlichkeit der Sätze lässt sich ableiten, dass der Patriarch Yitzchak vor der Chuppa in eine Mikwe eingetaucht war, was ein nachahmungswürdiges Verhalten ist.

Empfang vor der Chuppa

Es ist üblich, einen kleinen Empfang zu geben, bevor Chatan und Kalla unter die Chuppa treten. Der Grund für diesen Empfang ist, dass das Brautpaar von allen Übertretungen losgesprochen wird. Laut dem Belzer Rebbe kommen alle, um zu sehen, wie jemand, dessen Sünden vollständig vergeben wurden, aussieht.

Das Nachmittagsgebet

Normalerweise davent man das Nachmittagsgebet, bevor der Chatan das Gesicht der Kalla mit einem Schleier bedeckt. Dies geht aus dem Abschnitt über die Heirat von Yitzchak, unserem zweiten Patriarchen, hervor. Der Vers, aus dem unsere Weisen schlussfolgern, dass Jizchak das Nachmittagsgebet beendet hatte, (Genesis 24,63) „denn Jizchak war ausgegangen aufs Feld, zu beten gegen Abend”, ist auch der Vers, der darauf hinweist, dass Yitzchak der Rivka entgegenging, als sie sich zum ersten Mal begegneten. Es heißt auch, dass Rivka ihren Schleier nahm und ihr Gesicht bedeckte.

Das Bedecken des Gesichtes der Kalla

In Genesis Kapitel 24 erzählt uns die Tora, dass, als Eliezer Rivka zum Yitzchak brachte, um sie zu vermählen, Yitzchak Ihr entgegenkam „von einem Gang zum Brunnen Lachai-Roi. Denn Yitzchak war ausgegangen aufs Feld, zu beten gegen Abend“. Als sie sich trafen, bedeckte Rivka ihr Gesicht: „Und Rivka erhob ihre Augen und erblickte den Jizchak. Da nahm sie den Schleier und verhüllte sich.“ Einige Rischonim folgern daraus, dass das Bedecken des Gesichts der Kalla eine der Möglichkeiten der Heirat ist. Es hat auch eine tiefe symbolische Bedeutung; es ist, als ob der Chatan und die Kalla zueinander sagen würden: „Unser Band geht tiefer, als das, was das bloße Auge wahrnehmen kann”.

Das Bedecken des Gesichtes der Kalla (das Badekenish) kann mit dem Bedecken des Gesichtes während des Aufsagens des ’Schma Israel’ – Höre, Israel – verglichen werden. Wenn wir das Schma lesen, bedecken wir die Augen und das Gesicht, um zu zeigen, dass wir voll und ganz und aufrichtig an G’ttes Einheit glauben. Wir haben eine Beziehung zu Ihm allein. Ebenso nehmen sich Chatan und Kalla auch vor, nur füreinander zu leben. Der Chatam Sofer erklärt, dass das Bedecken der Kalla ein Ausdruck ihrer Sittsamkeit ist.

Wer begleitet den Chatan beim Bedecken der Kalla? Im Allgemeinen wird der Chatan von seinen Brautführern, Gästen und Familienmitgliedern zur Kalla begleitet, wenn er ihr Gesicht bedeckt. An anderen Orten ist es üblich, dass Honoratioren das Gesicht der Kalla im Auftrag des Chatans bedecken. Der Schleier hat auch eine halachische Bedeutung. Der Talmud (B. T. Kidduschin 42a) zeigt, dass es verboten ist, eine Frau zu heiraten, bevor man sie gesehen hat. Beim Badekenish hat der Chatan seine Braut mindestens einmal gesehen.

Ein Segen für das Brautpaar

Es ist üblich, dass die Honoratioren der Gemeinde und anderer Mitglieder der Kehillah den Chatan segnen. Der Kalla wird gewünscht: “Unsere Schwester, du werdest zu tausenden Myriaden, und dein Same nehmen ein das Tor seiner Hasser“. Das war die Bracha, mit der die Familienmitglieder Rivka segneten, als sie ging, um Yitzchak zu heiraten (Genesis 24:60).

Bei Ruth und Boaz steht geschrieben, dass die Ältesten und die anderen Mitglieder des Volkes den Chatan segneten:“Und es sprachen alles Volk im Tore und die Ältesten; Zeugen sind wir! Mache G’tt das Weib, das zu deinem Haus eingeht, wie Rachel und wie Leah, welche beide das Jüdische Volk erbauten“ (Ruth 4:11).

Chatan und Kalla unter die Chuppa führen

Der im Talmud erwähnte Ausdruck “hachnasat kalla” bezieht sich auf die Begleitung der Kalla zur Chuppa. Der Schulchan Aruch (Jüdischer Rechtskodex) besagt, dass „das Tora-Lernen unterbrochen werden darf,, um die Kalla unter die Chuppa zu führen”. Außerdem ist es eine große Mitzwa, den Chatan und die Kalla zu erfreuen und für sie zu tanzen. Dies bewirkt eine Reinigung der Seele für alle, die sich daran hingeben.

Unterführer – Begleiter unter die Chuppa

Die Begleitung von Chatan und Kalla durch Unterführer wird im Traktat Berachot (61) abgeleitet aus dem Vers (Genesis 2,22) “und es baute G’tt die Rippe, die er von Adam genommen hatte, zu einer Frau und brachte sie zum Mann”. Aus diesem Grund erklärte Rabbi Jeremiah ben Elazar, dass dies lehrt, dass G’tt Chawa – Eva – zu Adam geführt hat. Im Midrasch wird dies wie folgt erklärt: “G’tt machte Eva und befahl den Diensthabenden Engeln, sie zu Adam zu bringen”, wie die Unterführer nun die Kalla unter die Chuppa begleiten.

Begleitung mit Musikinstrumenten

In dem Midrasch Otiot von Rabbiner Akiba wird eine Reihe von Dingen genauer herausgearbeitet. G’tt brachte Eva, zusammen mit Zehntausenden von Engeln, unter Jubel und Gesang zum ersten Menschen. Die ganze Himmlische Familie stieg mit ihnen zum Gan Eden hinab. Die Engel spielten für sie Lauten, Becken und Harfen. Den Chatan unter die Chuppa zu führen, lässt des Geschehens auf dem Berg Sinai wiederauferleben, als G’tt die Juden als Volk annahm. Bei der Matan Tora stieg Er mit 22.000 Engeln auf die Erde hinab.

Kerzen und Fackeln

Der Brauch, Kerzen und Fackeln anzuzünden, ist alt. Hinweise darauf finden wir bereits beim Propheten Jeremia (25:10): “Und mache schwinden von ihnen die Stimme der Wonne und die Stimme der Freude, die Stimme des Bräutigams und die Stimme der Braut, das Geräusch der Mühle und das Licht der Leuchte”. Im Geonim (Otsar ha-Geonim über den Traktat Sanhedrin) steht dazu: “Die Juden verwendeten in Zeiten religiöser Verfolgung und Gefahr folgende Zeichen: Wenn es eine Brit Mila (Beschneidung) gab, hörte man den Klang einer Mühle, und jeder, der sie hörte, verstand, dass eine Brit Mila stattfand. Wenn ein Fest vor einer Chuppa abgehalten wurde, wurden Kerzen angezündet und jeder, der es sah, verstand, dass eine Hochzeitsmahlzeit abgehalten wurde.“

Zu Zeiten des Talmud fand man auch heraus, dass Licht mit ehelicher Freude assoziiert wird (B. T. Gittin 89a): “Als Zeugen kamen, die die Lichter in einem bestimmten Haus brennen sahen – dort festlich gedeckte Tafeln standen und Frauen im Licht von Kerzen sagten, dass soundso mit soundso verheiratet wird – war dies ein deutlicher Beweis für eine Heirat”.

Der Brauch Braut und Bräutigam unter die Chuppa mit Kerzen und Fackeln zu begleiten, erinnert auch an Matan Tora, wo geschrieben steht: “Und das ganze Volk gewahrte den Donner und die Flammen und den Posaunenschall” (Exodus 20,15).

Der Chatan wird zuerst unter die Chuppa geführt, zur Erinnerung an die Tora-Gesetzgebung auf dem Berg Sinai. Schon damals war G’tt der Erste, der anwesend war, bevor das jüdische Volk am Fuße des Berges ankam, wie es geschrieben steht: „G’tt kam von Sinai” (Devarim 33:2). G’tt trat dem Jüdischen Volk gegenüber wie ein Bräutigam seiner Braut.

Chuppa – Hochzeitsbaldachin

Wie früher die Chuppa aufgebaut wurde, ist kaum bekannt. In verschiedenen Kreisen war es üblich, den Hochzeitsbaldachin wie eine Art Zeltaufzubauen, das auch als Cheder Jichud – ein abgesonderter Raum – für Chatan und Kalla am Tag ihrer Hochzeit diente. Unter diesem Baldachin stand ein Prunkbett oder ein schön dekorierter Stuhl, worauf die Kalla gesetzt wurde. Von dort wurde sie zum Haus ihres Mannes gebracht. Der babylonische Talmud (Gittin 57a) erzählt von den Bräuchen in der Stadt Betar. Wenn dort ein Junge geboren wurde, wurde ein Zedernbaum gepflanzt, und wenn ein Mädchen geboren wurde, wurde eine Zypresse gepflanzt. Für die Hochzeit wurden beide Bäume gefällt und zu einer Chuppa zusammengebaut.

Wahrscheinlich gab es früher viele Gestaltungs-Variationen des Hochzeitsbaldachins. Diese unterschieden sich je nach Kehillah und Zeitraum. Ab dem 16. Jahrhundert vereinheitlichte sich wahrscheinlich die Form der Chuppa, zu der, wie wir sie heutzutage kennen. Rabbi Moses Isserles (1520-1577) beschreibt es wie folgt: “Der berühmteste Minhag heutzutage ist es, mit der Chuppa einen Ort zu bestimmen, an dem man einen Tallit (Gebetsschal) auf Stangen aufspannt, worunter der Chatan und die Kalla stehen. Dort werden die Berachot (Segenssprüche) ausgesprochen “.

Die Chuppa unter freiem Himmel

Rabbi Moses Isserles ist auch der Meinung, dass die Chuppa unter freiem Himmel – und nicht in der Schul gestellt werden muss, als Zeichen dafür, dass sich die Kinder, die aus dieser Ehe hervorgehen, wie die Sterne des Himmels vermehren. In seiner Responsa sagt der Chatam Sofer, dass dieser Minhag von den Tosafisten eingeführt wurde. Die Intention von Raschi (1040-1105) und seinen Schülern war, dass Chatan und Kalla Abrahams Bracha teilhaftig werden sollten: “Und Er führte ihn nach draußen, und sprach: Schaue doch zum Himmel und zähle die Sterne, wenn du vermagst, sie zu zählen. Und Er sprach zu ihm: So soll dein Same sein” (Genesis 15,5). Die Chuppa unter dem freiem Himmel leitet sich also von dem Satz ab: “Und Er führte ihn (Abraham) nach draußen“.

Auch verstorbene Vorfahren sind anwesend

Der Zohar, das Hauptwerk der Kabbala, leitet aus dem Vers: „Israel freue sich seines Schöpfers” (Psalm 149:2) ab, dass G’tt während eines freudigen Höhepunkts zum Gan Eden gehen würde, um den Eltern des Glücklichen Geleit zu geben, an dieser irdischen Simche teilzunehmen. Der Text der Zohar lautet wie folgt:

Obwohl Vater und Mutter gestorben sind, ist jeder, der an der Simche teilgenommen hat, anwesend, wie wir gelernt haben: “Wenn der Mensch G’tt in seine Freude miteinbezieht, geht G’tt zum Gan Eden und nimmt die Eltern desjenigen, der eine Simche macht und bringt sie zur Simche; die Menschheit weiß nichts davon”.

Nach der Überlieferung gehen drei Generationen – Eltern, Großeltern und Urgroßeltern – herab, um an der Simche teilzunehmen. Ob noch ältere Vorfahren an der Simche teilnehmen, hängt vom persönlichen Verdienst der Familienmitglieder ab.

Asche auf die Häupter von Chatan und Kalla

Nach einigen Meinungen sind alle zukünftigen Seelen, die aus dieser Ehe kommen werden, auch in der Chuppa anwesend (Keduschat Levi). Chatan und Kalla stehen unter der Chuppa mit ihren Gesichtern nach Osten. Der Brauch, Asche auf den Kopf des Chatans zu streuen, wird bereits im Talmud erwähnt (B. T. Bawa Batra 60b). Im Midrasch Tehillim finden wir, dass auf den Kopf der Kalla ebenfalls Asche gestreut wird. Über den Vers:“Sollt ich dich vergessen, Jeruschalajim, so versage meine Rechte! Kleben soll meine Zunge mir am Gaumen, so ich dein nicht gedenke, so ich nicht erhebe Jeruschalajim auf den Gipfel meiner Freude” (Psalm 137):5) sagt der Midrasch: “Das ist die Asche, die man auf die Köpfe von Chatan und Kalla gibt, wenn sie auf dem Höhepunkt ihrer Freude sind”.

Der Tzanzer Rebbe, Rabbi Chaim von Tzanz, pflegte zu sagen, dass er es unter der Chuppa nicht wagte, seine Augenlider zu heben, aus Ehrfurcht vor der Schechina (die G’ttliche Anwesenheit). Er sagte auch, dass eine Chuppa im Monat Elul- der Monat vor dem Versöhnungsmonat Tischri – eine gute Vorbereitung auf die Hohen Feiertage von Rosch Haschana und Jom Kippur ist.

Die sieben Hakafot – Umkreisungen

In verschiedenen Werken über Minhagim wird der Vers (Jeremia 31:21): “Eine Frau soll sich um den Mann drehen” als Quelle für den Minhag gesehen, dass die Kalla drei- oder siebenmal mit einer Kerze um den Chatan herumgeht. Der Prophet sagt tröstlich, dass die “Jungfrau Israel” befreit und wieder vervollkommnet an G’tt übergeben wird. So ist es auch in der zwischenmenschlichen Beziehung. Ein Mann sucht eine Frau, weil es „der Brauch der Welt“ ist: “Der Mann sucht eine Frau, und die Frau sucht im Allgemeinen keinen Mann, weil die Frau ein “verlorener Gegenstand” des Mannes ist. Aber nach der Heirat zeigt die Frau deutlich, dass sie ihrem Ehemann gehört“.

Nach dem Zohar (mystische Lehre) symbolisiert die Frau, die mit Licht um ihren Mann herumgeht, den Or Makif, die Aura, die den Mann von der Chuppa umgibt. Der Belzer Rebbe pflegte zu sagen, dass die sieben Runden symbolisieren eine Mauer, welche die Kalla um den Chatan erbaut. Die Frau schützt ihren Mann vor allerlei Verlockungen, die gegen seine Heiligkeit verstoßen: “Jeder, der unverheiratet ist, ist wie ohne eine Mauer” (B. T. Jewamot 62b).

Unsere Weisen vergleichen eine Ehe mit der Spaltung des Yam Suf, des Schilfmeeres. Es ist üblich, während der Hakafot (Umrundungen) zu singen. Die Melodie ist in manchen Kreisen die gleiche wie bei dem Gebet, das die Spaltung des Schilfmeeres beschreibt.

Der Ring

Im Talmud wird der Brauch, einen Ring zu übergeben, nicht erwähnt. Wahrscheinlich stammt dies aus der Zeit der Geonim (750-1000). Ein Ring symbolisiert Verbundenheit. Ein Ring wird benutzt, um zwei getrennte Einheiten zusammen zu fügen. Das finden wir auch in der Beschreibung des Tabernakelbaues. Mehrere Teile des Heiligtums waren durch Ringe miteinander verbunden. Jedes Paar bildet einen neuen Ring in der Kette der Generationen.

Als der Pharao seinen Ring an Yosef übergab, signalisierte er, dass er die Macht über sein Haus übertrug: „Da zog der Pharao seinen Ring von seiner Hand und tat ihn an die Hand Yosefs“. (Genesis 41:42). Der Ring symbolisiert, dass der Mann zu seiner Frau sagt, dass er sie über seinen neu zu bauenden Haushalt stellt.

Es ist üblich, mit einem Ring ohne Stein zu heiraten. Das erinnert uns an den Vers: “Ich will das steinerne Herz aus deinem Körper entfernen und dir ein fleischliches (mitleidendes) Herz geben” (Yesaya 23,12).

Das Zerbrechen eines Glases

Nach dem Lesen der Ketuba (Heiratsvertrag) und dem Aussprechen der Berachot – Segenssprüche- zerbricht der Chatan ein Glas. Dieser Brauch wird bereits im Talmud erwähnt (B. T. Berachot 30b) und mit dem Vers verbunden „dienet dem Ewigen mit Furcht und frohlocket mit Zittern” (Psalm 2,11). Daraufhin fragt der Talmud: “Was bedeutet es, in Furcht zu feiern? Rav Ada Bar Matna gibt dann im Namen von Rav an, dass dort, wo es Jubel gibt, auch G’ttesfurcht sein muss. Im gleichen Zusammenhang erzählt uns der Talmud auch, dass Mar, der Sohn von Ravina, einst eine Chatune (Hochzeitsmahlzeit) für seinen Sohn gab. Als er sah, dass die Gelehrten zu fröhlich wurden, zerbrach er vor ihnen einen 400 Sus teuren Becher. Sie waren darüber entsetzt, und das dämpfte die Freude am Feiern. Das Glas ist zerbrochen, um der Zerstörung des Tempels und des gefallenen Zustands Yerusalems zu gedenken.

Der Beitrag Hochzeit in Jüdischer Tradition – Chuppa Zeremonie erschien zuerst auf Judentum.