Der Mensch besteht aus Gefühl und Verstand. Beide Aktivitäten kommen in unserer religiösen Erfahrung in hohem Maße zum Tragen

An Schawu’ot wurde uns die Tora gegeben. Durch die Tora lernen wir, mit G’tt in Beziehung zu treten. Dies kann grob gesagt auf zwei Arten geschehen: durch unsere Gefühle, indem wir beten, und durch unseren Verstand, indem wir lernen. Heute konzentrieren wir uns auf das Gebet, die Tefilla. Besseres Dawwenen führt zu mehr Konzentration auf gutes Lernen.

Dawwenen, Beten mit Andacht

In unserer hektischen, modernen Gesellschaft scheint es wenig Zeit und Andacht für das Dawwenen (das Gebet) zu geben. In das geschäftige, irdische Leben mancher Menschen scheint eine Tefilla, die unsere Verbundenheit mit dem Allmächtigen zeigt, nicht mehr zu passen. Wir fühlen uns befreit und sind niemandem mehr Rechenschaft schuldig…!

Die Berührung des G’ttlichen

Doch diese Erfahrung, die “Berührung des G’ttlichen “, ist auch für den modernen Menschen unverzichtbar. Rabbi Arieh Kaplan hat zu diesem Thema einen äußerst interessanten Artikel geschrieben, dessen Hauptpunkte ich hier wiedergebe. Das Thema Dawwenen ist hochaktuell. Gerade weil es kaum noch jemand richtig machen kann. Wir haben es oft mit Schülern zu tun, die sich beschweren, dass ihnen das Aufsagen der Gebete sinnlos erscheint, weil unsere täglichen Gebete jeden Tag fast den gleichen Inhalt haben. Wie ist es möglich, dass wir dreimal am Tag dieselben Worte sagen und diese Worte weiterhin ihre Bedeutung behalten? Rabbi Kaplan spricht auch über seine Begegnungen mit Anhängern der T.M. (Transzendentale Meditation). Die T.M. besteht aus der ständigen Wiederholung eines Mantras, eines speziellen Wortes, das von einem Meister vorgegeben wird. “Ist das alles?”, fragten sie ungläubig. “Das ist alles”, lautete die Antwort. “Wenn du die gleichen Worte immer wieder wiederholst, bringt dich das in einen erhöhten Bewusstseinszustand.”

 Ständige Wiederholung erreicht die Neschomme (die Psyche)

T.M. ist nicht “jedermanns Sache” und hat mit unserem Verständnis von Dawwenen nicht viel zu tun. Dennoch können wir aus den verschiedenen psychologischen Reaktionen, die T.M. hervorruft, etwas von der menschlichen Psyche verstehen. Wenn die ständige Wiederholung eines bedeutungslosen Wortes eine gewisse psychologische Wirkung haben kann, kann man auch annehmen, dass die Wiederholung eines bedeutungsvollen Gebetes eine noch stärkere Wirkung auf unsere Psyche hat. Rav S.F. Mendlowitz z.t.l. lehrte eine ganze Generation von Jeschiwah-Studenten, dass man ein Tanz-Nigun (Melodie) nicht alle drei Minuten durch ein anderes Lied ersetzen sollte, damit es eine Wirkung auf die Psyche hat. Selbst die Nigun (Melodie) muss mindestens 45 Minuten am Stück wiederholt werden. Erst dann beginnt die Bedeutung der Worte oder der Melodie, in die Psyche und das Gefühl einzudringen. Die Wiederholung eines prägnanten Satzes kann also wirksam sein, wenn sie über längere Zeiträume hinweg erfolgt

Losgelöstheit vom Körperlichen

Ein früherer Gedanke wird im Schulchan Aruch (98:1) angedeutet, wo von den Chassidim Harishonim (ehemalige, sehr religiöse Menschen) die Rede ist. Sie machten es sich zur Gewohnheit, “mitboded” zu sein, bevor sie das Achtzehn-Gebet (Schmone-esree) sprachen. Nach Maimonides pflegten auch die Propheten “mitbodeed” zu sein, wenn sie sich in einen Zustand der Prophetie versetzen wollten.

eine Methode zur Vorbereitung auf die Tefilla

Was bedeutet dieses “mitboded”? Es ist eine Methode zur Vorbereitung auf die Tefilla, das Gebet. Wörtlich bedeutet mitboded “sich absondern” von der Wurzel boded, die “allein sein” bedeutet. Rabbi Awraham, der Sohn von Maimonides, weist darauf hin, dass die Selbstabschottung sowohl äußerlich als auch innerlich sehr wichtig sein kann (Sefer Hamaspik). Äußere Abgeschiedenheit bedeutet “die Gemeinschaft verlassen” und “mit sich selbst allein sein”. Die innere Abgeschiedenheit ist eine andere Bewegung. Sie bedeutet “das Aufhören unserer Wahrnehmungsfähigkeit und das Abschneiden von äußeren Reizen, wodurch die Seele isoliert wird”.

Es wird manchmal behauptet, dass viele Menschen nie über das Niveau eines 10-jährigen Kindes beim Dawwenen hinausgekommen sind. Es gibt jedoch auch viele, denen es gelingt, im Dämmerschlaf eine höhere Form der Konzentration zu erreichen, wie sie im Idealfall im Schulchan Aruch (dem jüdischen Kodex) vorgeschrieben ist. Rabbi Kaplan war bei vielen Rabbinern und Tsaddikim, die ihnen beibringen konnten, wie man effektiv Dawwenen kann.

Eine geeignete Umgebung

Zuallererst ist eine geeignete Umgebung wichtig, um die richtige Atmosphäre zu schaffen. Es gibt zahlreiche Vorschriften, die den Respekt vor der Synagoge regeln. Eine Synagoge sollte ein Ort sein, der einen G’ttesdienst und eine meditative Atmosphäre ausstrahlt. Schon das Betreten einer Synagoge sollte eine Erfahrung sein, die uns mit unserem Schöpfer in Kontakt bringt. Allein die Anwesenheit in der Synagoge sollte ausreichen, um alle fremden Gedanken aus unseren Köpfen zu verbannen. Die Synagoge ist keine Kneipe, kein sozialer Treffpunkt oder ein Ort, an dem man sich einfach nur trifft. Es wäre gut, dem Brauch der Sephardim (orientalische Juden) zu folgen, kein einziges profanes Wort zu sprechen, sobald sie die Synagoge betreten.

Kawana, Aufmerksamkeit und Fokus

Soziale Konversation in der Synagoge sollte auf ein absolutes Minimum beschränkt werden. Wenn man richtige Kawana erzeugen will, sollte man nicht über Gebetsfremde Angelegenheiten nachdenken oder sich an gewöhnlichen Gesprächen beteiligen. Es ist wichtig zu verstehen, was das Wort “Kawana” bedeutet, bevor wir fortfahren. Kawana kann auf verschiedene Weise übersetzt werden: Gefühl, Emotion, Konzentration oder Hingabe an G’tt. Die Wurzel des Wortes “Kawana” ist “kiwen”:  auf etwas richten. Dies legt nahe, dass Kawana “fokussiertes Bewusstsein” bedeutet. In der Tat sollten unsere Gedanken auf ein Ziel ausgerichtet sein. Für viele Menschen ist es eine besonders schwierige Aufgabe, Kawana für die gesamte Amida (Schmone-esre, das Hauptgebet) zu haben. Aber für die erste Beracha (Lobpreisung) des im Stehen gesprochenen Achtzehngebets scheint es machbar zu sein. Nach dem strengen Worten des Schulchan Aruch wäre das gesamte Achtzehngebet ungültig, wenn man die erste Beracha ohne Kawana spricht, und das gesamte Gebet müsste wiederholt werden.

Die Ich-Du-Ebene

Für die meisten Menschen ist die Konzentration auf die erste Beracha ein erreichbares Ziel. Diese erste Beracha bezieht sich auf die Awot, unsere Patriarchen, denn hier kommt der G’ttes-Begriff unserer Patriarchen ins Spiel. Wir müssen auch an unsere persönliche Beziehung zu Haschem denken, wenn wir die Lobpreisung sprechen. Rabbi Kaplan geht auch auf die Frage ein, was das jüdische Verständnis von G’tt auf der Ich-Du-Ebene bedeutet. Er verweist uns auf die erste Beracha (Lobpreisung) der Amida (das stehende Achtzehngebet). Die erste Beracha zielt darauf ab, den Menschen näher zu Haschem (G’tt) zu bringen, und durch diese Beracha (Segensspruch) werden wir durch die Tür des Spirituellen in die Höheren Welten geführt.

Ein langsamer Aufstieg zu höherem Bewusstsein

Wenn wir die Amida zu einer echten, spirituellen Erfahrung erheben wollen, müssen wir das Achtzehngebet sehr langsam rezitieren. Der Talmud berichtet, dass die Chassidim Rischonim eine ganze Stunde (3.600 Sekunden) benötigten, um die Amida zu rezitieren. Da die Amida aus etwa 500 Wörtern besteht, sind das also durchschnittlich sieben Sekunden für jedes Wort. Das ist ein extrem langsames Dawwenen. Aber das macht uns klar, dass dies der einzige Weg ist, um die gewünschte tiefe Kawana zu erreichen. Wenn man sich zumindest für die erste Lobpreisung drei oder vier Sekunden pro Wort Zeit nimmt, kann das eine ungeheuer intensive spirituelle Erfahrung sein.

Seltsame Gedanken kommen uns, um uns bewusst zu machen, was wir durch unsere Gebete noch verbessern müssen

Aber durch die langsame Art des Dawwen besteht eine gute Chance, dass unsere Gedanken vom Text der Amida abschweifen. Sobald wir uns dessen bewusst werden, rät uns der Schulchan Aruch, diesen seltsamen Gedanken aus unserem Kopf zu verbannen. Zugleich sind die Aussagen des Magid von Mezrich lehrreich: Seltsame Gedanken kommen uns, um uns bewusst zu machen, was wir durch unsere Gebete noch verbessern müssen.

Augen schliessen?

Es ist auch sehr wichtig, sagt Rabbi Kaplan, beim Dawwenen die Augen zu schließen, zumindest beim Sprechen der ersten Beracha. Der Ba’al Schem Tov lehrte, dass man, wenn man sich in einem Zustand erhöhten Bewusstseins (mochin de-gadelut) befindet, mit geschlossenen Augen dawwenen sollte. Befindet man sich hingegen in einem Zustand begrenzten Bewusstseins (mochin de-katnut), sollte man aus dem Siddur (Gebetbuch) daweenen. Da wir unsere Spiritualität beim Sprechen der ersten Beracha erhöhen wollen, sollte man die Worte mit geschlossenen Augen rezitieren.

Die Körperhaltung

Eine gute Körperhaltung kann ebenfalls dazu beitragen, einen erhöhten Zustand der Kawana zu erreichen. Wenn man während der Amida völlig ruhig ist, kann die Kawana optimal werden. Rabbi Isaiah Horowitz stellt fest, dass das häufige Hin- und Herbewegen und Verbeugen während der Amida die Kawana manchmal beeinträchtigt. Oberflächlich betrachtet mag das Verbeugen und Schokkeln (Hin- und Herschwanken) vielleicht mehr Emotionen auslösen. Aber wenn man die tiefsten Schichten der eigenen Seele freisetzen will, muss man ganz still sein. Wenn man große Roschej Jeschiva beim Dawweenen sieht, merkt man, dass sie während der Amida völlig still stehen.

Die vier Verbeugungen

Während der Amida ist man verpflichtet, sich viermal zu verbeugen. Diese Verbeugungen führen uns auch zur richtigen Kawana. Im Talmud steht, dass man sich wie eine Rute verbeugen und wie eine Schlange wieder aufrichten soll (B.T. Berachot 12b). Der Schulchan Aruch interpretiert dies dahingehend, dass man sich schnell verbeugen, dann aber allmählich wieder aufrichten soll, wobei der Kopf zuerst aufgerichtet wird (Orach Chaim 113:6).

Es gibt tiefere und oberflächlicher Erklärungen für diese Verbeugungen

Wenn ein Mensch sich langsam erhebt, senkt dies nicht nur den Rhythmus des Körpers, sondern bringt auch seinen Geist in einen kontemplativen Zustand. Eine der Absichten der Verbeugung ist es, den Geist zu beruhigen und einen aufnahmefähigeren Zustand des Kawana zu schaffen. Es überrascht nicht, dass diese Verbeugung zu Beginn und am Ende der ersten Lobpreisung in der Amida vorgeschrieben ist, wo besondere Aufmerksamkeit erforderlich ist. Diese weise Rezitation unseres Hauptgebets ist ein besonders kraftvolles Mittel, um in einen höheren spirituellen Zustand zu gelangen. Man sollte die Worte, besonders die der ersten Beracha, sehr langsam aussprechen. Das kann man tun, indem man die Worte dehnt oder nach dem Sprechen innehält, um sich die Möglichkeit zu geben, die Worte in die Seele eindringen zu lassen.

Die Nützlichkeit des Innehaltens

Selbst die Konzentration auf die einfache Bedeutung der Worte führt uns auf eine höhere Ebene. Während der Pause zwischen den Worten kommt unser Geist zur Ruhe und wir bereiten uns auf das nächste Wort vor. Wenn wir uns beim Aussprechen der ersten Beracha in den richtigen Geisteszustand versetzen, folgt der Rest der Amida ganz leicht. Letztendlich geht es darum, sich mit HaSchem verbunden zu fühlen, ohne von fremden Gedanken gestört zu werden. Intensive Kawana scheint nur den ganz großen Tsaddikim vorbehalten zu sein. Aber jeder kann sie auch auf seinem Niveau lernen. Dreimal am Tag sagen wir während der Amida die gleichen Worte. Dadurch wird unsere Begegnung mit G’tt durch ständige Wiederholung und Verstärkung immer tiefer. Die vielen Wiederholungen intensivieren unsere Andacht.

Besseres Dawwenen soll das Lernen wieder unterstützen

Das Lernen der Chassidim Rischonim war gesegnet, weil sie sehr viel Zeit auf ihre Gebete verwendeten. Rabbi Kaplan beschrieb den Fall von Lisa aus Long Island. Lisa war nie religiös erzogen worden, konnte aber Hebräisch lesen und begann ihren ersten Schritt ins Judentum, indem sie die erste Lobpreisung (Beracha) der Amida auswendig lernte, um sich in den richtigen Sinneszustand zu versetzen. Bald erkannte sie, dass sie durch das Auswendiglernen eine tiefe Verbindung zu HaSchem aufbauen konnte.

Nach einiger Zeit begann sie, immer mehr zu lernen, und heiratete schließlich einen Mann, der sein ganzes Leben dem Lernen gewidmet hatte. Auch sie ist immer noch der Meinung, dass die Art und Weise, wie wir dawwenen, einen tiefen religiösen Einfluss auf unsere religiöse Erfahrung mit G’tt hat. Das wiederum wirkt sich auf unser Lernen aus, und nur so kann die Nähe HaSchems persönlich erfahren werden.

Der Mensch besteht aus Gefühl und Verstand. Beide Aktivitäten kommen in unserer religiösen Erfahrung in hohem Maße zum Tragen.

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Was ist die Vorschrift (das Din) über die ‘Birkot Haschachar’, die beiden morgendlichen Berachot über das Händewaschen und über unsere Körperfunktionen für diejenigen, die die Nacht durchgelernt habe?

Die Berachot “Al Netilat Jadaim“ über das Händewaschen und “Ascher Jatzar” über die Körperfunktionen sollten erst gesprochen werden, nachdem wir – nach dem Anbruch eines neuen Tages, Schawuot am Morgen – auf die Toilette gegangen sind und uns die Hände gewaschen haben. Dies ist eine gute Gelegenheit, über die Hintergründe des regelmäßigen Händewaschens nachzudenken.

 HÄNDE WASCHEN

Woher stammt unser Händewaschen? Warum waschen wir uns nicht auch die Füße, wie es in anderen Religionen üblich ist? Haben wir uns in der Vergangenheit die Füße gewaschen? Der Überlieferung nach lebten wir viel gesünder als die Menschen um uns herum, weil wir uns regelmäßig die Hände wuschen, das Wasser nach Ungeziefer durchsuchten und in die Mikwe (rituelles Bad) gingen. Dies führte jedoch dazu, dass wir der Brunnenvergiftung usw. beschuldigt wurden, was wiederum ein Pogrom auslöste, das wiederum Menschenleben kostete.

Tora-Quelle

Was ist die Tora-Quelle für unser Händewaschen? “Du sollst ein kupfernes Becken machen … Daraus sollen Aaron und seine Söhne ihre Hände und Füße waschen” (Lev. 30:18-19). Nach Ansicht vieler Gelehrter bildet dieser Satz die Grundlage für das obligatorische Händewaschen am Morgen. Aber warum haben die Weisen dann nicht eingeführt, dass wir auch unsere Füße waschen sollen?

Einige erklären, dass das Waschen der Hände nur für das Essen des Opferfleisches ausreichte und das Waschen der Füße dort nicht erforderlich war. Nur für den eigentlichen G’ttesdienst im Tempel ist die Fußwaschung ebenfalls erforderlich.

Das ist vielleicht der Grund dafür, dass wir uns heute vor dem Beten, dem täglichen Gebet, nicht die Füße waschen. Schließlich handelt es sich nicht um einen echten Tempeldienst. Doch Rabbi Mosche ben Maimon (Maimonides) war der Meinung, dass man sich vor dem Morgengebet, das das Morgenopfer ersetzt, auch die Füße waschen sollte. Es könnte sein, dass die Quelle des zitierten Satzes aus der Tora stammt. So wie die Kohanim, die Priester, vor dem Tempeldienst Hände und Füße waschen mussten, müssen wir das auch vor der Tefilla (dem Gebet) tun, weil die Tefilla heute an die Stelle des Opfers getreten ist.

Es könnte aber auch sein, dass man nur in Ländern, in denen man barfuß geht, die Füße vor der Tefilla waschen muss, so dass die Füße nicht schmutzig sind. Das wäre respektlos gegenüber HaSchem, G’tt. Es ist also nicht undenkbar, dass der islamische Brauch, sich vor dem Gebet die Füße zu waschen, auch hier seinen Ursprung hat.

Hintergrund

Was ist der Sinn des Händewaschens vor dem Essen? Wir sagen den Segensspruchrt,  beracha,  `al netilat jadaim” über das Händewaschen, aber wörtlich bedeutet es `über das Erheben der Hände”.

Wir wollen unser Leben erheben. Die alltäglichsten Dinge werden auf eine höhere Ebene gehoben. Die normalsten Körperfunktionen, wie Essen, `Arbeiten und Lieben’ sollen in den Dienst G’ttes gestellt werden. Das ist die Essenz unseres Lebensstils: das Gewöhnliche, Irdische, Materielle zu erhöhen.

Regeln

Das jüdische Händewaschen muss eine Reihe von Regeln befolgen. Beim Übergießen der Hände verwendet man

1. einen Becher,

2. Wasser und

3. menschliche Kraft.

Überwindung unserer Trägheit

Was ist der Hintergrund dafür? Menschliche Kraft ist nötig, weil wir die Routinearbeit in geistige Erhebung verwandeln müssen. Faulheit passt nicht in unser Lebensschema. Es ist schwierig, all den körperlichen Versuchungen zu widerstehen und unsere luxuriöse Bequemlichkeit, unsere “Bubble”, zu überwinden. Wir müssen es wagen und wollen, das spirituelle Leben anzustreben!

Der Becher symbolisiert die religiöse Struktur

Warum wird ein Becher benötigt? Wasser ist etwas Ursprüngliches. Wir wollen uns ständig mit dem Urprinzip der Welt verbinden. Aber Wasser ist flüssig und launisch. Wenn wir auf der Leiter der aufsteigenden Spiritualität etwas erreichen wollen, müssen wir bereit sein, eine religiöse Struktur zu akzeptieren, die uns auf unserem Weg zu einer immer innigeren Verbindung mit dem Allmächtigen leitet.

Spontaneität und Struktur

Das Fließende symbolisiert die Spontaneität. Der Becher mit seiner festen Form spiegelt die festen Regeln des Judentums wider. Es braucht beides: die eigene, innerlich empfundene Laune, aber auch die lenkende Hand, die die sprudelnde Initiative in die richtige Richtung lenkt.

Mens sana in corpore sano ist unser Motto

Wir beginnen einen neuen Tag im Dienst G’ttes. Wir sind ein “Königreich von Priestern und ein heiliges Volk”. Das Waschen unserer Hände erinnert uns daran.

Unsere G’ttliche Seele verlässt uns in der Nacht. Ein “unreiner” Geist ergreift Besitz von uns. Wir waschen uns sofort nach dem Aufwachen die Hände, um unsere körperliche und geistige Reinheit wiederherzustellen. Mens sana in corpore sano: ein gesunder Geist in einem gesunden Körper, ist unser Motto.

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DIE BEDEUTUNG DER FLAGGEN DER EINZELNEN STÄMME IN DER WÜSTE

Befestigung um die Tora

Wir lesen die Parscha Bamidbar als Vorbereitung auf Schawu’ot, das Wochenfest, an dem wir vor 3335 Jahren die Tora erhielten. In Bamidbar (Numeri 2,1-34) lesen wir über die Lage der jüdischen Stämme während ihres Lagers und ihrer Reise durch die Wüste. Dem Midrasch zufolge lernten die anderen Völker daraus, wie man in der Armee mit Bannern umgeht. Rabbi Jitzchak Abarbanel (15. Jahrhundert) weist darauf hin, dass das jüdische Volk an der Grenze Israels stand. Obwohl G’tt- in Bechukotai (erst letzte Woche) – versprochen hatte, dass “hundert von euch tausend Feinde verfolgen werden”, sollten wir uns dennoch nicht auf ein Wunder verlassen. Mosche bereitete das Volk auf seinen Einzug in das Land Israel vor. Aber die Banner dienten auch einem spirituellen Zweck.

Die Tora ist kein militärisches Handbuch

Das Wichtigste, was uns die Tora sagen will, ist der geistliche Zweck der Banner. Der militärische Vorteil war allenfalls ein Nebeneffekt. Alle Stämme waren um die Stiftshütte herum stationiert. So wie das Herz das Zentrum des Körpers ist, bildete das Heiligtum das zentrale Nervensystem des jüdischen Volkes. Der Mischkan, das mitreisende Heiligtum in der Wüste, war einen Monat zuvor, am 1. Nissan 2449 nach der Schöpfung, geweiht worden. Nun wurden die Bnei Jisra’el erneut gezählt und auf himmlisch inspirierte Weise stammesweise um den Mischkan gruppiert, als Parallele zu den himmlischen Armeen (Gruppen) von Engeln, die sich um G’ttes Thron gruppierten.

Nachahmung des G’ttlichen

Die Bnei Jisra’el in der Wüste sahen, wie bei der Matan Tora, der Offenbarung und Übergabe der Steintafeln mit den zehn Geboten, große Engelsgruppen mit dem Allmächtigen auf den Berg Sinai herabstiegen. Alle diese Engelsgruppen hatten ihre eigenen Flaggen. Das war es auch, was die Juden wollten. G’tt hatte ihnen eine Aufstellung um das Heiligtum versprochen, so wie sich die Engel um den Allmächtigen scharen.

Überlebensstrategie

So haben wir das ganze Exil überstanden: weil wir uns immer um die Tora geschart haben, unsere transportable Heimat, die die Essenz des Mischkan war. Im Allerheiligsten stand der Aron HaKodesch, die Heilige Lade, von der die Tragebalken nicht entfernt werden durften, als Symbol für unsere ständige Bereitschaft, HaSchem (G’tt) überall dorthin zu folgen, wohin Er uns auch führt.

Was aber ist die Bedeutung dieser Flaggen mit den Engeln?

Eine Flagge symbolisiert die Aufgabe und den Auftrag, der jedem Menschen im Leben gegeben ist. Die Menschen fragen sich oft, warum sie hier auf der Erde sind. Für uns Menschen ist es oft nicht so klar, was unsere Aufgabe auf dieser Welt ist. Das liegt daran, dass unsere Sicht auf dieser Welt begrenzt ist und es eine große G’ttesverfinsterung gibt. Hätten wir eine klare Vorstellung davon, warum G’tt uns erschaffen hat, würden wir uns viel mehr für das Judentum engagieren.

Engel

Ein Engel ist nicht mehr, aber auch nicht weniger als eine Energiegestalt mit einem besonderen Auftrag. Manchmal erscheinen uns diese “Abgesandten” in Form von Naturgewalten. In anderen Fällen sind Engel direkte Abgesandte, deren G’ttlichkeit sofort erkennbar ist.

Jedem Engel wird eine eigene Aufgabe zugewiesen. Ein Engel ist ganz auf seine Aufgabe in der Welt konzentriert. Engel haben oft unterschiedliche Aufgaben, manchmal sogar gegensätzliche. Uns Menschen fehlt oft diese Fokussierung. Denn wir wissen nicht, warum wir in diese Welt gekommen sind.

Das Jüdische Volk als des Himmels Gefährt

Andere Chachamim (Gelehrte) argumentieren, dass die Flaggen spirituelle Banner waren, die Symbole der Merkawa – des himmlischen Fahrzeugs – darstellten, das im Propheten Jechezkel beschrieben wird.

Vier Windrichtungen

Nach Rabbi Ephraim Luntshits deuten die vier Heeresgruppen darauf hin, dass wir den Namen G’ttes in alle vier Windrichtungen verbreiten. Die Flaggen werden auch “Zeichen” genannt. Sie waren ‘Wegweiser’ in die Richtung der G’ttlichen Gegenwart.

Parallelität und Verbindung zu den höheren Welten

Nach der Errichtung des Mischkan (des Tabernakels) wurde den Juden genau gesagt, wie sie sich nach Stämmen aufstellen sollten. Auf diese Weise wusste jeder genau, wo er hingehörte, und das Volk war auf die  G’ttliche Gegenwart vorbereitet.

Die spezifische Art und Weise, in der das jüdische Volk gruppiert war, entsprach der Anordnung der Engel um G’ttes Thron. Die Aufgabe des jüdischen Volkes ist es, das Irdische mit dem Himmlischen in Einklang zu bringen.

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Seine Heiligkeit war einmalig

Fünfzig Tage nach dem Auszug aus Ägypten wurde uns die Tora an Schawu’ot (Wochenfest) auf dem Berg Sinai gegeben, wir lesen im zweiten Buch Mose bei der Übergabe der zehn Gebote (Ex 19,2): “Sie … kamen in die Wüste Sinai und schlugen ihr Lager auf … Israel schlug sein Lager dort gegenüber dem Berg auf”. In Ex. 24:16 heißt es weiter: “Die Herrlichkeit G’ttes blieb auf dem Berg Sinai”. Im fünften Buch Mose wird derselbe Berg “Horeb” genannt (Dtn 4,10): “An dem Tag, als du am Horeb vor dem Angesicht deines G’ttes standest, sprach G’tt zu mir: Rufe das Volk zusammen vor Mich, und Ich will sie Meine Worte hören lassen, die sie lernen sollen, Mich zu fürchten, solange sie auf Erden leben, und die sie auch ihre Kinder lehren sollen”.

Sinai und Horeb: derselbe Berg

In der jüdischen Tradition wird angenommen, dass die Namen Sinai und Horeb zwei verschiedene Bezeichnungen für ein und denselben Berg sind. Der Berg hat auch andere Namen, wie Har HaElokim, der Berg G’ttes oder Har Baschan (der Berg, an dem sich künftige Generationen erfreuen können, frei übersetzt) oder Har Gavnunim (der Berg so rein wie Ziegenkäse).

Standort zweifelhaft

Die genaue Lage des Berges Sinai ist jedoch äußerst zweifelhaft. Dennoch haben sich mehrere Religionen rund um den Berg Sinai niedergelassen. So stehen auf dem Berg beispielsweise das Katharinenkloster, sowie eine Moschee. In der weltlichen Literatur heißt es, der Berg Sinai sei dem Christentum, dem Judentum und dem Islam heilig.

Der Sinai nimmt keinen besonderen Platz

Die Analyse hat mir jedoch gezeigt, dass der Berg Sinai im jüdischen Glauben keine Heiligkeit mehr besitzt, nachdem die Offenbarung und die Übergabe der Steintafeln dort stattgefunden hatte, bezeugt der Vers (Ex. 19:12-13): “Du sollst dem Volk eine Grenze um den Berg setzen, indem du sagst: Seid auf der Hut, dass ihr nicht auf den Berg steigt oder ihn auch nur am Fuß berührt. Jeder, der den Berg berührt, wird mit Sicherheit getötet… Erst wenn ein lang anhaltender Ton des Horn des Widders erklingt, dürfen sie den Berg besteigen”.

Nach der Offenbarung verließ G’tt diesen Ort, ohne viele Spur der Heiligkeit zu hinterlassen. In der gesamten späteren jüdischen Geschichte finden wir keinen Hinweis darauf, dass der Berg Sinai noch eine besondere Rolle spielt. Einige Gelehrte glauben jedoch, dass der Berg Sinai in Messianischer Zeit nach Israel kommen wird, so wie es mit alle Synagogen und Lehrhäuser in der ganzen Welt sein wird.

Ein weiteres Mal jedoch spielt der Berg Sinai oder Horeb eine bemerkenswerte Rolle, allerdings vor etwa 2.900 Jahren. Das verdorbene Königspaar Ahab und Isebel tötete alle Propheten und verfolgte auch Elia.

Wohin flüchtete der Prophet Elia?

Im ersten Buch der Könige (Kap. 19) wird die Flucht des Propheten Elia beschrieben. “Ahab erzählte Isebel alles, was Elia getan hatte, und wie er alle Propheten, mit dem Schwert getötet hatte. Da sandte Isebel einen Boten zu Elia und ließ ihm sagen: Die Götter mögen mir so und so viel Schlimmeres antun, wenn ich morgen um diese Zeit nicht dein Leben wie das Leben eines von ihnen mache. Als er das sah, stand er auf und floh um sein Leben. Er kam nach Berseba, das zu Juda gehört, und ließ seinen Diener dort zurück. Er selbst aber ging einen Tagesmarsch in die Wüste, setzte sich unter einen Ginsterstrauch und betete, sterben zu dürfen. Er sagte: Es ist genug. Nimm jetzt mein Leben, G’tt, denn ich bin nicht besser als meine Väter. Er schlief unter einem Ginsterstrauch ein, und siehe da, ein Engel berührte ihn und sagte zu ihm: Steh auf, iss! Er blickte auf, und siehe, an seinem Kopfende war ein Kuchen, auf Kohlen gebacken, und ein Krug mit Wasser. Er aß und trank und legte sich dann wieder hin. Der Engel G’ttes kam zum zweiten Mal, berührte ihn und sagte: Steh auf, iss, denn der Weg wäre zu schwer für dich. Da stand er auf, aß und trank und wanderte durch die Kraft dieser Speise 40 Tage und 40 Nächte lang bis zum Berg G’ttes, dem Horeb.

G’tt ist nur in der sanften Stille gegenwärtig

Er ging dort in eine Höhle und verbrachte die Nacht. Und siehe, das Wort G’ttes kam zu ihm, und Er sprach zu ihm: Was tust du hier, Elia? Er sagte: Ich habe mich G’tt, dem G’tt der Heeresmächte, sehr hingegeben. Denn die Israeliten haben Deinen Bund verlassen, Deine Altäre umgestürzt und Deine Propheten mit dem Schwert getötet. Ich allein bin übrig geblieben, und sie stehen nah, um es mir wegzunehmen. Er aber sprach: Geh hinaus und stell dich auf den Berg, vor G’tt. Und siehe, G’tt ging vorüber, und ein großer und starker Wind, der Berge spaltete und Felsen zerbrach, zog aus vor dem Angesicht G’ttes. Aber G’tt war nicht in dem Wind. Nach diesem Wind kam ein Erdbeben, aber G’tt war auch nicht in dem Erdbeben. Auf das Erdbeben folgte ein Feuer, aber G’tt war auch nicht im Feuer. Und nach dem Feuer kam das Flüstern einer sanften Stille.

Elia wird in die alltägliche Realität zurückgeschickt

Und als Elia das hörte, verhüllte er sein Gesicht mit seinem Mantel, ging hinaus und blieb am Eingang der Höhle stehen. Und siehe, eine Stimme kam zu ihm und sprach: Was tust du hier, Elia? Er sagte: Ich habe mich sehr an G’tt, den G’tt der Heeresmächte, gebunden. Denn die Israeliten haben deinen Bund verlassen, deine Altäre umgestürzt und deine Propheten mit dem Schwert getötet. Ich allein bin übrig geblieben, und sie stehen mir bei, um es mir wegzunehmen.

G’tt sagte zu ihm: “Geh, kehre zurück auf deinen Weg, in die Wüste von Damaskus. Wenn du dort ankommst, musst du Hasael zum König über Syrien salben. Und du musst Jehu, den Sohn von Nimsi, zum König über Israel salben. Und Elisa, den Sohn Safats, aus Abel-Mehola, musst du an deiner Stelle zum Propheten salben.”

Verbesserung der Welt durch die Errichtung von G’ttes Reich auf Erden

Von diesem besonderen Berg wurde Elia zurückgeschickt. Hier gab es keine Aufgabe mehr für ihn. Elia musste in die alltägliche Realität zurückkehren, um für das Wohl der Menschheit zu arbeiten. Man wollte nicht die Heiligkeit auf hohen Bergen wegschweben lassen, sondern die Heiligkeit hier auf die Erde bringen: die Welt verbessern, indem man das Reich G’ttes auf Erden errichtet. Das ist unsere Aufgabe nach der Offenbarung am Sinai

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Ich kenne Rabbi Leo Dee schon seit einiger Zeit. Er war Rabbiner in England und machte mit seiner Frau und seinen Kindern Alija nach Israel. Er ist ein brillanter Denker auf verschiedenen Gebieten der jüdischen Philosophie und Bibelexegese. Am zweiten Tag des Pessachfestes – Freitag, dem 7. April – wurden seine Frau Lucy und seine Töchter Maia und Rina von Terroristen ermordet.

Organspende

Lucys Organe wurden an fünf Personen in Israel gespendet, darunter wahrscheinlich auch an Araber. Die Familie durfte bei einem der Empfänger den Herzschlag des Herzens ihrer Frau und Mutter abhören.

Der Rabbiner bot an, mit den Familien der Hamas-Terroristen zu sprechen. Er wollte sich mit ihnen auseinandersetzen, um ihre Motive zu verstehen. Er wollte sie fragen, ob sie der Meinung sind, dass die Taten ihrer Familienmitglieder etwas Positives bewirkt haben. Er nutzte die Gelegenheit, um seinen Optimismus über die Zukunft Israels zu festigen.

Der Terrorist er wollte nur noch eines in seinem Leben

Von den beiden Hamas-Terroristen, Hassan Katan und Ma’ad Mitzri, wurden Katans Kommentare veröffentlicht. Seine Mutter sagte, er wolle nur noch eines in seinem Leben: Juden töten. Das ist ihm leider auch gelungen.

Die Ermordung von Rabbi Dees Frau Lucy und seinen Töchter Maia und Rina wurde auf CNN als “Schießerei” dargestellt, eine bloße Schießerei. Es handelte sich jedoch in erster Linie um einen terroristischen Mord auf höchstem Niveau. Die Täter fuhren sogar zurück, um zu überprüfen, ob sie ihre Arbeit richtig gemacht hatten, und feuerten weitere Kugeln ab.

CNN spielt die Terrorakte der Feinde Israels routinemäßig herunter

Rabbi Dee ist wütend auf CNN, weil der Sender die Terrorakte der Feinde Israels routinemäßig herunterspielt. Er empfindet dies als einen Akt des Antisemitismus. Er fordert von CNN eine hohe Entschädigung: 1,3 Milliarden Dollar. Dabei wird er von dem bekannten Anwalt Alan Dershowitz pro bono gegen die CNN-Journalistin Christiane Amanpour vertreten, die den Mord an den drei Frauen als Schießerei abgetan hatte.

Nächstenliebe und Verleumdung

Am Schavuot haben wir die Tora erhalten. Der biblische Grundsatz, auf den sich diese Klage stützt, sind die Verse (Lev. 19:16): “Du sollst nicht mit Verleumdungen unter deinen Mitbürgern umhergehen, du sollst deinem Nächsten nicht das Leben nehmen. Ich bin G’tt” und (Lev. 19:18): “Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Ich bin G’tt”. Dieser letzte Vers wurde von dem Weisen Hillel (1. Jahrhundert) mit “Was du nicht willst, dass man dir tu’, das füg’ auch keinem anderen zu” übersetzt.

Antisemitismus und subtile Verleumdung

Antisemitismus hat es schon immer gegeben, und er wurde durch alle Arten von subtilen Verleumdungen verbreitet. Aber die Botschaft wurde vom Mob als Aufwiegelung verstanden, Juden zu isolieren und schließlich zu töten. Die Aufwiegelung mit allerlei unsinnigen Geschichten und Behauptungen hat im Laufe der Jahrhunderte viele Millionen Juden das Leben gekostet. Sie geschieht oft schleichend und artet in unkontrollierbare Beschimpfungen aus.

Kettenreaktion

Verschiedene Medien tragen durch unvorsichtige und subtil antisemitische Berichterstattung eine Mitschuld daran. Redefreiheit ist kein Freibrief für die Verbreitung ungerechtfertigter negativer Bilder. Die Klage von Rabbi Dee gegen CNN wird hoffentlich eine Kettenreaktion auslösen, die die Berichterstattung über Israel weltweit fairer und gerechter macht.

Der Beitrag Der israelische Rabbiner Leo Dee bindet Biblische Prinzipien in seinen Versuch ein, antisemitische Tendenzen in der CNN-Berichterstattung zu bekämpfen – Schawuot 5783 erschien zuerst auf Judentum.

Kurz vor Schawu’ot ist es an der Zeit, über das Wesen unserer Religion nachzudenken.

Wie reagieren wir auf die moderne Zeit?

Die Aufklärung und ihre Folgen

Es gibt Menschen, für die “Vernunft” und “Natur” zentral sind, die den Glauben und das Übernatürliche hinter sich gelassen haben und sich als Anhänger der Aufklärung bezeichnen.

Die Aufklärung wurde zu einer Zeit des fast Messianischen Glaubens an die Fortschritte der Technik und der Wissenschaften. Nur das, was experimentell bewiesen werden konnte, war “wahr”, und der Ewige und die Religion wurden zu Grabe getragen, genau wie der Aberglaube zuvor.

Säkular versus religiös

Der Säkularist gewann die Oberhand; ihm war nichts mehr heilig. Ohne Beweise gibt es kein Apriori. Der gebildete Säkularist ist ein Denker und nimmt einen wichtigen Platz in der Gesellschaft ein.

Der religiöse Mensch, der die Beziehungen zu seinen Glaubensgenossen pflegt und die religiösen Traditionen beachtet, führt bestenfalls ein Schattendasein. Die Religion wurde an den Rand gedrängt. Sie verwechseln Phantasien mit der Realität, stehen unter dem Einfluss der “Intelligenz” und haben unrealistische Gedanken und Vorstellungen: Diejenigen, die sich der Religion verschreiben, verlassen das Lager der Denker; sie sind Deserteure. Glaube und Vernunft sind Gegensätze, die Vernunft ist eine Quelle des Lichts, der Glaube verdunkelt dieses Licht. Aber so wird es im Judentum nicht gesehen.

Vernunft und Glaube

Die Vernunft ist nicht die universelle Quelle des Lichts. Der Glaube vervollständigt das Licht. Religiosität ist die Verbundenheit mit den Grundlagen der Religion. Dazu gehören eine übernatürliche Welt und der Wunsch, nach dieser metaphysischen Welt zu greifen.

Der Gläubige ist empfänglich für das Konzept von G’tt und hat eine Vorstellung von einer übernatürlichen, imaginären Macht.

Religion bezieht sich auf religiöse Doktrinen und erfordert “überragende” Ideen und Gefühle.

Religion kann strukturiert sein und kann der kodifizierte Ausdruck von Religiosität sein. Religion tritt in vielen Formen auf. Es gibt eine Form von kodifizierten Regeln, die befolgt werden müssen. Dies kann zu Scham und der Erfahrung von Sünde statt Glück führen.

Freude, Glück und Bereicherung

Eine andere, etwas menschlichere Form der religiösen Erfahrung ist die, in der Menschen über Religion diskutieren und aktiv dazu angeregt werden, über den Sinn des Lebens und der Religion nachzudenken.

Religion kann das Leben bereichern oder korrumpieren. Religiöser Glaube kann ein Lichtblick sein.

Aber bei allen Jüdischen Ansätzen ist der “Blick nach Oben” kein unentgeltliches Ereignis, sondern führt in die metaphysische Welt mit all ihren eigenen Strukturen, Ansprüchen, Versprechungen und Aufgaben.

Dies ist eine “nicht unmittelbar rationale Welt”, aber keineswegs eine leere oder unsinnige. Es gibt unbestimmte Kräfte, die einen Menschen, aber auch eine Gemeinschaft stark beeinflussen können.

Die Überirdische Welt ist “mythisch”

Die Überirdische Welt ist “mythisch”, aber das ist nicht abwertend gemeint. Das Mythische hat einen mystischen Beigeschmack und wird als eine überlegene Art und Weise angesehen, durch Erzählungen usw. Dinge auszudrücken, die nicht konkret, aber intensiv und voller Bedeutung sind.

Der G’ttliche Mythos hat diese Bedeutung und eine weitreichende Wirkung auf die Menschen. Er ist in der Tat in der Gesellschaft verwurzelt.

Für den Gläubigen hat dieser Mythos eine Reihe von Bedeutungen und Funktionen:

– unbegrenzte Kreativität und

– die höchste Moralität.

– Ein Vorbild, imitatio Deï, unerreichbar, aber eine Richtlinie im Leben. In ihm bildet sich das Gewissen. Schuldgefühle für Abweichungen sind möglich.

– G’tt schützt, tröstet und leitet in emotionalen Phasen.

– G’tt erwartet vom Menschen, dass er altruistisch ist, das Leben heiligt, einen positiven Beitrag für die Gemeinschaft leistet.

– Wenn das alles nicht klappt, muss der Mensch trotzdem das Beste daraus machen.

– Das Verhältnis zu G’tt ist ein Abhängigkeitsverhältnis. Das ist nicht infantil, sondern die geschaffene Realität.

Abhängigkeit

Einen völlig unabhängigen Menschen gibt es nicht, es besteht immer eine gegenseitige Abhängigkeit, auch von G’tt. 

Religiosität erhellt das Leben, formuliert einen Sinn im Leben. Daran hat G’tt einen großen Anteil. Ohne Sinn und Zweck im Leben verliert das Leben seinen Glanz. Wichtig ist, dass die Religiosität ohne zu viel Zwang gelebt wird.

Religiosität ist nicht rational, sondern erleuchtend

Der Säkularist ist nicht überzeugt und fragt: “Glauben Sie wirklich, dass Ihre metaphysische Welt real ist”?

Der Gläubige antwortet: “Das kann man nie wissen, aber das stört mich nicht. Diese Welt ist meine Erfahrungswelt, das ist alles, was ich brauche, ich brauche keine Beweise.”

Und der Gläubige hat Recht, er gibt seiner Realität einen spirituellen Sinn. Religiosität ist nicht rational, obwohl sie selbst in den säkularistischen Niederlanden weit verbreitet ist.

Es ist erwiesen, dass Religiosität zur Aufklärung beiträgt. Sie ist ein normaler Bestandteil des menschlichen Wesens – nicht rückständig oder regressiv – mit einer nützlichen Funktion und manifestiert sich in vielen Formen. Religiosität ist genetisch verankert.

Religiöse Neuronen und Gene

Es gibt neuronale Systeme, die die Grundlage der Spiritualität bilden, und wenn diese Systeme stimuliert werden, entstehen sowohl bei Gläubigen als auch bei Nicht-Gläubigen religiöse Bilder.

Bei religiöser Aktivität werden der Blutfluss und der Glukose-Verbrauch erhöht.

Ist Religiosität also nichts weiter als ein aktives neuronales System? Nein, das Gehirn ist Vermittler zwischen religiösen Bedürfnissen und deren Befriedigung.

Religiosität ist (teilweise) biologisch bedingt und hat den Vorteil der Aufklärung. Selbst die Psychiatrie ist sich einig: Das Risiko, an einer Depression zu erkranken, ist bei Nichtgläubigen höher als bei Gläubigen.

Wenn eine Depression auftrat, waren Gläubige eher in der Lage, geheilt zu werden. Wohlgemerkt: Das galt für Gläubige mit einem positiven G’ttesbild.

Glaube und Vernunft ergänzen sich gegenseitig

Die Vernunft will erkennen, wissen, die Religion will verstehen. Die menschliche Persönlichkeit ist vielschichtig, und Teile können einander widersprechen, aber der natürliche Mensch ist elastisch und hat mehrere Loyalitäten. Wenn die Religion unterentwickelt bleibt, ist das ein Verlust.

“Normale” Religiosität ist ein normaler psychologischer Charakterzug. Aber was ist normal? Oft sind die Grenzen zwischen normal und nicht normal fließend.

Unterscheiden Sie zwischen drei Charakteristika:

1. Freude. Der Glaube an G’tt macht das Leben nicht schwieriger, sondern unterstützt unseren Lebensweg.

2. Offener Geist. Der Glaube an G’tt ist persönlich, nicht verabsolutiert, der Glaube muss beweglich bleiben, tolerant und respektvoll gegenüber der Umwelt, eine offene Philosophie. 

3. Ungewissheit. Was G’tt betrifft, ist nichts festgelegt, der Mensch kann G’tt nicht kennen, das G’ttliche bleibt ein Geheimnis. Der Mensch kann Gott Fragen stellen und hat das Gebot, seinen Nächsten zu lieben wie sich selbst.

Nicht nur Vernunft allein

Die Aufklärung verliert die Tatsache aus den Augen, dass der Mensch nicht nur mit Vernunft ausgestattet ist, sondern auch mit irrationalen Komponenten, insbesondere mit vielen emotionalen Aspekten, die unsere Entscheidungen und unser Verhalten beeinflussen.

Irrationalität ist nicht immer destruktiv; man denke nur an Menschen, die anderen helfen und dabei möglicherweise sich selbst schaden. Ein Gleichgewicht zwischen Vernunft und Irrationalität fördert ein erfülltes Leben.

Epilog

Radikale Säkularisten sind auf dem absteigenden Ast, aber auch abnorme Religiosität.

Ein Gleichgewicht ist wünschenswert. Gegenwärtig wird das Gehirn über den “Verstand” gestellt. Der Verstand kann möglicherweise einige seiner Geheimnisse preisgeben. Religiosität ist derzeit das Stiefkind der Psychiatrie, aber die Psychiatrie kann einen wichtigen Teil der Persönlichkeit nicht ungestraft ignorieren.

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Die Tora und das Heilige Land

Am vergangenen Freitag habe ich im Jerusalemer Stadtteil Mamilla am Jom Jeruschalaim – dem Jerusalem-Tag – mit einem alten christlichen Freund aus Zaandam gebruncht. Er hatte den ‘Fahnenmarsch’ schon gesehen, fragte sich aber trotzdem, ob wir ein Recht haben, hier zu leben. Ich fragte ihn nach dem Recht der Niederländer, in den Niederlanden zu leben: “Was haben die Holladers eigentlich mit Holland zu tun? Für meinen Geschmack hätten die Holländer genauso gut in Belgien oder England leben können. Es gibt keinen offensichtlichen Grund für eine Bindung zwischen den Menschen und dem Land”. Er musste zustimmen, dass es keine direkte Verbindung zwischen dem Niederländischen Nationalcharakter und dem Boden gibt.

Ein Segen im Fluch

Ich musste ihn mit einer Erkenntnis des Spanischen Rabbi Moshe, Sohn des Nachman, auch bekannt als Nachmanides, aus dem 13. Jahrhundert überraschen. Am Ende des dritten Buches Mose verflucht G’tt das jüdische Volk, wenn es sich nicht an seine Gesetze hält. Als Antwort auf einen dieser Flüche (Lev. 26:32): “Ich Selbst werde das Land verwüsten, so dass eure Feinde, die darin gewohnt haben, darüber entsetzt sein werden”, stellt Nachmanides fest, dass hier ein Segen in einem Fluch beschrieben wird: “Die Verwüstung wird so groß sein, dass das heilige Land kein anderes Volk dulden wird. Sobald wir das Land verlassen hatten, gedieh kein anderes Volk mehr. Verschiedene Völker versuchten, es zu bewohnen. Aber es ist ihnen nicht gelungen”. In der Tat wurde Israel von anderen Herrschern erobert. Aber weder den Kreuzfahrern, noch den Mamelucken, noch den Türken, noch den Briten gelang es, Israel zum Blühen zu bringen.

Zeugnis des Historikers Mark Twain

Mark Twain besuchte Israel, kurz bevor die Juden in Massen vor den russischen Pogromen und den Schrecken Nazideutschlands fliehen mussten. Twain beschreibt die Situation in Israel anno 1869 in seinem ‘Pleasure Excursion to the Holy Land’. Er malt ein völlig desolates, unfruchtbares und unbewohnbares Panorama, genau wie es die Tora beschreibt. Erst als die Juden in ihr Heimatland zurückkehrten, begann Israel wieder zu blühen und zu wachsen. Ich denke, das jüdische Volk ist in dieser Hinsicht einzigartig. Nirgendwo sonst auf der Welt gibt es eine solche Bindung zwischen Volk und Land.  

Raschis erster Kommentar zur Tora (11. Jahrhundert)

Raschi, der wichtigste Erklärer der Tora, macht auch deutlich, worauf unser Recht auf Israel beruht. Raschi fragt sich, warum die Tora die gesamte Vorgeschichte des jüdischen Volkes von der Schöpfung an beschreiben soll. Seiner Meinung nach hätte die Tora mit dem ersten Befehl an das jüdische Volk im zweiten Buch Mose, Exodus Kapitel 12, beginnen können, wo der jüdische Kalender vorgeschrieben wird. Raschi geht davon aus, dass die Tora in erster Linie ein Buch der Gebote und nicht ein Geschichtsbuch ist. Warum also beschreibt die Tora die gesamte Geschichte von der Schöpfung an? Ich lasse Raschi selbst sprechen: “Um uns wissen zu lassen, dass die ganze Welt G’tt gehört. Er hat den Völkern ihre Ländereien gegeben und sie auch wieder weggenommen, wenn man sich religiös, moralisch und gesellschaftlich nicht richtig verhalten hat. Er nahm Israel von den sieben götzendienerischen Nationen und gab es uns.”  

Die Peel-Kommission

Im Jahr 1936 wurde von der Britischen Regierung die Peel-Kommission eingesetzt. Die Briten spürten, dass sie nicht ewig in Palästina bleiben würden und wollten herausfinden, worin die Ansprüche der verschiedenen Gruppen auf Israel bestanden. David Ben Gurion, der spätere Premierminister der ersten israelischen Regierung von 1948, war kein religiöser Jude. Dennoch verteidigte er das jüdische Recht auf Israel anhand der Bibel. Und in der Tat: Wenn wir die Bibel lesen, sehen wir, dass es nach dem Auszug aus Ägypten ein langer Weg ist, der nach Israel führt. Die Verheißung des Landes wird dort sehr oft beschrieben.

Recht auf Sicherheit

Das Westjordanland (Judäa und Samaria) wurde in einem Verteidigungskrieg gegen Jordanien erobert und war – schon zu Biblischen Zeiten – ein wesentlicher Teil Israels. Jordanien verzichtete auf seine Rechte an Judäa und Samaria. Ohne dieses Biblische Kernland ist Israel sehr schwer zu verteidigen.  Leider sind wir in einen ständigen Krieg mit den uns umgebenden Ländern verwickelt. Das Leben kommt vor dem Land. Wir haben nicht nur ein Recht auf unser Land, sondern auch ein Recht darauf, zu überleben und sicher zu leben. Es scheint, als würde sich die Biblische Geschichte ständig wiederholen. Die Philister haben uns schon vor 3.000 Jahren das Leben schwer gemacht. Wie lange kann das noch so weitergehen?

Mein guter christlicher Freund hatte das nie so gesehen. Ich war froh, zu einem besseren Verständnis zwischen Juden und Christen beitragen zu können. Am Jisrael chai!

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ÜBERGABE DER TORA: vor 3335 Jahren

ZEIT ZUM NACHDENKEN ÜBER TIEFE FRAGEN DES GLAUBENS

PERSÖNLICHER GLAUBE

Glaube ist etwas sehr Persönliches. Manchmal fühlt er sich an wie ein von oben auferlegtes, heiliges Muss. Der Glaube kann auch – minimal – als `ETWAS HÖHERES ‘ beschrieben werden, der für diese Person wichtig ist. Der Glaube umfasst nicht automatisch eine ganze Glaubenslehre.

Propheten, Vergangenheit und Gegenwart

Die meisten Menschen sind heute – leider – nicht mehr so klar als religiös erkennbar. Früher wurde der Glaube durch Propheten verbreitet. Das waren sehr heilige Menschen, die ihr ganzes Leben G’tt gewidmet haben.

Propheten fristeten ein kein durchschnittliches bürgerliches Dasein. Heute würde man sie aufgrund ihrer stark abweichenden Ansichten durchaus außerhalb der Gesellschaft verorten.

Das Über-Normale mag eine Abweichung sein, aber es ist potentiell sehr kreativ für die Entwicklung der Menschheit. In ihrem unkonventionellen Verhalten und Reden konnten Propheten oder Menschen von G’tt sehr weise und kreativ sein und ganz besondere Dinge bringen. Außerdem waren sie äußerst gesellschaftskritisch. Damals ging es auch viel um Migration, aber etwas weniger um Klima- und Stickstoffpolitik. Hätten sie heute gelebt, wären sie auch diese Themen gekonnt und energisch angegangen. Ohne Angst vor der Obrigkeit. Das war die Stärke der alten Propheten und auch der Grund, warum sie von den Machthabern immer gefürchtet wurden.

Was macht unser Judentum Jüdisch?

Das Judentum ist ziemlich:

1.    Universell. Im Judentum gibt es viele universelle Ideen mit Visionen für den Menschen und die Gesellschaft.

2.    Deutlich. Natürlich ist das Judentum von einer bestimmten Lebensauffassung geprägt und bevorzugt einen bestimmten Lebensstil und Lebensrhythmus.

3.    Ganzheitlich: Die vielen Gebote sind der Kern und das Wesen des Menschen, der Fauna, der Flora und der Menschen.

4.    Dialektisch: Aber das Judentum bleibt dialektisch mit allen möglichen Ansichten. Das Judentum ist “immer im Gespräch”, eine Religion des Wortes “G’tt sprach und es war da”. G’tt lässt sich gleichsam vom Menschen überzeugen und will es so, wie die Tora wörtlich sagt.

5.    Weit gefasst: Es schließt Gut und Böse als Einheit ein. Schreckliche Dinge geschehen in G’ttes Welt, alle leiden; G’tt leidet auch an der Tragödie der Menschheit. Der Lauf der Natur kann tragisch sein.

G’tt ist verborgen

G’tt ist unsichtbar, oder verborgen. Der (religiöse) Mensch ist ständig auf der Suche nach G’tt, dem G’ttlichen in der Welt. Es gibt keine Glaubenssicherheit.

G’ttesglaube ist das Festhalten an dem Allmächtigen, das jenseits von uns ist, das Kräfte besitzt, die wir nicht kennen und nicht beeinflussen können. Der Glaube ist intuitiv.

Gemeinsam mit der Gemeinschaft

Das Jüdische Volk hat eine große Kreativität entwickelt. Wir sind schnell in unserer Entwicklung. Das Judentum gibt Gruppenzusammenhalt und gegenseitige Solidarität. Die Jüdische Wiederauferstehung ist ein Wunder G’ttes. Heute feiern wir die Wiedervereinigung Jerusalems, es ist der Jom Jeruschalaim, der Jerusalem-Tag. Peter Malcontent erinnert in “The Side Note” an Israels 75. Jahrestag: zwischen Wunder Gottes und “historischem Fehler”. Seiner Meinung nach gibt es keinen Grund zum Feiern: “Wenn es dem gegenwärtigen Regime gelingt, dem demokratischen Rechtsstaat den Hals umzudrehen, wird es für Europa schwierig sein, pro-israelisch zu bleiben”. Malcontent sollte sich nicht um die Sorgen Europas kümmern. Im gesamten Nahen Osten hat es noch nie einen demokratischen Staat gegeben. Ich kann mich nicht erinnern, dass Europa jemals große Probleme damit hatte. Sie alle haben immer gute Geschäfte mit dem Nahen Osten gemacht. Und fast immer haben sie in der UNO fleißig für Resolutionen unserer Nachbarn gegen Israel gestimmt. Das tat auch die Ukraine. Bis sie Israelische Hilfe brauchten. Apropos historische Fehler…

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Wir gehen 3335 Jahre zurück in die Zeitrechnung, zurück zu einem wilden, unwirtlichen Ort: Midbar Sinai, der Sinai-Wüste, wo nichts wächst oder blüht. Ein Donnerknall bei klarem Himmel, gewaltige Blitze entladen sich, das am Meisten herausragende Ereignis der Menschheitsgeschichte wird sich vor den Augen von mehr als 1.200.000 erwachsenen Zeugen im Anschluss abspielen.

Aber, wo ist das Jüdische Volk? Der Midrasch vermerkt den Höhepunkt von „Chutspe“: am Tage, an dem das Jüdische Volk zu Mamlechet Kohanim – ein Königreich von Priestern – und Goi Kadosch – ein heiliges Volk- erwählt werden sollte, hatte man sich verschlafen!

SCHÄRFERE SICHTWEISE

Die Paschtanim, die einfachen Erklärer kommentieren es damit, dass die Juden von der Wüstenwanderung müde waren. Nach einer ausgiebigen Nachtruhe hofften sie, für die G“ttliche Offenbarung (durch HaSchem) gut vorbereitet zu sein. Andere Meforschim – Kommentatore – gehen mehr in die Tiefe; dass die Juden sich kurz vor Matan Tora (der Übergabe der Thora) verschliefen, kann nicht nur eine Folge der langen Wüstenwanderung sein. Die Juden verschliefen sich bewusst, da sie meinten, die Offenbarung G“ttes in schlafendem Zustand besser erfahren zu können als im wachen Dasein.

Im Wachzustand kann unser Bewusstsein nur Vorgänge verarbeiten, die wir sinnbildlich wahr nehmen. Im Schlummerzustand sind wir manchmal im Stande, etwas von erhabenen Welten zu erfassen. Die meisten Propheten sahen nur Visionen in ihren Träumen. Ein Traum heißt in Iwrith „Chalom“ und ähnelt dem Wort „Chalon“ – Rahmen. In unseren Träumen wird uns schon mal, wie durch ein Fenster, ein Blick in Himmlische Sphären gegönnt.

FEHLERHAFTE ANNÄHERUNG

Die Juden im Sinai wollten von dieser einmaligen Erfahrung so viel wie möglich „mitnehmen“ und glaubten, dass sie gut daran täten, schlummernd und schlafend zu verbleiben. Mosche Rabejnu weckte sie auf, da die Essenz des Judentums nun nicht ausgerechnet aus fantasievollen und träumerischen, spirituellen Spiegelungen besteht. Das Judentum ist eine Religion der wachsamen Wirklichkeit und soll mitten im vollen Leben seine Anwendung finden. Um diese fehlerhafte Annäherung zu berichtigen, lernen wir immer noch die ganze Nacht von Schawuoth hindurch.

NACHTS DURCHLERNEN

Hierzu wird ein spezieller „Tikun“ (Lernstoff) zusammen gestellt, in dem Passagen aus der Thora und Mischna (Mündliche Lehre), dem Sohar und einer Aufzählung aus den 613 Ge- und Verboten vor kommen. Jeder der Anwesenden trägt, wenn er an der Reihe ist, einen Teil aus diesem Tikun vor.

In der Kabbala wird auch aus einem anderen Grund dazu geraten, die Nacht im Wachsein und lernend zu verbringen. Die Thora ist die Zierde des Volkes Israel und die Offenbarung am Berge Sinai war im eigentlichen Sinn die Mitgift des Jüdischen Volkes. Die Schmuckstücke der Braut bereitet man in der Nacht vor der Hochzeit vor.

WOCHEN UND VERSPRECHUNGEN

Zu Schawuot im Jahr 2448 verband sich das Jüdische Volk mit G“tt auf die Ewigkeit und G“tt versprach dem Jüdischen Volk, es nicht gegen eine andere Nation auszutauschen. Rabbi Chaim Ibn Atar (1696-1743) meint deshalb auch, dass das Fest der Gesetzgebung an Stelle von Schawuot (Wochenfest) eigentlich Schewu’ot (Fest der Versprechungen) heißen müsste, da G“tt und das Jüdische Volk einander ewige Treue schwörten.

Zu Pessach haben wir Matzot, den Sederabend und 4 Becher Wein. Zu Sukkot kennen wir den Lulav (Feststrauss aus Pflanzenarten) und die Sukka (Laubhütte). Schawuot kommt wohl etwas armselig davon. Während dieses kurzen Festes gelten keine speziellen Gebote, die den spezifischen Charakter dieses Festes betonen. Unbeschadet hiervon haben sich im Laufe der Jahrhunderte jedoch zu Schawuot viele Minhagim (Bräuche) eingebürgert. Minhagim nehmen als Traditionen der Vorväter innerhalb des Jüdischen Volkes einen besonderen Platz ein.

MILCHIGE SPEISEN

So ist es ein Brauch, zu Schawuot milchige Speisen zu essen, bei dem der Käsekuchen (=Quarktorte) absolut nicht fehlen darf. Dieser Minhag enthält eine tiefgehende Symbolik mit allerlei Hinweisen zu den Geschehnissen, die vor dem Erhalt der Thora  erfolgten:

• So den Zahlenwert VIERZIG des Wortes „Chalav“ (Milch), als Anspielung auf die vierzig Tage, die Mosche auf den Berg Sinai verbrachte.
• Im Ge’ulat Israel steht ein anderer Grund: bis Matan Thora assen die Juden unreine und nicht-koscher geschlachtete Tiere. Als Folge hiervon war ihr Fleischbestand „trejfe“ geworden. Sie hatten keine andere Wahl, als milchige Speisen zu essen.
• Das Sefer Matamim greift einen dritten Grund auf: am 6. Siwan (das Datum von Schawuot) wird Mosche durch die ägyptische Prinzessin Batja – einer Tochter des Pharaos- aus dem Nil gerettet. Mosche weigerte sich, sich von ägyptischen Ammen stillen zu lassen. Er wollte das nur von seiner Mutter Jocheved.

GESCHMÜCKTE SYNAGOGE

Ein anderer Brauch besagt, dass wir die Synagoge zu Schawuot mit Blumen und Pflanzen schmücken. Auch wieder ein Brauch mit tieferem Inhalt. So möchten Einige hier einen Hinweis sehen

• auf das Schilfgras, in dem Mosche durch seine Mutter versteckt wurde. Mosche wurde am 7. Adar geboren. Seine Mutter konnte ihm 3 Monate lang zu Hause vor ägyptischen Soldaten versteckt halten. Am 6. Siwan – dem selben Datum, an dem 80 Jahre später die Thora-Übergabe erfolgen sollte – legte Jocheved Mosche in den Nil.
• Andere sehen hierin eine Erinnerung an den Berg Sinai, der zur damaligen Zeit mit grünem Gewächs bedeckt war.
• Einige sehen diesen Minhag im Midrasch angedeutet, der die große Bedeutung der Thora-Gesetzgebung für das Weltgeschehen betont:

„Sie kann mit einem König verglichen werden, der einen Ziergarten anlegte. Einige Zeit später schien sein Garten mit Dornen und Disteln überwuchert zu sein. Der König war im Begriff, den Garten wieder um zu pflügen, aber im letzten Augenblick entdeckte er eine wunderschöne Rose. Da sagte er: „ Zum Wohle dieser Blume soll der Garten gerettet werden!“ Der Garten ist die Welt, die G“tt geschaffen hat. Die Dornen und Disteln waren die Verdorbenen der Erde und die Rose ist die Thora. In diesem Midrasch wird die Hoffnung ausgesprochen, dass die Thora die Menschheit vor Schlechtem behüten wird. Als Erinnerung daran wird die Synagoge mit Pflanzen und Blumen geschmückt.

ÜBERTRIEBENES RÜCKEN IN DEN VORDERGRUND?

Es scheint oft so, als ob wir unsere Minhagim – die Sitten und Bräuche unserer Synagoge nicht zu vergessen – noch wichtiger finden als den Schulchan Aruch, den international gültigen Jüdischen Codex.

Ich muss jedoch zugeben, dass Minhagim in unserer Tradition einen wichtigen Platz einnehmen. Indem ein Minhag innerhalb des Jüdischen Volkes als ein solcher Eingang gefunden hat, kann dieser nicht so ohne weiteres abgeschafft werden. Sie sind – laut Rabbi Schlomo Ibn Aderet (1235-1310) –  bindend.

TIEFERER HINTERGRUND

Fast alle Minhagim enthalten einen tieferen, wenn nicht gar einen mystischen Hintergrund. Oft bringen Minhagim die tiefere Bedeutung der Begründungen der Gesetzesbestimmungen aus der Thora nach vorne.

Minhagim werden auf eigenes Drängen des Jüdischen Volkes eingeführt. Vielleicht nehmen die Minhagim deshalb auch so einen herausragenden Platz zu Schawuot ein. In den Minhagim zeigt das Jüdische Volk, dass es es nicht bei einer sklavenhaften Befolgung der von Oben vorgegebenen Regeln belässt.

In den Minhagim zeigen wir, dass wir bereit sind, in den Traditionen zu leben und diese erweitern möchten. Minhagim zeigen ein wirkliches Interesse an dem, was unseren Vorfahren in einer längst verflogenen Zeit mitgeteilt wurde.

Die Offenbarung am Berge Sinai war vornehmlich – wie das in der mystischen Literatur lautet – eine „Aktion von Oben“. Der Minhag stellt die „eigene Wirksamkeit“ des Jüdischen Volkes in den Vordergrund, eine Reaktion des Menschen auf Erden auf die Offenbarung am Berge Sinai.

SCHAVUOT WACHSTUM BEGEISTERUNG UND INSPIRIERENDE BRAEUCHE  

“Ist so etwas jemals passiert oder wurde so etwas jemals gehört? Haben andere Menschen jemals die Stimme G-ttes mitten im Feuer sprechen hören, wie ihr es gehört und überlebt habt? ” (5. Mose 4: 32-33).

Viele neue Ideen entstanden mit der Tora-Gebung auf dem Berg Sinai (vor 3335 Jahren).

Rav J. Sacks fasst es kurz zusammen:

ein Königreich der Priester und ein heiliges Volk

-Zunächst wurde ein politisches Gremium geschaffen: eine von G-tt geführte Nation von Bürgern mit einer schriftlichen Verfassung (der Tora) und einer einzigartigen Mission: “ein Königreich der Priester und ein heiliges Volk zu sein”.

Ausübung von Macht an moralische Grenzen gebunden

-Die Tora bindet die Ausübung von Macht an moralische Grenzen. Damit setzte sich zum ersten Mal das Gesetz über die Macht durch. Jeder Tyrann war völlig gesetzlich gebunden. Jeder Despot konnte gerügt werden. Superwichtig! Jeder hatte das Recht, unmoralische Befehle zu missachten.

Verwaltung nur mit Zustimmung des Volkes

-G-tt hatte die Juden gefragt, ob sie sein Volk sein wollten. Verwaltung und Regierung werden nur mit Zustimmung des Volkes ernannt. Ohne sie gibt es keine legitime Ausübung von Macht, selbst wenn sie der Schöpfer von Himmel und Erde ist. Ohne die Zustimmung des Volkes hätte die Offenbarung nicht stattgefunden.

G-tt konsultierte bei der Übergabe der Tora zuerst die Frauen

-Frühzeitige Demokratien (zum Beispiel Athen) gewährten nur den Mächtigen und Reichen politische Rechte. Frauen, Fremde, Kinder und Sklaven nahmen nicht teil. In Westeuropa erhielten Frauen erst im 20. Jahrhundert Stimmrechte. G-tt konsultierte bei der Übergabe der Tora zuerst die Frauen, “so solt ihr zum Haus von Ja’akov sagen” – das sind die Frauen. Unsere Verfassung schließt alle ein. Staatsbürgerschaft ist bei uns etwas Universelles. Es hat Tausende von Jahren gedauert, bis wir hier in Westeuropa – der Wiege der “Zivilisation” – so weit gekommen sind. Schavuot – das Fest der Tora – ist die perfekte Gelegenheit, sich mit sehr grundlegenden Fragen zu befassen.

Größter gemeinsamer Bindungsteiler

Das Festhalten an der Tora wird manchmal als das Geheimnis des jüdischen Überlebens bezeichnet. Die Tora ist der größte gemeinsame Nenner, der die Menschen zusammenhält. Die historische Analyse scheint dies zu bestätigen:

1.    Eine gemeinsame Heimat fehlt seit 2000 Jahren.

2.    Der jüdische Staat hatte nie eine bedeutende militärische oder politische Macht.

3.    Selbst im Goldenen Zeitalter von König David oder Salomo wurde Israel von Reichen wie Ägypten, Assyrien und Babylonien attackiert.

4.    Das globale Judentum hatte auch keine gemeinsame Sprache. Schon in biblischen Zeiten wurde Hebräisch als Umgangssprache durch Aramäisch ersetzt. Teile vom Tenach, ein Großteil des babylonischen Talmud und der ganze Sohar sind auf Aramäisch geschrieben. In den Tagen von Sa‘adja Gaon (892-942) und Maimonides (1140-1205) sprachen die meisten Juden Arabisch, während später Jiddisch und Russisch oder Englisch, auch deutsch, vorherrschten.

5.    Während der langen Diaspora gab es auch keine gemeinsame einheitliche Kultur, beispielsweise Küche.

6.    Erst jetzt wird die große kulturelle Kluft zwischen aschkenasisch-europäischem und sephardisch-orientalem Judentum in Israel allmählich, auch in der Sprache, überwunden.

Die verbindende Inspirationsquelle war die Tora

Die endlose Reihe von Verfolgungen und Pogromen ist nur eine negative Identifikation mit der eigenen Gruppe. Die verbindende Inspirationsquelle war die Tora und Tradition, für die viele Juden bereit waren, sogar ihr Leben zu geben.

„Siehe, ein Volk, das getrennt lebt“

Unser “Anderssein” im Glauben und Handeln, unsere geistige Unabhängigkeit ist nicht unsere Schwäche, sondern unsere Stärke. Der heidnische Prophet Bileam sah es richtig: „Siehe, ein Volk, das getrennt lebt; es wird nicht zu den Nationen gezählt“ (Bemidbar 23: 9). Nur so können wir ein “leuchtendes Beispiel” für die Nationen sein. Wachstum im Judentum ist das höchste Ziel

Auserwählt sein ist kein Privileg

Auserwählt sein ist nur eine Verantwortung. Am Fuße des Berges Sinai wurde die Tora bedingungslos angenommen. “Na’asse Venischma” – zuerst werden wir es tun, später können wir die Gebote verstehen. Dies scheint ein unlogischer Ansatz zu sein. Normalerweise möchten wir Aufträge enthalten können, bevor wir sie ausführen können.

parallelistische Philosophie

Das Judentum verwendet eine parallelistische Sicht des Menschen; spirituelle Konzepte werden oft durch körperliche Prozesse veranschaulicht. Damit der Körper richtig funktioniert, müssen zuerst Nahrung und Sauerstoff aufgenommen werden, bevor man einen Einblick in den Verdauungsprozess und die Atmung erhält. Das Studium von Nahrung und Sauerstoff kann Nahrung und Atmung nicht ersetzen.

Der Kern von Religion und Tora ist rein spirituell

Gleiches gilt für die “jüdische Neschamma” (Seele): Wenn er gesund bleiben will, müssen wir zuerst die Zutaten nehmen, die unser Schöpfer am besten kennt und die im Tora-Rezept vorgeschrieben sind. Nur dann können wir auf geistige Genesung hoffen.

All diese verschiedenen “jüdischen” Kulturformen sind schön und gut, aber ohne eine solide Grundlage ist unsere Kontinuität nicht garantiert! Schavuot hat keine konkrete Symbolik, weil der Kern von Religion und Tora rein spirituell ist. Das ist das oberste Bestreben des Judentums und muss es auch bleiben.

Eine Lektion für die Ewigkeit: Nur durch G-tts Gegenwart können wir unser menschliches Potenzial voll ausschöpfen!

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Die Omer-Zählung bereitet uns auf die Entgegennahme der Thora vor. Der Midrasch erzählt, dass die Thora erst überreicht wurde, als alle Mitglieder des Jüdischen Volkes einander auf eine verträgliche Weise akzeptieren konnten. Vielleicht ist das der Grund, weshalb die Thora kein eindeutiges Datum für Schawuot vermeldet (an Schawuot erhielt das Jüdische Volk die Thora auf dem Berg Sinai).

Kein festes Datum

Schawuot hängt nicht von einem festgesetzten Datum ab. Erst nach der innermenschlichen Vollkommenheit, die ihre Reifung mit der Omer-Zählung erlangt hat, ist man für den tatsächlichen Empfang der Thora verfügbar. Und das ist die Absicht, der Sinn der Omer-Zählung: in Verträglichkeit erziehen, hineinwachsen, mit als  Motto „verbessere die Welt, fange bei Dir selbst an“.

Aber wie erfolgt die Zählung generell, wie geht das?

Der Umfang der Zählung

Der Talmud erzählt uns hierzu Folgendes: „Es ist ein Gebot, die Tage zu zählen und es ist ein Gebot, die Wochen zu zählen“ (B.T. Menachot 66a).

Die meisten Rischonim (Gelehrte zwischen tausend und fünfzehnhundert) sind der Ansicht, dass die Zählung der Tage und Wochen keine getrennte Mizwot seien, sondern EIN GANZES bilden.

Zwei Berachot

Rabbejnu Jerucham (1290-1350, Toledo) ist jedoch der Meinung, dass die Zählung von Tagen und Wochen zwei getrennte Mitzwot bilden und laut seinen Worten scheint es so zu sein, dass man während des Bestehen des Tempels in der Tat ZWEI Berachot während der Omer-Zählung gesprochen hatte,

·    EINE über die Tages-Zählung und

·    EINE über die Wochen-Zählung.

Selbst laut denjenigen, die meinen, dass die Omer-Zählung (der Tage und der Wochen) nur EIN Gebot sei, besteht die Omer-Zählung zweifelsohne aus zwei Komponenten – Tage und Wochen.

Die Zählung mit Hebräischen Buchstaben

Bei den Acharonim (Gelehrte von 1500 bis heute) wurde viel über die Frage diskutiert, ob man zählen kann, indem man die Buchstaben des Hebräischen Alphabets benutzt (jeder Buchstabe des Hebräischen Alphabets hat einen Zahlenwert). Hat man seine Pflicht erfüllt, indem man wie folgt zählt: „heute ist der Tag A(lef)…heute ist der Tag B(ejt) usw.?

Die Halacha besagt, dass es nicht ganz klar oder sicher ist, ob man seine Pflicht erfüllt hat, indem man mittels des Alphabets gezählt hat.

Das Beste sei, dann wieder aufs Neue zu zählen, aber ohne Beracha. War man nicht mehr im Stande, die „Alphabet-Zählung“ noch am gleichen Tag zu berichtigen, dann ist es trotzdem erlaubt, die nächsten, folgenden Tage, MIT Beracha zu zählen.

Die Art, auf die gezählt werden sollte

Man kann seinen Gedanken auf unterschiedliche Arten äußern oder formulieren:

         *indem man spricht,

         *mit dem Denken,

         * jemand Anderen für sich sprechen lassen

           (schome’a ke’one: hören ist wie aussprechen) und

         *durch zu schreiben.

Alle diese Arten, sich zu äußern, sind Bestandteile von Diskussion oder Gedankenaustausch in der halachischen Literatur bezüglich der Omer-Zählung. Zählen macht man normalerweise mit Worten.

Ob man auch in Gedanken zählen kann, hängt im Talmud (B.T. Berachot 20b) von der Frage ab, ob Denken mit Sprechen (hirhur kedibbur) gleich gesetzt werden kann oder nicht.

Im Talmud handelt es sich um die Frage, ob man die Mitzwa des SCHEMA in Gedanken erfüllen kann und die Entscheidung lautet, dass Denken nicht dem Sprechen gleichwertig sei. Deshalb vermerkt Rabbi Chiskia da Ssilva (achtzehntes Jahrhundert), dass man bei der Omer-Zählung die Mitzwa nicht erfüllen kann, indem man nur an die Omer-Zahl denkt.

Die Rabbiner Eger

Würde man die Omer-Zählung auch durch das Schreiben erfüllen können? Dieses scheint eine seltsame Frage zu sein, aber sie kommt regelmäßig vor. In früheren Zeiten war es üblich, bei einem Brief das Datum der Omer-Zählung im oberen Bereich zu vermerken. Indem man nun kurz nach dem Eintreffen der Nacht das Omer-Datum oben in einem Brief geschrieben hat, darf man danach beim richtigen Omer-Zählen noch eine Beracha aussprechen?

Diese Frage führte zu einem Meinungsunterschied zwischen dem berühmten Gelehrten Rabbi Akiwa Eger und seinem Onkel Rabbi Wolf Eger. Hierbei ergab sich das nachstehende Problem: beim Vermerken des Omer-Datums im Briefkopf-Bereich hatte man absolut nicht die Absicht gehabt, die Mitzwa (das Gebot) der Omer-Zählung zu erfüllen. Eine Mitzwa ohne Kawana (die Absicht, die Mitzwa zu erfüllen), heißt eventuell oder wahrscheinlich keine Mitzwa, so dass man danach mit Beracha nochmals verbal das Omer würde zählen können.

Der Beitrag Schawuot hängt nicht von einem festgesetzten Datum ab. Erst nach der innermenschlichen Vollkommenheit, die ihre Reifung mit der Omer-Zählung erlangt hat, ist man für den tatsächlichen Empfang der Thora verfügbar erschien zuerst auf Judentum.