Jaakov ben Jitzchak (יעקב אבינו; 2108-2255 /1652-1505 v. Chr.) war der größte Gerechte und Prophet. Der dritte der Vorväter des Volkes Israel – Sohn von Jitzchak und Enkel von Avraham.

Jaakov’s Geburt

Die Tora erzählt uns, dass seine Mutter Riva zwanzig Jahre lang unfruchtbar war. Und als sie schwanger wurde, war die Schwangerschaft äußerst schwierig: Sie spürte, dass sie Zwillinge in sich trug, und es schien ihr, als ob “die Söhne in ihrem Schoß drängten”, als ob sie versuchten, den einen über den anderen zu stellen. Aber ihre Söhne verhielten sich besonders seltsam, wenn sie an den Zelten vorbeikam, in denen Avraham und Jitzchak die göttliche Weisheit studierten, sowie an den heidnischen Heiligtümern. In der Nähe der Zelte der Weisen erstarrte einer der Söhne und der andere versuchte, sich zu befreien, und in der Nähe der Heiligtümer brach der andere aus. Und mit ihrem mütterlichen Herzen spürte Rivka, dass jeder ihrer Söhne zu dem hingezogen wurde, was ihm ursprünglich nahe stand (Bereschit 25:21-22; Bereschit Raba 63:6; Zohar 1, 137b).

Rivka wandte sich ratsuchend an die Mentoren ihres Mannes – die Propheten Sem und Eber -, und es wurde ihr offenbart, dass in ihrem Schoß die Vorfahren zweier Völker sind, die um die Macht über die Welt kämpfen werden, aber als Ergebnis wird “der Ältere dem Jüngeren dienen” (Bereschit 25:23; Bereschit Raba 63:6-7).

Und so wurden im Jahr 2108 /1652 v. Chr./ zwei Zwillinge geboren: Der erste wurde Esav genannt, und der Zweite, der sich bei seiner Geburt an der Ferse seines älteren Bruders festhielt – Jaakov (vom Wort ekev – Ferse) (Bereschit 25:24-26; Seder Adorot). Jaakov wurde “beschnitten” geboren – ohne Vorhaut (Avot derabi Natan 2:5; Shocher tov 9:7).

Äußerlich glich er seinem Großvater – Vorvater Avraham (Lekach tov, Bereshit 47:18). Wie die Kenner der verborgenen Lehre betonen, war in ihm der “Seelenfunke” des Engels Uriel verkörpert, der zuvor im Propheten Hanoch, dem Jünger des ersten Menschen Adam, wohnte. Und da Hanoch Adam ähnlich war, übernahm Yaakov auch weitgehend das geistige Aussehen des ersten Menschen (Bava Metzia 84a; Zohar 2, 111a; Seder Adorot).

In den Zelten der Weisen

Von Kindheit an zeigte Jaakov eine besondere Anziehungskraft für göttliche Weisheit: Bis zu seinem dreizehnten Lebensjahr studierte er unter der Anleitung seines Großvaters Avraham die Wege, dem Schöpfer zu dienen (Bereschit 25:27; Seder olam Raba 1; Sefer Ayashar). Er lernte auch bei seinem Vater Jitzchak, der ihn besonders streng und fordernd behandelte und ihm seinen älteren Sohn Esav vorzog (Bereschit 25,27-28; Schemot Raba 1,1).

Im Jahr 2121 /1639 v. Chr./ ging Jaakow im Alter von dreizehn Jahren in die Jeschiwa von Schem und Evera, wo sein Großvater und sein Vater zu studieren pflegten (Bereschit Raba 63:10). Dort schloss er sich der direkten Tradition an, die auf den ersten Menschen zurückgeht, der von den Händen G-ttes geschaffen wurde – denn Sem, der Sohn Noahs, war der engste Schüler seines Urgroßvaters Metushelach, und Metushelach war der Schüler Adams (Bava Batra 121b).

An dem Tag, an dem 2123/1637 v. Chr./Vorvater Abraham seine irdische Reise beendete, kaufte Jaakow von seinem älteren Bruder Esav das Erstgeburtsrecht, das besondere Pflichten im Dienst am Schöpfer mit sich bringt (Bereschit 25:7-8, 30-33; Bava Batra 16b; Bemidbar Raba 4:8; Seder Adorot). Zur gleichen Zeit kaufte Jaakow von Esav seinen erstgeborenen Anteil am Familiengrab, der Höhle von Machpela, in der bereits Avraham und Sarah begraben waren. Jaakow setzte einen Kaufvertrag auf, der von Esav und Zeugen unterzeichnet wurde (Sefer Ajaschar, Toldot). Die Brüder teilten im Grunde die gesamte Schöpfung unter sich auf: Esav entschied sich für diese Welt, in der man isst, trinkt, Geschäfte macht, heiratet und Kinder bekommt, und Jaakow entschied sich für die künftige Welt (Elijahu zuta 19).

Im selben Jahr, 2123, brach im Land Knaan eine schwere Hungersnot aus, und Yitzchaks Familie zog nach Gerar, der Hauptstadt der Philister, wo es Brot gab. Nachdem die Zeit der Missernte vorbei war, kehrten sie nach Be’er Schewa zurück (Bereschit 26:6, 23).

Im Jahr 2126 /1634 v. u. Z./ setzte Yaakov seine Studien in der Jeschiwa von Sem und Eber fort und blieb dort zweiunddreißig Jahre lang. Im Jahr 2158 /1602 v. Chr./, nach dem Tod von Sem, kehrte er zu seinem Vater zurück, der sich zu diesem Zeitpunkt in Hebron niedergelassen hatte (Seder olam Raba 1; Sefer ayashar, Toldot; Seder adorot). Auch hier studierte Yaakov ununterbrochen in seinem Zelt die kabbalistischen Bücher von Adam und Hanoch sowie das von seinem Großvater Avraham verfasste Buch der Schöpfung (Sefer Yetzirah) (Zohar Hadash, Yitro 37).

Yaakovs wichtigste Eigenschaften waren Wahrhaftigkeit und das Streben nach Wahrheit (emet), wie es heißt: “Du sollst Yaakov Wahrheit geben” (Micha 7:20). Und so war sein ganzes Leben dem Erfassen der höchsten Weisheit und der Erfüllung von G-ttes Gesetzen gewidmet (Bereschit Raba 95:3; Yalkut Shimoni, Toldot 110).

Vaters Segen

Am 14. Nisan 2171 /1589 v. u. Z./ erfuhr Yaakov von seiner Mutter, dass Yitzchak an diesem Tag Esav seinen großen Segen geben würde, der ihn zum Land Knaan und zu einer besonderen Nähe zu G-tt berechtigte. Yaakov wurde von seiner Mutter überredet, die fast völlige Blindheit seines Vaters auszunutzen und sich für Esav auszugeben, um den Segen an seiner Stelle zu empfangen. Und obwohl Yaakov befürchtete, dass sein Vater ihm “einen Fluch statt eines Segens” geben würde, wenn er die Täuschung entdeckte, gehorchte er seiner Mutter – denn sie gestand ihm, dass es ihr in der prophetischen Offenbarung offenbart worden war: Dieser Segen war für ihn bestimmt und nicht für Esav (Bereishit 27:6-14; Targum Yonatan, Bereishit 27:1; Targum Unkelus, Bereishit 27:13; Seder olam Raba 2; Shemot Raba 15:11; Seder Adorot).

Yaakov betrat das Haus seines Vaters “gegen seinen Willen, zusammengekauert und unter Tränen” – aber er konnte den Willen G-ttes nicht übertreten (Bereschit Raba 65:15, Raschi; Ohr ahayim, Bereschit 27:8). Und als sein Vater eine Substitution vermutete, fragte er: “Wer bist du, mein Sohn?”, antwortete Jaakow: “Ich bin dein erstgeborener Sohn, Esav” (Bereschit 27,18-19). Der Midrasch erklärt, dass er mit der Antwort an seinen Vater eigentlich Folgendes meinte: “(Ich bin es), (und) dein Erstgeborener ist Esav.” Das Wort “ich” spielte auch auf die Tatsache an, dass die Zehn Gebote, die mit den Worten “Ich bin G-tt” beginnen, in Zukunft den Nachkommen Jaakows und nicht denen Esavs gegeben werden würden. Obwohl Yitzchak seine Antwort wörtlich nahm, war es keine Lüge von Yaakovs Seite (Bereshit Raba 65:18, Etz Yosef).

Und selbst als der Vater Yaakovs Hände befühlte, konnte er die Täuschung nicht erkennen, denn Rivka hatte die Hände ihres Sohnes sorgfältig mit Ziegenhäuten umwickelt – und seine Hände schienen genauso haarig zu sein wie die von Esav. Und wieder fragte der Vater: “Bist du, mein Sohn Esav? Und als Yaakov ein zweites Mal antwortete: “Ich bin es”, sprach Yitzchak seinen Segen aus: “…Die Völker werden dir dienen, und die Nationen werden dich anbeten. Du sollst Herr über deinen Bruder werden. …Wer dir flucht, wird verflucht werden, und wer dich segnet, wird gesegnet werden” (Bereschit 27:21-29). Nachdem er den Segen seines Vaters erhalten hatte, spürte Yaakov sofort ein Leuchten des geistigen Lichts und einen außergewöhnlichen Anstieg der körperlichen Kraft (Pirkei derabi Eliezer 32).

Es war Yitzchak, der vor ihm stand, verborgen, sodass er Yaakov aus Unwissenheit segnete – als ob er nicht von sich selbst, sondern von G-tt segnete. Und da sein Vater Eisav geben wollte, was für Jaakow vom Himmel bestimmt war, drehte der Schöpfer die Ereignisse so, dass Jaakow seinen Anteil erhielt (Zohar 1, 139a, 143b).

Sobald Ya’akov das Zelt seines Vaters verließ, trat Esav sofort ein. Als Yitzchak die Täuschung entdeckte, “zitterte er in großer Angst”, aber im selben Moment erkannte er in prophetischer Einsicht, dass dieser Segen nur auf Jaakov und seine Nachkommenschaft übergehen konnte, und bestätigte: “Möge er (d. h. Yaakov) gesegnet sein!” (Bereschit27:33). (Bereschit27:33, Ramban). Der Vater sagte zu Esav: “Dein Bruder kam und nahm deinen Segen mit seinem Geist” (Bereschit27:35). Und es wurde klar, dass nicht Jaakow für seinen “Betrug” bestraft werden würde, sondern Esav, der seinen Vater jahrelang getäuscht und seine wahre Identität vor ihm verborgen hatte. Und Ya’akov trug nur dazu bei, die Folgen von Esavs jahrelanger Heuchelei zu korrigieren und den wahren Stand der Dinge wiederherzustellen (Yalkut Shimoni, Toldot 115; Mihtav meEliyahu 1, S. 94-95).

Und da Yaakovs Haupteigenschaften Wahrhaftigkeit und Streben nach Wahrheit waren, bestanden alle seine Prüfungen darin, dass er am Rande der Lüge und des Betrugs handeln musste, um den Willen des Schöpfers zu erfüllen – so wie der Vorvater Avraham, dessen Haupteigenschaft die Barmherzigkeit (chesed) war, in seinen zehn Prüfungen Handlungen vollziehen musste, die wie Taten der Hartherzigkeit aussahen. Und wie sein Vorvater Avraham musste auch Yaakov Handlungen ausführen, die seiner Natur fremd waren, allein um des Himmels willen, ohne ihnen persönliche Motive hinzuzufügen (Mihtav MeEliyahu Bd. 3, S. 155, Bd. 4, S. 19-20, Bd. 5, S. 113-114).

Die Flucht vor Eisav (Esau)

Am selben Tag, dem 14. Nisan 2171, floh Ya’akov aus Hebron – vor dem Zorn seines Bruders Esav, der von seinem Vater einen drohenden Segensspruch erhalten hatte: “Du sollst durch dein Schwert leben” (Bereschit 27:40). Vierzehn Jahre lang versteckte sich Yaakov im Haus seines Mentors Eber. Und all diese Jahre studierte er die göttliche Weisheit mit einer solchen Leidenschaft und Hingabe, dass er nicht ein einziges Mal zu Bett ging, und wenn ihn der Schlaf überkam, döste er ein wenig, wobei er sich auf den Tisch mit den Büchern stützte (Seder olam Raba 2; Megila 17a; Sefer Ayashar, Toldot; Bereshit Raba 68:11, Etz Yosef).

Im Jahr 2185 /1575 v. u. Z. kehrte Yaakov nach Hebron zurück, um seine Eltern zu besuchen (Sefer ayashar, Toldot). Sein Erscheinen erweckte den alten Hass in Esavs Herz, der plante, seinen Bruder zu töten. Und dann sorgte Rivka dafür, dass Yitzchak Yaakov dringend in ihr Heimatland, nach Haran, schickte, um eine der Töchter ihres Bruders Lavan zur Frau zu nehmen (Bereschit 27:41-28:5).

Und so musste Yaakov, der zu diesem Zeitpunkt bereits 77 Jahre alt war, zum ersten Mal das Heilige Land verlassen. Gleich zu Beginn seiner Reise besuchte er Be’er Schewa, wo das Zelt seines Großvaters Avraham viele Jahre lang gestanden hatte, und dann das Zelt seines Vaters Jitzchak, denn es war in der Nähe von Be’er Schewa, wo G-tt sich Jitzchak zum ersten Mal offenbarte und ihm verbot, das Land zu verlassen, das seinen Nachkommen in Zukunft gegeben werden sollte. Aber dieses Verbot galt nicht für Yaakov (Bereshit 28:10; Bereshit Raba 68:5; Sefer Ayashar, Toldot).

Nach einer zweitägigen Reise von Be’er Schewa verbrachte er die Nacht auf dem Berg Morija, nicht weit von der Stelle entfernt, an der sein Vater Jitzchak geopfert worden war (Bereschit 28:11, Raschi; Pirkei derabi Eliezer 35; Seder adorot). In einem prophetischen Traum sah Yaakov eine Leiter, die auf dem Boden stand, deren Spitze aber in den Himmel reichte (Bereschit 28:12). Die Leiter stand in der Nähe von Be’er Schewa auf dem Boden, die Mitte ragte über den Berg Morija hinaus, und die Spitze reichte weit im Norden in den Himmel (Raschi, Bereschit 28:17). Engel stiegen auf der Leiter herab und hinauf, und es waren die Sarim (die höchsten Engel) aller siebzig Nationen (Bereschit 28:12; Zohar 1:149b).

In dieser prophetischen Vision wurden ihm auch die vier Königreiche gezeigt, die im Laufe der Geschichte über seine Nachkommen, das Volk Israel, herrschen würden – ihr Aufstieg zum Gipfel der Macht und ihr Fall. Zuerst sah er den Sar von Babylon eine Leiter mit siebzig Stufen hinaufsteigen und dann fallen – das waren die siebzig Jahre der babylonischen Herrschaft über Israel. Dann stieg der sar von Midian und Persien zweiundfünfzig Stufen hinauf – und wurde zerschmettert. Danach stieg der sar von Griechenland einhundertachtzig Stufen hinauf – und wurde hinuntergeworfen. Schließlich begann der sar von Edom, gegründet von den Nachkommen von Yaakovs Bruder Esav, seinen Aufstieg. Er stieg höher und höher und verkündete: “Ich will zu den wolkigen Höhen aufsteigen, ich will G-tt gleichen” (Pirkei derabi Eliezer 35; Vayikra Raba 29:2).

Als Yaakov die schwindelerregenden Höhen sah, zu denen Esavs Engel aufgestiegen war, flehte er vor G-tt: “Herr des Universums! Lass nicht zu, dass der böse Esav die Begierde seines Herzens erfüllt! Lass nicht zu, dass sein verbrecherischer Plan in Erfüllung geht!”. Der Talmud erklärt, dass Yaakov darum bittet, seine Nachkommen vor “dem Deutschland von Edom zu schützen – denn wenn es ihnen gelingt, ihre Pläne zu verwirklichen, werden sie die ganze Welt zerstören” (Megilah 6ab, Agaot Yabets; Bereshit Raba 75:9; Michtav meEliyahu 3, S. 203).

Als es den Anschein hatte, dass Esavs Erhöhung kein Ende nehmen würde – d.h. kein Ende seiner Macht über das jüdische Volk -, fürchtete sich Yaakov: “Wird dieser niemals fallen!” G-tt antwortete ihm: “Fürchte dich nicht, mein Diener Yaakov! Selbst wenn er diese Himmelsleiter hinaufklettert, werde ich selbst ihn hinunterwerfen, wenn die Zeit gekommen ist!” Und tatsächlich brach Esavs Engel zusammen und reichte fast bis an die Spitze der Leiter. Und dann sagte G-tt zu Ya’akov: “Nun sollst auch du hinaufsteigen!” Zu dieser Stunde”, so fährt der Midrasch fort, “fürchtete sich unser Vorfahre Yaakov und sagte: “Wie, G-tt bewahre, soll ich nicht zusammenbrechen, wie diese Leute zusammengebrochen sind!” G-tt ermutigte ihn: “Hab keine Angst! Wenn du dich erhebst, wirst du niemals fallen!” Aber, wie der Midrasch schließt, “Yaakov glaubte nicht und erhob sich nicht” (d.h., er glaubte nicht an sich selbst – an die Tatsache, dass er in der Lage sein würde, oben zu bleiben, ohne jemals zu sündigen). G-tt sagte zu ihm: “Wenn du geglaubt hättest und hinaufgestiegen wärst, wärst du nicht wieder heruntergekommen. Aber jetzt, da du nicht geglaubt hast und nicht hinaufgestiegen bist, werden deine Söhne in Zukunft diesen vier Königreichen unterworfen sein” (Vayikra Raba 29:2, Etz Yosef). Und in einem anderen Midrasch heißt es: “Wäre Jaakow aufgestanden, gäbe es nicht die Sklaverei und die Abhängigkeit von den Völkern, in der wir jetzt sind” (Schocher tov 78:6).

Nach der Definition von Maaral von Prag hätte sich der Urvater Jaakow auf die höchste geistige Ebene erheben und in der prophetischen Offenbarung die Wurzel der zukünftigen Sünde, die seine Nachkommen ins Exil führen würde, direkt korrigieren können – und dann wäre es nicht dazu gekommen (Netzach Jisrael 20). Nachdem Yaakov es jedoch nicht wagte, sich zu erheben, zeigte ihm der Schöpfer der Welt die Zerstörung des auf dem Berg Morija errichteten Ersten Tempels, dann – die Errichtung des Zweiten Tempels und erneut die Zerstörung – diesmal durch die Hand von Esavs Nachkommen (Bereschit Raba 69:7; Schocher tov 78:6). Und doch versprach G-tt Yaakov, dass Er sein Volk niemals vernichten würde (Vayikra Raba 29:2). In diesem prophetischen Traum hörte Ya’akov zum ersten Mal die Stimme des Schöpfers, die an ihn gerichtet war: “Ich bin der Herr, der Gott deines Großvaters Avraham und der Gott Yitzchaks, ich werde dir und deinen Nachkommen das Land geben, in dem du liegst. Deine Nachkommen werden so zahlreich werden wie der Staub der Erde, und du wirst dich ausbreiten nach Westen, nach Osten, nach Norden und nach Süden, und alle Stämme der Erde werden gesegnet sein durch dich und deine Nachkommen. Ich bin mit dir, und ich werde dich beschützen, wohin du auch gehst, und ich werde dich in dieses Land zurückbringen; denn ich werde dich nicht verlassen, bis ich alles erfüllt habe, was ich dir versprochen habe” (Bereschit 28,13-15).

Als Ya’akov aus dem prophetischen Traum erwachte, sagte er voller Ehrfurcht: “Dieser Ort erregt großes Entsetzen! Hier sollte der Tempel G-ttes stehen, und dies ist das Tor des Himmels” (Bereschit 28:17).

In der Zwischenzeit hatte Esav erfahren, dass Jaakow geflohen war, und schickte seinen Sohn Eliphas mit einem Dutzend Dienern los, um Jaakow mit dem Schwert zu erschlagen. Eliphas lauerte Jakow auf seinem Weg in der Nähe der Stadt Sichem auf, aber er hatte nicht den Mut, seinen Onkel zu töten. Er nahm nur seinen gesamten Besitz mit der Begründung: “Ein Bettler ist so gut wie tot” (Sefer Ayashar, Toldot; Rashi, Bereshit 29:11; Seder Adorot).

In Haran

Yaakov traf Rahel, die Nichte seiner Mutter Rivka, an einem Brunnen in der Nähe der Stadt Haran. Ihr Vater Lavan, Rivkas Bruder, lud ihn in sein Haus ein. Einen Monat später bat Jaakow, der sich in Rahel verliebte, Lavan, sie zu heiraten, und sie vereinbarten, dass Jaakow vor der Hochzeit sieben Jahre lang für sie arbeiten sollte (Bereschit 29:9-19; Sefer Ayashar, Vayetze).

Im Jahr 2187 /1573 v. u. Z./, nachdem er zwei Jahre in Haran gelebt hatte, erfuhr Ya’akov vom Tod seines Mentors Eber und trauerte viele Tage um ihn (Seder olam Raba 2; Megila 17a; Sefer ayashar, Vayetze; Seder adorot).

Im Jahr 2191 /1569 v. u. Z./ waren die sieben Jahre Arbeit vollendet, und Lavan gab ein Hochzeitsfest, zu dem er alle Stadtbewohner einlud. Doch anstelle von Rahel, der Betrügerin, versteckte Lavan seine älteste Tochter Lea unter dem Hochzeitsschleier (Bereschit 29:21-23). Da Lea und Rahel Zwillingsschwestern waren, sollte die ältere von ihnen, Lea, in der Zeit ihrer Kindheit den älteren der beiden Zwillingsbrüder, Esav, und Rahel, Jaakow, heiraten. Aber Lea weinte sich die Augen aus und betete zum Schöpfer, dass sie nicht mit einem bösen Mann verheiratet werden sollte. Und als Lohn für ihr inniges Gebet wurde sie nicht nur von dem bösen Esav befreit, sondern wurde auch die erste Frau des rechtschaffenen Jaakow (Bereschit Raba 70:16; Midrasch Tanhuma /Buber/, Vayetze 12; Bava Batra 123a).

Und obwohl Rahel, die sich des verräterischen Charakters ihres Vaters sehr wohl bewusst war, im Voraus mit Jaakow geheime Zeichen vereinbart hatte, die es ihm ermöglichen würden, sie auch im Schutz der Nacht von ihrer Schwester zu unterscheiden, warnte sie, als Lawan den Wechsel tatsächlich vollzog, nicht nur Jaakow nicht, sondern teilte diese geheimen Zeichen auch ihrer Schwester mit, damit Lea, die nur die Anweisungen ihres Vaters erfüllte, keine Schande erleiden würde (Megila 13b; Bava Batra 123a). Die ganze Nacht hindurch rief Jaakow seine Braut bei dem Namen “Rahel”, und sie antwortete ihm: “Ich bin es”, und erst am Morgen sah er, dass Lea bei ihm war (Bereschit 29:25). Doch als Yaakov sie fragte, warum sie ihn betrogen habe, antwortete Lea, die die Geschichte seiner Familie gut kannte: “Es gibt keinen Mentor ohne Schüler! Dein Vater pflegte dich zu fragen: “Bist du es, mein Sohn Esav?”, und du hast ihm geantwortet: “Ich bin es” (Bereshit Raba 70:19).”

Yaakov beschuldigte daraufhin Lavan der Täuschung, doch dieser erklärte, dass es in ihrem Land “nicht üblich ist, die jüngste Tochter vor der ältesten zu heiraten”. Lavan schlug vor, dass Yaakov, sobald die Hochzeitswoche vorbei sei, auch Rahel zur Frau nehmen würde und dann weitere sieben Jahre für sie arbeiten würde. Eine Woche später heiratete Jaakow Rahel (Bereschit29:25-30, Raschi).

Obwohl Yaakov Lea ihren Betrug übel nahm, konnte er sich nicht von ihr scheiden lassen, da sie im Haus ihres Vaters wohnten (Bereschit Raba 71:2, Etz Yosef). Und da ihre Motive rein waren – schließlich tat sie es nur, um die Frau eines gerechten Mannes zu werden – hatte der Schöpfer Erbarmen mit ihr und schenkte ihr als erstes Nachkommen (Ramban, Bereschit29:31). Am 14. Kislew 2192 /1569 v. Chr./ bekamen Yaakov und Lea einen erstgeborenen Sohn, der Reuven hieß (siehe). Am 28. Tewet 2193 /1567 v. Chr./ wurde ihr zweiter Sohn Schimon geboren (siehe). Am 16. Nisan 2194 /1566 v. Chr./ wurde ein dritter Sohn Levi (siehe) geboren, und am 15. Sivan 2195 /1565 v. Chr. / wurde ein vierter Sohn Jehuda (siehe) geboren (Bereschit 29:32-35; Seder Adorot Akatsar).

In der Zwischenzeit sah Rahel, dass G-tt ihren Schoß verschlossen hatte, und gab ihre Magd Bila, die Lavans Tochter von einer Sklavin war, als Frau für Yaakov. Am 9. Elul 2195 /1565 v. Chr./ gebar Bila Yaakov einen Sohn Dan (siehe), und am 5. Tischrei 2197 /1564 v. Chr./ einen weiteren Sohn Naftali (siehe). Als Lea merkte, dass sie nicht mehr gebären konnte, gab sie Yaakov ihre Magd Zilpa zur Frau, die auch Lavans Tochter von einer Sklavin war. Am 10. Heschwan 2197 gebar Zilpa Yaakov einen Sohn, Gad (siehe). Kurz darauf, am 10 Av 2197, bekam Lea selbst einen fünften Sohn, Issachar (siehe). Im folgenden Jahr, am 20. Schvat 2198 /1562 v. u. Z./, gebar Zilpa einen weiteren Sohn, Asser (siehe). Ein weiteres Jahr später, am 7. Tischri 2199 (1562 v. Chr.), brachte Lea einen Sohn Zvulun (siehe) und eine Tochter Dina zur Welt. Und schließlich, am 27. Tammuz 2199 /1561 v. Chr./, nach acht Jahren unfruchtbarer Ehe, gebar Rahel ihren erstgeborenen Sohn Yaakov, der Yosef (siehe) genannt wurde (Bereschit 30:3-24; Pirkei Derabi Eliezer 36; Seder Adorot Akatsar).

So wurden Ya’akovs elf Söhne und seine Tochter Dina während der sieben Jahre, in denen er für Rahel arbeitete, geboren (Seder olam Raba 2; Ibn Esra, Bereischit 30:23). Am Ende dieses Zeitraums kamen Boten von seiner Mutter zu Yaakov und forderten ihn auf, nach Hause zurückzukehren (Sefer ayashar, Vayetze). Da er jedoch der Bitte Lavans nachgab, der durch die harte Arbeit seines Schwiegersohns reich geworden war, blieb Ya’akov noch einige Jahre bei ihm, um für ihn zu arbeiten. Doch nun erhielt er als Lohn für seine Arbeit einen Teil des Wurfes von Schafen und Ziegen: solche, die gefleckt, gesprenkelt, mit Streifen oder dunklen Flecken geboren wurden. In sechs Jahren wurde Jaakow sehr reich: Er besaß zweihundert Schaf- und Ziegenherden – er verkaufte sein Vieh und kaufte viele Sklaven, Esel und Kamele (Bereschit 30:25-42; Sefer Ayashar, Vayetse; Etz Yosef, Bereschit Raba 73:11). Doch Lavans Söhne warfen Yaakov vor, dass er sich auf Kosten ihres Vaters bereicherte, und Lavan selbst behandelte seinen Schwiegersohn mit immer mehr Misstrauen und Argwohn (Bereschit 31:1-2).

Während der ganzen zwanzig Jahre, die er in Lavans Haus verbrachte, wurde Yaakov die Gabe der Prophezeiung vorenthalten (Otsar Ishay aTanah, Yaakov) – denn Lavans Haus war das Zentrum des Götzendienstes, der Magie und des Betrugs (Zohar 1, 164b, 2, 64b; Raschi, Bereshit Raba 31:7). Und erst im Jahr 2205 /1555 v. Chr./, am Ende des letzten Jahres des Aufenthalts in Lavans Haus, wurde Yaakov erneut mit einer prophetischen Offenbarung geehrt, und G-tt befahl ihm: “Kehre zurück in deine Heimat, in das Land deiner Väter, und ich werde mit dir sein” (Bereschit 31:3; Seder Adorot).

Am selben Tag verließ Ya’akov mit seiner Familie und seinen Herden heimlich Lavan. Und obwohl Lavan am siebten Tag ihrer Reise in Begleitung seiner Verwandten und Diener in der Nähe der Berge von Gil’ad zu ihnen stieß, wagte er es nicht, das Lager der Flüchtigen anzugreifen, denn in der Nacht zuvor war ihm der Schöpfer der Welt in einem prophetischen Traum erschienen und hatte ihn gewarnt, Yaakov nichts anzutun (Bereschit 31:17-24; Sefer Ayashar, Vayetze).

Yaakovs Aufenthalt bei Lavan und seine Flucht wurden zu einem Prototyp für den Aufenthalt seiner Nachkommen in der ägyptischen Sklaverei und den Auszug der Juden aus Ägypten. Denn so wie die Mehrheit der Vorfahren der zwölf Stämme in Lavans Haus geboren wurde, so wurde das Millionenvolk Israel in Ägypten aus Yaakovs Familie gebildet. Und so wie sich die Zahl der Schafe Ya’akovs von siebzig auf sechshunderttausend vermehrte, so entstanden aus den siebzig Mitgliedern seiner Familie, die nach Ägypten kamen, sechshunderttausend erwachsene jüdische Männer, die aus Ägypten auszogen. So wie Ya’akov mit leeren Händen zu Lavan kam und mit unzähligen Herden abreiste, so verließen die Kinder Israels, die in den Jahren der Hungersnot nach Ägypten kamen, das Land mit seinen Schätzen. Und wie Laban Yaakov am siebten Tag der Reise einholte, so holten die Horden des Pharao die Juden am siebten Tag des Exodus ein. Aber weder Lavan noch der Pharao und sein Heer konnten den Flüchtigen etwas anhaben (Agro, Tikunei aZohar 3; Mimaamakim, Bereschit 28).

Die Begegnung mit Esau

Als sie sich dem Heiligen Land näherten, schickte Jaakow Boten zu seinem Bruder Esav, um ihn über seine Rückkehr zu informieren. Doch die Boten kehrten auf halbem Weg zurück und berichteten, dass Esav bereits auf dem Weg war, begleitet von vierhundert bewaffneten Soldaten (Bereschit 32:4-7). Der Punkt ist, dass Lavan, sobald er von Yaakovs Flucht erfuhr, Esav durch seine Boten vor seinem Kommen warnte. Diese Nachricht weckte den gleichen Hass in Esavs Herz: Er bewaffnete sechzig seiner Hausgenossen – Söhne und Diener – und nahm 340 Krieger aus dem Land Seir mit, wo er zu dieser Zeit lebte, und führte seine Truppe rasch auf Jaakow zu, in der Absicht, ihn zu töten (Pirkei Derabi Eliezer 37; Sefer Ayashar, Vayetze; Seder Adorot).

Als er von Esavs herannahendem Heer hörte, “war Jaakow sehr erschrocken und betrübt” (Bereschit 32,8). Er hatte “Angst”, dass Esav ihn nicht töten würde, aber er war “betrübt”, dass er in der kommenden Schlacht selbst andere töten müsste – und sein eigener Bruder Esav könnte unter ihnen sein. Und das würde seinem Vater Jitzchak großen Kummer bereiten (Bereschit Raba 76:2, Etz Yosef; Raschi, Bereschit 32:8).

Der Talmud erklärt, dass G-tt Yaakov zwar versprochen hat: “Ich bin mit dir, und ich werde dich beschützen, wohin du auch gehst” (Bereschit 28:15), Ya’akov glaubte, dass dieses Versprechen voraussetzte, dass er Rechtschaffenheit bewahren würde. Und er befürchtete, dass er in den vergangenen zwanzig Jahren irgendeine Übertretung begangen hatte, die zur Annullierung des Versprechens führte (Brachot 4a, Raschi). Und im heiligen Buch Zohar heißt es, dass Yaakov “sich nicht auf das rettende Wunder verlassen wollte, das der Schöpfer für ihn tun könnte, weil er der Meinung war, dass er nicht würdig sei, dass die natürliche Ordnung der Dinge um seinetwillen geändert werden sollte: Schließlich hat er sich während dieser zwanzig Jahre, die er im Haus Lavans verbracht hat, nicht um seine Eltern gekümmert und nicht die Bücher der Weisen studiert und sich gleichzeitig zwei Schwestern zur Frau genommen”, im Gegensatz zu der Tatsache, dass eine solche Heirat in Zukunft durch die Tora verboten sein würde. Und obwohl es “für jede dieser Übertretungen eine Erklärung gibt”, war Yaakov doch “ständig in Ehrfurcht” (Zohar 1: 168a). Seine Furcht vor Esav wurde also gerade durch die “Furcht (vor den Folgen) unwissentlich begangener Sünden” (Ramban, Bereschit 32:12-13) hervorgerufen. Darüber hinaus fürchtete sich Jaakow vor dem Gedanken, dass der Schöpfungsplan nicht erfüllt werden könnte, wenn es Esav gelänge, ihn und seine Kinder zu töten: Schließlich wusste er aus der Prophezeiung, dass das Volk Israel und später der Maschiach von ihm abstammen sollten. Und wenn wegen seiner Sünden die Kette, die zur endgültigen Befreiung führt, gleich zu Beginn unterbrochen würde, trüge er die gesamte Verantwortung für das Scheitern dieses Plans (Michtav meEliyahu 5, S. 73).

Doch die Angst vor Esav schränkte Yaakovs prophetische Wahrnehmung ein. Wie der Rambam erklärt, dient jede geistige Unvollkommenheit als “ein Schleier, der eine Person von G-tt trennt” – und selbst die rechtschaffensten Propheten hatten Fehler, die ihr Verständnis der geistigen Welten verengten und sie eines vollständigen Verständnisses der Wahrheit beraubten. Der Prophet Eliyahu (s.) hatte zum Beispiel einen solchen Makel wie heftigen Zorn, König Shlomo (s.) hatte “zu viel leidenschaftliche Liebeslust”, König David (s.) hatte übermäßige Grausamkeit, und der Urvater Yaakov hatte seine Angst vor Esav (Schmonah Prakim 7).

In Vorbereitung auf das Zusammentreffen mit Esav teilte Jaakow seine Gefährten und Herden in zwei Lager auf, in dem Glauben, dass “wenn Esav das eine Lager angreift und schlägt, das andere Lager gerettet wird” (Bereschit 32,9-10). Gleichzeitig betete er leidenschaftlich zum Schöpfer: “Errette mich aus der Hand meines Bruders, aus der Hand Esavs, denn ich fürchte mich vor ihm, damit er mich, meine Mutter und meine Kinder nicht angreift und tötet! Denn du hast gesagt: Ich will dir Gutes geben und deine Nachkommenschaft wie die Sandkörner des Meeres machen, die so zahlreich sind, dass man sie nicht zählen kann” (Bereschit 32,10-13). Und schließlich schickte er reiche Geschenke voraus, um seinen Bruder zu bestechen und zu besänftigen (Bereschit 32,14-21).

Auch Ya’akov bewaffnete seine Diener, aber die Waffen versteckte er unter seinen Kleidern, denn er bereitete sich auf drei verschiedene Wege der Rettung vor: Gebet, Bestechung und, nur wenn die ersten beiden Wege keine Rettung brachten, Krieg (Kohelet Raba 9:25, Etz Yosef).

Im Schutze der Nacht watete Yaakov mit seinem Lager über den Wasserlauf Yabok (Bereschit 32:23-24). Als er zum verlassenen Ufer zurückkehrte, um nachzusehen, ob er Schafe oder andere Dinge vergessen hatte, wurde er von einer unbekannten Person angegriffen, die er für einen Räuber hielt – und sie kämpften die ganze Nacht hindurch (Bereschit 32:25; Bereschit Raba 77:2). Der “Räuber”, der in diesem nächtlichen Kampf versuchte, Jaakow zu töten, war Samael, der sar (Schutzengel) von Esav (Tanhuma, Wajischlach 8; Bereschit Raba 77:3; Raschi, Bereschit Raba 32:25). Sie kämpften so heftig, dass der Staub, den sie vom Boden aufwirbelten, die himmlischen Höhen erreichte (Hulin 91a; Raschi, Bereschit 32:25).

Und obwohl es dem Feind nicht gelang, Yaakov zu überwältigen, gelang es ihm, seinen Oberschenkel zu verletzen (Bereschit 32:26). Dieser Schlag gegen den Teil des Körpers, der mit der Fortpflanzung verbunden ist, hatte weitreichende historische Folgen. Sar Esav “erschlug die Gerechten und die gerechten Frauen …, die in Zukunft von Jaakow abstammen würden.” In der “Generation der Vernichtung” (doro schel schmad), wenn Esavs Nachkommen versuchen werden, das gesamte jüdische Volk zu vernichten, werden zusammen mit den Abtrünnigen, die dem verderblichen Einfluss des von Sar Esav ausgehenden Schmutzes erliegen, viele rechtschaffene Juden, die G-tt treu dienen, umkommen (Bereshit Raba 77:3, Etz Yosef; Ramban, Bereshit 32:25-26; Michtav meEliyahu 2, p. 114).

Im Morgengrauen bat Yaakovs Widersacher um Frieden und segnete ihn mit den Worten: “Von nun an wirst du nicht mehr Jaakow heißen, sondern Israel, denn du hast sowohl dem Engel als auch dem Volk widerstanden” (Bereschit 32:27-29). Tora-Kommentatoren erklären, dass Yaakov, nachdem er den Engel besiegt hatte, die höchste Vollkommenheit erreichte, die in dieser Welt möglich ist, und sein neuer Name – ישראל (Yisrael) – spiegelte die geistige Ebene wider, zu der er aufgestiegen war: der Herr (sar) über die Engel (elim) (Seforno, Bereschit 32:29; Mihtav meEliyahu 2, S. 218).

Und als es endlich dämmerte, entdeckte Jaakow, dass Esav selbst in Begleitung seines Heeres auf ihn zukam (Bereschit 33,1). Jaakow ging auf seinen älteren Bruder zu und verneigte sich siebenmal vor ihm (Bereschit 33:3). Wie im heiligen Buch Zohar erklärt wird, verneigte sich Jaakow nicht vor Esav, sondern vor Schechina, die er vor sich sah, nachdem er Esavs Sar besiegt hatte (Zohar 1: 171b).

Die Tora erzählt uns, dass sich Esav im Moment dieser Begegnung ganz unerwartet verhielt: Er lief auf Jakow zu, umarmte ihn, “warf sich ihm an den Hals und küsste ihn” (Bereschit 33:4). Yaakov stellte Esav seinen Frauen und Kindern vor und überredete sie, Geschenke von ihm anzunehmen (Bereschit 33:5-11).

Als Esav den Reichtum Jakows sah, fragte er erstaunt: “Wie das, Bruder! Als du mir mein Erstgeburtsrecht abkauftest, sagtest du, dass dein Erbe in der kommenden Welt sein würde und meines in dieser irdischen Welt. Woher hast du dann all die Güter dieser Welt: Frauen, Kinder, Herden, Sklaven und Mägde?! Warum benutzt du die Güter dieser Welt zu deinem eigenen Vergnügen, so wie ich!!!”. “Der Schöpfer hat mir alles gegeben, was ich brauche, solange ich in dieser Welt bin”, erklärte ihm Yaakov. In diesem Moment stellte Esav eine unkomplizierte Rechnung auf: “Wenn der Schöpfer Yaakov so viel in dieser Welt gegeben hat, die ihm nicht gehört, wie viel wird er ihm dann in der kommenden Welt geben, die sein Erbe sein wird?”!” Und Esav schlug vor: “Lass uns Gefährten werden – wir werden gemeinsam die Macht über diese Welt erlangen und unseren Reichtum in zwei Hälften teilen, und wir werden dasselbe mit unserem Erbe in der kommenden Welt tun – du wirst die Hälfte nehmen und ich die Hälfte” (Tana Devei Eliyahu zuta19). “Lass uns zusammen gehen!” – drängte Esav und lud Yaakov zu seinem Platz im Land Seir ein. Doch Yaakov überredete seinen Bruder mit dem Hinweis auf die Schwäche der Kinder und den Reichtum der Herden, weiterzuziehen. Auch Esavs Angebot, ihn zu beschützen, lehnte er rundheraus ab. Gleichzeitig versprach Jaakow, dass er Esav langsam folgen würde, um sich mit ihm in Seir niederzulassen (Bereschit33:12-15; Sefer Ajaschar, Wajischlach). In Wirklichkeit wollte Ya’akov nur von Esav wegkommen – er sagte Esav absichtlich die falsche Richtung seiner Reise, damit er ohne ihn nach Hebron, dem Haus seines Vaters, zurückkehren konnte (Avodah zarah 25b; Sefer ayashar, Wajischlach).

Aus einer Reihe von Gründen strebte Yaakov nicht danach, sofort die Macht über die Welt zu erlangen, sondern verwirklichte den Segen seines Vaters: “Die Völker sollen dir dienen, und die Nationen sollen dich anbeten, du sollst der HERR sein über deinen Bruder…” (Bereschit 27:29). (Bereschit 27:29). Aber er verschob die Verwirklichung dieses Segens bis zum Ende der Zeit, wenn seine Nachkommen ihn brauchen würden, gegen die sich alle Völker im Krieg erheben würden. Und deshalb sagte Jaakow zu Esav: “Mein Herr soll seinem Knecht vorausgehen, ich aber werde langsam gehen” – er meinte damit, dass Esav vor ihm über diese Welt herrschen sollte – “vor” ihm. Und so machte Yaakov seinem Bruder klar: “Ich werde Jahrhunderte und Jahrtausende des Exils unter deiner Herrschaft ertragen, bis meine Zeit kommt, über den Berg Esavs (d.h. das Land der Nachkommen Esavs) zu herrschen – und dann wird das Königreich bei G-tt sein” (Zohar 1: 172a).

Yaakovs Versprechen: “…Und ich werde langsam ziehen, …bis ich zu meinem Herrn in Seir komme” (Bereschit 33:14) wird sich in den Tagen des Maschiach erfüllen, am Ende des “Krieges von Gog und Magog”, wenn Yaakovs Nachkommen die Nachkommen Esavs für das Böse richten werden, das sie den Kindern Israels angetan haben (Bereschit Raba 78:14; Raschi und Radak, Ovadia 1:21; Ramban, Bereschit 33:14).

Und in der Art und Weise, wie sich Urvater Yaakov bei dieser Begegnung mit Esav verhielt, sahen die Weisen Israels eine wichtige Anweisung für die Verhaltensstrategie des jüdischen Volkes im letzten Exil. So studierten das Oberhaupt des Sanhedrin, Rabbi Yehuda Anasi, und andere geistige Führer seiner Generation – der ersten nach der römischen Niederschlagung des Bar Kokhba-Aufstands – eingehend den Bericht der Tora über diese Begegnung mit Esav, bevor sie nach Rom an den kaiserlichen Hof reisten, um dort die Rechte der jüdischen Gemeinde zu verteidigen. Nach dem Vorbild ihres Vorfahren Jaakow erlaubten sie den Römern nicht, sie zu begleiten, und selbst wenn die Eindringlinge ihnen wohlgesonnen waren, vermieden sie unnötige Nähe zu ihnen (Bereschit Raba 78:15; Ramban, Bereschit 33:14). Darüber hinaus wurde in Übereinstimmung mit dieser Handlung Yaakovs eine alah eingeführt: Wenn sich ein Mitreisender als Nicht-Jude entpuppte, der böser Absichten verdächtigt werden konnte, sollte man ihm ein solches Ziel seiner Reise nennen, das viel weiter von dem tatsächlichen entfernt ist – damit er denkt, dass er noch genügend Zeit hat, seine böse Absicht auszuführen (Avodah zarah 25b, Rashi; Shulhan Arukh, Yoreh Deah 153:3).

Schließlich ist, wie der Midrasch definiert, “das Gesetz bekannt: Esav hasst Yaakov” (Sifrei, Baalotha 69). Selbst wenn es den Anschein hat, dass Esav oder seine Nachkommen den Juden Wohlwollen und sogar Liebe entgegenbringen – in ihrem Herzen tragen sie Hass gegen das Volk Israel (Raschi, Bereschit 33:4).

In der Nähe von Sichem

Noch am selben Tag zog Ya’akov, befreit von Esavs lästiger Fürsorge, in das Heilige Land. Im Sommer 2205 schlug er sein Lager in der Nähe der Stadt Sichem auf, an einem Ort, den er Sukkot (Schalaschi) nannte. Das Feld, auf dem er sein Haus errichtete und zahlreiche Viehställe aufbaute, hatte er für fünf Schekel Silber von den Dienern des Königs von Sichem, Hamor, gekauft. Yaakovs Familie verbrachte etwa anderthalb Jahre an diesem Ort – Sommer, Winter und einen weiteren Sommer (Bereschit 33:17, Raschi; Seder olam Raba 2; Megila 17a; Sefer ayashar, Vayishlach; Seder adorot).

Jaakow hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Bewohner der Stadt: Er lehrte sie, ihre eigenen Münzen zu prägen, und schuf ein geordnetes Handelssystem, das das Ansehen von Sichem unter den benachbarten Stadtstaaten stark erhöhte (Schabat 33b, Ben Yehoyada). Darüber hinaus gelang es ihm, viele der Einwohner von Knaan dem Glauben an den Einen Gott näher zu bringen (Bereschit Raba 84:4).

Im Jahr 2206 /1554 v. Chr./ entführte der Sohn des Schechem-Königs Hamor namens Schechem Yaakovs siebenjährige Tochter Dina, die zusammen mit ihrer Mutter Lea zu einem Frauenfest in die Stadt kam. Der Königssohn missbrauchte sie, und als Yaakov seine Diener hinter seiner Tochter herschickte, zwang der Vergewaltiger sie, ihn vor ihren Augen zu liebkosen und zu küssen, und vertrieb sie dann. Daraufhin schickte Jaakow zwei seiner Dienerinnen zu der gefangenen Tochter, um sie zu pflegen und zu beschützen (Bereschit 34:1-2; Sefer Ajaschar, Wajischlach; Seder Adorot). Am selben Tag erschienen König Hamor und sein Sohn bei Jaakow, und der König bat um Dinas Hand für seinen Erben. “Die Seele meines Sohnes Sichem hat deine Tochter begehrt! – erklärte der König. – Wir wollen uns mit euch paaren, ihr werdet uns eure Töchter geben, und unsere Töchter werdet ihr für euch nehmen. …Lasst euch (bei uns) nieder und treibt Handel – und dieses Land wird euer Besitz werden!” (Bereschit 34:6-10).

Jaakow antwortete dem König mit keinem Wort, aber seine Söhne erklärten mit einer List: “Wir können unsere Schwester nicht einem unbeschnittenen Mann geben – das wäre eine Schande für uns! Nur wenn alle eure Männer beschnitten sind, haben wir das Recht, euch unsere Töchter zu geben – wir werden mit euch leben und ein Volk werden. Und wenn nicht, dann nehmen wir unser Mädchen und gehen weg” (Bereschit 34:13-17).

Der Plan von Yaakov und seinen Söhnen war folgender: Sie rechneten damit, dass der König ihren Vorschlag nicht annehmen würde. Nun, wenn alle Männer von Sichem beschnitten würden – was auch geschah -, wollten die Brüder die Tatsache ausnutzen, dass die Wachen von Sichem durch die schmerzhafte Operation geschwächt waren, um Dina mit Gewalt aus dem Palast zu holen, den Sohn des Königs zu töten, weil er eine Gräueltat begangen hatte, und dann aus der Stadt zu verschwinden (Ramban, Bereschit 34,13). Als aber am dritten Tag nach der Beschneidung die Söhne Jaakows Dina holen kamen, leisteten die Wachen des Königs Widerstand, und die beiden Söhne Jaakows – Schimon und Levi – töteten in ihrer Wut nicht nur den Königssohn, sondern auch seine Diener und dann alle Männer der Stadt und nahmen alle Wertgegenstände und Herden aus der Stadt mit (Bereschit 34:25-29).

Jaakow war zornig auf seine Söhne, weil sie Menschen umgebracht hatten, die nicht vor ihnen gesündigt hatten: Sie hätten nur Sichem töten sollen, der die Gewalttat begangen hatte. Außerdem hatten sich diese Menschen beschneiden lassen, um sich mit Yaakovs Familie zu vereinen – und vielleicht würden sich viele von ihnen später zu G-tt bekehren (Ramban, Bereishit 34:13).

Kurz nach diesen Ereignissen riefen die Könige der sieben umliegenden Städte ihre Kohorten zusammen, um sich an den ungebetenen Fremden für die Verwüstung von Sichem zu rächen. Als Jaakow davon erfuhr, sagte er verbittert zu seinen beiden Söhnen: “Ihr habt mich ruiniert und dafür gesorgt, dass mich die Menschen in diesem Land hassen… Wir haben nicht viele Leute, und sie können uns angreifen und unsere ganze Familie ausrotten! Aber Schimon und Levi widersprachen: “Niemand darf unsere Schwester wie eine Hure behandeln” (Bereschit 34:30-31; Sefer Ajaschar, Wajischlach).

Als sich das zehntausendköpfige Heer der Knaaniter näherte, bewaffnete Ya’akov seine Diener erneut, so wie er es vor seiner Begegnung mit Esau getan hatte. Ohne einen Angriff abzuwarten, führte er seine kleine Schar dem Feind entgegen, während seine Lippen die Worte des Gebets flüsterten: “In deiner Barmherzigkeit lege Furcht vor uns in die Herzen all dieser Könige, damit wir nicht mit ihnen kämpfen. Außerdem wurden eilige Boten nach Hebron vorausgeschickt, um Jitzchak zu bitten, für die Befreiung zu beten. Und die Schlacht fand nicht statt: Auf dem Kriegsrat, der vor der Schlacht stattfand, verspürten die Könige von Kanaan eine plötzliche Angst. Sie erinnerten sich daran, wie Yaakovs Großvater Abraham mit dem mächtigen Heer Nimrods umgegangen war und wie Yaakovs Söhne eine ganze Stadt zerstört hatten. “Diese Juden sind nur wenige, aber Gott ist mit ihnen!” – beschlossen die Könige, und mit einem unstillbaren Durst nach Rache in ihren Herzen kehrten sie in ihre eigenen Städte zurück (Sefer Ayashar, Vayishlach; Seder Adorot).

Rückkehr nach Hebron

Zu Beginn des Jahres 2207 /1554 v. Chr./ reiste Yaakov auf direkten Befehl G-ttes mit seiner Familie in den Süden, an einen Ort, den er Beit El (Haus G-ttes) nannte. Dort baute er einen Altar und lebte sechs Monate lang nicht weit davon entfernt (Bereschit 35:1-7; Seder olam Raba 2; Megilah 17a; Sefer Ayashar, Vayishlach; Seder Adorot). In Beit El erreichte ihn die Nachricht vom Tod seiner Mutter Rivka aus Hebron, und Yaakov trauerte bitterlich um sie (Bereschit 35:8, Ramban; Bereschit Raba 81:5; Sefer Ayashar, Wajischlach; Seder Adorot).

Und als er um seine Mutter trauerte, offenbarte sich ihm der Schöpfer erneut und bestätigte ihm, dass ihm nach dem Kampf mit Sar Esav der Name “Israel” (Jisrael) hinzugefügt worden war. Und der Schöpfer versprach ihm: “Das Land, das ich Avraham und Yitzchak gegeben habe, werde ich dir und deinen Nachkommen, die nach dir kommen werden, geben” (Bereschit 35:9-12).

Am Ende der Trauertage eilte Jaakow mit seiner Familie nach Hebron, um seinen verwitweten Vater zu besuchen. Unterwegs, am 11. Heschwan 2207, als sich Yaakovs Karawane der Stadt Beit-Lechem näherte, setzten bei Rachel die Wehen ein. Sie gebar einen Sohn namens Binyamin (siehe), starb aber im Alter von siebenunddreißig Jahren bei der Geburt (nach einer anderen Version war sie bereits fünfundvierzig). Jaakow begrub seine geliebte Frau am Straßenrand und stellte einen Obelisken über ihr Grab (Bereschit 35:16-20; Seder olam Raba 2; Sefer ayashar, Vayishlach; Seder adorot akatsar; Yagel libeinu).

Einige Zeit nach Rahels Tod verlegte Yaakov sein Bett in das Zelt von Rahels Magd Bila. Reuven, Yaakovs erstgeborener Sohn von Lea, war darüber beleidigt und verlegte das Bett seines Vaters in die Behausung seiner Mutter. Für diese Tat entzog ihm Yaakov sein Geburtsrecht zugunsten seines erstgeborenen Sohnes von Rachel – Yosef (Bereschit 35:21-22; Schabat 55b; Sefer Ayashar, Vayishlach; Seder Adorot).

Bald erreichte Yaakovs Karawane Hebron, und er lagerte in der Nähe des Zeltes seines Vaters (Bereschit 35:27; Sefer Ayashar, Vayishlach; Seder adorot). In den nächsten Jahren bildete Yaakov seine Söhne aus und vermittelte ihnen die Grundlagen der göttlichen Weisheit (Schemot Raba 1:1). Besondere Aufmerksamkeit widmete er dem Unterricht mit seinem erstgeborenen Sohn von Rahel – Yosef, dem er all das verborgene Wissen anvertraute, das er von Sem und Ever erhalten hatte (Bereshit Raba 84:8; Ramban, Bereshit 37:3).

Im Jahr 2213 /1547 v. Chr./ trieben Jakow und seine Söhne ihre Herden erneut nach Sichem, wo es reichlich Weideland gab. Sie lagerten auf einem Feld, das Ya’akov bei seiner Ankunft aus Haran gekauft hatte. Da versammelten die Könige der sieben umliegenden Städte erneut ihre Heere, um sich an den Bewohnern von Sichem zu rächen. Yaakovs älteste Söhne führten eine Truppe von 102 bewaffneten Dienern in die Schlacht, während Yaakov selbst seine Söhne mit Gebeten unterstützte. Plötzlich, mitten am Tag, ging die Sonne aus, und die Erde bebte mit einem dumpfen Geräusch! Im Heer der sieben Könige brach Panik aus, denn es schien den Soldaten, dass das mächtige Heer Yaakovs mit dem Getrappel tausender Hufe und dem Rumpeln von Streitwagen auf sie zukam. Die Söhne Yaakovs verfolgten die fliehenden Krieger der sieben Könige bis in ihre Städte. Nach einiger Zeit kamen die beschämten Könige von Kanaan mit vielen Geschenken zu Jaakow und schlossen ein Bündnis mit ihm. Danach kehrte Yaakov zu seinem Vater nach Hebron zurück, aber seine älteren Söhne trieben die Herden noch oft zu den reichen Weiden bei Sichem (Sefer Ayashar, Vayishlach; Yalkut Shimoni 133; Seder Adorot).

Im Jahr 2214 /1546 v. u. Z./ starb Lea in Hebron (Seder olam Raba 2, Beur Agro; Sefer ayashar, Vayishlach; Seder adorot), und Yaakov begrub seine Frau in der Familiengruft, der Höhle von Machpelah, neben seiner Mutter Rivka (Eruvin 53a; Zohar 3, 164a).

Das Verschwinden von Yosef

In diesen Jahren stand der verwitwete Ya’akov dem jungen Yosef besonders nahe, der sich um ihn kümmerte: Beim Gehen stützte sich Ya’akov auf seine Hand und ließ sie fast nie los – in diesem Zusammenhang ging Yosef nicht weg, um die Herden auf entfernten Weiden zu grasen. Und beim gemeinsamen Studium der heiligen Bücher bewunderte Yaakov die Weisheit des jungen Mannes, der die tiefsten Geheimnisse verstand, als sei er ein alter Mann, der ein langes Leben gelebt hatte (Bereschit 37:3, Ramban). Dieser “Sohn des Alters” wurde zu seinem Trost und seiner Freude: Wenn Yaakov Yosef ansah, schien es ihm, als sähe er die früh verstorbene Rahel, die er so sehr liebte, wieder vor sich – denn Yosef hatte die außergewöhnliche Schönheit und den Charme seiner Mutter übernommen (Zohar 1: 216a).

Doch gerade diese besondere Liebe Jaakows zu einem seiner zwölf Söhne war der Hauptgrund für den sich anbahnenden tragischen Konflikt: Schließlich sollte ein Mensch niemals eines seiner Kinder den anderen vorziehen (Bereschit Raba 84:8). Yaakov war sich schmerzlich bewusst, dass sich die Beziehung zwischen Yosef und den übrigen Brüdern zunehmend entfremdete und sogar feindselig wurde. Der siebzehnjährige Yosef beschwerte sich oft bei ihm über seine Brüder, die, wie es ihm schien, die Gesetze des Schöpfers verletzten (Bereschit 37:2, Raschi und Siftei hahamim). Und seine älteren Brüder hassten ihn wegen seines Gehörs und waren eifersüchtig darauf, dass “sein Vater ihn mehr liebte als alle anderen” (Bereschit 37,4). Ein weiterer Grund für Zwietracht waren Yosefs prophetische Träume, von denen er seinem Vater und seinen Brüdern mit einfältigem Vertrauen erzählte: In diesen Träumen sah er in verschiedenen allegorischen Bildern, wie die anderen Brüder und auch sein Vater seine Autorität über sie anerkannten (ibid. 37:5-10). Und obwohl Yaakov im Beisein der anderen Söhne Yosef für seine Träume tadelte, erkannte er, dass sich in ihnen prophetische Offenbarungen verbarten und diese Träume in Erfüllung gehen würden – so zeichnete Yaakov die Träume seines Sohnes in einer besonderen Schriftrolle auf, wie Prophezeiungen aufgezeichnet werden (ibid. 37:10-11; Bereshit Raba 84:12, Etz Yosef und Perush Maarzo).

Einmal, im Jahr 2216 /1544 v. Chr./, als die älteren Söhne lange Zeit nicht von den fernen Weiden in der Nähe von Sichem zurückkehrten, schickte Jaakow, der befürchtete, dass sie nicht wieder von den Stämmen in der Umgebung von Sichem angegriffen werden würden, Josef, um nach seinen Brüdern zu sehen (Bereschit 37:12-14, Targum Yonatan; Sefer Ayashar, Vayeshev; Seder Adorot). Trotz seines hohen Alters und seiner Schwäche begleitete Yaakov Yosef zu der Straße, die von Hebron nach Norden führte. Unterwegs erklärte er seinem Sohn ein entsprechendes Gesetz der Tora: Die Ältesten einer Stadt sind für das Wohlergehen ihrer Gäste verantwortlich, und wenn die Gäste die Stadt verlassen, sind sie verpflichtet, sie zu begleiten, damit ihnen kein Unglück widerfährt – und daraufhin trennten sie sich (Baal Aturim, Bereschit 37:14).

Ein paar Tage später kehrte einer seiner Söhne, Naftali, mit Yosefs blutigem Obergewand zu Yaakov zurück, von dem er sagte, seine Brüder hätten es in der Wüste gefunden. “Ein wildes Tier hat es zerrissen! – rief Yaakov voller Kummer. – Yosef zerrissen!” – und er fiel in tiefer Benommenheit zu Boden (Bereschit 37:32-33; Sefer Ayashar, Vayeshev). Als Jaakow erwachte, zerriss er seine Kleider, kleidete sich in Hemden und trauerte tagelang um seinen geliebten Sohn – und niemand konnte ihn trösten (Bereschit 37,34-35). Später schickte er seine Söhne in die Wüste, um nach Yosefs Überresten zu suchen, aber sie fanden nichts (Sefer Ayashar, Vayeshev).

Yaakov wurde durch Yosefs Verschwinden bestraft, weil er sich “versammelte, um in Frieden zu leben” – es schien ihm plötzlich, dass alle Prüfungen und Schwierigkeiten des Lebens hinter ihm lagen, und er begann, an ein friedliches und ruhiges Alter zu denken. Und wenn die Gerechten “in Frieden leben werden”, fragt G-tt verblüfft: “Genügt ihnen nicht das gute Erbe, das ihnen in der kommenden Welt bereitet wird, dass sie auch in dieser Welt ein friedliches Leben suchen?” (Raschi, Bereschit 37:2).

Und das heilige Buch Zohar weist darauf hin, dass Yaakov durch den Schmerz, seinen Sohn zu verlieren, für den Schmerz bestraft wurde, den er seinem Vater zugefügt hatte, indem er durch Täuschung einen Segen von ihm erhalten hatte. Als Yitzchak erfuhr, dass sein wichtigster Segen gestohlen worden war, “zitterte er vor Angst” (Bereschit 27:33) – und einen ähnlichen Schrecken erlebte Yaakov, als seine Söhne ihm das blutige Hemd von Yosef vorlegten und ihm sagten: “Wir haben das gefunden” (Zohar 1: 144b). So wie Yaakov seinen Vater täuschte, indem er vorgab, sein älterer Bruder zu sein – wofür er seine Hände in Ziegenfelle wickelte -, so täuschten die Söhne Yaakov, indem sie ihm Yosefs Hemd zeigten, das mit dem Blut des Ziegenfells getränkt war, das sie geschlachtet hatten (ibid.185b-186a).

Ya’akov glaubte jedoch nicht, dass Yosef gestorben war, und deshalb konnte er nicht getröstet werden: Denn wenn ein Mensch wirklich stirbt, lässt der Schmerz über den Verlust allmählich nach. Aber hier sagte Yaakovs väterliches Herz ihm, dass Yosef noch am Leben war, aber dass ein großes Unglück über ihn gekommen war (Sofrim 21:9). Doch Yaakovs Schock war so groß, dass er von dem Moment an, als er von Yosefs Verschwinden erfuhr, den Geist der Prophezeiung (ruach akodesh) verlor – denn die Schechina verweilt nicht bei einem Menschen in tiefer Trauer. Und deshalb konnte Yaakov zweiundzwanzig Jahre lang nicht herausfinden, was wirklich mit seinem geliebten Sohn geschehen war (Bereshit Raba 91:6, Etz Yosef; Zohar 1, 216a). Und einem anderen Midrasch zufolge wurde Yaakov seiner prophetischen Gabe beraubt, weil er auf Yosefs Bosheit hörte, als er seine Brüder anprangerte (Otsar ishay aTanach, Yaakov).

Und vielleicht ahnte Ya’akov immer noch, dass seine Söhne die Wahrheit vor ihm verbargen, denn all die Jahre machte er sich Vorwürfe, weil er Yosef allein geschickt hatte, da er den Hass kannte, mit dem seine Brüder ihn betrachteten (Zohar 1:210b).

Jahre der Trauer

In den zwei Jahren nach Yosefs Verschwinden gründeten Yaakovs verbliebene Söhne ihre eigenen Familien, und seine Enkelkinder wurden geboren (Sefer Ayashar, Vayeshev) – aber er unterbrach seine Trauer um Yosef nicht (Zohar 1: 189a).

Und im Jahr 2228 /1532 v. Chr./ beendete Yaakovs Vater Yitzchak, der bereits 180 Jahre alt war, seine Lebensreise. Yaakov und Esav, der extra mit seiner Familie angereist war, begruben seinen Vater in der Höhle von Machpelah (Bereschit 35:28-29; Eruvin 53a; Seder Adorot).

Als die Tage der Trauer um seinen Vater vorbei waren, teilten Jaakow und Esav das zurückgelassene Erbe auf: In gegenseitigem Einvernehmen gingen alle Besitztümer von Jitzhak an Esav, und Jaakow erbte das ewige Recht auf das Land Knaan – vom Ägyptischen Fluss bis zum Euphrat. Nachdem er seinen Anteil am Erbe erhalten hatte, verließ Esav schließlich das Heilige Land und ließ sich in Seir, der Heimat seiner Frauen, nieder (Bereschit 36:6-8; Pirkei Derabi Eliezer 38; Sefer Ayashar, Vayeshev; Yalkut Shimoni, Vayishlach 138; Seder Adorot).

Im Jahr 2236 /1524 v. Chr./, zwanzig Jahre nach Yosefs Verschwinden, gab es eine Missernte und eine Hungersnot im Land Knaan (Bereschit 41:54; Seder Adorot). Nachdem Yaakov erfahren hatte, dass es in Ägypten Getreidereserven gab, schickte er seine zehn älteren Söhne dorthin und ließ nur Binyamin zurück, um sich selbst zu versorgen (Bereschit 42,1-4).

Ein paar Wochen später kehrten die Söhne mit Getreide zurück – aber nur die neun von ihnen, ohne Schimon. Sie erzählten ihnen, dass der furchtbare Herrscher Ägyptens sie beschuldigte, als knaanitische Spione in sein Land gekommen zu sein. Als sie befragt wurden, mussten sie von ihrem Vater und ihrem jüngeren Bruder Binyamin erzählen, der bei ihm geblieben war. Daraufhin nahm der Statthalter Schimon als Geisel und befahl ihnen, Binyamin zu ihm zu bringen, um die Wahrheit ihrer Worte zu bestätigen (Bereschit 42:29-34).

Nachdem er seinen Söhnen zugehört hatte, rief Yaakov traurig aus: “Ihr wollt mich ohne Kinder zurücklassen! Josef ist weg! Schimon ist weg! Und jetzt wollt ihr mir auch noch Binyamin wegnehmen!” Und trotz beharrlicher Bitten ließ er seinen jüngsten Sohn nicht gehen (Bereschit 42:36-38). Doch zwei Monate später, als das aus Ägypten mitgebrachte Getreide zur Neige ging und die ganze Familie Yaakov umringte und ihn anflehte, sie vor dem Verhungern zu retten, musste er die Notwendigkeit akzeptieren und Binyamin zusammen mit den anderen neun Söhnen nach Ägypten schicken. Yaakov übergab mit ihnen einen Brief an den Herrscher von Ägypten, in dem er ihn bat, seine Söhne in Frieden ziehen zu lassen (Bereschit 43:1-14; Sefer Ayashar, Miketz; Seder Adorot).

In Ägypten

Diesmal kehrten alle elf Söhne zurück und brachten die unglaubliche Nachricht: Yosef lebt, und er ist der Herrscher über Ägypten, die mächtigste Macht der Welt (Bereschit 45:26).

Als Ya’akov davon erfuhr, verlor er für kurze Zeit den Verstand, und als man ihn dann zu seinem Bett trug, lag er stundenlang regungslos da, unfähig, dieses Glück zu fassen. Seine Söhne erzählten ihm, wie Yosef sich ihnen offenbart hatte, und zeigten dann auf ein Fenster, hinter dem viele Wagen mit Getreide und verschiedenen Geschenken von Yosef standen. Beim Anblick dieser Wagen kam Ya’akov endlich zur Besinnung und rief aufmunternd aus: “Mein Sohn Yosef lebt noch! Ich werde zu ihm gehen, bevor ich sterbe” (Bereschit 45:26-28, Ramban).

Beim Anblick der Wagen glaubte Yaakov schließlich seinen Söhnen. Schließlich war das letzte Thema, das er mit Yosef studierte, das Gesetz über die Verantwortung der Ältesten einer Stadt für das Leben von Reisenden – und wenn ein Mann an einem verlassenen Ort ermordet aufgefunden wurde, mussten die Ältesten der nächstgelegenen Stadt nach dem Gesetz der Tora eine Kuh zur Sühne für das begangene Verbrechen bringen (Dvarim 21:1-9). Und Yaakov verstand, dass sein Sohn ihm ein Zeichen gab: Er erinnerte sich sowohl an die Gesetze Gottes, die er in seiner Jugend gelernt hatte, als auch an die heilige Sprache, denn das Wort agalot bedeutet sowohl “Wagen” als auch “Färsen”. Und ein zusätzlicher Hinweis war auch die Tatsache, dass es Färsen waren, die vor die Wagen gespannt wurden (Bereschit Raba 94:3, 95:3, Etz Yosef; Raschi, Bereschit 45:27).

Und in dem Moment, als Yaakov endlich glaubte, dass sein geliebter Sohn am Leben war und G-tt treu blieb, spürte er nach zweiundzwanzig Jahren der Trauer, dass der Geist der Prophezeiung zu ihm zurückkehrte (Targum Unkelus, Bereschit 45:27; Avot derabi Natan 30:4).

Nach drei Tagen festlicher Feierlichkeiten über die gute Nachricht von Yosef reiste Ya’akov mit seiner gesamten Familie und zahlreichen Herden nach Ägypten. Unterwegs, in Be’er Schewa, wurde er erneut mit einer Prophezeiung beehrt, und G-tt sagte ihm: “Fürchte dich nicht, nach Ägypten hinabzuziehen, denn dort werde ich ein großes Volk aus dir hervorbringen” (Bereschit 46:1-6; Sefer Ayashar, Vayigash).

Nach der Vorhersage des Schöpfers sollte die jüdische Nation in Ägypten entstehen, und deshalb war es unvermeidlich, dass Jaakow in dieses Land kam. In der bildlichen Ausdrucksweise der Weisen sollte Yaakov in eisernen Ketten nach Ägypten hinabsteigen”, als ein Exilant – wie Yosef. Doch aufgrund von Yaakovs besonderen geistigen Verdiensten wurde er von den “eisernen Ketten” verschont und kam wie aus freien Stücken nach Ägypten, getrieben von der Liebe zu seinem Sohn (Schabbat 89b). Yaakov wurde mit einer Kuh verglichen, die nicht zum Schlachthof gehen wollte, aber als ihr Kalb vor ihr dorthin getrieben wurde, eilte sie ihm blindlings hinterher. So führte Yaakov seine Familie ins Exil und folgte Yosef (Bereshit Raba 86:2).

Yaakov schickte einen seiner Söhne – Yehuda – vor der Karawane her, um in Ägypten einen Ort für das gemeinsame Studium der Gesetze Gottes vorzubereiten, denn diese Studien sollten nicht einmal für kurze Zeit unterbrochen werden (Bereschit 46:28, Raschi; Bereschit Raba 95:3).

Am 15. Nisan 2238 /1522 v. Chr./ zog Yaakovs Karawane in das Land Goschen im Nordosten Ägyptens (Bereschit 46:28; Schemot Raba 18:11; Seder olam zuta 4:7; Seder adorot; Yagel libeinu). An der Grenze Ägyptens kam ihm Yosef entgegen, der die Königskrone trug, und mit ihm kamen alle ägyptischen Adligen, die berittene Garde des Pharaos und eine Vielzahl von Ägyptern in festlichen Gewändern. Als sie sich näherten, sprang Yosef von seinem Wagen herunter, verneigte sich vor Yaakov, warf sich an seine Brust und weinte lange und umarmte seinen Vater (Bereschit 46:29; Sefer Ayashar, Vayigash). Und in diesem Moment sprach Yaakov die Worte des Gebets: “Höre, Israel, der Herr ist unser Gott, der Herr ist eins” – denn in diesem Moment des höchsten Glücks war sein Herz übervoll mit Liebe zu Gott und Dankbarkeit Ihm gegenüber (Raschi, Bereschit 46:29, Gur Aryeh). Dann sagte Yaakov zu seinem innig geliebten Sohn: “Jetzt kann ich sterben – nachdem ich dein Gesicht gesehen habe und du am Leben bist” (Bereschit 46:30).

Einige Zeit später lud Yosef seinen Vater in die Hauptstadt Ägyptens ein, wo Yaakov vor dem Pharao erschien. Der Pharao war erstaunt über seine Erscheinung: In seinem ganzen Leben hatte er noch nie einen so alten Mann gesehen. Auf die Frage nach seinem Alter antwortete Jaakow: “Die Tage meines Lebens sind hundertdreißig Jahre – die Tage meines Lebens waren kurz und unglücklich und erreichten nicht die Lebensjahre meiner Väter” (Bereschit 47,9). Damit betonte er, dass sein ehrwürdiges Alter nicht überraschen sollte, da es im Vergleich zur Langlebigkeit seines Vaters und Großvaters eine kurze Zeitspanne war – und da er in seinem Leben viele Sorgen und Nöte hatte, wurde er vor ihnen alt und grau, und deshalb sah er wie ein so alter Greis aus (Ramban, Bereschit 47:8-9).

Am Ende des Treffens segnete Yaakov den Pharao (Bereschit 47:10) – und dank dieses Segens begann der Nil bald zu überschwemmen, die Dürre endete und die Jahre der Hungersnot wurden unterbrochen (Sifrei, Ekev 38; Tanhuma, Naso 26; Sotah, Tosefta 10:3; Zohar 1, 249a).

Yaakovs gesamte Familie ließ sich im Land Goschen nieder, das auch Rameses genannt wird (Bereishit 47:11). Zusammen mit seinen anderen Söhnen und Enkeln waren Yaakovs Söhne Yosef, Menashe und Ephraim, die zu ihm kamen, um G-ttes Gesetze und Seine Tora zu studieren (Sefer Ayashar, Vayechi; Seder Adorot), ständig an Yaakovs Seite. Die siebzehn Jahre, die Yaakov in Ägypten verbrachte, waren die glücklichsten seines Lebens – ohne Unglück oder Leid (Zohar 1, 216 ab; Mimaamakim 1, 35).

Und wahrscheinlich erfuhr Yaakov bis zum Ende seines Lebens nie, was wirklich mit Yosef geschah: Man stellte ihm den Fall so dar, als hätte sich sein Sohn auf dem Feld verirrt, und diejenigen, die ihn fanden, hätten ihn gefangen genommen und in die Sklaverei verkauft. Schließlich wollten die Brüder ihre Sünde nicht bekennen, weil sie befürchteten, dass ihr Vater sie im Zorn verfluchen würde, und der gerechte Josef hat sie auch nicht verraten (Ramban, Bereschit 45:27; Lekach tov; Seder adorot).

Die letzten Tage

Im Jahr 2255 /1505 v. Chr./, als er seinen Tod nahen fühlte, bat Yaakov den Schöpfer, dass sein Tod nicht plötzlich eintreten und ihm eine mehrtägige Krankheit vorausgehen solle. Dann würden sich alle seine Kinder um ihn versammeln, auch Yosef, der ständig mit Staatsgeschäften beschäftigt war, und Yaakov hätte Zeit, ihnen die intimsten Geheimnisse über die Zukunft ihrer Nachkommen mitzuteilen und sie vor seinem Tod zu segnen (Bava Metzia 87a, Rashi; Bereshit Raba 65:9; Yalkut Shimoni, Lech 77, Hai Sarah105).

Bald darauf erkrankte Yaakov, und als er dies erfuhr, kamen Yosef und seine Söhne zu ihm. Yaakov segnete seine Enkel, indem er seine rechte Hand auf den Kopf des Jüngsten, Ephraim, und seine linke Hand auf den Kopf des Ältesten, Menasche, legte. Und weil Yosef dachte, dass sein Vater sie wegen seiner Schwäche und Blindheit verwechselt hatte, erklärte Yaakov ihm, dass die Nachkommen Ephraims größere Größe erreichen würden – und tatsächlich stammte aus dem Stamm Ephraim Jehoschua bin Nun (siehe), unter dessen Führung die Kinder Israels das Heilige Land eroberten (Bereschit 48:1-20, Raschi). Yaakov sagte dann zu Yosef: “Siehe, ich sterbe, aber G-tt wird mit dir sein und dich in das Land deiner Väter zurückbringen” (Bereschit 48:21).

In den letzten Augenblicken seines Lebens rief Yaakov alle seine Söhne zu sich und sagte: “Versammelt euch, und ich werde euch verkünden, was in der kommenden Zeit mit euch geschehen wird; kommt und hört zu, ihr Söhne Jaakows!” (Bereschit 49:1-2). Jaakow wollte seine Kinder über die kommende endgültige Befreiung informieren, die in den Tagen des Maschiach stattfinden wird, aber in diesem Moment verließ ihn der Geist der Prophetie (Pesachim 56a; Bereschit Raba 96:1, 98:2; Schocher tov 31:7; Raschi und Ramban, Bereschit 49:1).

Ya’akov vermutete ängstlich, dass die Schechina ihn verlassen hatte, weil irgendeiner der Söhne um ihn herum sich heimlich von G-tt abgewandt hatte und der Prophezeiung unwürdig war – schließlich stammte von seinem Großvater Avraham auch der böse Yischmael und von seinem Vater Yitzchak der böse Esav ab. Und dann, um seine Angst zu vertreiben, sagten die Söhne: “Schma Jisrael… – Höre, unser Vater Israel! Der HERR ist unser Gott, der HERR ist Einer! So wie Er Eins für dich ist, ist Er Eins für uns!”. Und Yaakov antwortete dankbar: “Baruch shem kevod malchuto leolam vaed – Gepriesen sei der herrliche Name Seines Reiches für immer und ewig!” (Pesachim 56a, Raschi).

Die Zukunft wurde vor Yaakovs Söhnen verborgen, denn wenn seine Nachkommen erfahren hätten, welch langen und tragischen Weg das Volk Israel bis zur endgültigen Befreiung zurückzulegen haben würde, wären viele verzweifelt und unfähig gewesen, die Last der bevorstehenden gewaltigen Jahrtausende zu tragen (Etz Yosef, Bereshit Raba 98:2).

Da er keine Gelegenheit mehr hatte, das Geheimnis zu lüften, nutzte Jaakow seine letzten Augenblicke, um jeden seiner Söhne einzeln zu ermahnen (Bereschit 49:3-28). Er entzog seinem ältesten Sohn Reuven sein Erstgeburtsrecht, weil er das Bett seines Vaters nicht respektierte (ebd. 49:3-4). Dieses Recht ging auf Yosef über, dem Yaakov ein zusätzliches Kontingent der Erstgeborenen im Land Knaan vermachte: In der Zukunft, wenn das heilige Land aufgeteilt wird, werden die Nachkommen von Yosefs Söhnen denselben Anteil erhalten wie die Nachkommen von Yaakovs eigenen Söhnen (ibid. 48:22, Ramban; Bereshit Raba 97:6). Der Talmud erklärt, dass das Erstgeburtsrecht ursprünglich für Rahels Sohn bestimmt war, dann aber aufgrund der von Lavan begangenen Täuschung auf Leas Erstgeborenen überging – und nun hat Yaakov die ursprüngliche Absicht G-ttes verwirklicht (Bava Batra 123a).

Als Herrscher über sein gesamtes Geschlecht setzte Ya’akov Yehuda ein und prophezeite: “Das Zepter soll nicht von Jehuda weichen.” – Und in der Tat, aus dem Stamm Jehuda werden die großen Könige Israels David und Shlomo kommen (siehe), und dann der König Maschiach, der im Zeitalter der endgültigen Befreiung herrschen wird und dem, wie Jaakow vorausgesagt hat, “die Völker gehorchen werden” (Bereschit 49:8-10, Ramban). Und Jaakow übertrug das besondere Recht des Erstgeborenen, dem Schöpfer zu dienen, auf Levi, dessen Nachkommen Kohen werden, die im Tempel dienen werden (Bereschit Raba 98,4).

Schließlich vermachte Jaakow seinen Söhnen, ihn im Land Knaan zu begraben, in der Erbbegräbnisstätte der Vorväter – der Höhle von Machpelah. Dann richtete er sich auf seinem Bett auf und seine Seele verließ seinen Körper – er war 147 Jahre alt (Bereschit 49:29-33). Alle Söhne zerrissen ihre Kleider als Zeichen der Trauer, und Yosef klammerte sich an den leblosen Körper seines Vaters, küsste ihn und rief: “Avi! Avi! – Mein Vater! Mein Vater!” (Bereschit 50:1; Sefer Ayashar, Vayekhi).

Yaakov war einer der sechs größten Gerechten aller Zeiten, der einen besonderen Tod starb, den die Experten der Geheimlehre “den Kuss der Schechina” nennen. Die Körper von Menschen, die auf diese Weise gestorben sind, sind immun gegen Verwesung (Bava Batra 17a, Raschi; Derech Eretz Zuta 1).

Auf Yosefs Anweisung salbten geschickte Handwerker Yaakovs Körper mit Weihrauch (Bereschit50:2-3; Zohar 1, 250b-251a). Yosef setzte seinem Vater eine goldene Krone auf das Haupt und gab ihm ein goldenes Zepter in die Hand, und ihm wurden zum Abschied die Ehren eines toten Königs erwiesen (Sefer Ayashar, Vayehi). Siebzig Tage lang nahmen die Ägypter Abschied von Jaakow und trauerten um ihn (Bereschit 50,3).

Dann, in Erfüllung des letzten Willens des Verstorbenen, wurde der goldene Sarkophag mit seinem Leichnam in das Land Knaan überführt – alle seine Nachkommen sowie edle ägyptische Adlige und die berittene Garde des Pharaos, die der Prozession vorausging (Bereschit 50:7-9; Sefer Ajaschar, Wajechi). Nach Yaakovs Testament wurde das ehrenvolle Recht, den Sarkophag zu tragen, nur seinen Söhnen und Enkeln übertragen: Yehuda, Issachar und Zvulun wurden auf der Ostseite vor dem Sarkophag platziert, Reuven, Shimon und Gad – auf der Südseite, Ephraim, Menashe und Binyamin – auf der Westseite, und Dan, Asher und Naftali – auf der Nordseite, und in der gleichen Reihenfolge wurden die Stämme Israels später in der Wüste Sinai um das Offenbarungszelt herum platziert. Levi berührte den Sarkophag seines Vaters nicht, weil seine Nachkommen in Zukunft die Bundeslade tragen und im heiligen Tempel dienen sollten. Und Yosef wurde von seinen beiden Söhnen abgelöst, weil er nach dem Willen seines Vaters aus Ehrfurcht vor seinem Rang als Herrscher Ägyptens vom Tragen des Sarkophags befreit war (Bereschit Raba 100:2; Bemidbar Raba 2:8; Sefer Ayashar, Vayekhi).

Im Land Knaan, an einem Ort namens Goren aatad, wurde eine prächtige Trauerzeremonie veranstaltet (Bereschit 50,10), an der alle Könige von Knaan teilnahmen. Und als sie sahen, wie Yosef seine Herrscherkrone auf den Sarkophag seines Vaters legte, nahmen sie auch ihre Kronen ab und schmückten den Sarkophag von Yaakov damit – insgesamt sechsunddreißig Kronen. Auch Esav schloss sich dieser Trauerzeremonie an, und als er vom Tod seines Bruders erfuhr, kam auch er mit seinen vielen Nachkommen in das Land Knaan (Sotah 13a; Sefer Ayashar, Vayehi).

Schließlich erreichte der Trauerzug Hebron, aber der Weg zum Grab der Vorfahren wurde von Esavs Söhnen und Enkeln versperrt, die behaupteten, das Recht auf die Grabhöhle gehöre Esav, dem Ältesten der Familie. Und als Yosef ihn daran erinnerte, dass Ya’akov das Recht auf die Höhle und das ganze Land Knaan von Esav gekauft hatte, als dieser noch lebte, wandte dieser ein: “Du lügst! Ich habe nichts von dem verkauft, was mir in diesem Land gehört.” Um den Streit friedlich beizulegen, eilte Naftali, einer der Söhne Jaakows, nach Ägypten zurück, um den Kaufvertrag für die Höhle zu bringen, der dort aufbewahrt wurde und die Unterschriften von Zeugen trug. Doch ohne seine Rückkehr abzuwarten, griffen Esav und seine Nachkommen Yaakovs Familie an. In diesem Kampf bahnte sich einer von Yaakovs Enkeln, Hushim, Sohn des Dan, einen Weg zu dem eng bewachten Esav und schlug ihm mit seinem Schwert den Kopf ab, wodurch Yaakovs Söhne einen entscheidenden Sieg errangen (Sotah 13a; Sefer Ayashar, Vayekhi; Yalkut Shimoni 162; Seder Adorot Akatsar).

Am fünfzehnten Tag des Monats Tischri 2256 /1505 v. u. Z./, am ersten Tag des Feiertags Sukkot, wurde Jaakows Leichnam in der Höhle von Machpela neben Lea ehrenvoll beigesetzt (Bereschit 50:13; Sotah 13a; Seder Adorot). Die Gräber in der Höhle waren also in der folgenden Reihenfolge angeordnet: Adam, seine Frau Havah, Sarah, Avraham, Yitzchak, Rivkah, Leah und Yaakov – Beerdigung der Männer neben den Männern und der Frauen neben den Frauen (Zohar 3:164a; Seder adorot). Und nach Yaakov wurde niemand mehr in dieser Höhle begraben (Ramban, Bereshit 49:30-31).

Nach Yaakovs Tod gingen die Jahre der Dürre und Hungersnot in Ägypten weiter, unterbrochen durch sein Verdienst: zwei Jahre der Hungersnot vergingen vor seinem Kommen und dann fünf weitere Jahre nach seinem Tod – denn “wenn ein Gerechter die Welt verlässt, verlässt auch der Segen die Welt” (Sifrei, Ekev 38; Sotah, Tosefta 10:3; Ramban, Bereshit 47:18).

Obwohl Yaakov vor den Augen seiner Söhne verstarb, sein Körper einbalsamiert und dann in der Höhle von Machpelah begraben wurde, sagen unsere Weisen, dass “Vorvater Yaakov nicht gestorben ist” (Taanit 5b; Zohar 1, 248b; Raschi, Bereischit 49: 33) – und für diejenigen, die die Gedenkzeremonie durchführten und Yaakov beerdigten, “schien es nur so, als sei er gestorben, aber er war lebendig, …und er wird für immer lebendig bleiben” (Raschi, Taanit 5b).

Experten der verborgenen Lehren erklären, dass die Seelen der Gerechten in ein “zweites Gewand” gekleidet werden können – eine Art Hülle, die die Form eines irdischen Körpers hat, aber aus feinerer Materie besteht. In diesem “zweiten Gewand” können sie in der unteren Welt, unter den Lebenden, erscheinen, um eine Aufgabe des Schöpfers zu erfüllen – und wenn sie in die Welt der Seelen zurückkehren, “ziehen sie in der Regel diese Kleider aus und bleiben nackt”. Aber die Seele von Urvater Yaakovs Seele ist dauerhaft in einen Körper aus feiner Materie gekleidet – und so sagten die Weisen, dass “Urvater Yaakov nicht gestorben ist”. Aber sein “erstes Gewand” – d.h. sein aus grober Materie bestehender Körper – wurde tatsächlich einbalsamiert und begraben, wie es in den entsprechenden Zeilen der Tora heißt (Ramban und R. Bhaye, Bereshit 49:33; Michtav meEliyahu 1, S. 309).

Maaral von Prag, der größte Experte für die verborgenen Lehren, weist darauf hin, dass “Yaakov heiliger war als alle anderen rechtschaffenen Menschen” (Hidushei agadot, Hulin 91b). Das Antlitz Yaakovs – des vollkommensten aller Menschen – war “auf dem Thron der Herrlichkeit G-ttes eingemeißelt” (Bereshit Raba 82:2). Die Engel, die auf der Leiter, die Yaakov im prophetischen Traum gezeigt wurde, “aufstiegen und herabstiegen”, “stiegen hinauf, um oben sein Bild zu betrachten”, den Thron der Herrlichkeit, “und stiegen herab, um unten seine Erscheinung zu betrachten”, d.h. den schlafenden Yaakov selbst (Hulin 91b, Raschi) – so stark wurden sie von seiner Heiligkeit und geistigen Vollkommenheit angezogen (Targum Yonatan, Bereschit 28:12; Mihtav meEliyahu 2, S. 214-215). Der Schöpfer sagte zu seinem Urvater Jaakow: “Du bist mir so lieb, dass ich dein Bild auf den Thron meiner Herrlichkeit gesetzt habe, und die Engel preisen mich durch deinen Namen und sagen: Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels, in Ewigkeit” (Tanhuma, Bemidbar 19).

Außerdem weist der Talmud darauf hin, dass G-tt Yaakov “Herr” (el) nannte (Megilah 18a) und zu ihm sagte: “Ich bin der Herr der höheren Welten, und du bist der Herr der irdischen Welt” (Zohar 1, 138a; r. Bhaye, Bereshit 33:20).

Maaral aus Prag erklärt, dass G-tt die von Ihm geschaffene untere Welt den Menschen gegeben hat, wie es geschrieben steht: “Und Er gab die Erde den Söhnen der Menschen” (Teilim 115:16) – damit sie “über die Fische des Meeres und über die Vögel des Himmels und über das Vieh und über die ganze Erde herrschen…” (Bereschit 1:26). (Bereschit 1,26), und der Schöpfer hat alle Völker unter die Autorität des Volkes Israel gestellt, denn es steht geschrieben: “…Der Herr, dein G-tt, wird dich zum Haupt aller Völker der Erde machen” (Dvarim 28,1). Und da das Volk Israel vom Urvater Yaakov abstammt und mit seinem Namen gerufen wird, hat der Schöpfer Yaakov zum “Herrscher der irdischen Welt” erklärt – denn alle Bewohner der unteren Welt sind seiner Autorität unterstellt (Gur Aryeh, Vayishlach).

Diese Autorität wurde jedoch an eine bestimmte Bedingung geknüpft: Der Midrasch betont, dass die Verwirklichung des Segens “Du sollst Herr über deinen Bruder werden”, den Jaakow von seinem Vater erhalten hat, vom Grad der Hingabe der Nachkommen Jaakows an die Gesetze der Tora abhängen wird. Schließlich erhielt auch Esav einen Segen von seinem Vater: “Du sollst durch dein Schwert leben” (Bereschit 27:40), und die Macht von Esavs “Schwert” wird von Jaakows Verdiensten abhängen: Wenn Jaakows Nachkommen das Joch der Tora und der Gebote abwerfen, dann werden Esavs Nachkommen Macht über sie gewinnen und zu einer “strafenden Geißel” werden, die die verlorenen Kinder Israels zu ihrem Judentum und zur Tora zurückführt (Bereschit Raba 67:7; Mihtav meEliyahu 4, S. 38).

Nach dem Zeugnis unserer Weisen bildete die Konfrontation zwischen den Nachkommen von Yaakov und Esav den Hauptrahmen der Menschheitsgeschichte. Der Midrasch sagt: “Zu Ehren von Esav, der das Land Knaan an seinen Bruder Jaakow abtrat, erhielt er den Besitz von hundert Ländern von Seir bis Rom” (Pirkei de-rabi Eliezer 38) – d.h. es waren Esavs Nachkommen, die das alte Rom beherrschten, und sie zerstörten den Tempel in Jerusalem und vertrieben Jaakows Nachkommen aus dem Heiligen Land (Ramban, Bereshit 36:43).

Maaral von Prag erklärt, dass die Ereignisse dieses letzten Exils, das galut Edom genannt wird (d.h. Die Ereignisse dieses letzten Exils, das galut Edom (d.h. Exil unter den Nachkommen Esavs) genannt wird, sind in der Tora vor allem im Schicksal des Urvaters Yaakov verschlüsselt – denn jeder der Urväter repräsentiert eine bestimmte Epoche in der Geschichte des Volkes Israel: Avraham – die Anfangsperiode, Yitzhak – die Periode der beiden Tempel, und Yaakov – die Epoche des letzten Exils und der endgültigen Befreiung (Maaral, Derech Chaim 5:4; Mimaamakim, Bereshit S. 192). Und in der Tatsache, dass Yaakov in Vorbereitung auf das Treffen mit Esav seine Karawane in “zwei Lager” aufteilte, finden unsere Weisen einen Hinweis darauf, dass er wusste, dass alle seine Nachkommen niemals durch die Hand von Esav umkommen würden, und dass in jedem Fall “das andere Lager gerettet werden wird” (Bereschit 32:9). Aber obwohl Esavs Nachkommen niemals in der Lage sein würden, Israels Namen vom Angesicht der Erde zu tilgen, würden sie den Kindern Israels, die in ihren Ländern verstreut waren, viel Leid zufügen, indem sie ganze Gemeinden zerstörten und ihren Besitz an sich rissen (Ramban, Bereschit 32:9).

Dieses Prinzip der “zwei Strophen” blieb während der gesamten letzten Galut in Kraft. Eine bemerkenswerte Vorhersage von R. Chaim Volozhiner, einem der engsten Schüler des Vilna Gaon, ist erhalten geblieben: “Die Zeit wird kommen, in der die geistigen Zentren des europäischen Judentums zerstört und die Jeschiwas ausgelöscht werden – aber sie werden im fernen Amerika wieder aufgebaut werden, das das letzte Lager des jüdischen Volkes auf dem Weg zur Geulah (endgültigen Befreiung) sein wird” – und diese Vorhersage wurde anderthalb Jahrhunderte lang von Mund zu Mund weitergegeben (Toldot Beit Volozhiner).

Und der Chafetz Chaim verknüpfte die kommende Tragödie des europäischen Judentums unmissverständlich mit der jahrhundertealten Konfrontation zwischen den Nachkommen von Yaakov und Esav. Im Jahr 5693 /1933/, als der Naziführer in Deutschland an die Macht kam und öffentlich erklärte, sein Hauptziel sei der Kampf gegen das “Weltjudentum”, fragte einer der engsten Schüler des Hafetz Chaim den Weisen, welches Schicksal die Juden in Deutschland und Osteuropa erwarte. Der Chafetz Chaim antwortete, dass die Nazis nicht in der Lage sein würden, das gesamte jüdische Volk zu vernichten, weil es bereits in der Tora vorherbestimmt sei: “Wenn Esav ein Lager angreift und es besiegt, wird das andere Lager gerettet”. Der Fragesteller erkannte, dass die Gefahr sehr nahe war, und stellte eine weitere Frage: Wenn es dem Führer gelingen sollte, unser Lager anzugreifen, wo wird dann das “Lager der Rettung” sein, Gott behüte. Der Chafetz Chaim antwortete: “Es steht auch in der Heiligen Schrift (Ovadia 1:17): ‘Und auf dem Berg Zion wird das Heil sein, …und das Volk Jaakovs wird sein Erbteil in Besitz nehmen’ (Maasei lemelech).”

Maschinelle Übersetzung von Imrey.org

Der Beitrag Jaakov (Jakob), Urvater der Juden – Ausführliche Biographie erschien zuerst auf Judentum.

Jitzchak ben Avraham (יצחק אבינו; 2048-2228 /1712-1532 v. u. Z.) war ein großer Gerechter und Prophet, der zweite der Vorväter des Volkes Israel.

Kindheit und Jugend

Er wurde am Mittag des 15. Nisan 2048 in der Nähe der Stadt Grar geboren, der Hauptstadt des palästinensischen Königs Avimelech (Bereschit 21,2-3; Rosch Haschana 10b-11a; Bereschit Raba 53,6; Sefer Ayaschar; Seder olam zuta 1,3; Seder Adorot).

Mehr als ein Jahr vor seiner Geburt prophezeite G-tt dem Urvater Avraham: “Deine Frau Sarah wird dir einen Sohn gebären, und du sollst seinen Namen Jitzchak nennen. Und mit ihm will Ich Meinen Bund für immer besiegeln…” (Bereschit 17:19). Der Name Yitzchak wurde aus dem Wort tshok (Lachen) gebildet – in Erinnerung an die Tatsache, dass Avraham, als er die Prophezeiung der Geburt eines Sohnes hörte, “auf sein Gesicht fiel und (freudig) lachte (וַיִּצְחָק – va-yitzchak) und bei sich dachte: Wird ein Hundertjährige wirklich gebären! Wird eine neunzigjährige Sarah gebären!” (ibid. 17:17, Ramban; Raschi, Bereschit17:19). Und genau ein Jahr vor der Geburt des Kindes informierte der Engel seine zukünftige Mutter – die Prophetin Sarah (Bereschit 18:10, Raschi).

Nach dem Zeugnis der Kabbalisten wurde in Yitzhak der “Seelenfunke” des Engels Gavriel inkarniert. Zugleich war er eine neue Inkarnation der Seele von Hava, der Frau Adams – der Ahnfrau der gesamten Menschheit (Seder Adorot). Und äußerlich war das Gesicht des Babys dem Gesicht seines Vaters Avraham bemerkenswert ähnlich (Targum Yonatan, Bereishit 25:19; Bava Metzia 87a; Bereishit Raba 53:6).

Er war das erste Kind, das nach dem Gesetz der Tora am achten Tag nach der Geburt beschnitten wurde (Bereschit 21:4). Im Jahr 2050 /1710 v. Chr./, an dem Tag, an dem der zweijährige Yitzchak entwöhnt wurde, gab Avraham ein großes Fest, zu dem er seine Erzieher Sem und Ever, seinen Vater Terach und auch den Philistinischen König Avimelech einlud (Bereschit 21:8; Bava Metzia 87a; Sefer Ayashar).

Jitzchak lernte von Avraham (Bereschit Raba 95,3; Rambam, Gesetze des Götzendienstes 1,3). Als Avraham seinen Sohn die Gebote lehrte, sagte er zu ihm: “In der Zukunft wird der Schöpfer deinen Nachkommen befehlen, dies und jenes zu tun” (Ramban, Schemot 15:25, Beit ayayin).

Der Umzug nach Beer Sheva (Beer Scheba)

Im Jahr 2074 /1686 v. u. Z./ zog die Familie ins Landesinnere und schlug ihr Lager an der Kreuzung der Karawanenstraßen auf – an einem Ort, der später Beer Sheva genannt wurde. Dort nahmen sie viele Jahre lang Wanderer zur Übernachtung auf, versorgten sie mit allem, was sie brauchten, und brachten ihnen den Glauben an den einen Gott näher (Bereschit 21:33; Bereschit Raba 54:6; Seder Adorot).

Mut ist eine grundlegende Eigenschaft

Yitzchak kopierte jedoch nicht einfach die Art des Dienens seines Vaters, die auf Barmherzigkeit (chesed) beruhte. Seine Haupteigenschaft war der Mut (gvurah): Seine Art des Dienens beinhaltete die kompromisslose Überwindung negativer Charaktereigenschaften und Begierden. Er behandelte sich selbst mit dem Maß der Vernunft, was keine Nachsicht und keine Nachgiebigkeit implizierte, auch nicht von Seiten des Schöpfers (Zohar 1, 137b; Mihtav MeEliyahu Bd. 2 S. 208, Bd. 5 S. 58).

Die Darbringung von Yitzchak als Opfer

Die Überlieferung berichtet, dass Yitzchaks älterer Bruder Yishmael im Monat Tischrei 2085 (1676 v. Chr.) ihm vorwarf: “Ich bin im Dienst des Schöpfers besser als du, weil ich mit dreizehn Jahren beschnitten wurde und den Schmerz bewusst ertrug, um Gottes Willen und den Befehl meines Vaters zu erfüllen. Und du wurdest im Alter von acht Tagen beschnitten, als du noch nichts verstanden hast.” “Da gibt es nichts zu rühmen! – Yitzchak antwortete ihm. – Selbst wenn G-tt meinem Vater befiehlt, mich ganz zu opfern, werde ich gerne seinen Willen tun.” Und sogleich wandte sich der Schöpfer an Avraham: “Nimm deinen Sohn, deinen einzigen, den du liebst – Jitzchak, und geh ins Land Morija, und opfere ihn dort als Brandopfer auf einem der Berge, die ich dir zeigen werde” (Bereschit 22:2; Sanhedrin 89b; Sefer Ayashar, Vaera). Am selben Tag teilte Avraham Sarah mit, dass er Yitzchak übermorgen zum Studium an die Jeschiwa zu seinen Mentoren Schem und Ever bringen würde. Im Morgengrauen machten sich Vater und Sohn auf den Weg und nahmen Yishmael und Eliezer, Avrahams engsten Schüler, mit. Avraham warnte seine Gefährten, dass sie unterwegs einen der Berge im Land Morija besteigen würden, um dem Schöpfer dort ein Opfer zu bringen (Bereschit 22:3; Pirkei derabi Eliezer 31; Sefer Ayashar).

Unterwegs sprach ein gut aussehender junger Mann Yitzchak an und fragte ihn nach dem Zweck ihrer Reise. “Ich gehe, um die Weisheit der Tora zu studieren”, antwortete Yitzchak. “Im Leben oder nach dem Tod?” – klärte die Begegnung. Und er offenbarte Yitzchak, dass sein Vater ihn getäuscht hatte: In Wirklichkeit wollte Avraham ihn schlachten und opfern. “Dazu bin ich bereit”, antwortete Yitzchak. “Hör nicht auf ihn und gehorche ihm nicht”, fuhr der Mann, den er traf, fort zu überreden, “denn er ist alt und hat bereits den Verstand verloren. Wie viele Jahre hat er gefastet und gebetet, dass G-tt ihm einen Sohn schenken möge, und jetzt will er dich abschlachten! Pass auf dein Leben auf – es ist das größte Juwel.” “Wie dem auch sei”, antwortete Yitzchak, “ich werde die Gebote meines Schöpfers und die Gebote meines Vaters nicht missachten. Und als er Avraham die Worte des jungen Mannes erzählte, warnte dieser: “Sohn, höre nicht auf ihn und gehorche ihm nicht, denn das ist der Satan, der uns von der Erfüllung der Gebote G-ttes abbringen will” (Tanhuma, Vaera 22; Sefer Ayashar; Bereshit Raba 56:4).

Am dritten Tag der Reise, dem zehnten Tischri 2085, an Jom Kippur, sah Avraham eine Wolke über einem der Berge, als wäre sie an dessen Gipfel angeheftet, und erkannte, dass es die Schechinah (göttliche Gegenwart) war. Er fragte Yitzchak, ob auch er diese Manifestation der Schechina sehen könne. Es stellte sich heraus, dass nur sie diese Wolke sahen – aber weder Jischmael noch Elieser bemerkten sie (Bereschit 22:4; Tanhuma, Vayera 23; Bereschit Raba 56:2; Yagel libeinu).

Auf dem weiteren Weg zum Berg Morija gingen Avraham und Yitzchak allein: Der Sohn trug das Holz für das Brandopfer, der Vater das Messer zum Schlachten und die Fackel, um das Feuer auf dem Altar zu entzünden. Unterwegs fragte Yitzchak: “Wir tragen Feuer und Holz mit uns. Wo ist das Lamm für das Brandopfer?” “Sohn”, antwortete ihm Avraham, “du bist von G-tt zum Opfer auserwählt worden” (Bereschit 22,5-8; Pirkei derabi Eliezer 31; Tanhuma, Vaera 23; Sefer ayashar).

Yitzchak glaubte vorbehaltlos an die Wahrheit der Prophezeiung, die sein Vater erhalten hatte. Er sagte: “Vater, was immer G-tt dir befohlen hat, erfülle es mit Freude und mit ruhigem Herzen” (Sanhedrin 89b; Sefer Ayashar).

Auf dem Berg bauten Avraham und Yitzchak den alten Altar wieder auf, auf dem Adam und Noah geopfert hatten: Yitzchak brachte die Steine und sein Vater legte sie. Ihre Herzen waren von Freude erfüllt, weil sie gemeinsam den Willen des Schöpfers erfüllten: Avraham war wie ein Vater, der für seinen Sohn einen Hochzeitsaltar baut, und Yitzchak war wie ein Vater, der für sich selbst einen Hochzeitsaltar baut. Und so bat Yitzchak am Nachmittag, als sein Vater es auf das Holz auf dem Altar legen wollte, darum: “Bitte, Vater, binde mich so fest, wie du kannst. Schließlich bin ich noch jung, und vielleicht lässt die Angst vor dem Messer meinen Körper erzittern – damit die Schechita, die du vollzogen hast, nicht meinetwegen unbrauchbar wird und dein Opfer dann nicht angenommen wird.” Und als er Avraham vor Mitleid und Liebe zu ihm weinen sah, sagte Yitzchak, sein Schluchzen unterdrückend: “Vater, beeil dich, erfülle den Willen G-ttes mir gegenüber – tu alles, was Er dir befohlen hat” (Bereschit 22,9; Pirkei de Rabi Eliezer 31; Bereschit Raba 56,8; Sefer Ayashar; Yalkut Shimoni, Vaera 101; Zohar 1, 164b).

In dem Moment, als die Messerspitze Yitzchaks Kehle berührte, verließ seine Seele seinen Körper – er sah über dem Altar die Schechina (göttliche Gegenwart) und die höheren Engel, die vor Avrahams Augen verborgen waren. Und erst als einer der Engel Avraham den Befehl G-ttes übermittelte: “Streck deine Hand nicht nach dem Jungen aus…” (Bereschit 22:12). (Bereschit 22,12), kehrte Yitzchaks Seele in seinen Körper zurück und er erlebte die Auferstehung von den Toten. Nachdem Avraham die Seile gelöst hatte, stand Yitzchak wieder auf und rezitierte die Bracha: “Gesegnet seist Du, G-tt, der die Toten auferweckt” (Pirkei de Rabi Eliezer 31; Targum Yonatan, Bereishit 22:10; Bereishit Raba 65:10). Im kabbalistischen Buch des Zohar heißt es, dass die Seele in veränderter und korrigierter Form zu ihm zurückkehrt: “Anstelle der Seele dieser Welt ging die Seele der kommenden Welt in ihn ein” (Zohar1, 60a).

In der Stunde seines Aufstiegs zum Altar erreichte Yitzchak die geistige Ebene von Adam am Tag seiner Erschaffung. Er war in der Lage zu erkennen, dass es in der Welt keine andere Realität gibt als die absolute Einheit des Schöpfers, und im Vergleich zu dieser einen wahren Realität ist das individuelle Leben des Menschen relativ und illusorisch (Mihtav meEliyahu Bd. 5, S. 123, 434; Mimaamakim, Bereshit S. 144). Und obwohl Yitzchaks Opfer nicht vollendet war, wurde es von G-tt als erfüllt angesehen (Bereshit Raba55:5).

Sarahs Tod

Als Yitzhak mit Avraham nach Be’er-Sheva zurückkehrte, fand er seine Mutter nicht mehr lebendig vor: Sarah, von einer ängstlichen Vorahnung getrieben, machte sich auf die Suche nach ihnen und starb unterwegs, in der Stadt Hebron. Avraham und Yitzhak begruben sie in der Höhle von Machpelah, in der Nähe von Hebron (Bereschit 23:2, 19; Sefer Ayashar). Nachdem die Tage der Trauer vergangen waren, ging Yitzchak in die Jeschiwa von Schem und Evera, um die Wege des Dienens G-ttes zu studieren, und verbrachte dort etwa drei Jahre (Sefer Ayashar; Bereshit Raba 56:11; Seder Adorot).

Heirat

Im Jahr 2088 /1672 v. Chr./, im Alter von vierzig Jahren, kehrte Yitzchak in das Haus seines Vaters zurück. Er heiratete die junge Rivka, die Enkelin von Avrahams Bruder Nahor – die Braut kam zu ihm aus dem Land Haran, zusammen mit Elieser, Avrahams Schüler, der nach ihr geschickt wurde (Bereishit 24:2-67, 25:20; Seder Adorot). Nach einer Version war Rivka zu diesem Zeitpunkt vierzehn Jahre alt (Tosafot, Yevamot 61b), nach einer anderen zehn Jahre (Sefer Ayashar), und nach einer anderen sogar drei Jahre (Seder olam Raba 1; Sofrim 21:9; Zohar 1, 136b). Rivka war Sarah sehr ähnlich, und als Yitzchak sie in das Zelt brachte, in dem seine Mutter einst gelebt hatte, kehrte die Schechina in dieses Zelt zurück: Die Kerze, die Rivka vor dem Schabbat angezündet hatte, brannte die ganze Woche – bis zum nächsten Schabbat (Zohar 1, 133a).

Die Geburt von Yaakov und Esav

Es stellte sich jedoch heraus, dass sowohl Yitzchak als auch seine Frau unfruchtbar waren, und in den zwanzig Jahren ihrer Ehe hatten sie keine Kinder (Targum Yonatan, Bereishit 25:21; Yevamot 64a, Raschi). Im Jahr 2107 /1653 v. Chr./ gingen Yitzchak und Rivka zum Berg Moriah, zu dem Ort, an dem Yitzchak auf dem Altar auferweckt worden war, und beteten dort um Nachkommenschaft – und ihr Gebet wurde erhört (Bereschit 25,21; Pirkei derabi Eliezer 32; Sefer Ayashar; Seder Adorot). Bald wurde Rivka schwanger, aber die Schwangerschaft war sehr schwierig. Als sie die Jeschiwa von Schem und Evera aufsuchte, um sie um Rat und Führung zu bitten, offenbarten sie ihr, dass sich in ihrem Leib die Vorfahren zweier Völker befanden, die untereinander um die Weltherrschaft kämpfen würden, und dass am Ende “der Ältere dem Jüngeren dienen würde” (Bereschit 25,23; Bereschit Raba63,6-7).

Im Jahr 2108 /1652 v. Chr./ wurden Yitzhak und Rivka zwei Zwillinge geboren: Der erste, der zuerst zur Welt kam, wurde Esav genannt, der zweite – Yaakov (von dem Wort ekev – Ferse), weil er sich bei der Geburt an der Ferse seines älteren Bruders festhielt (Bereschit 25:24-26; Derech eretz zuta 4:4; Seder adorot). In der Kindheit waren die Zwillinge kaum voneinander zu unterscheiden, und sie lernten gemeinsam von ihrem Vater und Großvater, wie man dem Schöpfer dient (Tanhuma, Ki Tetze 4; Bereishit Raba 63:10; Zohar 1, 138b). Und doch hatte Yitzhak eine besondere Liebe zu seinem ältesten Sohn, mit dem er eine außergewöhnliche geistige Verwandtschaft empfand (Bereschit 25:28; Zohar 1: 137b). Diese geistige Vorliebe wirkte sich auch auf Yitzhaks praktische Haltung gegenüber seinen beiden Söhnen aus: Er ermahnte und bestrafte Yaakov hart, während er Esav in keiner Weise tadelte – und unsere Weisen sagten dazu: “Wenn ein Vater seinen Sohn nicht bestraft, wird er schließlich den Weg des Bösen einschlagen und seinen Vater hassen” (Schemot Raba 1:1).

Die Wege der Söhne trennen sich

Und ab dem Alter von dreizehn Jahren trennten sich die Wege der Söhne Yitzhaks: 2121 /1639 v. Chr./ ging Yaakov zum Studium in die Jeschiwa von Sem und Eber, und Esav begann, die meiste Zeit des Tages in der Wüste zu verbringen, an den Wegkreuzungen, wo er raubte und im Falle von Widerstand Reisende tötete. Esav erklärte seinem Vater, dass er in die Wüste ging, um tief zu beten (Bereishit 25:27; Bereishit Raba 63:10; Zohar 1, 139a). Um Yitzhaks Liebe zu gewinnen, diskutierte Esav ständig mit ihm über kluge alachische Probleme: Er fragte zum Beispiel, ob es notwendig sei, den Zehnten vom Salz oder vom Wasser zu trennen – und Yitzhak war gerne erstaunt, wie gewissenhaft und pünktlich sein älterer Sohn die Gebote erfüllte (Tanhuma, Toldot 8; Otsar ishay aTanah, Yitzhak).

Zugleich konnte Esav Jitzchak, der die Weitsicht eines Propheten besaß, nicht täuschen. Aber entsprechend seiner Art, dem Schöpfer zu dienen, glaubte Yitzchak, dass je schwieriger es für einen Menschen ist, seine böse Neigung zu überwinden, desto mehr Heiligung des Namens des Schöpfers im Falle des Erfolgs erreicht wird – und deshalb war die besondere Liebe zu Esav, die darauf abzielte, ihn dem Schöpfer näher zu bringen, für Yitzchak die höchste Art des Dienstes. Darüber hinaus besaß Yitzchak nach seinem Aufstieg zum Altar eine so vollkommene geistige Reinheit, dass er in anderen Menschen – auch in Esav – einfach nichts Böses sah und nur das Beste in jedem hervorhob (Michtav meEliyahu 5, S. 59, 123, 405).

Der Tod Avrahams

Im Monat Tischrei 2123 /1637 v. Chr./ starb Yitzchaks Vater Avraham (Bereschit 25:7-8; Rosch Haschana 10b; Seder Adorot). Jitzchak erbte nicht nur den gesamten Besitz seines Vaters, sondern auch dessen größten Reichtum: das Recht auf das Land Israel (Sanhedrin 91a).

Jitzchak und sein älterer Bruder Jischmael begruben ihren Vater in der Höhle von Machpelah neben Sara (Bereschit 25:9-10; Zohar 3, 164a). Der Tag der Beerdigung wurde zu einem Wendepunkt für Yitzchaks Söhne: An diesem Tag beging Esav Mord, Ehebruch und neigte zum Götzendienst und verkaufte dann sein Erstgeburtsrecht an Yaakov, was besondere Pflichten im Dienst am Schöpfer mit sich bringt (Bereschit 25:29-34; Bava batra16b; Bereschit Raba 63:12-13).

Hungersnot im Land Knaan

Im selben Jahr 2123, kurz nach Avrahams Tod, brach im Land Knaan eine schwere Hungersnot aus, und Yitzchak wollte diese Zeit in Ägypten abwarten, wie es seine Eltern einst getan hatten. Doch auf dem Weg dorthin offenbarte sich ihm der Schöpfer zum ersten Mal und befahl ihm, im heiligen Land zu bleiben, das in Zukunft seinen Nachkommen gegeben werden sollte (Bereschit 26,1-5, Raschi; Seder Adorot). Der Midrasch erklärt, dass Jitzchak, nachdem er auf den Altar gehoben worden war, das Heilige Land nicht verlassen sollte, so wie es auch verboten ist, ein auf den Altar gehobenes Opfertier aus dem Tempelhof zu nehmen (Bereschit Raba 64,3, Etz Yosef).

In Grar

Dem Befehl des Schöpfers folgend, ließ sich Yitzchak für diese Zeit in Grar nieder, wo Abimelech, der Sohn des früheren palästinensischen Königs, der ein Bündnis mit Avraham geschlossen hatte, regierte. Jitzchak und Riva lebten in der Nähe des Königspalastes und genossen seinen besonderen Schutz: Auf Befehl des Königs wurden sie in königliche Gewänder gekleidet und durch die Straßen der Stadt geführt, wobei sie verkündeten: “Wer diesen Mann oder seine Frau berührt, wird sterben.” In dieser Zeit wurde Yitzchak sehr reich: Er erzielte reiche Ernten auf den Feldern von Grar, und seine Herden vermehrten sich rasch. Sein Reichtum übertraf sogar das Vermögen von König Avimelech (Bereschit 26:6-14; Bereschit Raba 64:6-7; Sefer Ayashar).

In Beer Schewa.

Nachdem die Zeit der Missernten und der Hungersnot in Knaan beendet war, kehrte Jitzchak nach Be’er Schewa zurück (Bereschit 26:23) und ließ sich dann in Hebron nieder (Sefer Ayaschar; Seder adorot). Er wählte für seine Gebete einen festen Platz auf einem Feld in der Nähe der Höhle von Machpelah, wo seine Eltern begraben waren – er spürte die Schechina (göttliche Gegenwart) an diesem Ort (Zohar 2:39b). Yitzchak betete in der Regel um die Zeit vor dem Abend – und seine Nachkommen in der Linie von Yaakov führten das Minhah-Gebet zu dieser Zeit ein (Brachot 26b).

Im Jahr 2126 /1634 v. Chr./ schickte Yitzchak Yaakov erneut zur Jeschiwa Schem und Eber, während Esav bei seinem Vater blieb (Sefer ayashar; Seder adorot). Im Jahr 2148 /1612 v. Chr./ heiratete der vierzigjährige Esav Yehudit und Basmat, die aus dem Stamm Knaan der Hethiter stammten (Bereschit26:34; Seder Adorot). Um die Gunst seines Vaters zu erhalten, betonte Esav heuchlerisch, dass er ihn in allem nachahmte – schließlich heiratete Jitzhak im Alter von vierzig Jahren (Bereschit Raba 65:1). Esavs Familie ließ sich in der Nähe von Yitzhaks Zelt nieder, und seine Knaan-Frauen räucherten weiterhin ihren Stammesgötzen, was Yitzhak und Rivka großen Kummer bereitete (Bereishit 26:35; Seder Adorot). Während dieser Zeit verlor Yitzchak aufgrund der ständigen Nähe von götzendienerischen Frauen den Geist der Prophezeiung (ruach akodesh) (Tanhuma, Toldot 8; Bereschit Raba 65:4, Etz Yosef).

Blindheit

Im hohen Alter waren Yitzchaks Augen extrem schwach geworden (Bereschit 27:1). Der Midrasch erklärt, dass er sich auf einer so hohen Ebene des Dienstes befand, dass er selbst den Schöpfer um Leiden bat, um für alle Übertretungen, die er während seines Lebens begangen hatte, einschließlich der unfreiwilligen, zu büßen. Er wollte in der Stunde des Todes gereinigt vor dem Schöpfer erscheinen. Daraufhin gewährte G-tt ihm Blindheit. Außerdem bewahrte ihn seine Blindheit vor der Lästerei der Menschen: Wenn Yitzhak auf der Straße erschien, sagten die Menschen, die Esavs Schlechtigkeit kannten: “Hier kommt der Vater dieses Schlechtmenschen!”. Aber nun verließ er wegen seiner Blindheit fast nie sein Haus (Bereschit Raba 65:9-10, Etz Yosef).

Und all diese Jahre kümmerte sich Esav rührend um seinen Vater – es war das einzige Gebot, das er aufrichtig und aus tiefstem Herzen erfüllte. In der ganzen Weltgeschichte gab es keinen Mann, der seinem Vater so viel Respekt und Ehre entgegenbrachte wie Esav (Dvarim Raba 1:15; Zohar 1:146b).

Segnung der Söhne

Im Jahr 2158 /1602 n. Chr./, nach zweiunddreißig Jahren ununterbrochenen Studiums bei Sem und Eber, kehrte Yaakov (Sefer Ayashar) zu Yitzchak zurück.

Am 14. Nisan 2171 /1589 v. u. Z./ segnete Yitzchak, der bereits 123 Jahre alt war und den nahenden Tod spürte, seine Söhne. Ursprünglich wollte er seinen wichtigsten Segen, der ihn zum Land Knaan berechtigte, an seinen ältesten Sohn Esav weitergeben. Doch Riva überredete Jaakow, die Blindheit seines Vaters auszunutzen, sich als Esav auszugeben und an seiner Stelle den Segen zu empfangen. Und so geschah es. Obwohl Yitzchak spürte, dass etwas nicht stimmte, fragte er: “Wer bist du, mein Sohn?” antwortete Yaakov selbstbewusst: “Ich bin dein Erstgeborener Esav.” Und selbst als Yitzchak die Hände seines Sohnes fühlte, erkannte auch er die Täuschung nicht, denn Riva hatte Yaakov mit Bedacht Ziegenfelle auf die Hände gelegt – und sie wurden so haarig wie die von Esav. Da rief Yitzchak fassungslos aus: “Die Stimme ist die Stimme Ya’akovs, aber die Hände sind die Hände Esavs!”, und fragte noch einmal: “Bist du, mein Sohn Esav?!”. Als Yitzchak die Frage bejahte, sprach er seinen Segen aus: “…Die Völker werden dir dienen, und die Völker werden dich anbeten. Du sollst Herr über deinen Bruder sein. …Wer dich verflucht, wird verflucht werden, und wer dich segnet, wird gesegnet werden” (Bereschit 27:1-29, Ramban 4; Targum Yonatan 27:1; Seder Adorot).

Es war vor Yitzchak, der vor ihm stand, verborgen, so dass er Yaakov aus Unwissenheit segnete – als ob er nicht vor sich selbst, sondern vor G-tt segnete. Und da Jitzchak an Esav weitergeben wollte, was vom Himmel für einen anderen Sohn bestimmt war, drehte der Schöpfer die Ereignisse so, dass Jajakow seinen Anteil erhielt und Esav seinen (Zohar 1, 139a, 143b). Denn nur auf diese Weise konnte Jaakow den wichtigsten Segen seines Vaters erhalten, den er bereitwillig und von ganzem Herzen gab (Ramban, Bereschit 30:33).

Und sobald Yaakov das Zimmer verließ, betrat der echte Esav das Zimmer von Yitzchak. Als Jitzchak die Täuschung entdeckte, “zitterte er in großer Angst” (Bereschit 27:30-33). Dem Midrasch zufolge war er sogar noch entsetzter als in jener Stunde, als er auf den Altar gehoben wurde (Bereschit Raba 67:2). Der Schock, den er erlebte, hing vor allem damit zusammen, dass Yitzhak begriff, dass sein geliebter Sohn Esav diesen Segen für immer verloren hatte, und damit auch das Recht auf das Heilige Land und die besondere Nähe zu G-tt (Ramban, Bereschit 30,33). Und doch, nachdem er prophetisch erkannt hatte, dass dieser Segen auf niemanden außer Jaakow und seine Nachkommen übergehen konnte, bestätigte Jitzchak: “Möge er (d.h. Jaakow) gesegnet sein!” (Bereschit 27:33). (Bereschit 27:33, Ramban).

Und dann segnete Jitzchak auch Esav: “…Durch dein Schwert wirst du leben. Und du wirst deinem Bruder dienen, aber wenn du dich erhebst, wirst du sein Joch von deinem Hals werfen” (Bereschit 27:30-40). Wie der Midrasch erklärt, hatte dieser Segen folgende Bedeutung: Esavs Macht würde von Jaakows Verdienst abhängen, und wenn Jaakow oder seine Nachkommen das Joch der Tora und der Gebote abwerfen würden, dann würde Esav Macht über sie gewinnen (Bereschit Raba 67:7). Und auf einer tieferen Verständnisebene wurde sogar der Segen “Durch dein Schwert sollst du leben” Esav im Wesentlichen nur um Jaakovs willen gegeben – damit Esavs Nachkommen die “strafende Geißel” sein würden, die Jaakovs verirrte Nachkommen zu ihrem Jüdischsein und zur Tora zurückbringen würde (Michtav meEliyahu Bd. 4, S. 38).

Am selben Tag floh Jaakow vor Esavs Zorn in das Haus seines Mentors Eber, und Esav, der sich über seinen Vater und seine Mutter ärgerte, von denen er glaubte, dass sie ihn betrogen hatten, ging in das Land Seir, die Heimat seiner Frauen, kehrte aber nach sechs Monaten dennoch nach Hebron zu seinem Vater zurück (Sefer ayashar). Und vierzehn Jahre später, im Jahr 2185 /1575/, kehrte auch Yaakov nach Hause zurück, aber Yitzchak schickte ihn bald wieder nach Haran, um eine Braut aus der Familie seiner Mutter Rivka zu finden (Bereshit 28:1; Sefer Ayashar; Seder Adorot).

Im Jahr 2206 /1554 v. Chr./ erhielt Yitzchak eine Nachricht von Ya’akov, der mit seinen beiden Frauen und Kindern in das Land Knaan zurückgekehrt war: In der Nähe der Stadt Sichem war seine Familie in Schwierigkeiten – die Könige von Knaan aus den sieben umliegenden Städten waren im Begriff, mit den ungebetenen Fremden fertig zu werden. Also bewaffnete sich Yitzhak und schickte alle seine Diener, um seinem Sohn zu helfen. Gleichzeitig betete er, dass der Schöpfer den Königen Angst einflößen möge, damit sie von ihrem Vorhaben abließen. Und so geschah es: Beim Kriegsrat erinnerten sich die Könige von Knaan daran, wie Yitzchaks Vater Avraham das mächtige Heer Nimrods und seiner Verbündeten besiegt hatte, und sagten: “Die Juden sind nur wenige, aber G-tt ist mit ihnen”, und sie wandten sich aus Furcht von Yaakovs Lager ab (Sefer Ayashar).

Der Tod von Rivka

Im Jahr 2207 /1553 v. u. Z./ starb Yitzchaks Frau Riva, die ein hohes Alter erreicht hatte (Tanhuma, Ki Tetze 4; Sefer Ayashar; Seder Adorot). Jitzchak und Esav begruben sie in der Höhle von Machpelah (Eruvin 53a; Sefer Ayashar; Zohar 3, 164a).

Kurz darauf ließen sich Ya’akov und seine Familie in der Nähe seines Vaters, in Hebron, nieder. Von seinen zwölf Enkeln, Yaakovs Söhnen, stand Yitzchak dem achtjährigen Yosef am nächsten: Der Junge kümmerte sich um ihn, und Yitzchak lehrte ihn, wie man dem Schöpfer dient. Und als im Jahr 2213 /1547 v. Chr./ das Verschwinden von Yosef bekannt wurde, der nach der Annahme seiner Brüder in der Wüste von wilden Tieren zerfleischt worden war, trauerte Yitzchak bitterlich um ihn (Seder olam Raba 2; Seder adorot).

Tod

Vorvater Jitzchak beendete seine irdische Reise in Hebron im Jahr 2228 /1532 v. Chr./ – er war 180 Jahre alt (Bereschit 35:27-28; Seder olam Raba 2; Seder Adorot). Vor seinem Tod segnete er elf Söhne von Jaakow und auch Söhne von Esav (Seder Adorot).

Ya’akov und Esav begruben ihren Vater in der Höhle von Machpelah – neben Abraham. Viele Könige von Knaan nahmen am Leichenzug teil (Bereschit 35:29; Eruvin 53a; Sefer ayashar; Zohar 3, 164a).

Spirituelles Erbe

Wie sein Vater Avraham gehört Yitzhak zu den sechs größten Gerechten, die einen besonderen Tod starben, den die Experten der Geheimlehre “Kuss der Schechina” nennen – die Körper von Menschen, die einen solchen Tod starben, sind immun gegen den Verfall (Bava Batra 17a, Raschi).

Der Urvater Yitzchak setzte die Korrektur der Welt fort, die von Avraham begonnen wurde. Wegen der Sünden der zwanzig Generationen, die vor Avraham lebten, wurde die Schechina von der Erde in die siebte Ebene des Himmels entfernt. Doch dann änderten Avraham und seine Nachkommen die Richtung der Geschichte: In Avrahams Verdienst stieg die Schechina von der siebten Ebene in die sechste hinab, in Yitzhaks Verdienst in die fünfte, – und so weiter, bis sie wieder in der unteren Welt ihren Wohnsitz fand (Bereshit Raba 19:7, Etz Yosef).

Und es sind die Verdienste des Vorvaters Yitzchak, die seine Nachkommen, das Volk Israel, im Laufe der Geschichte am meisten schützen werden. Der Jerusalemer Talmud erklärt, dass G-tt in allen kommenden Zeitaltern Yitzchaks Opfer vor sich sehen wird, um seinen Nachkommen Jahr für Jahr zu Ehren seines selbstlosen Opfers Vergebung zu gewähren und sie vor Unheil zu bewahren (Yerushalmi, Taanit 2:4; Tanhuma, Vaera 23). Und Maaral von Prag, ein bedeutender Gelehrter der verborgenen Lehren, erklärt, dass es Yitzchaks Opfer war, das den Opfern, die im Tempel dargebracht wurden, erlösende Kraft verlieh – jedes Opfer war eine Erinnerung daran, wie Yitzchak sich binden und auf den Altar legen ließ (Derech Chayim 1:2, Ve’teda).

Gleichzeitig wurde die Selbstlosigkeit des Urvaters Yitzchak um G-ttes willen zu einer inhärenten Eigenschaft seiner Nachkommen. Wenn ein Jude für sein Judentum stirbt, ist es, als ob er Yitzchaks Opfer vollendet. “Denn als Avraham seinen Sohn auf den Altar hob, wurden nur ihre Absichten geprüft, aber das Opfer selbst wurde in Wirklichkeit nicht vollendet, denn der Engel sagte zu Avraham: ‘Streck deine Hand nicht nach dem Balg aus…'”, schrieb R. K.-K. Shapiro, Admor von Piaseczna, der sich im von den Nazis besetzten Warschau befand, im Jahr 5701 /1940/. – Aber seitdem gibt es jedes Mal, wenn ein Jude durch die Hand von Ausländern stirbt, auch ohne die Absicht des Juden, sich selbst zu opfern, ein Opfer, und damit ist es, als ob das Opfer von Yitzchak vollendet wird, da es einen Wunsch und eine Absicht gab, und hier – eine perfekte Handlung” (Esh Kodesh, Sukkot 5701; Mimaamakim, Bereshit S. 132).

Nach der Geschichtsauffassung unserer Weisen war der Hauptrahmen der gesamten weiteren Geschichte der Menschheit die Konfrontation zwischen den Nachkommen der beiden Söhne Yitzhaks – Yaakov und Esav. Und nach dem bildlichen Ausdruck des Midrasch wird in der kommenden Welt das Gesicht von Jitzchak wegen Esav mit der Farbe der Schande bedeckt sein (Bemidbar Raba 2:13).

In gegenseitigem Einvernehmen zwischen den Brüdern ging der gesamte Besitz Yitzchaks an Esav, und Yaakov erbte das Recht auf das Land Knaan – vom Ägyptischen Fluss bis zum Euphrat. Nachdem Esav den gesamten Besitz seines Vaters an sich gerissen hatte, ließ er sich schließlich im Land Seir nieder (Bereischit 36:6-8; Sefer Ayashar). Als Dank dafür, dass Esav das Land Knaan an seinen Bruder Jaakow abtrat, erhielt er den Besitz von hundert Ländern von Seir bis Rom (Pirkei derabi Eliezer 38) – d.h. es waren Esavs Nachkommen, die das alte Rom beherrschten, und sie zerstörten den Jerusalemer Tempel und vertrieben Jaakows Nachkommen aus dem Heiligen Land (Ramban, Bereschit 36:43).

Aber nach der Vorhersage der Tora wird am Ende der Zeit “Edom (das Volk der Nachkommen Esavs) besiegt werden und Seir – seine Feinde (d.h. das Volk Israel) werden besiegt werden, und Israel wird siegreich sein, und Jaakow wird die Herrschaft haben…” (Bemidbar 24:18-19). Und dann, mit dem Kommen des Königs Maschiach, wird sich Yitzchaks Segen an Ya’akov erfüllen: “…Die Völker werden dir dienen, und die Nationen werden dich anbeten”, wie es heißt (Teilim 72:11): “Und alle Könige werden sich vor ihm verneigen, alle Völker werden ihm dienen” (Zohar 1:143a). Der Prager Maaral stellt fest, dass das Volk Israel mit der endgültigen Befreiung geehrt wird, in erster Linie für das Verdienst von Yitzchak, der sich unterschiedslos für G-tt geopfert hat – und auch für das Verdienst jener rechtschaffenen Israeliten, die sich in allen Generationen geopfert haben, um G-tt und seiner Tora treu zu bleiben (Netzach Yisrael 13).

Wie die Experten der verborgenen Lehren betonen, war die spätere Inkarnation von Yitzchaks Seele der Kohen Pinchas, Sohn von Elazar und Enkel von Aharon. Und der “Funke” von Yitzhaks Seele steckte auch im Propheten Yonah (Seder-Adorot).

Maschinelle Übersetzung von Imrey.org

Der Beitrag Jitzchak. Zweiter Erzvater der Juden – Ausführliche Biographie erschien zuerst auf Judentum.

Abraham ben Terach (אברהם אבינו; 1948-2123 von der Erschaffung der Welt /1812-1637 v.u.Z./) war ein großer Weiser, Gerechter und Prophet, der erste der Vorväter des Volkes Israel.

Die Seele des ersten Menschen, Adam, wurde in ihm inkarniert (Seder Adorot). Dem Midrasch zufolge sollte Abraham der erste Mensch sein, aber aus Angst, dass, wenn er sündigen würde, niemand da wäre, der es wieder gutmachen könnte, schuf G-tt Adam vor ihm, damit, wenn er sündigen würde, Abraham auf der Welt erscheinen und ihn erlösen könnte (Bereshit Raba 14:6; Shocher tov 34).

Sein Großvater Nahor war der Urenkel von Eber, der wiederum der Urenkel von Sem und der Urenkel von Noah, dem Stammvater der heutigen Menschheit, war.

Der Beginn des Weges

Er wurde am 10. Tischrei 1948, dem Tag von Jom Kippur, geboren. Nach einer anderen Version ist das Datum seiner Geburt der 13. Nisan (Rosh Hashanah 10b-11a; Yagel libeinu 40). Der Ort seiner Geburt lag zwischen den Flüssen Tigris (Hidekel) und Euphrat – nach einigen maßgeblichen Meinungen in der Stadt Kuta (Ramban, Bereschit 11:28; Seder adorot). Andere wiederum glauben, dass er im Süden, am gegenüberliegenden Ufer des Euphrat, in der Stadt Ur Kasdim geboren wurde (Ibn Esra, Bereschit 11,26).

Sein Vater Terach, der Sohn von Nahor, war bei seiner Geburt 70 Jahre alt (Bereschit 11:26). Der Name seiner Mutter war Amtelai, Tochter des Karnevo (Bava Batra 91a; Sefer Ayashar), und das Neugeborene hieß Avram (Bereschit 11:26).

Im Reich Nimrods

Kurz vor der Geburt dieses Sohnes wurde Terach der oberste Wesir von König Nimrod, der damals über die gesamte Menschheit herrschte. In der Nacht, in der das Kind geboren wurde, sahen die Astrologen und Magier Nimrods ein Zeichen am Himmel: Ein großer Komet flog schnell über den Himmel und “verschluckte” vier andere Sterne. Die Astrologen sagten dem König voraus, dass das geborene Kind eine noch nie dagewesene Größe erreichen würde und dass seine Nachkommen “alle vier Seiten der Welt” für immer erben würden. Nimrod verlangte von Terach das Kind, um seinen gefährlichen Rivalen unverzüglich zu töten, doch der kinderliebende Vater täuschte ihn, indem er Abram durch den neugeborenen Sohn einer Sklavin ersetzte. Der König schlug dem Kind eigenhändig den Kopf ab und belohnte Terach dann großzügig für seine Treue. In der Zwischenzeit versteckte Terach seinen Sohn und dessen Amme in einer unterirdischen Höhle und versorgte sie Monat für Monat mit allem Lebensnotwendigen. Dieses jahrelange Leben in einem geheimen Versteck war die erste Prüfung, mit der der Schöpfer Avram testete (Pirkei derabi Eliezer 26; Sefer ayashar; Raschi, Avot 5:3).

Bis zu seinem zehnten Lebensjahr lebte das Kind in einer Höhle. Im Alter von drei Jahren “erkannte es den Schöpfer” zum ersten Mal (Nedarim 32a; Sefer ayashar; Seder adorot). Als er eines Tages zum ersten Mal die Höhle verlassen durfte, um zum Fluss zu gehen, sah er die aufgehende Sonne und beschloss, dass dies der Herr der Welt war. Er betete den ganzen Tag zur Sonne, doch am Abend verschwand sie hinter dem Horizont. An ihrer Stelle aber erschien der Mond am Himmel, begleitet von vielen Sternen – und Abram schloss daraus, dass es der Mond war, der alles auf der Erde regierte, und die Sterne waren seine Diener. In dieser Nacht betete das Kind zum Mond – doch am nächsten Morgen war er verschwunden und die Sonne erschien wieder. Als Avram all dies beobachtete, kam er zu dem Schluss: Es gibt eine einzige und höchste Macht in der Welt, die sowohl die Sonne, den Mond als auch ihn selbst erschaffen hat (Zohar 1, 86a). “Das Kind war noch sehr jung, als es anfing, tief nachzudenken, – schreibt der Rambam über diese Zeit im Leben des Vorvaters Abraham – er grübelte Tage und Nächte lang und war erstaunt: Wie ist es möglich, dass die Planeten und Sterne sich ständig in ihren Bahnen drehen, wenn es niemanden gibt, der sie drehen würde – sie können sich ja nicht selbst drehen! Und er hatte keinen Mentor und niemanden, der ihn anleitete. Er war von primitiven Sternenanbetern umgeben: Seine Eltern und das Volk verehrten die Sternbilder und die verschiedenen Naturkräfte, und er verehrte sie alle. Aber das Herz des Jungen wurde von Zweifeln gequält – bis er den Weg zur Wahrheit fand, indem er erkannte, dass es nur einen Gott gibt, der die himmlischen Sphären in Bewegung setzt, und dass dieser Gott das Universum erschaffen hat, und dass es keine Macht in der Welt gibt außer Ihm. Und er erkannte, dass die ganze Welt im Unrecht war, wenn sie sich vor den Naturgewalten und den Sternbildern verneigte” (Gesetze der Abgötterei 1:3).

In diesen Jahren bauten die Untertanen von König Nimrod einen gigantischen Turm in der Stadt Bavel (Babylon). Dieses großartige Bauwerk sollte Nimrods okkulte Macht nicht nur über die Naturgewalten, sondern auch über die höheren geistigen Welten begründen (Sanhedrin 109a; R. Chaim Vital, Likutei Tora; Etz Yosef, Bereshit Raba 38:8; Mimaamakim 1). Außerdem erklärte sich Nimrod selbst zu “G-tt” und begründete einen besonderen Kult der Selbstverehrung (Midrasch agadol, Bereschit 11:28; Otsar ishay aTanach, Nimrod). Und nur einige wenige fromme Menschen – Noach, sein Sohn Sem und sein Urenkel Ever – distanzierten sich von der gesamten Menschheit und hielten am Glauben an den einen Schöpfer fest (Sefer ayashar; Rambam, Gesetze des Götzendienstes 1:2).

Im Jahr 1958 (1802 v. Chr.) verließ der zehnjährige Avram seine Zuflucht und ließ sich im Haus Noahs nieder, wo er 39 Jahre lang mit ihm sowie mit Sem und Eber studierte und die verborgene Tradition übernahm, die auf den ersten Menschen, Adam, zurückgeht (Sefer Ayashar; Kuzari 1:95; Zohar Hadash 22; Seder Adorot).

Im Jahr 1996 /1764 v. Chr./ wurden die Untertanen von König Nimrod, die dem Willen des Schöpfers gehorchten, gezwungen, den Bau des Turms von Babel einzustellen – und sie zerstreuten sich “über das Angesicht der Erde” (Bereschit 11:8-9; Seder olam raba 1; Seder olam zuta 1:2). Im selben Jahr, im Alter von achtundvierzig Jahren, erlebte Avram eine tiefe geistige Erleuchtung, verbunden mit dem Verständnis der absoluten Macht des Schöpfers über die Welt (Bereschit Raba 64,4; Seder adorot).

Ein Jahr später, im Jahr 1997 /1763 v. Chr./, verließ Abram die Gemeinschaft Noahs. Im Jahr 1998, im Alter von fünfzig Jahren, kehrte er nach Ur Kasdim zurück, in das Haus seines Vaters, der immer noch der oberste Wesir und General von König Nimrod war (Sefer Ayashar; Seder Adorot). Zur gleichen Zeit war Terach ein Priester der babylonischen Kulte: In seinem Haus wurden Götzen hergestellt und verkauft (Bereschit Raba 38:13; Otsar ishai aTanach, Terach).

Eines Tages zertrümmerte Avram in der Abwesenheit seines Vaters alle Götter und Götzen in seinem Haus, bis auf den größten, und legte einen Hammer in seine steinerne Hand. Als sein Vater zurückkehrte, erklärte ihm Abram, dass die Götzen sich um einen Teil des Brotopfers gestritten hatten – und der größte von ihnen sie alle besiegt hatte. “Ihr lacht mich aus! – Terach war entrüstet. – Gibt es in diesen Statuen einen Geist des Lebens? Immerhin sind sie in meinem Auftrag aus Holz und Stein gemacht – sie fühlen und wissen nichts!” “Hör doch selbst, was du sagst!” – Abram ertappte ihn bei seinem Wort. Da beschwerte sich Terach bei König Nimrod über seinen gedankenlosen Sohn. Auf Befehl des Königs wurde Abram zehn Tage lang gefangen gehalten und dann an den Hof gebracht. Als Nimrods Sterndeuter und Magier Abram sahen, sagten sie ihm, dass dies der Mann sei, vor dessen Geburt sie fünfzig Jahre zuvor gewarnt hatten. Und dann gestand Terach, dass er ihn aus Mitleid mit seinem Sohn vor dem König versteckt hatte (Sefer Ayashar; Bereshit Raba 38:13; Seder Adorot).

“Wenn du die steinernen Götter nicht anbeten willst, dann bete das Feuer an”, befahl Nimrod Avram, “denn das Feuer ist die größte Macht der Welt. “Wasser überflutet das Feuer”, widersprach ihm Abram. “Dann bete die Wolken an, die das Wasser bringen”, befahl Nimrod. “Der Wind vertreibt die Wolken”, widersprach ihm Abram. Schließlich befahl Nimrod ihm, ihn ins Feuer zu werfen, um zu beweisen, dass das Feuer mächtiger ist als Avrams unsichtbarer Gott (Bereschit Raba 38:13). Etwa neunhunderttausend Zuschauer versammelten sich um den riesigen Ofen, in dem ein Feuer von noch nie dagewesener Kraft entstand, und Frauen und Kinder füllten die Dächer der Stadt, um das Spektakel ebenfalls zu beobachten. Auf Befehl des Königs rissen sie Abram die Kleider vom Leib, zogen ihn bis zur Taille aus, banden ihm Hände und Füße mit Stricken und warfen ihn in den Ofen. Aber nur die Stricke, mit denen er gefesselt war, wurden verbrannt, seine Kleider und sein Fleisch blieben unversehrt. Er ging vor den Augen der Diener des Königs durch den Ofen (Sefer Ayashar; Seder Adorot). Die Tora-Kommentatoren erklären, dass Avram ins Feuer ging, um durch seinen Tod den Namen des Schöpfers zu heiligen – obwohl er die Berechnungen des Himmels nicht verstand: warum er umkommen sollte, anstatt der Welt das Licht des Glaubens zu bringen. Doch weil er seine natürlichen Zweifel zu überwinden vermochte, wurde ihm ein Wunder zuteil, das die natürliche Ordnung der Dinge veränderte (Michtav meEliyahu Bd. 2 S. 118-119, Bd. 3 S. 198). Und dies war die zweite Lebensprüfung, die Avram überlebte (Pirkei derabi Eliezer 26; Raschi, Avot 5:3).

Avrams Bruder Aran war bei dieser Hinrichtung anwesend. Bevor Avram ins Feuer geworfen wurde, wartete Aran ab und sagte zu sich selbst: “Wenn Avram als Sieger hervorgeht, bin ich auf seiner Seite. Und wenn Nimrod als Sieger hervorgeht, bin ich auf seiner Seite.” Und als Abram auf wundersame Weise gerettet wurde, wurde Aran gefragt: “Auf wessen Seite stehst du?” “Auf Abrams Seite.” Und dann warfen sie ihn ins Feuer – und er wurde verbrannt, denn Wunder werden nur für diejenigen vollbracht, die sich selbst opfern und nicht mit einem rettenden Wunder rechnen (Bereschit 11:28; Bereschit Raba 38:13, Etz Yosef).

Am dritten Tag der Hinrichtung befahl Nimrod, nachdem er sich vergewissert hatte, dass das Feuer mit Avram nicht fertig wurde, ihn aus dem Ofen zu holen, aber die Diener des Königs konnten sich wegen der großen Hitze nicht einmal dem Ofen nähern, und einige von ihnen wurden verbrannt. Da wandte sich Nimrod an Avram selbst: “Komm heraus, Diener G-ttes, der im Himmel ist!” (Sefer ayashar; Seder adorot).

Nach der missglückten Hinrichtung machte Nimrod Avram viele Geschenke, darunter zwei Sklaven, von denen einer, Elieser, Nimrods Sohn von einer Sklavin, Avrams enger Schüler wurde. In jenen Tagen versammelten sich etwa dreihundert Jünger um Avram und lernten von ihm, wie man dem Einen Gott dient (Sefer Ayashar; Seder Adorot; siehe auch Targum Yonatan, Bereshit 14:14; Yoma 28b). Und auch Avrams Vater, Terach, schlug sich auf seine Seite und wurde sein Anhänger (Zohar 1, 77b).

Bald nach seiner Rettung aus dem Feuerofen heiratete der fünfzigjährige Avram seine Nichte Sarai, die Tochter des im Feuer umgekommenen Aran, die zehn Jahre jünger war als er (Bereschit 11:29; Sanhedrin 69b; Sefer Ayashar). Sarai war eine der schönsten Frauen in der Geschichte der Menschheit (Megilah 15a), sie besaß außergewöhnliche Bescheidenheit und moralische Reinheit (Bava metzia 87a; Bereshit Raba 58:1). Doch später stellte sich heraus, dass sie unfruchtbar war (Bereschit 11:30; Jewamot 64b).

Zwei Jahre später erfuhr Avram, dass König Nimrod seine Wachen zu ihm schickte, um sich endlich mit ihm zu befassen, nachdem er den Rat von Astrologen eingeholt hatte. Avram versteckte sich einen Monat lang bei seinen Lehrern Noah und Sem und floh dann mit seinem Vater Terach, seiner Frau Sarai und seinem Neffen Lot, dem Sohn von Aran, in das Land Knaan – weg von Babylon, wo Nimrod herrschte (Bereschit 11:31; Sefer Ayashar). Und dies war Avrahams dritte Prüfung: Es ist schwer für einen Menschen, seine Heimat zu verlassen, in der er viele Jahrzehnte lang gelebt hat (Pirkei derabi Eliezer 26; Raschi, Avot 5:3).

Von Haran nach Knaan

Auf ihrem Weg machten sie im Norden des Reiches der Mitte, im Land Haran, Halt, wo sich eine große Gruppe von Schülern um Avram versammelte: er lehrte die Männer und Sarai die Frauen (Avot derabi Natan; Bereishit Raba 39:14; Raschi, Bereishit 12:5). Jahr nach der Erschaffung der Welt (1760 v. Chr.), als der zweiundfünfzigjährige Abram anfing, offen den Glauben an den einen Gott, den Schöpfer des Universums, zu predigen, gingen nach der Definition des Talmuds zwei Jahrtausende “Chaos” zu Ende und zwei Jahrtausende Tora begannen (Avodah Zarah 9a).

Im Jahr 2003 /1757 v. u. Z./ kam Abram im Alter von 55 Jahren zum ersten Mal in das Land Knaan (Sefer Ayashar; Seder Adorot). Im Jahr 2006 /1754 v. Chr./, im dritten Jahr seines Aufenthalts in Knaan, starb der älteste von Avrams Mentoren, Noach (Bereschit9:29; Sefer Ajaschar; Seder Adorot). Nach dem Tod des Ältesten der Menschheit wurde Avram zu einem der anerkannten Köpfe seiner Generation. Viele Schüler scharten sich um ihn, und er lehrte sie in der heiligen hebräischen Sprache, die von den ersten Menschen, Adam und Havah, sowie Noah, Sem und Ever gesprochen wurde (Seder Adorot).

Die Bewohner von Knaan nannten Avram “עברי – Hebräer” (Jude) (Bereschit 14:13), denn das Wort עבר (Ever) bedeutet “das gegenüberliegende Ufer des Flusses”, und Hebräisch bedeutet “ein Mann von jenem Ufer”, d. h. ein Ausländer, der von Haran, vom gegenüberliegenden Ufer des Euphrat, in das Land Knaan kam (Bereschit Raba 42:6; Raschi, Bereschit 14:13). Nach einer anderen Version wurde Avram Hebräer – Jude – genannt, weil “die ganze Welt auf dem einen Ufer lag und er (und seine Jünger) – auf dem anderen” (Bereschit Raba 42:6). Außerdem wurde das Wort Hebräer verwendet, um die Jünger und Anhänger des Weisen Eber zu bezeichnen – und Avram war der größte von ihnen (Bereshit Raba 42:6; Kuzari 1:95; Seforno, Bereshit 10:21).

Im Jahr 2008 /1752 v. Chr./ wurde Avram jedoch auf Befehl von König Nimrod gefangen genommen und zehn Jahre lang eingekerkert: drei Jahre in der Stadt Kuta und sieben Jahre in Kardu, in den Bergen von Armenien (Bava Batra 91a, Rashbam; Seder Adorot). In diesen Jahren ereigneten sich wichtige historische Ereignisse, die sich bald auf Avrams Schicksal auswirkten: 2013 /1747 v. Chr./ brach ein Krieg zwischen Nimrod, der in Schinar (Babylon) regierte, und Kedarlaomer, dem König von Elam, aus, der beim Bau des Turms von Babel einer von Nimrods Befehlshabern gewesen war und sich dann von ihm getrennt hatte. Obwohl Nimrods Heer aus siebentausend Mann und Kedarlaomers Heer aus nur fünf Mann bestand, errang der König von Elam einen überzeugenden Sieg, und Nimrod, der in der Schlacht seinen Sohn Myrdon und etwa sechshundert Krieger verlor, wurde gezwungen, seine oberste Autorität anzuerkennen (Sefer ayashar, Leh).

Im Jahr2018 /1742 v. Chr./, nach dem Zusammenbruch von König Nimrods Reich, kehrte der siebzigjährige Avram nach Knaan zurück. Am 15. Nisan desselben Jahres wurde er mit seiner ersten Prophezeiung geehrt, in der der Schöpfer versprach, ihm zahlreiche Nachkommen zu schenken und vierhundert Jahre später seinen Nachkommen das Land Knaan zu geben (Bereschit 15:1-20; Seder olam Raba 1 und 5; Pirkei derabi Eliezer 28; Tosafot, Brachot 7b). In dieser prophetischen Offenbarung zeigte der Schöpfer Avram den Weg seiner Nachkommen – der Juden – durch das geteilte Schilfmeer, die Übergabe der Tora am Berg Sinai und den Tempel in Jerusalem. Aber er zeigte ihm auch die vier Königreiche, denen die Juden im Laufe ihrer Geschichte unterworfen sein würden: Babylon, Persien, Griechenland und Edom (Rom). Abram betete zum Schöpfer, seine Söhne von diesem kommenden Unheil zu erlösen. Und dann befahl G-tt ihm, einen Weg für seine Nachkommen zu wählen, um für ihre zukünftigen Sünden zu büßen: entweder die posthume Qual von Gehinom oder die Unterwerfung unter die vier Königreiche in dieser Welt – und Abram wählte das Exil und die Unterwerfung unter die vier Königreiche. Und nach der Version einiger Midraschim ist das vierte Reich, das Avram gezeigt wird, die Herrschaft der Nachkommen Jischmaels, und dann wird das Reich des Maschiach wachsen (Pirkei derabi Eliezer 28; Bereschit Raba 44:21; Schocher tov 52).

Nach dieser Prophezeiung kehrte Avram in das Land Haran zurück, wo sein Vater und seine Familie geblieben waren, und verbrachte dort weitere fünf Jahre. Wiederum versammelte sich eine Gemeinschaft von mehr als siebzig Jüngern um ihn (Seder olam Raba 1; Sefer Ayashar; Avodah Zarah 9a). Einer der Hauptbestandteile seiner Lehren war die Idee des Weiterlebens der menschlichen Seele sowie der Seelenwanderung von einer irdischen Inkarnation zur nächsten. Und deshalb heißt es in der Tora über seine Jünger: “die Seelen, die sie (Avram und Sarai) in Haran gemacht haben” (Bereschit 12:5) – d.h. Menschen, die durch sie den Glauben an die Unsterblichkeit ihrer Seelen gewonnen haben (R. Menashe ben Yisrael Nishmat Chaim 4:21).

Im kabbalistischen Buch Sefer Yetsira (Buch der Schöpfung) wird berichtet, dass Avram sich nicht auf das von seinen großen Mentoren erhaltene Wissen beschränkte, sondern eigenständig die Welt um ihn herum und seine innere Natur erforschte. Von Stufe zu Stufe aufsteigend, gelang es ihm, mit Hilfe der zweiundzwanzig Buchstaben des hebräischen Alphabets das Geheimnis der Erschaffung der Welt zu begreifen, und er war in der Lage, zu erschaffen, und vielleicht schuf er die Menschen – und dies wird auch in den Worten der Tora angedeutet: “die Seelen, die sie in Haran machten”. Und erst als Avram die Grenze des durch eigenständige Forschung möglichen Verständnisses erreicht hatte, offenbarte sich ihm der Schöpfer und ging mit ihm eine ewige Verbindung ein, indem er ihn zum Stammvater des jüdischen Volkes erwählte (Sefer Yetzirah 6:7, Raza deyetzirah; siehe auch Bereishit Raba 61:1; Kli Yakar, Bereishit 1:1; Hokhma umusar 1, 445).

Und so wurde Avram im Jahr 2023 /1737 v. Chr./, als er fünfundsiebzig Jahre alt war, erneut mit einer prophetischen Offenbarung beehrt, in der der Schöpfer ihm befahl: “Geh weg aus deinem Land, aus deiner Heimat, aus dem Haus deines Vaters, in das Land, das ich dir verordnen werde…” (Bereschit 12:1). Diesem Befehl folgend, verließ Avram Haran für immer und kehrte mit Sarai, ihrem Bruder Lot und all seinen Jüngern nach Kanaan zurück. Die Karawane, die er anführte, zog von Sichem aus in den Süden des Landes zum Berg Morija, wo sich der Altar von Adam und Noah befand. Aber im Land herrschte eine Hungersnot, verursacht durch eine schwere Dürre, und Avram war gezwungen, sich nach Ägypten zu wenden, wo es nach den Informationen, die ihn erreichten, noch Brot gab (Bereschit 12:1-10; Rambani r. Behaye, Bereschit 12:9-10). Und dies war die vierte Prüfung, die Avram überlebte – weil er G-tt, der ihn in das Land Knaan schickte, wo es unmöglich war, Nahrung zu finden, nicht einmal im Geiste tadelte (Pirkei derabi Eliezer 26; Bereschit Raba 40:2; Raschi, Bereschit 12:10).

Ägypten wurde zu dieser Zeit von Rik’on aus dem Land Schinar regiert, der von den Ägyptern Paro (Pharao) genannt wurde. Paros Beamte brachten Sarai, die sich die Schönheit ihrer Jugend bewahrt hatte, in seinen Palast. Und Abram erhielt zahlreiche Geschenke, denn er gab sich als ihr Bruder aus. Diese Vorsichtsmaßnahme war notwendig, weil es bei den umliegenden Völkern üblich war, sehr schöne Frauen zu den Königen zu bringen und ihre Ehemänner aufgrund einer falschen Anschuldigung zu töten (Bereschit 12:14-16, Ramban; Bereschit Raba 45:4; Sefer Ayashar). Und dies war die fünfte Prüfung, mit der der Schöpfer Avram testete (Pirkei derabi Eliezer 26; Raschi, Avot 5:3).

In dieser Nacht, am fünfzehnten Nisan 2023, konnte Paro sich Sarai nicht nähern, denn als Antwort auf ihre Bitte um Schutz schlug ein Engel Gottes ihn und alle Diener mit der Krankheit Ra’atan, die Intimität unmöglich macht. Da offenbarte ihm Sarai, dass sie Avrams Frau war, und Paro gab sie ihrem Mann zurück und gab ihr auch seine Tochter Hagar, die von einer seiner Konkubinen geboren worden war, als Dienerin (Bereschit 12:17-19; Pirkei derabi Eliezer 26; Bereschit Raba 41:2, 45:1). Im kabbalistischen Buch Zohar wird erklärt: G-tt tut alles, was in der Welt geschieht, und weiß im Voraus, was in der Zukunft geschehen wird. So auch in diesem Fall: So wie G-tt in jener Nacht, am fünfzehnten Nisan, Sarai aus der Gefangenschaft befreite, indem er den ägyptischen König und seine Diener schlug, so wird er in Zukunft, am fünfzehnten Nisan 2448, Sarais Nachkommen aus der ägyptischen Sklaverei befreien, indem er Ägypten mit zehn Plagen schlägt (Zohar 1:82a).

Während seines Aufenthalts in Ägypten kam Avram in engen Kontakt mit den ägyptischen Priestern, die die “niederen Ebenen der Weisheit” beherrschten, die mit Magie und Zauberei verbunden waren. Abram “stieg in ihre Tiefen hinab und lernte sie, aber er hielt sich nicht an sie, sondern kehrte zu seinem Meister zurück” (Zohar 1: 83a). Die ägyptischen Priester wiederum übernahmen von ihm die Lehre vom Leben nach dem Tod und der Seelenwanderung von einem Körper zum anderen. Und von ihnen wurden diese Ideen viele Jahrhunderte später an die alten Griechen weitergegeben (Nishmat Haim 4:21).

25 Jahre von Avraham in Hebron

Am Ende des dreimonatigen Aufenthalts in Ägypten kehrten Avram und seine Gefährten nach Knaan zurück. Avram schlug sein Zelt unter der Eiche von Mamre in der Nähe der Stadt Hebron auf, während sein Neffe Lot im Jordantal umherzog und sich dann in der Stadt Sdom niederließ (Bereschit 13:1-18; Seder olam Raba 1). Und sobald Avram sich von Lot trennte, der nicht die notwendige geistige Vollkommenheit und Reinheit besaß, kehrte die Kraft der Prophezeiung zu ihm zurück. G-tt versprach Avram erneut, dass Er ihm Nachkommenschaft so zahlreich wie die Sandkörner der Erde schenken würde, und dann würde Er seinen Nachkommen das gesamte Land Knaan für immer geben (Bereschit 13:14-16; Zohar 1, 85a). Nach dieser Verheißung kehrte Avram zum ehelichen Leben mit Sarai zurück – denn zuvor hatte er sich, nachdem er sich vergewissert hatte, dass sie unfruchtbar war, viele Jahre lang von ihr entfernt (Bereschit 13:18, Musaf Raschi; Otsar ishay aTanah, Sarah).

Im selben Jahr 2023 näherte sich ein Heer von vier verbündeten Königen, angeführt von Kedarlaomer, dem König von Elam, und Nimrod-Amraphel, dem König von Schinar (Babylon), dem Jordantal. Kedarlaomer kam nach Knaan, um seine Herrschaft über die Einwohner von Sdom und vier umliegenden Städten wiederherzustellen, die sich weigerten, ihm Tribut zu zahlen. Die Gesamtstärke seines Heeres betrug etwa achthunderttausend Krieger. Die entscheidende Schlacht fand im Tal von Sidim statt, wo heute das Tote Meer liegt, und Cedarlaomer war siegreich. Seine Truppen stürmten Sedom und die umliegenden Städte, plünderten sie und trieben alle Einwohner in die Sklaverei – auch Lot, Avrams Neffe (Bereschit 14:1-12; Seder olam Raba 1; Sefer Ayashar).

Nimrod-Amraphel wurde in diesen Krieg verwickelt, um sich mit Abram auseinanderzusetzen, der die ganze Welt vom Götzendienst abbringen und den Glauben an den einen Gott verbreiten wollte. Als er Lot gefangen nahm, hielt er ihn fälschlicherweise für Avram, weil sein Onkel und sein Neffe sich sehr ähnlich sahen – doch dann wurde der Irrtum entdeckt (Zohar 1: 86b). Dennoch rechneten die Verbündeten damit, dass Avram, da Lot und seine Familie in ihrer Gefangenschaft waren, versuchen würde, seinen Neffen zu retten und selbst in ihre Hände fallen würde (Etz Yosef, Bereshit Raba 42:1).

Und tatsächlich, als Avram von der Gefangenschaft Lots erfuhr, versammelte er sofort einen Trupp, der aus 318 seiner Schüler und seinen knaanitischen Verbündeten bestand, und griff in der Nacht plötzlich das Lager der vier Könige an und zerstörte es fast vollständig (Bereschit 14:14-15; Sefer Ayashar). Das Buch Zohar erklärt, dass Avram, als er das mächtige Heer Kedarlaomers verfolgte, nicht auf die Idee kam, sich mit einem Feind anzulegen, der ihm zahlenmäßig um ein Vielfaches überlegen war, denn der Mensch sollte sich nicht auf ein Wunder verlassen. Er nahm einen beträchtlichen Vorrat an Silber mit, um Lot freizukaufen und, falls er scheitern sollte, mit ihm in der Gefangenschaft zu sterben. Aber als Avram das Heer der vier Könige überholte, spürte er eine erstaunliche göttliche Unterstützung, und G-tt schlug seine Feinde vor ihm (Zohar 1, 112b). Dies war die sechste Prüfung des Lebens, die Avram überlebte (Pirkei derabi Eliezer 27; Raschi, Avot 5:3).

So wie Avram vor den vier Königen gerettet wurde und ihm große Befreiung zuteil wurde, so würden die vier Reiche in Zukunft versuchen, die Nation Israel zu vernichten. Aber dank G-tt wird den Juden am Ende der Zeit eine große Befreiung zuteil. Denn alles, was den Vorvätern widerfahren ist, ist ein Zeichen für ihre Nachkommen (Bereishit Raba 42:2, Matnot keunah; Ramban, Bereishit 14:1).

Als Avram vom Schlachtfeld zurückkehrte, besuchte er die Stadt Schalem (das spätere Jerusalem), wo sein Lieblingsmentor Sem, der unter dem Namen Malki Tzedek regierte, herrschte (Bereischit 14:18, Raschi; Pirkei derabi Eliezer 27). Avram gab Sem, der ein kohen – ein Diener Gottes – war, den Zehnten (maaser) seiner gesamten Kriegsbeute und schickte die Gefangenen und ihr Eigentum, die von den vier Königen genommen worden waren, nach Sdom (Bereschit 14,18-23). Im Laufe langer gemeinsamer Studien offenbarte Sem Avram die Gesetze für den künftigen Dienst des Hohenpriesters im Tempel (Bereschit Raba 43,6).

Nach dem Sieg über die vier Könige gab das Volk von Kanaan Avram ein prächtiges Fest. Sie errichteten eine riesige Plattform aus Zedernbrettern, setzten Avram darauf und priesen ihn: “Du bist der von G-tt für uns erwählte Herrscher! Du bist unser König und Herrscher!” Avram antwortete ihnen, dass es nur einen König und Herrscher auf der Welt gibt (Bereschit Raba 42:5, Raschi). Und von da an erkannten alle Herrscher von Knaan Avrams höchste Autorität und Macht über sie an (Etz Yosef über Bereishit Raba 42:5).

Nach seiner Rückkehr nach Hebron wurde Avram mit einer neuen Prophezeiung geehrt, in der der Schöpfer ihm erneut zahlreiche Nachkommen versprach (Bereischit 15:4-5; Sefer Ayashar). Avram hatte große Angst, dass sich unter denen, die er in diesem Krieg tötete, mindestens ein gerechter oder gottesfürchtiger Mensch befand, den die vier Könige in ihre Armeen zwangen – und dass er dadurch all seine Verdienste um die Annäherung der Menschen an G-tt verlieren könnte. Und G-tt beruhigte ihn und sagte, dass alle früheren Verheißungen in Kraft bleiben (Bereschit Raba 44:4, Etz Yosef; Zohar 1, 88b; Raschi, Bereschit 15:1). Und dann widersprach Avram, der ein großer Experte in Astrologie war, dem Schöpfer: “Ich habe an den Sternen gesehen, dass ich niemals Kinder haben werde”. Daraufhin entzog G-tt ihn der Macht der Sternbilder und den Naturgesetzen, denen die große Mehrheit der Menschheit unterworfen ist (Schabbat 156a; Zohar 3:216b). G-tt erklärte Avram: “Du bist ein Prophet, kein Astrologe” – denn ein Astrologe kann nur die Zukunft verstehen, die durch die Anordnung der Sterne vorherbestimmt ist, aber er kann nichts ändern, während ein Prophet dem Schöpfer so nahe ist, dass er den Mazal – den vorherbestimmten Lauf der Dinge – mit seinem Gebet ändern kann. Der Schöpfer offenbarte seinem Propheten, dass er zum Gedenken an seine neue höchste geistige Stufe seinen Namen ändern würde: “Abram (אברם) kann keinen Sohn haben, Abraham (אברהם) aber wird!” (Tanhuma, Shoftim 11; Bereshit Raba 44:10 und 44:12, Etz Yosef; Raschi und Ramban, Bereshit 15:5). Und in derselben prophetischen Offenbarung nahm G-tt Avram “außerhalb des Universums” – d.h. nahm sein Bewusstsein außerhalb der materiellen Welt, die das spirituelle Verständnis begrenzt und die Allmacht G-ttes vor dem Menschen verbirgt (Bereschit Raba 44:12, Etz Yosef und Maarzo; Raschi, Bereschit 15:5). Diese tiefste prophetische Offenbarung war die siebte Prüfung, die Avram ertrug (Pirkei Derabi Eliezer 28): er glaubte bedingungslos an G-ttes Versprechen, obwohl er wusste, dass es im Rahmen der Naturgesetze nicht erfüllt werden konnte (Michtav meEliyahu Bd.3, S.70).

Aber während der nächsten zehn Jahre hatten Avram und Sarai immer noch keine Kinder. Und dann, im Jahr 2033 /1727 v. Chr./ gab Sarai ihre Magd Hagar Avram zur Frau, damit ein Kind in ihre Familie käme (Bereschit 16:1-3; Seder olam Raba 1). “Glücklich bist du, dass du mit einem so heiligen Mann vereint bist”, sagte Sarai zu ihrer Magd (Bereschit Raba 45,3). Am 13. Nisan 2034 /1726 v. Chr./, als Avram bereits 86 Jahre alt war, wurde sein erster Sohn geboren, der den Namen Ismael erhielt (Bereschit 16:15-16; Yagel libeinu) – und in den ersten Jahren liebte Sarai ihn wie ihren Sohn (Otsar ishay aTanah, Sarah).

Genau dreizehn Jahre nach der Geburt von Jischmael, am 13. Nisan 2047 /1713 v. u. Z./, erhielt Avram eine neue Prophezeiung: Nun hatte G-tt tatsächlich seinen Namen in Avraham und Sarais Namen in Sarah geändert und ihm den Gebrauch der früheren Namen verboten, und er teilte ihm mit, dass Sarah in einem Jahr einen Sohn gebären würde, der Yitzchak heißen sollte. Obwohl auch von Jischmael ein großes Volk abstammen würde, würde der Schöpfer seinen Bund mit den Nachkommen von Saras Sohn und nicht mit den Nachkommen von Jischmael aufrechterhalten. Als Zeichen des ewigen Bundes, der zwischen dem Schöpfer und Abrahams Nachkommen von Sara geschlossen wurde, wurde ihm befohlen, sich beschneiden zu lassen, und in den folgenden Generationen jedes männliche Kind am achten Tag seiner Geburt zu beschneiden. Und unverzüglich wurden “Abraham, sein Sohn Ismael und sein ganzes Haus beschnitten” (Bereschit 17:1-26; Seder Adorot). Abraham wurde von seinem Mentor Sem beschnitten, der zu dieser Zeit sein Gast war (Yalkut Shimoni, Lech 80, Zayt Ra’anan). Die Beschneidung, die im Alter von neunundneunzig Jahren durchgeführt wurde, war die achte Prüfung, der sich Avraham unterzog (Pirkei derabi Eliezer 29; Raschi, Avot 5:3).

Am dritten Tag nach der Beschneidung, am 15. Nisan 2047, kamen drei Reisende zu Avraham in die Eiche von Mamre, und als Dank für ihre Gastfreundschaft sagten sie ihm voraus, dass er und Sara in einem Jahr einen Sohn bekommen würden (Bereschit 18:1-10, Raschi; Seder olam Raba 5; Bava Metzia 86b; Bereschit Raba 48:12, Etz Yosef und Maarzo). Und Avraham erkannte, dass es sich um Engel handelte, die von G-tt gesandt worden waren, um Sarah zu warnen (Zohar 1:104a). Aber Sarah selbst, die die Gäste für gewöhnliche Reisende hielt, lachte nur ungläubig (Bereschit 18:12, Ramban), – aber noch am selben Tag kehrte ihre Menstruation nach einer langjährigen Pause zurück (Bava Metzia 87a).

Und als Avraham seine Gäste nach Sdom begleitete, offenbarte sich G-tt ihm und teilte ihm mit, dass Er Sdom und vier andere benachbarte Städte zerstören würde, weil ihre Bewohner in Sünden lebten (Bereschit 18:16-22). Sdom und andere Städte im Jordantal wurden 1996 /1764 v. Chr./ gegründet, als die Untertanen von König Nimrod den Bau des Turms von Babel abbrachen und sich über das Land verstreuten (Tosafot, Schabat 10b; Yagel libeinu). Diese Städte zeichneten sich durch besondere Gesetze und Bräuche aus. So hatten sie einen Feiertag, an dem sich alle Bewohner des Tals auf einer großen Wiese versammelten und vier Tage lang der Ausschweifung frönten: Ein Mann sah seine Frau oder Tochter in den Händen eines anderen Mannes, widersprach aber mit keinem Wort (Sefer Ayashar). Eines Tages kam Abrahams Schüler Elieser nach Sdom, um Lot zu besuchen, und einer der Einheimischen schlug ihn mit einem Stein auf den Kopf, und als das Blut in Strömen floss, schleppte er ihn zum Richter Scherek von Sdom. Der Richter befahl Elieser, für den Schlag zu bezahlen, denn nach dem Gesetz von Sdom musste ein Mann, der zu einem blutigen Brei geschlagen worden war, dem Täter eine große Geldsumme dafür zahlen, dass er ihm einen Aderlass verpasst hatte, um seinen Körper vom “schlechten” Blut zu reinigen. Daraufhin nahm Elieser einen Stein vom Boden auf, schlug Scherek auf den Kopf und sagte: “Wenn ihr ein solches Gesetz habt, dann soll der Richter den Betrag, der mir für diesen Schlag zusteht, an denjenigen zahlen, der mich geschlagen hat”, und setzte seinen Weg fort (Sanhedrin). – und setzte seinen Weg fort (Sanhedrin 109b; Sefer ayashar; Seder adorot). Jegliche Wohltätigkeit war strengstens untersagt. Die Tochter Lots, Plotit, gab einem bettelnden Wanderer heimlich Brot und Wasser. Sie wurde gejagt und auf dem Scheiterhaufen verbrannt (Pirkei Derabi Eliezer 25; Sefer Ayashar). Und als ein anderes Mädchen aus der Stadt Adma, die nicht weit von Sdom entfernt liegt, einem Reisenden zu essen gab, beschmierten die Stadtbewohner ihren Körper mit Honig und banden sie in der Nähe eines Bienenstocks fest – der Schrei dieses Mädchens erreichte den Himmel, und G-tt schickte seine Engel, um Sdom und alle Städte des Tals zu zerstören (Sanhedrin 109b; Sefer Ayashar; Zohar 1, 106b).

Als Abraham von der Notlage von Sdom erfuhr, bat er G-tt, die Bewohner des Tals zu verschonen, um die dort lebenden Gerechten zu ehren. Und der Schöpfer versprach ihm, dass, wenn es dort mindestens zehn Gerechte gäbe, alle anderen Bewohner um ihretwillen begnadigt würden (Bereschit 18:23-32). Aber selbst zehn Gerechte wurden nicht gefunden. Am frühen Morgen des 16. Nisan 2047 /1713 v. Chr./ wurden Sdom, Amora und die umliegenden Städte durch ein Erdbeben zerstört und unter feuriger Lava begraben. Um Avraham nicht zu schaden, nahmen die Engel nur Lot und seine beiden unverheirateten Töchter aus Sdom mit (Bereschit 19:24-25, 29-30; Seder adorot).

Nachdem Avraham das Gebot der Beschneidung von G-tt erhalten hatte, begann er, alle anderen Gebote und Verbote der Tora zu erfüllen, obwohl sie ihm nicht befohlen worden waren (Zohar 3: 13b; Otsar ishay aTanah, Avraham). Er beachtete auch alle Vorschriften und Einschränkungen, die später von den Weisen der Tora auferlegt wurden – zum Beispiel die Verbote der Weisen, die vor dem Brechen des Schabbat schützen sollten (Kiduschin 82a; Joma 28b; Bereschit Raba 64:4, 95:3; Raschi, Bereschit 26:5). Nach den Erklärungen der Kommentatoren hat Abraham nicht nur die Gebote selbst, sondern auch ihre verborgene Bedeutung und alle Geheimnisse der Tora durch prophetische Vision (ruach akodesh) verstanden (Ramban, Bereschit 26:5). Und nach der Definition des Begründers des Chassidismus Besht hat der Urvater Abraham “die spirituellen Wurzeln eines jeden der Gebote verstanden” – wie genau jedes von ihnen die menschliche Seele belebt und sie mit dem Schöpfer wieder vereint (Degel mahane Ephraim 96).

In Grar und Be’er Schewa.

Bald nach der Zerstörung von Sdom und den anderen Städten des Tals verließ der hundertjährige Abraham Hebron, wo er fünfundzwanzig Jahre lang gelebt hatte, und schlug sein Zelt im Süden des Landes auf, in der Nähe der Stadt Grar, der Hauptstadt des palästinensischen Königs Abimelech. Und genau wie in Ägypten wurde Sarah, die auch mit neunzig Jahren noch schön war, in den Palast des Königs gebracht. Doch am selben Abend sah Avimelech, der auf seinem Thron döste, einen Traum, in dem der Schöpfer ihm bei Todesstrafe verbot, sich Sara zu nähern, und befahl, sie zu ihrem Mann zurückzubringen – und am nächsten Morgen wurde dieser Befehl erfüllt (Bereschit 20:1-14; Sefer Ayashar).

Vier Monate, nachdem sich Avraham und Sarah in der Nähe von Grar niedergelassen hatten, wurde ihnen am Mittag des 15. Nisan 2048 (1712 v. Chr.) ein Sohn geboren, dem sie den Namen Yitzhak gaben. Das Gesicht des Säuglings ähnelte überraschenderweise dem von innerem Licht erleuchteten Gesicht Avrahams (Bereishit 21:2-3; Rosch Haschana 10b-11a; Sefer Ayashar; Bereishit Raba 53:6; Seder olam zuta 1:3).

Die Tatsache, dass ein hundertjähriger Mann Nachkommen zeugte, war kein Wunder, denn “selbst in unseren Generationen zeugen Menschen, die sich die Frische bewahrt haben, mit neunzig und hundert Jahren Kinder, und gewiss in den Tagen Abrahams – denn er hatte noch nicht zwei Drittel seines Lebens hinter sich, und selbst vierzig Jahre danach hatte er zahlreiche Kinder von Kturah”. Und das Wunder bestand darin, dass die Frau, von der er selbst in seiner Jugend keine Kinder hatte, jetzt Kinder von ihm gebar, als er hundert Jahre alt war und sie neunzig, und ihr weiblicher Monatszyklus seit vielen Jahren unterbrochen war (Ramban, Bereschit 17:17). Aber auch dies war ein verborgenes Wunder, denn auch bei Frauen bleibt die Fähigkeit zur Fortpflanzung manchmal bis ins hohe Alter erhalten (R. Behaye, Bereishit 17:1).

Im Jahr 2050, an dem Tag, an dem das Kind entwöhnt wurde, gab Avraham ein großes Fest, zu dem er seine Erzieher Sem und Eber, seinen Vater Terach und seinen Bruder Nahor sowie König Avimelech und seinen Feldherrn Pichol einlud. Am Ende dieses Festes blieben sein Vater und sein Bruder viele Tage lang als Gäste bei ihm (Bereschit 21:8; Sefer ayashar; Seder adorot).

Bald nach der Geburt von Jitzchak änderte sich Sarahs Haltung gegenüber Jischmael, dem ältesten Sohn Avrahams: Von nun an wurde er nicht mehr bei seinem Namen genannt, sondern nur noch “der Sohn der Magd” (Zohar 1: 118b). Als sich alle über Jitzchaks Geburt freuten, sagte er: “Ich bin der Erstgeborene, und mir steht ein doppelter Anteil am Erbe zu” (Bereschit Raba 53:11). Ein Jahr nach Yitzchaks Geburt begann der fünfzehnjährige Yishmael, Götzenbilder ins Haus zu bringen – er vergnügte sich mit ihnen und diente ihnen, wenn er sie auf der Straße sah (Tanhuma, Schemot 1; Schemot Raba 1,1). Und kurz nach dem Fest der Entwöhnung von Yitzchak bemerkte Sarah, dass Yishmael Opferhöhen baute, Heuschrecken fing und sie den Götzen opferte. Und da Heuschrecken überhaupt nicht geopfert werden dürfen, tat Jischmael so, als würde er sich amüsieren, denn er hatte Angst vor seinem Vater. Und Sarah sah auch, wie Jischmael einen Bogen nahm und Pfeile auf Yitzhak abfeuerte und versuchte, ihn durch List zu töten, wie beim Spiel (Tosefta, Sotah 5:7, 6:3; Bereshit Raba 53:11, Radal und Etz Yosef; Pirkei derabi Eliezer 30; Ramban, Bereshit 21:9). Und dann verlangte Sarah, dass Avraham Ismael und seine Mutter aus dem Haus vertreibt, und G-tt befahl ihm in einer prophetischen Offenbarung, dass er Sarahs Worten folgen solle (Bereischit 21:10-12).

Im Jahr 2051 /1709 v. Chr./ schickte Avraham Ismael und Hagar aus dem Haus und versorgte sie mit einem Fell mit Wasser und Brot (Bereschit 21:14; Yagel libeinu). Die Verbannung von Jischmael war die neunte Prüfung im Leben Avrahams, und von allen Schwierigkeiten, die er ertrug, war diese die schwerste (Pirkei derabi Eliezer 30; Raschi, Avot 5:3).

Avraham hasste Ismael, weil er den Weg des Bösen eingeschlagen hatte, und als er ihn vertrieb, versorgte er ihn nicht einmal mit Kleidung und Vorräten (Tanhuma, Schemot 1; Schemot Raba 1,1). Vielleicht sah Avraham in der prophetischen Offenbarung, wie in der Zukunft die Nachkommen Jischmaels die Nachkommen Jitzchaks hassen würden, und es würde kein Volk auf der Welt geben, das Israel so sehr hassen würde wie die Söhne Jischmaels – und so verhielt sich Avraham ihm gegenüber wie einem Feind und gab ihm nur Brot und Wasser, so wie es geschrieben steht (Mischlei 25:21): “Wenn dein Feind hungrig ist, gib ihm Brot, und wenn er durstig ist, gib ihm Wasser” (R. Behaye, Bereishit 21:14).

Einige Jahre später besuchte Avraham Ismael, der sich in der Wüste Paran niederließ und ein Mädchen aus Ägypten namens Meriba heiratete (Bereschit 21:20-21; Sefer Ayashar). An dem Tag, an dem Avraham das Zelt von Ismael suchte, war er auf der Jagd in der Wüste. Ohne von seinem Kamel abzusteigen, bat Avraham Meriba um Wasser und Brot, aber sie antwortete mit einem falschen Augenaufschlag, dass es weder Brot noch Wasser im Haus gäbe. Daraufhin bat Avraham ihn, Ismael zu sagen, dass ein alter Mann aus dem Land der Palästinenser gekommen sei und ihm geraten habe, den Pflock auszutauschen, an dem sein Zelt befestigt war. Ismael befolgte den Hinweis seines Vaters: Er schickte Meriba zurück nach Ägypten und nahm sich eine andere Frau namens Petuma, die aus Abrahams Familie stammte. Drei Jahre später besuchte Avraham erneut das Zelt seines Sohnes. Ismael war wieder weit weg in der Wüste, aber seine neue Frau machte Abraham sofort, ohne zu warten, bis er sie fragte, betrunken und überredete ihn, zu essen und sich von der Straße zu erholen. Beim Abschied bat Abraham sie, ihrem Mann zu sagen, dass ein alter Mann, der aus dem Land der Palästinenser kam, gesagt habe: “Der Pflock, an dem dein Zelt befestigt ist, ist sehr gut – ändere ihn nicht.” Als Jischmael zurückkehrte, war er sehr glücklich über die Worte seines Vaters und erkannte, dass Avraham ihn immer noch liebte. Jischmael nahm seine Frau und seine Kinder und ging mit ihnen sofort in das Land der Palästinenser. Er bereute alle seine vergangenen Verfehlungen und ließ sich in der Nähe des Zeltes seines Vaters nieder (Pirkei Derabi Eliezer 30; Bava Batra 16b; Sefer Ayashar; Seder Adorot).

Im Jahr 2074 /1686 v. u. Z./ verließen Abraham und seine Familie das Land der Palästinenser, in dem sie 26 Jahre lang gelebt hatten, und reisten erneut in Richtung Hebron. Unterwegs wurden sie in der Nähe eines von Abraham gegrabenen Brunnens von dem palästinensischen König Abimelech und seinem Feldherrn Pichol überholt, die zu Abraham gekommen waren, um mit ihm einen Bund für die Ewigkeit zu schließen. Der Ort, an dem sich beide Parteien die Treue schworen, wurde Be’er Sheva (Brunnen des Eides) genannt. Avraham blieb lange Zeit an diesem Ort (Bereishit 21:22-34; Bereishit Raba 54:6; Sefer Ayashar; Seder Adorot).

In der Nähe des Brunnens legte Avraham einen großen Garten an und pflanzte einen Weinberg. An der Wegkreuzung baute er ein großes Gasthaus mit vier Toren auf jeder Seite der Welt. Abrahams Gasthaus stand jedem Reisenden offen, der sich waschen, seinen Hunger und Durst stillen, die Nacht dort verbringen und dann seine Reise fortsetzen konnte. Und wenn die Kleidung eines Reisenden abgenutzt war, bekam er neue, und die Bedürftigen wurden mit Geld versorgt (Sefer Ayashar, Vaera; Bereshit Raba 54:6; Shocher tov 110; Zohar 1, 102b). Wenn sich die Gäste verabschiedeten und sich bei Avraham bedankten, sagte er: “Habt ihr von meinem gegessen? Ihr habt gegessen, was dem Herrn der Welt gehört. So dankt und preist den Schöpfer des Universums!” (Sotah 10ab). Und er sprach zum Herzen eines jeden Menschen – selbst Menschen, die mit vielen Sünden belastet waren, wurden an seiner Seite geläutert und taten Buße (Otsar ishay aTanah, Avraham). Neben gelegentlichen Reisenden und fahrenden Händlern kamen auch Herrscher und Adlige aus vielen Ländern zu Avraham, um Rat zu suchen – sie hielten ihn für den größten Astrologen seiner Zeit und suchten seinen Rat (Bava Batra 16b).

Abraham begann jeden Morgen mit einem Gebet zum Schöpfer, ein Brauch, der später vom gesamten Volk Israel übernommen wurde (Brachot 26b). Sein Gebet hatte eine entscheidende Wirkung auf die Welt: Die Kranken, für die er bat, wurden geheilt, unfruchtbare Frauen konnten gebären – und sogar Schiffe in fernen Meeren wurden durch sein Verdienst vor Stürmen bewahrt (Bereschit Raba 39:11; Yalkut Shimoni, Lech 64).

Im Jahr 2083 (1677 v. Chr.) starb Abrahams Vater Terach, der bereits zweihundertfünf Jahre alt war, und Abraham besuchte das Land Haran, um an der Beerdigung teilzunehmen (Bereishit 11:32; Seder olam Raba; Bereishit Raba 58:5, Etz Yosef und Anaf Yosef; Seder olam zuta 3:9).

Die Opferung auf dem Berg Morija

Zwei Jahre später, als Avraham bereits in das Land Knaan zurückgekehrt war, befahl ihm G-tt in einer prophetischen Offenbarung: “Nimm deinen Sohn, deinen einzigen, den du liebst, Jitzchak, und geh in das Land Morija, und opfere ihn dort als Brandopfer auf einem der Berge, die ich dir zeigen werde.” Und am nächsten Morgen machte sich Avraham auf den Weg und nahm Yitzhak, Yishmael und seinen engsten Schüler Elieser mit (Bereschit 22:2-3; Pirkei derabi Elieser 31; Sefer Ayashar).

Satan erschien vor G-tt und beschwerte sich bei Ihm: “Die Menschen bitten um Deine Hilfe, aber sobald Du ihnen gibst, worum sie bitten, vergessen sie Dich. So war es auch bei Abraham, dem Sohn Teras – als er keine Kinder hatte, baute er Altäre und opferte Dir. Aber seit ihm sein Sohn Yitzchak geboren wurde, hat er Dir keinen einzigen Altar mehr gebaut und kein einziges Opfer dargebracht. Er sah, dass Du ihm gegeben hattest, was er verlangte, und er vergaß Dich.” Und der Allerhöchste antwortete: “Es gibt keinen Menschen auf Erden wie Meinen Diener Abraham! Selbst wenn ich ihm befohlen hätte, seinen Sohn Yitzchak zu opfern, hätte er sich Mir nicht widersetzt – und schon gar nicht, wenn ich ihm befohlen hätte, einen Widder oder einen Stier zu opfern.” Und dann, um Avraham zu prüfen, befahl G-tt ihm, seinen Sohn als Brandopfer darzubringen (Sanhedrin 89b; Sefer Ayashar).

Tora-Kommentatoren erklären, dass diese Prüfung auch ein Element der Bestrafung für Avrahams Bündnis mit dem palästinensischen König Avimelech und seinen Nachkommen enthielt – denn das Land der Palästinenser war Teil des Landes, das Avraham und seinen Nachkommen von Yitzchak versprochen worden war, und in Bezug auf alle Völker, die das Land bewohnten, befiehlt die Tora: “Du sollst keine Seele am Leben lassen” (Dvarim 20:16). G-tt zeigte Avraham, dass er seine Nachkommen verlieren würde, wenn er zu viel Barmherzigkeit zeigen würde (Rashbam, Bereshit 22:1; Mihtav meEliyahu Bd. 2, S. 189-190).

Die unglaubliche Komplexität dieser Prüfung bestand auch darin, dass G-tt mit seinem Befehl alle seine früheren Versprechen an Avraham zunichte machte: ihm durch Yitzchak zahlreiche Nachkommen zu schenken und diesem Nachkommen den Besitz des Heiligen Landes zu geben. Außerdem hätte die Erfüllung dieses Befehls sein Lebenswerk zunichte gemacht. Viele Jahrzehnte lang brachte Avraham den Menschen G-tt näher, lehrte sie Barmherzigkeit und Güte, erklärte ihnen die Verbrechlichkeit des Götzendienstes, der Menschenopfer erfordert. Und nun, in seinem hohen Alter, war er im Begriff, selbst eine solche Tat zu begehen, und seine Tat könnte in den Augen seiner Jünger die größte Entweihung des Namens G-ttes sein. Aber obwohl Abraham die “Berechnung des Himmels” überhaupt nicht verstand, war sein einziger Wunsch, den Willen G-ttes so schnell und perfekt wie möglich zu erfüllen, ohne von Ihm eine weitere Erklärung zu verlangen. Avraham bat G-tt nicht einmal darum, seinen schrecklichen Befehl, der zur Entweihung seines Namens führen könnte, zurückzunehmen – genauso wie er Ihn bat, die Entscheidung zur Vernichtung von Sdom zurückzunehmen. Denn in diesem Fall hatte er das Gefühl, dass sein eigener Wunsch, das Leben seines Sohnes zu retten, seinem Gebet hinzugefügt werden könnte, was dem klar ausgedrückten Befehl G-ttes widersprechen würde (Bereschit Raba 56:10; Mihtav MeEliyahu Bd. 2, S. 190-191).

G-tt befahl Abraham, nicht sofort und nicht in der Nähe von Be’er Schewa zu opfern, sondern auf einem entfernten Berg, damit er dieses Gebot mit Bedacht und Überlegung erfüllen konnte. Denn wenn er das Brandopfer sofort hätte darbringen müssen, hätte man denken können, dass er in Eile und Aufregung handelte und nicht wusste, was er tat. Deshalb war die dreitägige Reise von Be’er Schewa zum Berg Morija auch Teil einer gewaltigen Prüfung (Bereschit Raba 55:6; Ramban, Bereschit 22:2). Unterwegs begegnete Avraham einem tiefsinnigen Ältesten, der demütig und fromm wirkte und ihn mit folgenden Worten ansprach: “Du wirst deinen einzigen Sohn töten, den G-tt dir in deinem hohen Alter gegeben hat, ohne jede Schuld. Aber du weißt selbst, dass ein solcher Befehl nicht von G-tt kommen kann, denn G-tt würde den Menschen auf Erden nicht so etwas Böses antun!”. Da begriff Abraham, dass es Satan war, der die Gestalt eines alten Mannes annahm und versuchte, ihn davon abzubringen, den Willen des Schöpfers zu tun (Sefer Ayashar; Tanhuma, Vaera 22; Bereshit Raba 56:4).

Am dritten Tag der Reise, dem zehnten Tischri 2085 (1676 v. u. Z.), am Jom Kippur, sah Avraham von weitem den Berg Morija, über dem er eine Wolke und eine Feuersäule erkannte, die von der Erde zum Himmel aufstieg. Er setzte seinen Weg mit Jitzchak fort. Unterwegs fragte der Sohn: “Wir tragen Feuer und Holz mit uns. Wo ist das Lamm für das Brandopfer?” “Sohn”, antwortete ihm Avraham, “G-tt hat dich für das Opfer auserwählt” (Bereschit 22,4-8; Pirkei derabi Eliezer 31; Sefer ayashar; Yagel libeinu).

Auf dem Berg begann Abraham, den Altar wieder aufzubauen, auf dem Adam, Noach und Sem geopfert hatten (Pirkei Derabi Eliezer 31; Targum Yonatan, Bereschit 22,9). Sein Sohn reichte ihm Steine, und Avraham legte sie nieder. Dann band Avraham seinem Sohn Hände und Füße und legte ihn auf den Altar, oben auf das Holz. Sein Herz quoll über vor Freude darüber, dass er den Willen G-ttes erfüllte – und gleichzeitig weinte er vor Mitleid und Liebe zu seinem Sohn (Bereschit 22:9; Sefer Ayashar; Bereschit Raba 56:8).

Erst als Avraham den Hals seines Sohnes mit der Spitze seines Messers berührte, hörte er die Stimme eines Engels, der ihm befahl: “Streck deine Hand nicht nach dem Jüngling aus …” (Bereschit 22:12; Pirkei Derabi Eliezer 31). Abraham, von dem Wunsch ergriffen, G-ttes Willen zu erfüllen und das Opfer zu vollenden, widersprach dem Engel: “Wenn das so ist, dann bin ich umsonst gekommen! Lass mich wenigstens einen Schnitt machen, damit etwas Blut herauskommt” (Bereschit Raba 56:7; Raschi, Bereschit 22:12). Daraufhin sagte G-tt: “Tu ihm nichts an!” (Bereschit 22,12). Und dann drückte Avraham seine Verwirrung aus: “Ich kann nicht verstehen, was geschehen ist. Erst sagst Du mir, dass mein Geschlecht durch Jitzchak fortbestehen wird, dann befiehlst Du mir, ihn zu opfern, und jetzt sagst Du: “Tu ihm nichts!”. Und der Schöpfer sagte: “Ich ändere Meine Worte nicht – denn Ich habe dir nicht befohlen, Yitzchak zu schlachten, sondern Ich habe gesagt: Bringt ihn als Brandopfer dar. Ihr habt Meinen Willen getan, nun nehmt ihn vom Altar. Jetzt weiß ich, dass du G-tt fürchtest und dein einziger Sohn nicht um meinetwillen verschont wurde” (Bereschit 22:12; Bereschit Raba 56:8, Raschi). “Aber ich kann hier nicht weggehen, ohne Dir zu opfern!” – Abraham beharrte darauf. Und dann sah er einen Widder, der sich mit seinen Hörnern in einem Busch in der Nähe verfangen hatte, und brachte ihn anstelle seines Sohnes als Brandopfer dar (Bereschit 22,12-13; Bemidbar Raba 17,2). Abraham besprengte den Altar mit dem Blut des Opfertieres und sagte: “Herr des Universums! Diesen Widder bringe ich anstelle meines Sohnes als Brandopfer dar, und sein Blut soll mir wie das Blut meines Sohnes angerechnet werden. Und es soll mir so angerechnet werden, als hätte ich Dir meinen Sohn Jitzchak geopfert” (Bereschit Raba 56:9; Sefer Ayashar).

Diese Opferung seines Sohnes auf dem Altar war die letzte der zehn Prüfungen des Urvaters Avraham (Pirkei derabi Eliezer 31; Bereschit Raba 56,11; Raschi, Avot 5,3). Die Kommentatoren stellen fest, dass in den meisten Fällen Avrahams wichtigste Eigenschaft – absolute Barmherzigkeit (chesed) – auf die Probe gestellt wurde. So musste er auf Geheiß G-ttes seinen alten Vater in Haran zurücklassen, um sich dauerhaft im Land Knaan niederzulassen. Im Krieg gegen die vier Könige musste er viele Menschen töten. Später vertreibt er seinen Sohn Yischmael und dessen Mutter Hagar aus dem Haus, und schließlich erhebt er seinen Lieblingssohn Yitzchak auf dem Altar (Mihtav meEliyahu Bd. 2, S. 162). Um den Willen G-ttes zu erfüllen, ist er bereit, alle seine geistigen Errungenschaften zu opfern: Die Beschneidung, die er im Alter von 99 Jahren durchführte, konnte immerhin die Mehrheit seiner Jünger, die er G-tt näher brachte, abstoßen, weil dieses Gebot in den Augen der anderen wie eine bloße Selbstverstümmelung aussah (Bereshit Raba 46:3, Etz Yosef). Und sicherlich hätten die Vertreibung von Jischmael und die Opferung seines jüngsten Sohnes Jitzchak seine Jünger entfremden können! Doch Avraham erreichte die höchste Stufe der Demut vor G-tt (yitbatlut) und erfüllte seine Gebote ohne Berechnung – in dem Glauben, dass in der Zukunft alle scheinbaren Widersprüche geklärt werden würden (Mihtav meEliyahu Bd. 2, S. 190-191).

Nachdem er alle zehn Prüfungen überstanden hatte, erreichte Avraham eine solche innere Harmonie und Vollkommenheit, dass er sogar seine schlechten Neigungen (yetser ara) – wie Härte und sogar Grausamkeit, bis hin zur Bereitschaft, seinen Sohn zu opfern – in den Dienst des Schöpfers stellte (Yerushalmi, Sotah 5:5). Nachdem Abraham sich dem Willen G-ttes absolut unterworfen hatte, offenbarte ihm der Schöpfer, dass er diese Prüfung nur aus Liebe zu ihm machte, um seine Verdienste zu vergrößern – damit er seine Möglichkeiten in einer wirklichen Tat verwirklichen und nicht nur für gute Impulse seines Herzens, sondern auch für eine wirkliche Handlung belohnt werden konnte (Bereschit Raba 56:8, Eshed anechalim; Ramban, Bereschit 22:1). Und doch verlangte Avraham, nachdem er sein Brandopfer vollendet hatte, von G-tt: “Ich werde mich nicht von diesem Ort entfernen, bis Du mir schwörst, dass Du mich oder meinen Sohn Yitzchak nie wieder auf die Probe stellen wirst”, und G-tt schwor es (Bereschit 22,16; Bereschit Raba 56,11; Bemidbar Raba 17,2). “Ihr könnt gehen und euer Brot in Freude essen”, befahl Er, “denn eure Taten sind G-tt wohlgefällig. Und all die anderen Prüfungen und die damit verbundenen Leiden, die Abraham durchmachen musste, fielen ein paar Jahrhunderte später einem anderen gerechten Mann namens Yov aus dem Land Utz zu (siehe Yov 1:13-22, 2:1-10) – denn wenn eine Vorbestimmung einmal getroffen wurde, muss sie auf die eine oder andere Weise in der Geschichte verwirklicht werden (Bemidbar Raba 17:2, Etz Yosef).

Avraham. Der letzte Abschnitt seines Lebens

Als Avraham nach der Opferung nach Be’er Sheva zurückkehrte, erfuhr er, dass seine Frau Sarah gegangen war, um nach ihnen zu suchen. Bevor er Yitzchak auf den Berg Morija brachte, sagte Avraham, um Sarah zu beruhigen, dass er Yitzchak in die Jeschiwa von Sem und Eber bringen würde. Doch dann erschien ihr ein gewisser tiefer alter Mann (derselbe, der Avraham unterwegs begegnet war) und teilte ihr mit, dass Avraham in Wirklichkeit gegangen war, um seinen Sohn zu opfern. Daraufhin eilte Sarah zusammen mit einigen Knechten und Mägden hinterher und erreichte Hebron. Dort kam derselbe alte Mann erneut zu ihr und teilte ihr mit, dass Yitzchak überlebt hatte – Sarah konnte die große Freude nicht ertragen und fiel tot um. Ihr Leben endete am zehnten Tischri des Jahres 2085 /1676 v. Chr./, als sie 127 Jahre alt war (Bereschit 23:1-2, Raschi; Bereschit Raba 58:5; Sefer Ayaschar).

Avraham und Yitzchak, die in ihre Fußstapfen eilten, erwischten sie nicht mehr lebend. Sie begruben Sarah in der Nähe von Hebron, in der Höhle von Machpela, die Avraham als sein Eigentum erworben hatte (Bereschit 23:17-19). Er war schon einmal in dieser Höhle gewesen und wusste, dass der erste Mensch Adam und seine Frau Havah dort begraben waren (Zohar1, 127a). Sarah wurde neben Hava begraben – etwa zwei Ellen von ihr entfernt (Zohar3, 164a), und die Oberhäupter jener Generation, Sem und Ever, sowie der palästinensische König Avimelech nahmen an der Beerdigungszeremonie teil (Bereschit Raba 62:3, Etz Yosef; Sefer Ayashar). Über dem Grab wurde eine steinerne Gruft von 28 Ellen Länge (etwa 14 Meter) errichtet, von der aus 15 Stufen in die eigentliche Höhle hinabführten (Seder adorot).

Nach der Beerdigung schickte Avraham Yitzchak zum Studium in die Jeschiwa von Schem und Eber, und er kehrte mit seinen Schülern und Dienern nach Be’er-Sheva zurück (Bereschit 22:19; Sefer Ayashar; Seder Adorot).

Im Jahr 2088 /1672 v. Chr./ schickte Avraham seinen engsten Schüler Elieser ins Land Haran, um eine Braut für Jitzchak aus der Familie von Avrahams Bruder Nahor zu holen (Bereschit 24:2-10; Sefer Ajaschar). Elieser kehrte mit Rivka, Nahors Enkelin, zurück (ebd. 24:24, 24:58-61), und der vierzigjährige Jitzchak heiratete sie (Bereischit 24:67; Sefer Ajaschar; Sederadorot).

Etwa zur gleichen Zeit heiratete Avraham erneut eine Frau namens Ketura, und sie gebar ihm sechs weitere Söhne (Bereschit 25:1-2; Seder Adorot). Als sie heranwuchsen, beschenkte Avraham sie reich und schickte sie in den Osten. Sein gesamtes Erbe gab er Jitzchak (Bereschit 25,5-6).

Avraham gab sein okkultes Wissen und seine magischen Künste an die Kinder von Keturah weiter (Sanhedrin91a, Raschi). Sie übernahmen von Abraham nur die Wege “zu den niedrigsten Stufen der Heiligkeit”, aber der Weg zur wahren Heiligkeit, verbunden mit der Erfüllung der Gebote der Tora, wurde ihnen nicht offenbart. Und von den Söhnen Keturas lernten die “Söhne des Ostens” die Magie, und die berühmte “Weisheit des Ostens” sind die von Abraham geerbten magischen Künste (Zohar 1:133b). Rabi Menashe ben Yisrael präzisiert, dass das “Land des Ostens”, in das die Söhne Keturas weggeschickt wurden, Indien ist, und “die ersten Abrahamanim, die heute die ‘brahmanische Kaste’ genannt werden, waren die Söhne des Vorvaters Abraham…und sie verbreiteten seine Lehren (über die Seelenwanderung) in ganz Indien” (Nishmat Chaim 4:21). Und einigen Meinungen zufolge ließen sich einige der Söhne Keturas sogar im Fernen Osten nieder (Mishnat acholomot S.25-26).

Abraham befahl seinen Söhnen der Ketura, nur so lange im “Land des Ostens” zu bleiben, wie die Juden von anderen Nationen abhängig waren, entweder in ihrer Heimat oder im Exil. Sobald aber die Nachkommen Keturas erfahren, dass die Kinder Israels eine sichere Unabhängigkeit erlangt haben, müssen sie in das Heilige Land zurückkehren und durch ihre Hilfe und ihren rechtschaffenen Dienst am jüdischen Volk das Kommen des Königs Maschiach mit ihnen feiern. Während der Regierungszeit von König Shlomo schickten die Nachkommen der Söhne Keturas, die glaubten, dass die Herrschaft des Maschiach bereits begonnen hatte, eine Botschaft nach Jerusalem, angeführt von Königin Schewa, der Herrscherin des vom Enkel Abrahams und Keturas gegründeten Staates (siehe Bereschit 25,3) – aber es stellte sich heraus, dass die Zeit noch nicht gekommen war (Midrasch Hagadol; Beshem Amro, Hai Sarah 25,6).

Aber Avraham übertrug seinen größten Reichtum – das Recht auf das Land Israel sowie sein Wissen über die Tora und die Gebote – auf Jitzchak allein (Sanhedrin 91a; Rambam, Avodah Zarah 1:3). Im Jahr 2108 /1652 v. Chr./ hatte Avraham zwei Enkel: die Söhne Jitzchaks – Jaakow und Esav (Bereschit25:25-26; Seder Adorot). Avraham lehrte Yaakov, der eine besondere Anziehungskraft auf die göttliche Weisheit ausübte, die Wege, G-tt zu dienen (Seder olam Raba 1; Sefer ayashar).

Abraham beendete seinen irdischen Weg im Monat Tischri 2123 /1637 v. Chr./ – er war 175 Jahre alt (Bereschit 25:7-8; Rosch Haschana 10b; Seder Adorot). Im Midrasch wird erklärt, dass ihm 180 Lebensjahre gegeben wurden, aber der Schöpfer diese Frist um fünf Jahre verkürzte, damit er nicht mit ansehen musste, wie sein Enkel Esav auf den Pfad der Bosheit hinabstieg, denn am Tag von Abrahams Tod beging der fünfzehnjährige Esav Ehebruch und Mord und neigte auch zum Götzendienst. Und es war unmöglich, den Tag von Esavs geistigem Fall zu bestimmen, denn “alles liegt in den Händen des Himmels, nur nicht die Furcht vor dem Himmel” (Bereschit Raba 63:12; Raschi Siftei hahamim, Bereschit 15:15). Und am selben Tag verkaufte Esav sein Erstgeburtsrecht an seinen jüngeren Bruder Yaakov (Bereschit 25:30-33, Raschi; Bava Batra 16b).

Urvater Avraham war einer der sechs größten Gerechten, die einen besonderen Tod starben, den die Experten der Geheimlehre “den Kuss der Schechinah” nennen – und die Körper von Menschen, die einen solchen Tod starben, sind unverweslich (Bava Batra 17a, Raschi; Derech Eretz Zuta 1).

Seine Söhne Yitzchak und Yishmael begruben Avraham in der Höhle von Machpelah neben Sarah (Bereshit 25:9-10; Zohar 3, 164a). Seiner Beerdigung wohnten seine Mentoren Sem und Ever sowie alle Herrscher und angesehenen Persönlichkeiten von Knaan und Haran bei (Bereschit Raba 62:3; Sefer Ayashar). Und alle Oberhäupter jener Generation sagten: “Wehe der Welt, die ihren Führer verloren hat, und wehe dem Schiff, das ohne Steuermann bleibt” (Bava Batra 91a). Und die Bewohner des Landes Knaan trauerten um ihn und hielten ein ganzes Jahr lang Trauer um ihn, denn alle liebten ihn, weil er freundlich und aufrichtig zu allen Menschen war (Sefer Ayashar).

Der Talmud zählt Abraham zu den sieben “Hirten der Menschheit” – den größten Gerechten aller Zeiten – zusammen mit Adam, Schet, Metuschelach und seinen drei Nachkommen: Jaakow, Mosche und dem Propheten Schmuel (Sukkah 52b).

Mit dem Urvater Abraham begann die Korrektur der Welt – er war in der Lage, die Richtung der menschlichen Geschichte zu ändern. Denn ursprünglich war die Schechina (G-ttes Gegenwart) auf der Erde, aber dann wurde sie wegen Adams Sünde auf die erste Stufe des Himmels entfernt, wegen Kains Sünde – auf die zweite, wegen der Sünde der Generation des Enosch – auf die dritte, in der Generation der Sintflut – auf die vierte, wegen der Sünde der Erbauer des Turms von Babel – auf die fünfte, wegen der Verbrechen der Bewohner von Sdom – auf die sechste und wegen der Bosheit der Ägypter – auf die siebte. Und so stieg Schekhina zum Verdienst des gerechten Avraham, der zehn Prüfungen überlebte, von der siebten Stufe auf die sechste herab, zum Verdienst seines Sohnes Yitzhak – auf die fünfte, zum Verdienst seines Enkels Yaakov – auf die vierte – und so weiter, bis zum Verdienst unseres Mentors Mosche Schekhina wieder eine Wohnung in der unteren Welt fand (Bereshit Raba 19:7, Etz Yosef).

Abraham wurde nicht nur zum Stammvater des Volkes Israel, sondern bestimmte auch in vielerlei Hinsicht die einzigartige geistige Gestalt seiner jüdischen Nachkommen: Die höchsten moralischen Qualitäten, die er in zehn Lebensprüfungen erwarb, wurden Teil der Natur der Kinder Israels. So erbte das jüdische Volk die unbeirrbare Selbstlosigkeit und die Bereitschaft, sein Leben für seinen Glauben zu geben, vom Urvater Abraham, der es vorzog, auf den Scheiterhaufen zu gehen, aber nicht, G-tt in Ur Kasdim zu verraten. Das plötzliche Erwachen des Wunsches in einem Juden, in das Heilige Land zu ziehen, geht auf die Prüfung von Lech Lecha zurück – als der Schöpfer dem Urvater Abraham befahl: “Geh weg aus deinem Land, aus deiner Heimat, aus dem Haus deines Vaters, in das Land, das ich dir zeigen werde…” (Bereschit 12:1). Die außergewöhnliche jüdische Fähigkeit, die Härten des Lebens zu ertragen, ohne den Glauben zu verlieren – weil alles, was der Schöpfer schickt, gut ist -, geht auf die Hungerprobe zurück, als Abraham nach Ägypten hinabzog und dem Schöpfer, der ihm Wohlstand und Wohlergehen im Land Knaan versprochen hatte, nicht einmal im Geiste Vorwürfe machte (R. Chaim Volozhiner, Ruach Chaim 5:3; Michtav MeEliyahu Bd. 1, S. 10-11). Und im Traktat Avot heißt es: “Jeder, der die drei Eigenschaften Wohlwollen, Demut und Bescheidenheit besitzt, gehört zu den Jüngern unseres Vorvaters Avraham (d.h. zu seinen Nachkommen und geistigen Erben)” (Avot 5:19, Raschi).

Und darüber hinaus schützten die Verdienste des Urvaters Abraham, die er in den Mühen des Lebens erworben hatte, seine Nachkommen – die Kinder Israels – in allen nachfolgenden Generationen. Als das Volk Israel in der Wüste Sinai sündigte, konnte unser Mentor Mosche nicht um Gnade für die Juden bitten, bis er zum Schöpfer sagte: “Gedenke an Avraham, Yitzchak und Yaakov, Deine Diener…” (Schemot 32:13, Dvarim9:26) – und erst dann wurden die Juden vor ihrer drohenden totalen Vernichtung gerettet (Schabat 30a).

Von dem Urvater Abraham stammen auch die Araber (Nachkommen seines Sohnes Ismael) und die europäischen Völker (Nachkommen seines Enkels Esav) ab. Im Midrasch wird Abraham unter den drei größten Gerechten genannt, die “das Fundament der Welt” gelegt haben – Adam, Noah und Abraham (Schochertow 34).

Erst in der dritten Generation gelang es Avrahams Nachkommen, sich von geistiger Verunreinigung zu reinigen, und davor hatte Avraham Jischmael und Jitzchak Esav (Schabat 146a). Und nach den bildlichen Worten des Midrasch wird in der kommenden Welt Avrahams Gesicht wegen Jischmael und den Söhnen Keturs mit der Farbe der Schande bedeckt sein, und Yitzchaks Gesicht wegen Esav (Bemidbar Raba 2:13). Gleichzeitig pflanzten Avraham und Yitzchak in ihre nichtjüdischen Nachkommen “zahlreiche Funken der Heiligkeit” – und diese Völker sind für die Existenz der Kinder Israels als züchtigende Rute, mit der der Schöpfer sein auserwähltes Volk belehrt, wenn es nötig ist, unerlässlich. Andererseits, wenn der Schöpfer diese Völker für ihre Sünden bestraft, dient dies als Warnung für die Kinder Israels – und in diesem Fall werden die “Funken der Heiligkeit”, die in alten Zeiten in sie gepflanzt wurden, freigesetzt (Mihtav MeEliyahu Bd.5, S.461).

Der Urvater Abraham schrieb eine Reihe von Büchern (Rambam, Avodah Zarah 1:3). Sein Traktat Avodah Zarah, das dem Verbot des Götzendienstes gewidmet ist, umfasste vierhundert Kapitel – im Gegensatz zum gleichnamigen talmudischen Traktat, das nur aus fünf Kapiteln besteht (Avodah Zarah 14b). Von all seinen Schriften hat jedoch nur das bahnbrechende Kabbala-Buch Sefer Yetsirah (Buch der Schöpfung) überlebt, das den innersten Geheimnissen der Schöpfung und der Kontrolle G-ttes über das Universum gewidmet ist (Zohar Hadash 37). Einer Reihe von Meinungen zufolge wurde dieses Buch später von einem der Weisen der Mischna-Ära, Rabi Akiva (Akdamah leRaza deYecira), bearbeitet und in Kapitel unterteilt. Dem Talmud zufolge gehört zum Urvater Abraham auch die Grundlage eines der Psalmen, in dem es heißt: “Die Welt ist durch Güte erbaut” (Teilim 89:3) – später wurde diese feierliche Hymne an G-tt in bearbeiteter und erweiterter Form in das Buch der Psalmen von König David aufgenommen (Bava Batra 14b-15a).

Maschinelle Übersetzung von Imrey.org

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Avimelech ist ein König der Philister, der in der Tora im Buch Bereschit erwähnt wird. Seine Regierungszeit ist gekennzeichnet durch Begegnungen und Interaktionen mit den wichtigsten Patriarchen, Avraham und Yitzchak.

Abimelech wird in erster Linie als gerechter Herrscher dargestellt, der trotz schwieriger Umstände und unvorhersehbarer Ereignisse nach Gerechtigkeit und Frieden strebt. Er agiert als Anführer, der sich bemüht, sich selbst im bestmöglichen Licht darzustellen und seine Rechtschaffenheit und guten Absichten zu betonen, auch wenn seine Handlungen oder die seiner Untergebenen oft negativ sind.

Ein interessantes Detail ist, dass einige Tora-Kommentatoren meinen, Abimelech sei nicht der Name einer bestimmten Person, sondern eher ein Titel oder eine Bezeichnung ähnlich dem “Pharao” in Ägypten. Diese Meinung unterstreicht die mögliche Existenz verschiedener Persönlichkeiten unter demselben Titel in verschiedenen historischen Epochen.

Besonders erwähnenswert ist die von Ramban zitierte Meinung des Onkelos, der argumentiert, dass sich die Geschichten über Avraham und Yitzchak auf zwei verschiedene Könige beziehen, die den Titel Avimelech tragen. Nach dieser Auslegung ist der Avimelech, der mit Jitzchak verkehrte, der Sohn des Avimelech, der mit Avraham zusammentraf.

Die Geschichte von Abimelech

Abimelech und Abraham

Das erste Mal begegnen wir Abimelech in der Geschichte von Abraham im Buch Bereschit (Genesis). Die Geschichte beginnt, als Abraham wegen der Hungersnot in Kanaan nach Gerar zieht. Zu dieser Zeit war Abimelech der König von Gerar. Aus Sorge um sein Leben und wegen der Schönheit seiner Frau Sarah stellt Abraham sie als seine Schwester und nicht als seine Frau vor. Abimelech, der nichts von ihrer wahren Beziehung weiß, nimmt Sarah mit in seinen Palast.

An diesem Punkt greift Gott ein und warnt Abimelech in einem Traum, dass Sara Abrahams Frau ist und dass, wenn er sie berührt, dies seinen Tod und den Tod seines gesamten Volkes zur Folge haben wird. Abimelech, der Sarah noch nicht berührt hat, ruft Abraham zu und fragt ihn, warum er ihn in die Irre geführt habe. Abraham erklärt, dass er um sein Leben fürchtete, weil er dachte, dass es in Gerar keine Gottesfurcht gäbe.

Abimelech gibt Sarah an Abraham zurück und gibt ihm dafür Vieh, Sklaven und Mägde und erlaubt ihm, überall in seinem Land zu leben. Außerdem entschädigt er Sarah für den Ärger, den er ihr bereitet hat. Abraham betet dann zu Gott, und Gott heilt Abimelech, seine Frau und seine Sklavinnen, da sie wegen Saras Situation keine Kinder bekommen konnten.

Avimelech und Jitzchak

Die Geschichte der Begegnung zwischen Avimelech und Jitzchak spielt auch im Buch Bereschit (Genesis) eine wichtige Rolle. Dieses Ereignis findet statt, als Jitzchak auf der Flucht vor einer Hungersnot im Land Kanaan in Gerar ankommt. Avimelech regiert zu dieser Zeit weiterhin in Gerar.

Yitzchak, der wegen der Schönheit seiner Frau Riwka um sein Leben fürchtet, stellt sie als seine Schwester vor. Nach einer Weile sieht Avimelech jedoch, wie Yitzchak Riwka zärtlich behandelt und erkennt, dass sie seine Frau ist. Avimelech ruft Yitzchak zu sich und fragt ihn, warum er ihn in die Irre geführt habe. Jitzchak erklärt, dass er Angst hatte, man würde ihn wegen Riwka töten.

Dann warnt Avimelech alle seine Männer, dass niemand Yitzchak und Riwka etwas antun dürfe, sonst drohe der Tod. Jitzchak beginnt, das Land in Gerar zu bewirtschaften, erhält das Hundertfache und wird sehr wohlhabend. Doch wegen seines Reichtums und seiner Macht werden die Philister eifersüchtig auf ihn.

Abimelech sagt Yitzchak, dass er zu mächtig für sie ist, und fordert ihn auf, Gerar zu verlassen. Yitzchak geht und beginnt, die Brunnen zu graben, die nach dem Tod seines Vaters Avraham von den Philistern zugeschüttet worden waren. Die Diener Avimelechs streiten sich jedoch mit den Dienern Jitzchaks um das Wasser aus den Brunnen, was zu einem Konflikt führt.

Schließlich kommt Abimelech mit seinen Beratern und Phichol, dem Anführer seines Heeres, zu Jitzchak, um mit ihm einen Friedensvertrag zu schließen. Sie erkennen, dass der Herr mit Jitzchak ist, und wollen Frieden zwischen ihnen, wie zwischen Avimelech und Avraham. Yitzchak bereitet ihnen ein Mahl, und sie essen und trinken. Am nächsten Morgen schwören sie sich gegenseitig und gehen in Frieden auseinander. Am selben Tag berichten Yitzchaks Diener ihm, dass sie in einem der Brunnen Wasser gefunden haben, was ein Zeichen von Segen und Wohlstand ist.

Maschinelle Übersetzung von Imrey.org

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Seine Familie stammte aus der Stadt Carcassonne im Südwesten der Provence, in der Nähe von Narbonne.

In jungen Jahren verwaist. Er studierte Tora bei dem Rechtsgelehrten und Philosophen R. Reuven bar Chaim von Narbonne, der die mündliche Überlieferung von dem bedeutenden Rechtsgelehrten Raavad, genannt Baal haAsagot, erhalten hatte. Meiri bezeugte später, dass sein Mentor, R. Reuven, “den gesamten Talmud perfekt kannte und auch in den meisten Wissenschaften eine große Gelehrsamkeit besaß”.

Die Haupttätigkeit von r. Meiri fand in der Stadt Perpignan, nahe der Grenze zu Spanien, statt. Er stand in ständigem Kontakt mit dem Oberhaupt der Weisen Spaniens, dem Raschba, und tauschte mit ihm halachische Botschaften aus.

Im Jahr 5047 /1287/ begann r. Meiri mit der Arbeit an einem umfangreichen Talmudkommentar, dem “Beit haBehira”. Der Ansatz von r. Meiri war sehr eigenartig: Im Gegensatz zu den meisten Kommentatoren untersuchte er zunächst jedes Fragment der Mischna im Detail und analysierte dann erst den talmudischen Text zu diesem Fragment. Am Ende der Analyse stand in der Regel ein gesetzgeberische Schlussfolgerung (Psak).

In einer Reihe von Fällen griff r. Meiri, ebenfalls im Gegensatz zu den meisten seiner Vorgänger und Zeitgenossen, auf Passagen aus dem Jerusalemer Talmud zurück, um sie zur Klärung schwieriger Passagen im babylonischen Talmud zu verwenden.

Der Stil seiner Kommentare zeichnete sich durch Klarheit und Transparenz aus – selbst wenn er die komplexesten talmudischen Probleme einer Analyse unterziehen musste.

Auf dem Gebiet des Stils und der Sprache orientierte sich R. Meiri an Rambam, den er “den größten aller Autoren” nannte. Wie in Rambams Büchern ist Meiris Sprache näher am Hebräischen der Mischna als an der Sprache des Talmuds – im Vergleich zu den meisten Kommentatoren verwendete er fast keine aramäischen Wendungen und Ausdrücke.

Dreizehn Jahre später – im Jahr 5060 /1300/ – war das gewaltige Werk vollendet: r. Meiri kommentierte alle Traktate der Abschnitte Moed, Naschim und Nesikin, sowie die Traktate Brachot, Chala, Chulin, Nida, Tamid, Midot, Mikvaot, die sich auf andere Abschnitte des Talmuds beziehen.

Im Vorwort zu Traktat Avot fasst r. Meiri die Geschichte der Weitergabe der mündlichen Tradition von Generation zu Generation zusammen, von Mosche, der die Tora am Berg Sinai empfing, bis zu seinem Mentor, r. Reuven bar Chaim von Narbonne.

Viele Jahrhunderte lang galt der größte Teil des Buches von R. Meiri als verloren. Zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts waren seine Kommentare zu nur sieben Traktaten des Talmuds bekannt. Erst vor relativ kurzer Zeit wurden Manuskripte des gesamten Buches in einem italienischen Buchdepot entdeckt – einige davon wurden vom Oberhaupt der Gur-Chassidim, r. A.-M. Alter, erworben und veröffentlicht. Nach und nach – bereits im zwanzigsten Jahrhundert – wurden alle siebenunddreißig Bände des Buches veröffentlicht.

Seitdem hat der Kommentar von r. Meiri viele Auflagen erlebt und ist zu einem der beliebtesten Hilfsmittel für das Studium des Talmuds geworden.

Rabbi Meiri schrieb auch einen Kommentar zum gesamten Tanach, doch sind nur zwei Teile dieses Werks erhalten geblieben, die sich mit den Büchern Mischlei (Sprüche von Schlomo) und Tehilim (Psalmen) befassen.

Von seinen halachischen Schriften sind zwei kleine Traktate erhalten geblieben: Kiryat Sefer, das sich mit den Gesetzen zum Schreiben einer Torarolle befasst, und Magen Avot, eine vergleichende Analyse der Bräuche der Juden in Spanien und der Provence.

Gestorben in Perpignan.

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

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Gehörte zum Stamm Binyamin (Schoftim 3:15).

Er studierte bei dem obersten Richter Otniel ben Kenaz (Raschi, Avot 1:1).

Nach Otniels Tod, der 2556 /1204 v. u. Z./ eintrat, begann Eud, an seiner Stelle die Kinder Israels zu richten (Seder haDorot). Er studierte Tora (Tanhuma, Waechi 14; Yalkut Schimoni, Schoftim 3, 42).

In diesen Jahren wichen die Juden erneut von den Geboten der Tora ab, und bald wurden sie von einer kombinierten Armee aus Moabitern, Ammonitern und Amalekitern überfallen, angeführt vom König von Moab – Eglon, der die Kinder Israels besteuerte und 18 Jahre lang über sie herrschte (Schoftim 3:12-14, Ralbag).

Erst als das Volk unter der Unterdrückung durch die Fremden zum Schöpfer schrie, gelang es dem Eud einen Aufstand auslösen und das Land retten. Zuerst ging er mit Geschenken und einer sicher versteckten Klinge nach Jericho zu König Eglon. Nachdem er die Geschenke überreicht hatte, teilte Eud dem König mit, dass er eine geheime Botschaft für ihn habe. Eglon schickte die Diener weg, und als sie allein waren, sagte Eud: “Die geheime Botschaft lautet, dass der Herr der Welt mir befohlen hat, eine scharfe Klinge zu nehmen und sie in deinen Schoß zu stoßen!” – und er stach den König zu Tode.

Nachdem er dank des dichten Nebels und der Dunkelheit aus dem Palast entkommen war, wartete er die Nacht in den Wäldern ab, und am Morgen ließ er das Schofar ertönen und rief das Volk zum Krieg auf, in dessen Verlauf das enthauptete Heer der Moabiter vernichtet wurde (Schoftim 3:15-30; Bereschit Raba 99:3; Prakim beToldot Jisrael Kap. 2, S. 493).

Eud richtete das Volk Israel etwa achtzig Jahre lang; er starb 2636 /1124 v. u. Z./ (Schoftim 3:30-4:1; Seder olam Raba 12; Seder haDorot).

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

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Rabbi Elazar stammte aus der Kohanim-Familie (Familie von jüdischen Priestern) von Esra, dem Oberhaupt der Nation zur Zeit des Zweiten Tempels. Die Kabbalisten weisen darauf hin, dass er auch eine Inkarnation der Seele von Esra war, und eine spätere Inkarnation dieser Seele war der bedeutende Tora-Kommentator Awraham Ibn Esra (Seder haDorot).

Im Jahr der Zerstörung des Tempels war er nicht mehr als 15 Jahre alt. In den folgenden Jahren studierte er in Jawne bei R. Eliezer ben Orkenos.

Als die Weisen von Jawne den Rabban Gamliel wegen seines respektlosen Verhaltens gegenüber R. Jehoschua vorübergehend von der Leitung des Sanhedrins absetzten, wurde R. Elazar ben Azarja an seiner Stelle zum Nasi gewählt – weil er “sowohl ein Weiser als auch ein reicher Mann und ein Nachkomme von Esra” war (Brachot 27b).

Der Talmud berichtet, dass R. Elazar, obwohl er zum Zeitpunkt seiner Wahl erst 18 Jahre alt war, in einer Nacht ergraute und begann, wie ein ehrwürdiger alter Mann auszusehen (ibid. 28a).

Er führte eine wichtige Umstrukturierung in der Jeschiwa durch: Während R. Gamliel nur die bedeutendsten Gelehrten zum Unterricht zuließ, erlaubte R. Elazar ben Asarja, “nachdem er den Torwächter, der den Eingang zum Haus der Gelehrsamkeit bewachte, entfernt hatte, jedem, der es wünschte, den Unterricht zu besuchen” (ebd.). Der Talmud berichtet, dass an diesem Tag “400 Bänke aufgestellt werden mussten”, um die neuen Studenten aufzunehmen.

Und nachdem R. Gamliel zu seinem Amt zurückgekehrt war, führte R. Elazar ben Azarja, der zum Obersten Richter gewählt worden war, die Arbeit der Jeschiwa und des Sanhedrins mit ihm zusammen weiter.

R. Elazar ben Asarja studierte die Tora mit R. Akiva (Sanhedrin 38b), sowie mit R. Jehoschua, R. Tarfon und R. Jischmael und war mit ihnen besonders befreundet (Jadajim 4:3).

Er erbte großen Reichtum. So wird im Traktat Schabat (54b) berichtet, dass R. Elazar ben Asarja nur “für den Zehnten jedes Jahr 12.000 Kälber von seinen Herden trennte”. In den Augen seiner Zeitgenossen wurde er zu einem Symbol des Wohlstands – der Talmud sagt: “Wenn man R. Elazar ben Asarja im Traum siehst, kann man Reichtum erwarten” (Brachot 57b).

Der Traktat Avot (3:17) enthält mehrere seiner Aussprüche. Er sagte: “Ohne Tora kann es keine Moral geben, und ohne Moral gibt es keine Tora.” Und er lehrte auch: “Einer, dessen Gelehrsamkeit seine guten Taten übersteigt.. ist wie ein Baum mit vielen Ästen und wenigen Wurzeln: (wenn) der Wind kommt und reißt ihn aus und wirft ihn zu Boden… Aber einer, dessen gute Taten seine Gelehrsamkeit übersteigt, ist wie ein Baum mit wenigen Ästen, aber vielen Wurzeln: selbst wenn alle Winde der Welt auf ihn fallen, werden sie ihn nicht von seinem Platz bewegen.”

Von ihm stammt auch das berühmte Sprichwort: “Ohne Brot gibt es keine Tora, ohne Tora gibt es kein Brot” (ibid.). Die Kommentatoren erklären: Ohne Brot kann sich der Mensch nicht dem Studium der Tora widmen; und Brot – und alle materiellen Güter – werden der Welt als Verdienst für das Studium der Tora durch die Juden gegeben (Raschi; Alschih).

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

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Sein Vater Hanani war ebenfalls ein Hellseher. Beide, Vater und Sohn, waren Schüler von Ahijah Aschiloni und erhielten 2962 /798 v. u. Z./ von ihm die Initiation (Seder haDorot; siehe auch II Divrei haYamim 16:7-10).

Er prophezeite während der Herrschaft von Bascha, der 2986/774 v. u. Z. König Jarowam tötete und die Macht über die nördlichen Stämme ergriff. Und weil Bascha den Wegen des götzendienerischen Jarowam folgte, wandte sich der Schöpfer durch den Propheten Jehu mit einer eindringlichen Warnung an ihn: “Weil … du dem Weg Jarowams gefolgt bist und Mein Volk Israel in die Sünde geführt hast, … werde Ich dich und dein Haus vernichten, und Ich werde mit deinem Haus tun, was Ich mit dem Haus Jarowams, des Sohnes Nebats, getan habe” (siehe I Melachim 16:1-4; Seder haDorot).

Als ein gerechter König von Jehuda namens Jehoschafat, Urenkel von Rehavam, dem Sohn Schlomos, ein Bündnis mit Ahab einging, tadelte ihn der Prophet Jehu: “Warum hilfst du den Bösen und liebst die, die G-tt hassen?! …” Und der König hörte auf die Zurechtweisung des Propheten (II Divrei haYamim 19:1-4, Metzudat David).

Jehu schrieb eine Chronik über die Herrschaft von Jehoschafat (II Divrei haYamim 20:34, Radak und Malbim).

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Er stammte aus dem Stamm Gad, der am Ostufer des Jordans lebte (Seder haDorot 3043).

Nach Ansicht der Kabbalisten war er eine neue Inkarnation der Seele des rechtschaffenen Yosef (Sohn des Vorveters Jaakow). Gleichzeitig hatte er “Seelenfunken” der Söhne des Hohepriesters Aaron – Nadav und Avihu (ibid.).

Er war ein Schüler des Propheten Elijahu und wurde von ihm zum Propheten geweiht (Zohar Hadasch, Ruth 82g; Seder haDorot 3043). Auf direkten Befehl des Schöpfers wählte Elijahu den Elischa als seinen geistigen Nachfolger (I Melachim 19:16-21).

Im Jahr 3047 /713 v. u. Z. / reiste Elischa mit seinem Mentor zum Ostufer des Jordans, wo Eliyahu ihm die größten Geheimnisse im Zusammenhang mit der Schöpfung der Welt und der Verwaltung des Universums durch G-tt erklärte. Dann wurde Elischa Zeuge, wie sein Mentor “in den Himmel hinaufgewirbelt” wurde – nur Elijahus Mantel blieb am Boden liegen. Elischa zerriss vor Kummer seine Kleider. Als er zum Jordan zurückkehrte, schlug er mit dem Mantel seines Mentors gegen das Wasser, und das Wasser teilte sich vor ihm, so wie es sich vor Elijahu geteilt hatte. Als die Jünger, die in der Nähe des Ufers auf Elischa warteten, dies sahen, sagten sie: “Elijahus Geist ruht auf Elischa.” Sie gingen ihm entgegen und warfen sich vor ihm auf die Erde nieder (II Melachim 2:8-15, Radak und Malbim; IT, Brachot 5:1; Seder haDorot).

Elijahus engster Schüler, Jonas, wurde zum Elischas Schüler. Elischa ordinierte ihn später zum Propheten (Sifrei zuta, Bemidbar 14:1; Seder haDorot 3055).

Elischa sagte viele wichtige Ereignisse für das Volk voraus – insbesondere den Sieg des gemeinsamen Heeres von Israel und Jehuda über das Heer der Moabiter (II Melachim 3:5-27). Während des Krieges Israels mit den Aramäern warnte er dank seiner perfekten Hellsichtigkeit den König von Israel wiederholt vor den Bewegungen der feindlichen Truppen. Der König von Aram dachte, dass ein israelitischer Spion in sein Gefolge eingedrungen war. Doch einer seiner Berater erklärte ihm: “Es gibt keinen solchen Spion, mein Herr König. Es ist Elischa, der Prophet Israels, der dem König von Israel sogar die Worte übermittelt, die Ihr in Eurem Schlafzimmer sprecht.” Der König von Aram herausfand, dass Elischa sich in der Stadt Dothan aufhielt, und schickte ein großes Heer aus, um die Stadt zu umzingeln und den Propheten gefangen zu nehmen. Aber auf Elischas Bitte hin ließ der Schöpfer die ganze Truppe erblinden. Elischa führte sie als Gehbegleiter von Dothan nach Schomron (Samaria), der Hauptstadt Israels, wo ein großes Heer von Israeliten stationiert war. Dort wurde den Aramäern das Augenlicht zurückgegeben. Auf Elischas Bitte hin wurden sie nicht getötet, sondern gespeist und freigelassen (ibid. 6:8-23).

Und als ein riesiges Heer von Aramäern Schomron belagerte, sagte Elischa ein schnelles Ende der Belagerung voraus. Noch am selben Tag flohen die Aramäer in Panik, weil sie fälschlicherweise annahmen, dass unzählige Horden von Hethitern und Ägyptern kommen würden, um den Israeliten zu helfen (ibid. 6:24-7:20).

Elischa wiederholte das Wunder seines Mentors Elijahu, indem er ein totes Kind wiederbelebte, dessen atemloser Körper bereits abgekühlt war (ibid. 4:18-37). Und später heilte er den aramäischen General Naaman von seinem Aussatz, der daraufhin zugeben musste: “Ich habe erkannt, dass es auf der ganzen Erde keinen G-tt gibt, sondern nur in Israel” (ebd. 5,1-15).

Elischa erfüllte eine Reihe von Aufträgen, die der Schöpfer seinem Mentor Elijahu auf dem Berg Sinai erteilt hatte. In den Tagen der Krankheit des aramäischen Königs Ben-Adad kam Elischa in dessen Hauptstadt Damaskus und sagte einem seiner Generäle, Hasael, voraus, dass er regieren würde. Nach dem Plan des Schöpfers sollte Hasael eine Geißel sein, um das Volk Israel für seine Abgötterei zu bestrafen. Deshalb wandte sich Elischa von ihm ab und weinte, als er Hasael begegnete. Und auf die verwirrte Frage Hasaels antwortete der Prophet: “Ich weiß, was du den Kindern Israels antun wirst: ihre Festungen wirst du dem Feuer übergeben, ihre jungen Männer wirst du mit dem Schwert töten und ihre Säuglinge wirst du zerschmettern.” Am nächsten Tag erdrosselte Hasael den Ben-Adad und regierte an seiner Stelle (II Melachim 8:7-15; Seder olam Raba 18).

Im Jahr 3055 (705 v. u. Z.) sandte Elischa seinen engsten Schüler, den Propheten Jona, aus, um den Feldherrn Jehu, den Sohn des Nimschi, zum Herrscher über Israel zu salben. Auch dies war die Erfüllung des Auftrags, den Elijahu am Sinai erhalten und an Elischa weitergegeben hatte. Unmittelbar nach der Salbung verschwor sich Jehu gegen den regierenden König von Israel, Jehoram, den Sohn Ahabs. Er löschte Ahabs gesamte Familie aus und zerstörte auch alle Baal-Heiligtümer in Israel, wie G-tt es dem Propheten Elijahu vorausgesagt hatte (II Melachim 9:1-10:28, Raschi und Malbim; Seder olam Raba 18; Seder haDorot). Aber selbst Jehu diente weiterhin den Kälbern, die der erste König Israels, Jarowam, aufgestellt hatte. Und bald wurde das Land vom Aramäerkönig Hasael angegriffen, der das Land der drei Stämme Gad, Reuven und Menasche, die östlich des Jordans lebten, in Besitz nahm (II Melachim 10:32-33).

Mehr als sechzig Jahre lang prophezeite Elischa in Israel und wurde einer der größten Propheten des Landes (Seder olam Raba 19; Bemidbar Raba 14,18). Er hatte mehr als zweitausend Schüler (Ktubot 106a), darunter den Hohepriester des Tempels von Jerusalem, Jehojada. Im selben Jahr, 3055, ordinierte ihn Elischa zum Propheten (Rambam, Ayad Ahazaka, Akdamah; Seder haDorot). Und im Jahr 3090 /670 v. u. Z./ ordinierte er seinen engen Schüler Oschea zum Propheten (Seder haDorot).

In den Tagen seiner letzten Krankheit sagte Elischa dem König Joasch, dem Enkel Jehus, der ihn besuchte, drei große Siege über die Aramäer voraus (II Melachim 13:14-19). Und bald nach Elischas Tod, der 3109 /651 v. u. Z. eintrat (ibid. 13:20; Seder haDorot), erfüllte sich seine letzte Prophezeiung: König Joasch besiegte die Aramäer dreimal und eroberte eine Reihe israelitischer Städte zurück (II Melachim 13:25).

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

Der Beitrag Der Prophet Elischa erschien zuerst auf Judentum.

Sein älterer Bruder mütterlicherseits war Kalev ben Yefuneh, der einer der Führer des Stammes Jehuda wurde (Schoftim 3:9; Sotah 11b, Rashi; Tmurah 16a; Prakim beToldot Yisrael ch. 2). Nach einer anderen Version war Kalev Otniels Onkel, der Bruder seines Vaters Kenaz (Malbim, Divrei haYamim I, 4:13-14). Er studierte die Tora unter der Anleitung von Jehoschua bin Nun sowie von den Ältesten – seinem Bruder Kalev, Pinchas, Eldad und Meidad (Raschi, Avot 1:1; Seder haDorot 2516). Bei der Eroberung des Heiligen Landes erwies er sich als tapferer Krieger: Unter seinem Kommando wurde die uneinnehmbare Stadt Kiryat Sefer, auch Dvir genannt, eingenommen.

Als Belohnung für diese Leistung gab Kalev ihm seine Tochter Ahsa, die außergewöhnlich schön war, zur Frau (Jehoschua 15:15-17, Schoftim 1:10-13, Malbim; Raschi, Tmurah 16a). In der eroberten Stadt gründete Otniel-Yabetz eine große Jeschiwa, die zum Zentrum des Torastudiums wurde – Studenten aus dem ganzen Land strömten zu ihm, darunter Kohanim (jüdische Priester) und Leviten sowie Gerim – Nachkommen von Jitro, Mosches Schwiegervater (Tanhuma, Jitro 4; Malbim, Schoftim 1:11-12; siehe auch Raschi, Sotah 11a). Sogar Mosches Enkel Rehawja, der Sohn Eliesers, lernte unter ihm (Targum, I Divrei haYamim 2:55). Mit meisterhafter logischer Argumentation, die auf den Regeln der Toraauslegung beruhte, konnte Otniel zahlreiche Gesetze rekonstruieren, die nach Mosches Tod in Vergessenheit geraten waren (Tmurah 16a, Raschi; Raschi, Jehoschua 15:15). Ein bedeutender Teil dieser Gesetze hatte mit Gewichts- und Volumenmaßen usw. zu tun, deren Kenntnis für die Erfüllung vieler Gebote der Tora notwendig ist (Yoma 80a, Raschi; R. A. Wilner, Aseret haSchvatim, Ka. Otniel ben Kenaz, S. 339). In diesen Jahren erreichte Otniel ein so hohes Maß an Gelehrsamkeit und Rechtschaffenheit, dass er zum geistigenc Nachfolger von Jehoschua bin Nun wurde. Der Midrasch sagt: “Noch bevor die Sonne von Jehoschua unterging, ging die Sonne von Otniel ben Kenaz auf” (Bereshit Raba 58:2, Etz Yosef). Aber nach dem Tod von Jehoschua bin Nun, der 2516/1244 v. u. Z. erfolgte (Jehoschua 24:29; Seder haDorot), wurden viele der Kinder Israels vom Dienst am Schöpfer abtrünnig und begannen, sich mit den umliegenden Knaan-Stämmen zu vermischen. Und um 2525 /1235 v. u. Z./ wurde das Land von dem aramäischen König Kuschan erobert (Schoftim 3:5-8), einem direkten Nachkommen dem Aramäer Lavan, dem Schwiegervater des Vorvaters Jaakow (siehe) (Sanhedrin 105a, Hagaot r. Ya. Emden; Tora tmimah, Balak 22:5). Die Aramäer herrschten acht Jahre lang über die Kinder Israels (Schoftim 3,8). Während dieser Zeit brach ein Bruderkrieg zwischen dem Stamm Binyamin und den übrigen Stämmen aus. Auch der Rat der Weisen, der damals vom Hohepriester Pinchas geleitet wurde, konnte das Blutvergießen nicht verhindern – die Nachkommen von Binyamin wurden fast vollständig vernichtet, und von den anderen Stämmen kamen etwa 40 Tausend Juden um (ibid. 20:1-48; Seder olam Raba 12; Tana Devei Eliyahu Raba 11; Radak, Schoftim 20:28; Seder haDorot 2516). Nach diesen Ereignissen war der Schöpfer im Begriff, das gesamte Universum zu zerstören, indem Er sagte: “Denn Ich habe ihnen das Land Israel nur gegeben, damit sie die Tora und die Weisheit des Lebens (derech eretz) studieren!” (Tana Devei Eliyahu Raba 11).

Dann wandte sich Otniel, inspiriert vom Geist der Prophezeiung, an den Schöpfer: “Herr des Universums! In den Tagen der ägyptischen Sklaverei hast Du Mosche versprochen, dass die Juden gerettet werden, ob sie Deinen Willen erfüllen oder nicht. Auch jetzt: Egal, ob die Juden die Rettung verdienen oder ausgerottet werden sollen, ich muss sie retten!” (Tanhuma, Schemot 20; Raschi, Schoftim 3:10). Indem er zum obersten Richter Israels wurde, konnte Otniel die Juden, die unter fremder Unterdrückung litten, wieder zur Einhaltung der Gesetze der Tora bringen und sie vereinen. Während des von ihm angeführten Aufstandes errangen die Juden einen entscheidenden Sieg über die Armee von Kuschan, und im Jahr 2533 /1227 v. u. Z./ wurden die Aramäer bis hinter den Euphrat vertrieben (Schoftim 3:9-10, Metzudat David und Malbim; Seder olam Raba 12; Seder haDorot 2516). In den nächsten zwei Jahrzehnten richtete Otniel das Volk nach dem Gesetz der Tora, und das Land lebte in Frieden und Wohlstand (Schoftim 3,10-11). Er hatte zwei Söhne, Hatat und Meonotai (I Divrei haYamim 4:13-14, Malbim).

Der Weise und Richter Otniel ben Kenaz starb im Jahr 2556 /1204 v. u. Z. / (Schoftim 3:11; Seder haDorot haKatzar). Nach mündlicher Überlieferung wurde er in der Nähe von Hebron, an der Straße nach Beer Scheva, begraben (siehe R. A. Wilner, Aseret haSchvatim, Kap. Otniel ben Kenaz, S. 357-360). Einer von Otniels Nachkommen war ein Befehlshaber in König Davids Armee (I Divrei haYamim 27:15, Radak und Metzudat David).

*Übersetzt aus dem Russischen. Den Original finden Sie hier.

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