Der Grund, warum es ausgerechnet diese Wochenabschnitte sind, welche dafür geeignet sind, ist weil das jüdische Volk in dieser Phase vom 49 Level der Tuma´a (Spirituelle Unreinheit) in Ägypten im Wochenabschnitt Schmot zur höchsten Stufe der G´ttlichen Präsenz im Mischkan im Wochenabschnitt Tezave aufstieg. Deshalb wird in dieser Phase mehr darauf achtet, keine verbotenen und unmoralischen Dinge zu sehen und sich besonders vor schmutzigen Gedanken etc. zu hüten. Auch in der Ehe werden die Regeln genauer beachtet, um Versuchungen und Verbote zu vermeiden.

Besonders in diesem Aspekt muss man sich stärken, weil die zwei stärksten Triebe im Menschen der Fortpflanzungs- und Nahrungstrieb sind. Letzterer ist bei gesunden Menschen normalerweise viel schwächer und lässt sich einfacher kontrollieren. Das größere Problem ist der Yezer De´Arayot (Trieb der verbotenen Beziehungen), wie er von unseren Weisen genannt wird. Wenn es schon zur Zeit unserer Weisen ein Thema war (siehe Yuma 69b) umso mehr in unseren Zeiten.

Wir leben in einer Welt, wo die Grenzen der Moral längst verschwunden sind und es keine Regeln mehr gibt. Die Menschen von Sdom und Amora, welche für ähnliches Verhalten vernichtet wurden, würden den Hut vor unserer Generation abnehmen, denn sogar sie konnten sich damals nicht das vorstellen, was heutzutage zur Normalität zählt. Das Konzept der Ehe ist reine Formalität und droht gänzlich zu verschwinden, weil sie keine moralische Verpflichtung mit sich bringt.

Bekanntlich gibt es im Judentum viele Gesetze bezüglich der Beziehungen im Familienkreis und sogar im Eheleben. Viele Menschen sehen darin eine Einschränkung der menschlichen Natur und Reduzierung des Genusses. Laut der jüdischen Überlieferung jedoch hat G´tt diese Welt geschaffen, damit wir sie genießen können und nicht um uns einzuschränken und nicht (nur) um uns auf die Probe zu stellen. Deswegen muss es sein, dass diese Gesetze keine Einschränkungen und nur zu unserem Guten sind. Im Gegenteil all die Gesetze sind notwendig um den Genuss zu steuern und somit zu vergrößern! 

Wer je eine wahre, tiefere Beziehung mit einem Menschen genossen hat, wird verstehen, dass all die Gesetze und scheinbare “Einschränkung” nur zum Wohl der Beziehung sind und sie behüten. Kann dies mit einem oberflächlichen, flüchtigen und temporären Genuss verglichen werden? Wer von unserer unmoralischen und freizügigen Kultur mitgerissen wurde und glaubt, dass er “frei” ist und diese Welt so richtig genießt, der kann nur bemitleidet werden…

Ein Erwachsener muss im Stande sein, die richtige Wahl zwischen Herz und Verstand zu treffen und auf sofortigen Genuss verzichten zu können, um später etwas Größeres aufzubauen und letztendlich mehr Genuss zu haben. 

Diese besonderen Wochenabschnitte und diese Phase geben uns die Gelegenheit, uns in diesem Aspekt zu stärken und jeder auf seinem Niveau entsprechende Maßnahmen zu treffen. Dadurch werden wir nicht nur bessere Diener von G´tt, sondern machen uns selbst glücklicher und genießen diese Welt mehr.

Der Beitrag “Schovavim” erschien zuerst auf Judentum.

Hier eine Zusammenfassung der wichtigsten Halachot und Minhagim von Schawuot:

1. Ab Rosch Chodesch (Anfang des Monats) Sivan bis zum 8. Sivan wird kein Tachanun gesagt
2. Das Abendgebet von Schawuot wird erst nach Ze´et HaKochawim (Austritt der Sterne) angefangen, damit die 7 Wochen zwischen Pessach und Schawuot vollständig sind
3. Es gibt einen verbreiteten Brauch die ganze Nacht von Schawuot wach zu bleiben und Tora zu lernen. Ein Mensch, welcher die ganze Nacht wach gewesen ist, sollte die Segensprüche des Morgens und den Segen auf die Tora von einer Person hören, welche geschlafen hat (Lesen Sie auch: Warum bleibt man die ganze Nacht von Schawuot wach?)
4. Es gibt einen bekannten Brauch an Schawuot Milchprodukte zu essen (Siehe Warum werden an Schawuot Milchprodukte gegessen? ). Wenn man milchige Produkte isst und gleich danach eine fleischige Mahlzeit macht, dann muss man sich dazwischen den Mund gründlich waschen. Falls man Käse gegessen hat, dann sollte man eine halbe Stunde warten, bevor man Fleisch isst.
5. Manche schmücken an Schawuot die Synagogen und Häuser mit Blumen, als Erinnerung an den Berg Sinai, welcher anlässlich der Offenbarung am Berg Sinai voller Gras und Blumen war (in der Wüste Sinai!)

Der Beitrag Halachot (und Minhagim) für Schawuot erschien zuerst auf Judentum.

Antwort: In Pirkei De’Rabbi Eliezer steht, dass das jüdische Volk in der Nacht von Schawuot schlafen ging und G‘tt sie am nächsten Morgen mit Donner und Blitzen aufwecken musste (Es wurde von ihnen erwartet, dass sie vor Freude, die Tora zu bekommen, nicht schlafen gehen würden). Um diesen „Fehler“ zu verbessern, ist es der Brauch im jüdischen Volk, in der ersten Nacht von Schawuot nicht zu schlafen und anstatt dessen Tora zu lernen (jeder soviel er kann). Im Zohar wird dieser Brauch sehr hoch angepriesen und der Arizal verspricht, dass wer in dieser Nacht ernsthaft Tora lernt, dem wird in diesem Jahr nichts passieren. Jedoch muss man aufpassen, wirklich zu lernen und nicht mit anderen Menschen zu schwatzen, denn in dieser Nacht ist Bitul Tora schwerwiegender als sonst.

Frage: Warum sollte man am nächsten Morgen die Segensprüche von jemandem hören, der geschlafen hat?

Antwort: In der Regel sind die Segensprüche, welche man am Morgen spricht, für einen Tag „gültig“. Doch es gibt eine große Meinungsverschiedenheit zwischen den halachischen Autoritäten, ob allein der Beginn eines neuen Tagen der Grund für die neue Verpflichtung ist oder weil der Schlaf des Menschen als Unterbruch zwischen dem Segenspruch und dem neuen Tag gilt. Der praktische Unterschied zwischen diesen beiden Meinungen ist, wenn man nicht geschlafen hat: Einerseits hat ein neuer Tag begonnen, andererseits hat man nicht geschlafen, sodass es keinen Unterbruch gab und man sich theoretisch auf die Segensprüche des vorherigen Tagen verlassen könnte. Die einfachste Lösung, sich aus diesem halachischen Dilemma zu befreien, wäre die Segensprüche von jemandem zu hören, der geschlafen hat und auf diese Art und Weise erfüllt man nach allen Meinungen seine Pflicht, ohne sich in die Gefahr zu begeben, einen unnötigen Segenspruch zu sagen.

Der Beitrag Warum bleibt man die ganze Nacht von Schawuot wach? erschien zuerst auf Judentum.

Hier sind 5 bekannte und weniger bekannte Gründe für diesen Brauch:

1. Die Tora wird mit Milch und Honig verglichen, wie es steht (Schir HaSchirim 4:11) „Milch und Honig sind unter deiner Zunge“ (Unsere Weisen lehren, dass sich dieser Vers auf die Offenbarung am Berg Sinai bezieht). Der Grund, warum Tora mit Milch verglichen wird, ist weil genauso wie Muttermilch das Kind ernährt und stärkt, so nährt und stärkt die Tora die Seele des Menschen. Deswegen werden an Schawuot, dem Fest der Erhaltung der Tora, milchige Produkte gegessen. (Kol Bo, 13. Jahrhundert)
2. An Schawuot wurde im Tempel ein besonderes Speiseopfer (Mincha), bestehend aus der neuen Gerstenernte, geopfert. In der Tora (Bamidbar 28:26) steht diesbezüglich: מחנה חדשה לה´ בשבועותיכם. Das Akronym dieses Verses ergibt חלב, was auf Hebräisch „Milch“ bedeutet. (Rabbenu Avigdor HaZarfati, 13. Jahrhundert)
3. Die 365 Tage des Sonnenkalenders entsprechen den 365 Verboten der Tora, jeder Tag einem Verbot. Das entsprechende Verbot von Schawuot ist das Verbot Milch und Fleisch zusammen zu kochen und zu essen. Deswegen wird an Schawuot symbolisch eine fleischige und eine milchige Mahlzeit (natürlich getrennt) abgehalten. (Zohar)
4. Die Gematria (Zahlenwert) des hebräischen Wortes für Milch (חלב, 8=ח 30=ל 2=ב) ist 40. Die Zahl 40 steht für die 40 Tage und 40 Nächte, welche Mosche (zweimal) auf dem Berg Sinai verbrachte, bevor er die Tora erhielt.
5. Nachdem das jüdische Volk mit der Tora, unter anderem auch die Halachot (Gesetze) des Schächtens und des Kashrut bekamen, konnten sie ihr fleischiges Geschirr nicht mehr verwenden, weil es nicht koscher war und waren gezwungen nur milchige Produkte zu essen. Als Erinnerung daran essen wir am Schawuot auch milchige Produkte. (Mischna Brura Siman 494) 

Der Beitrag Warum werden an Schawuot Milchprodukte gegessen? erschien zuerst auf Judentum.

Der Feiertag “Pessach” verdankt dem Pessach-Opfer seinen Namen und so weiter und so fort. 

Der Grund für diese Regelmäßigkeit ist offensichtlich, denn der Name jedes Gegenstandes, jeder Bezeichnung und sogar jedes Mensch fasst in sich das Wesentliche zusammen und offenbart seine Essenz.

Jedoch scheint diese Regel eine Ausnahme zu haben: Das Fest “Schawuot” (Wochenfest).

“Und als ein Wochenfest hast du dir das Fest der Erstlinge des Weizenschnitts zu gestalten…” (Schmot 34:22)

Dieser Feiertag kennzeichnet die Offenbarung G´ttes am Berg Sinai zu Beginn der Wanderschaft durch die Wüste und die Übergabe der Tora. Dennoch heißt dieses Fest nicht das “Fest der Offenbarung” oder das “Fest der Tora”, sondern es wird Schawuot genann, was auf Hebräisch “Wochen” bedeutet. 

Die Bezeichnung “Wochen” bezieht sich auf die sieben Wochen zwischen Pessach und Schawuot, in welchen man das Omer zählt, jedoch hat dieser Namen scheinbar weder mit der Offenbarung am Berg Sinai noch mit der Tora etwas zu tun.

Auch die Bezeichnung unserer Weisen (siehe Mischna Traktat Rosch HaSchana Kap.1, 2)  Chag HaAzeret – “Das Fest der Versammlung” scheint keinen Zusammenhang zur Essenz dieses Feiertags zu haben. 

Um diese Frage zu beantworten und die Regelmäßigkeit wiederherzustellen, müssen wir zuerst verstehen, unter welcher Bedingung es überhaupt möglich ist, die Tora zu erhalten:

Der Talmud (Traktat Yewamot 62b) berichtet, dass Rabbi Akiva, einer der größten Gelehrten der Mischna-Epoche, 24.000 Schüler hatte. Weil sie sich jedoch gegenseitig nicht genug respektierten, starben alle zwischen Pessach und Schawuot eines qualvollen Todes. 

Rabbi Akivas Schüler waren spirituelle Giganten und solch eine harsche Strafe scheint auch für große Menschen, welche G´tt strenger urteilt, unangemessen für solch eine relativ kleine Sünde, denn der Talmud schreibt nicht, dass sie einander hassen und unrespektvoll behandelten, sondern nur, dass sie sich gegenseitig nicht genug respektierten. Warum also verdienten sie so eine Strafe?

Rabbi Akivas Schüler haben die berühmte Lehre ihres großen Lehrers missachtet und diese wird uns offenbaren, warum sie alle sterben mussten.

Rabbi Akiva lehrt (Jerusalemer Talmud Trakat Nedarim 30:2): “Liebe deinen Nächsten, wie dich selbst” – Das ist die Grundlage der ganzen Tora!  

Diese Regel ist sicherlich die Basis einer funktionierenden Gesellschaft und aller zwischenmenschlichen Beziehungen, aber warum ist diese Regel die Basis der gesamten Tora?

Um das zu verstehen müssen wir uns zurück in die Wüste begeben. Als das jüdische Volk vor 3332 Jahren den Berg Sinai erreichte, wird dies folgendermaßen beschrieben (Schmot 19:2): 

“Sie zogen von Refidim, kamen in die Wüste Sinai und schlugen dort ihr Lager auf und Israel lagerte gegenüber dem Berg.” 

Ein aufmerksamer Leser wird bemerken, dass am Anfang des Verses die Plural-Form benutzt wird (Sie zogen von Refidim…) und zum Ende die Singular-Form (…und Israel lagerte…). 

Die Kommentatoren erklären, dass sich das ganze jüdische Volk vereinte und einer einzigen Person glich “Wie ein Mensch mit einem Herz”. Aus diesem Grund wird die Einzahl-Form benutzt. 

Erst als es keine Streitigkeiten, Hakeleien und Auseinandersetzungen gab und sich alle nur freundlich gesinnt waren, konnten sie die Tora erhalten. Der Medrasch (Derech Erez Zuta Kap.11) bringt in G´ttes Namen, dass er darauf wartete, dass sie den Frieden lieben und Streit hassen, bis er bereit war, ihnen die Tora zu geben. 

Die Aufgabe der Tora ist es, den Menschen zu einem besseren Menschen zu machen, aber dafür wird “ein Mensch” als Ausgangsprodukt benötigt. Um als “Mensch” zu gelten, muss man den Frieden lieben und seine Mitmenschen anständig behandeln und respektieren, unabhängig von Herkunft und Weltanschauung. 

Rabbi Chaim Vital (1543-1620, wichtigster Schüler des großen kabbalistischen Meisters Arizal) schreibt, dass es aus diesem Grund kein direktes Gebot in der Tora gibt, seine Eigenschaften zu verbessern, weil dies per Definition erforderlich ist und nicht befohlen werden muss, weil sich die Tora nur an solch einen Menschen richtet.

Jetzt können wir verstehen, warum Rabbi Akiva gerade diese Regel als Basis der ganzen Tora ausgewählte, weil sich ein Mensch in dieser Regel auszeichnen muss, um die Tora lernen und spirituell wachsen zu können.    

Ausgerechnet diese Regel hatten die Schüler Rabbi Akivas nicht genug verinnerlicht und dies hatte zur Folge, dass sie sich gegenseitig nicht genug respektierten. An sich war dies möglicherweise nur eine kleine Sünde, aber den Schülern Rabbi Akivas konnte sie nicht verziehen werden, weil sie als Glied in der Kette der Überlieferung der mündlichen Tora vorgesehen waren. 

Um als Glied in dieser Kette zu fungieren, muss man sich besonders im zwischenmenschlichen Bereich auszeichnen, weil dies, wie schon erwähnt, die Voraussetzung für die Erhaltung und Übergabe der Tora ist und die kleinste Unvollkommenheit in diesem Aspekt reicht aus, um sich als potenziellen Kandidaten zu disqualifizieren. 

Deswegen mussten alle 24.000 Schüler sterben, weil es ihre Aufgabe gewesen wäre, die nächste Generation anzuführen und zu lehren und sie für die Aufgabe nicht geeignet waren.

In den sieben Wochen zwischen Pessach und Schawuot trauern wir um den Tod dieser großen Menschen und es gelten teilweise Gesetze der Trauer: Man veranstaltet keine Hochzeiten, schneidet sich nicht die Haare und hört keine Musik. 

Aber nebenbei versuchen wir auch, aus ihren Fehlern zu lernen, indem wir mehr auf die Gefühle anderer Menschen Acht geben und unsere Mitmenschen besser zu behandeln. Wir arbeiten daran dieses Level zu erreichen, welches das jüdische Volk in der Wüste vor der Erhaltung der Tora hatte, wo sie “einem Menschen mit einem Herzen” glichen und friedlich zusammenlebten. 

Jetzt können wir auch verstehen, warum der Feiertag Schawuot seinen Namen verdient: 

In diesen Wochen, zwischen Pessach und Schawuot geben wir uns besondere Mühe, unser Verhältnis zu unseren Mitmenschen zu verbessern und generell bessere Menschen zu werden. Wie wir schon zuvor erörtert haben, ist dies eine der wichtigsten Voraussetzungen, um würdig zu sein, die Tora zu erhalten. 

Somit ist die “Vorarbeit”, welche wir in den Woche vor dem Feiertag Schawuot leisten, eine essenzielle Vorbereitung für den Feiertag, weil es sonst nicht möglich gewesen wäre, die Tora zu erhalten und jetzt ist der Zusammenhang mit dem Namen “Schawuot” – Wochen verständlich. 

Auch die Bezeichnung unserer Weisen für diesen Feiertag “Azeret” (Versammlung) stimmt jetzt mit dem Thema und Gedanken des Feiertags überein, denn die Versammlung und das friedliche gesellschaftliche Zusammenleben sind, wie schon erwähnt, die Grundlage der Tora und der jüdischen Religion. 

Der Beitrag “Schawuot” – Von welchen “Wochen” ist hier die Rede? erschien zuerst auf Judentum.

Im Talmud (Brachot 5a) steht, dass G´tt anderes als ein menschlicher Verkäufer ist: Normalerweise wenn ein Gegenstand verkauft wird, dann freut sich der Käufer und der Verkäufer ist traurig (Die Rede ist nicht von einem Gegenstand, welcher zum Verkauf steht, sondern ein Gegenstand, welchen der Verkäufer nicht verkauft hätte, wäre er nicht dazu gezwungen). G´tt hingegen, obwohl er dem jüdischen Volk die Tora übergab, freute sich darüber.

(Natürlich hat G´tt keine Emotionen, wie Trauer und Freude und unsere Weisen benutzen diese Ausdrücke nur, um uns den Gedanken zu verdeutlichen)

Es stellt sich jedoch die Frage, warum sollte G´tt darüber „traurig“ sein, dass er dem jüdischen Volk die Tora gegeben hatte, er hat dadurch anscheinend nichts verloren?

Im Midrasch steht, dass sich die Engel zuerst weigerten die Tora an das jüdische Volk zu übergeben und erst nachdem sie von Mosche überzeugt wurden, stimmten sie dieser Übergabe zu. Wiederum stellt sich die Frage, was verlieren die Engel dadurch, dass das jüdische Volk die Tora bekommt?

Im Talmud (Baba Mezia 59a) wird berichtet, dass es zur Zeit der Mischna einen großen Streit zwischen den jüdischen Weisen gab, bezüglich der Tum´ah (spirituellen Unreinheit) eines Ofens, welcher zerstört und wiederaufgebaut wurde, ob er rein oder unrein sei. Die Mehrheit der Weisen war der Meinung, dass der Ofen spirituell unrein ist und nur Rabbi Eliezer erlaubte diesen Ofen.

Rabbi Eliezer brachte zahlreiche Beweise für seine Entscheidung, aber die Weisen beantworteten seine Fragen und blieben bei ihrer Meinung. Dann verkündete Rabbi Eliezer, dass wenn er Recht hat, dann soll eine gegenwärtige Wasserquelle auf übernatürliche Weise gegen die Strömung fließen und die Wände sollen einstürzen und all dies passierte. 

Anschließend verkündete eine Bat Kol (eine himmlische Stimme), dass Rabbi Eliezer Recht hat und die Halacha nach ihm geht. 

Nach solch einem Beweis würden wir sicher denken, dass die Diskussion beendet wurde und die Weisen Rabbi Eliezer Recht gaben, aber so war es nicht. Rabbi Yehoschua, der Repräsentant der Mehrheit, stand auf und verkündete, dass die Tora nicht (mehr) im Himmel ist und die Halacha nach der Entscheidung der Mehrheit gefallen wird. 

Was wir aus dieser Passage lernen, ist die Kraft der jüdischen Weisen und das Gewicht ihrer Entscheidungen. An Schawuot hat das jüdische Volk und insbesondere die jüdischen Weise weit mehr als nur die 613 Ge-und Verbote bekommen. Mit dem Erhalt der Tora wurde die Tora in die Hände der jüdischen Weisen übergeben und sie haben die Autorität erhalten, die Tora nach ihrem menschlichen Verständnis zu interpretieren und dementsprechende Entscheidungen zu treffen.

Die halachische Entscheidung folgt stets der Mehrheit der Weisen und wenn die Mehrheit einer bestimmten Meinung ist, dann muss der Rest diese Meinung akzeptieren, auch wenn man “im Himmel” einer anderen Meinung ist. Aus diesem Grund ist die mündliche Lehre, welche die Meinungen der Gelehrten vereint, so wichtig, denn ohne sie ist es nicht möglich die schriftliche Lehre zu verstehen. 

Jetzt verstehen wir auch, warum G´tt einen Grund gehabt hätte, ein “trauriger Verkäufer” zu sein und warum die Engel zu Beginn gegen diese Übergabe waren, denn mit dieser Übergabe bekamen die jüdischen Weisen das Recht, Entscheidungen basierend auf ihrem menschlichen Verständnis zu treffen, sogar wenn man “im Himmel” einer anderen Meinung ist!

Der Beitrag Was haben wir wirklich am Berg Sinai erhalten? erschien zuerst auf Judentum.

Es stellt sich jedoch die Frage: War es nicht G´tt, welcher uns IN die Knechtschaft gebracht hatte, wie er es Abraham versprochen hatte (siehe Bereschit 15:13)?

Bei jedem jüdischen Feiertag, welcher als Erinnerung an ein besonderes Wunder und die Rettung des jüdischen Volkes festgelegt wurde, wie Chanukka und Purim zum Beispiel, stellt sich die gleiche Frage, war es nicht auch G´tt, welcher die Gefahr über uns gebracht hatte und aus welchem Grund sollen wir ihm dafür danken, dass er uns gerettet hat?

Um diese Frage(n) zu beantworten, müssen wir zuerst verstehen, warum schickt uns G´tt überhaupt Schwierigkeiten und Prüfungen?

Das hebräische Wort für Prüfung „Nisayon“ ist wortverwandt mit dem hebräischen Wort „Nes“, welches (außer für „Wunder“, auch) für „Erhöhung“ steht (siehe Bamidbar 21:8) und im biblischen Hebräisch hat eine wörtliche Verwandtschaft stets eine Bedeutung. Die Kommentatoren erklären, dass eine Prüfung und generell Schwierigkeiten den Menschen erheben und ihm sein verstecktes Potenzial und seine wahren Kräfte offenbaren. 

Solange der Mensch nicht mit Hürden konfrontiert wird, ist er sich selbst nicht bewusst, welche Kräfte in ihm schlummern und zu was er in Wahrheit fähig ist. 

Der weiseste Mensch aller Zeiten, König Schlomo, lehrt uns: „Ki Scheva Jipol Zaddik Wekam“ – “Denn der Gerechte fällt sieben Mal und steht wieder auf” (Mischlei 24:16)

Viele Menschen denken fälschlicherweise, dass die Bedeutung dieses Verses sei: “Obwohl der Gerechte sieben Mal fällt, steht er sieben Mal wieder auf”. Rav Yitzhak Hutner (1906-1980, amerikanischer Rabbiner, Philosoph und Denker) schreibt in einem seiner Briefe, dass die wahre Deutung dieses Verses eine ganz andere ist: „Gerade (und nur) weil der Gerechte ganze sieben Mal fällt und wieder aufsteht ist er zum Gerechten geworden.” 

Wäre der Gerechte nicht mit Schwierigkeiten und manchmal auch damit verbundenen Niederlagen konfrontiert gewesen, wäre er für immer auf dem Niveau geblieben, wo er angefangen hat und hätte keinen Ansporn gehabt weiterzukommen. Nur dank der zahlreichen Hürden konnte er letztendlich das erreichen, was er erreicht hat.

Sir Winston Churchill (1874-1964) war zweimaliger Premierminister von Großbritannien und Nobelpreisträger für Literatur. Er regierte während des Zweiten Weltkrieges und führte sein Land gemeinsam mit den Alliierten-Mächten zum Sieg über Nazi-Deutschland. Trotz seines großen Erfolges wurde er direkt nach dem Krieg abgewählt. 

Anstatt aufzugeben, nutze er die freie Zeit und verfasste die große Marlborough-Biografie und “Der Zweite Weltkrieg” (The Second World War), ein sechsbändiges Werk über seine Kriegserinnerungen, für welche er 1953 den Nobelpreis für Literatur bekam und von der Königin von England, Queen Elizabeth II., zum Ritter des Hosenbandordens geschlagen wurde. Außerdem wurde er zum zweiten Mal zum Premierminister gewählt und regierte weitere vier Jahre bis zu seinem vorzeitigen Amtsverzicht, aufgrund seines gesundheitlichen Zustandes.

Seine Lebensgeschichte ist ein Beispiel dafür, wie eine Niederlage bzw. Hürde, dem Menschen helfen kann, zu weiteren und größeren Errungenschaften zu kommen. Hätte man ihn nach dem Weltkrieg nicht abgewählt, würden seine großen Werke möglicherweise niemals das Licht der Welt erblicken und der Nobelpreis für Literatur bliebe ihm sicherlich verwehrt. 

Sir Winston Churchill fasste diesen Gedanken in einem seiner berühmtesten Zitate zusammen: “Success consists of going from failure to failure without loss of enthusiasm.” (Übersetzung: “Erfolg liegt darin, von Niederlage zur Niederlage zu gehen, ohne die Motivation zu verlieren”). 

Doch dies beschränkt sich nicht nur auf spirituellen Wachstum und politische Karrieren, sondern auch bezüglich der physischen Kraft des Menschen beweisen zahlreiche Fälle, dass Menschen in bestimmten Fällen, Taten vollbringen können, von welchen sie nicht  geträumt hätten. 

Der amerikanische Comic-Zeichner Jack “King” Kirby (1917-1994) behauptete eine Mutter gesehen zu haben, welche allein ein Auto hochhob, um ihr darunter gefangenes Baby zu retten und dies inspirierte ihn zu der Erschaffung der bekannten Comic-Figur “Hulk”. Diese Erscheinung wird von den Wissenschaftlern als “Hysterische Stärke” (hysterical strength) bezeichnet und beweist, dass wir Menschen zu weit mehr fähig sind, als es normalerweise scheint. 

Wiederum war eine schwierige oder gefährliche Situation, welche dieses Phänomen zum Ausdruck brachte und wenn es nicht dazu gekommen wäre, würden wir niemals erfahren, welche unmenschlichen Kräfte in unseren Körpern schlummern und nur darauf warten, entdeckt zu werden.

Jetzt verstehen wir, warum uns G´tt Prüfungen schickt und mit Schwierigkeiten konfrontiert, denn das ist der einzige Weg, den Menschen zu motivieren und ihn sozusagen dazu “zu zwingen” auf seine verborgenen Stärken zurückzugreifen und sein wahres Potenzial zu entdecken.

Genauso wie ein individueller Mensch dadurch gestärkt wird und für weitere Herausforderungen bereit ist, so ist es auch bei einem ganzen Volk. G´tt kennt die Zukunft und die zahlreichen Herausforderungen, mit welchen das jüdische Volk konfrontiert sein wird. Kriege, unzählige Vertreibungen und ein Leben im ständigen Exil wird das jüdische Volk in der Zukunft durchleben und überstehen müssen. 

Die Knechtschaft in Ägypten war eine Simulation, welche die “Familie Jakovs” zum jüdischen Volk machte und sie auf ihre schwierige Wanderung durch die Jahrhunderte und Jahrtausende vorbereiten sollte. Sie stärke den Zusammenhalt des jüdischen Volkes und brachte sie näher zueinander. 

Kommen wir auf unsere ursprüngliche Frage zurück, warum wir G´tt für den Auszug aus der ägyptischen Knechtschaft und generell für jede Rettung dankbar sein sollen, wenn er es war, welcher uns hinein brachte. 

Mittlerweile verstehen wir jedoch, dass natürlich auch die Knechtschaft in Ägypten und alle Schwierigkeiten, mit welchen wir, jeder Einzelne von uns und gemeinsam als Volk, zu kämpfen haben, stets zu unserem Guten sind und nur dafür da sind, um uns stärker zu machen. Nachdem der Zweck der Mission erfüllt ist und wir gelernt haben, was zu lernen war, danken wir G´tt, dass er uns rettet und aus der schwierigen Lage befreit.

Dasselbe gilt auch für unsere aktuelle Situation: Die Welt steckt aufgrund der Corona-Pandemie in einer globalen Krise. In vielen Ländern wurden mittlerweile Ausgangssperren verhängt, um die rasante Verbreitung der Pandemie einzudämmen. Manche Länder sind der Herausforderungen nicht gewachsen, Krankenhäuser sind überfüllt und die Ärzte machtlos. Forscher aus der ganzen Welt sind rund um die Uhr damit beschäftigt sind, eine Impfung gegen COVID-19 zu entwickeln, aber niemand weiß, wann der Impfstoff verfügbar sein wird. 

Niemand kann mit Sicherheit sagen, was genau G´tt damit bezweckt und warum er die Welt mit COVID-19 konfrontiert. Aber wie alles andere auch, ist auch dies nur eine weitere Herausforderung für die Menschheit. Vielleicht soll es uns daran erinnern, dass es Menschen gibt, welche unsere Hilfe benötigen und wir diese nicht vernachlässigen dürfen? Bisher hat uns Corona gezwungen, bessere Menschen zu sein und sich gegenseitig zu unterstützen. Vielleicht wird Corona auch stark genug sein, um den Zusammenhalt der Menschheit, unabhängig von Geschlecht, Herkunft und Religion zu stärken und globale Konflikte zu lösen? 

Der Beitrag Warum sollen wir G´tt für den Auszug aus Ägypten dankbar sein? erschien zuerst auf Judentum.

Was ist so schlimm an einem gewöhnlichen Brötchen und den Nudeln, welche wir normalerweise nicht so rational verfolgen und nicht aus unseren Häusern vertreiben?

“Unser Wille ist es Deinen (G´ttes)Willen zu erfüllen, aber die Hefe im Teig (Yezer HaRa – Der Böse Trieb) hindert uns daran” (Talmud Brachot 17a)

Unsere Weisen sehen in der Hefe, also der Substanz, welche dafür sorgt, dass der Teig steigt ein Symbol für den Yezer HaRa – den Bösen Trieb. Aus diesem Grund verbietet uns die Tora sieben Tage lang jeglichen Chamez zu essen, zu benutzen und zu besitzen, weil wir damit symbolisch den Yezer HaRa aus unserem Leben vertilgen.

Welche Ähnlichkeit hat Chamez mit dem Yezer HaRa, dass dieser ihn symbolisiert?

Die Hefe sorgt dafür, dass der Teig steigt. Wenn wir keine Hefe hinzufügen und die Zutaten nicht gären lassen, dann wird der Teig nicht aufgehen und wir bekommen eine Art von Cracker.

Rabbi Israel Salanter (1810-1883) erklärt, dass der Yezer HaRa uns mit Hilfe unserer Vorstellungskraft und Fantasie manipuliert. Er lässt Dinge viel größer erscheinen, als sie in Wirklichkeit sind und versucht uns davon zu überzeugen, dass dies die Realität sei. Er redet uns ein, dass diese verbotene Speise oder Handlung uns den größten Genuss liefern wird, welchen wir je im Leben hatten und wir es bereuen werden, falls wir es nicht probieren. Er lässt uns leere Träume und Fantasien verfolgen, in der Überzeugung, dass wir damit glücklich(er) sein werden.

Neulich haben wir von Arie Blau berichtet (Die Wahrheit über Hollywood), welcher uns die Wahrheit über Hollywood und den damit verbundenen Lebensstil offenbart, dass das angeblich glückliche Leben in Glanz & Glamour nur eine Illusion sei. Dies ist ein ausgezeichnetes Beispiel dafür, wie der Yezer HaRa funktioniert und wir sehen, dass er damit sehr erfolgreich ist und viele Menschen diesen Lebensstil beneiden.

Jedoch ist all dies nur Fake und genau wie ein aufgehender Teig in sich zusammenschrumpft, wenn man ihn aufdeckt, so fällt auch das Leben eines Menschen, wie ein Kartenhaus in sich zusammen, sobald er die Wahrheit erfährt und versteht, wofür er sein Leben und seine Zeit verschwendet hatte.
An Pessach vertreiben wir den ganzen Chamez und essen anstattdessen Mazza, einen flachen Cracker aus Wasser und Mehl. Mazza symbolisiert die Realität, weil sie bleibt, wie sie ist und nicht aufgeht. Sie lehrt uns, die Illusion verlassen und in die Realität zurückkehren und das zu wollen und tun, was uns wirklich glücklich macht!

Chametz online verkaufen

Pessach Sameach!

Der Beitrag CHAMEZ – Was ist so schlimm an meinem Brötchen? erschien zuerst auf Judentum.

Dieser “Psak” (halachische Entscheidung) löste eine Welle von Kritik und Protest aus und einige der Rabbiner, welche zuvor unterschrieben hatten, nahmen ihre Erlaubnis wieder zurück. Der sefardische Oberrabbiner von Jerusalem, Rabbi Schlomo Amar, veröffentlichte ein offizielles Schreiben, in welchem er dagegen protestiert und die Benutzung von ZOOM am Yom Tov verbietet.

Für viele Menschen ist es unverständlich, wie man überhaupt auf die Idee kommen konnte, (auch unter Berücksichtigung der aktuellen Umstände) die Benutzung von elektronischen Gegenständen am Yom Tov zu erlauben und wie es sein kann, dass große sefardische Rabbiner solch eine Entscheidung trafen? 

Um diese halachische Diskussion verständlicher zu machen, möchte ich erklären, worum es eigentlich geht und worin die Meinungsverschiedenheit liegt:

Bekanntlich gibt es zwei verschiedene Arten von Verboten am Schabbat und Yom Tov: 

1. Vorbote, welche in der Tora stehen oder aus der Tora gelernt werden (“MiDeoraisa”) 

2. Verbote der Weisen, welche dazu dienen, den Menschen vor dem Übertritt eines Verbotes aus der Tora zu beschützen (“MiDerabbana”)

Beides ist natürlich verboten, aber die Verbote aus der Tora sind selbstverständlich strenger und während der Tempel noch stand und es das Sanhedrin (jüdischer Gerichtshof) gab verdiente man unter gewissen Umständen die Todestrafe für das Brechen des Schabbats.

Für Verbote aus der Tora werden, außer Pikuach Nefesch (Rettung des Lebens), keine Ausnahmen gemacht und die Verbote gelten unter allen Umständen. Die rabbinischen Verbote der Weisen gelten im Normalfall und für religiöse und gesundheitliche Zwecke (ohne Pikuach Nefesch) können Ausnahmen gemacht werden (dies kann nur von kompetenten Rabbinern bestimmt werden, ob es sich um einen Ausnahmefall handelt).

Seit der Erfindung der Elektrizität und des Stroms gab und gibt es Meinungsverschiedenheiten und zahlreiche Debatten zwischen den halachischen Autoritäten, ob Strom am Schabbat und Yom Tov überhaupt verboten ist und wenn ja, ob es ein Verbot von der Tora ist oder “nur” von den Rabbinern. Einer praktischen Unterschiede wäre, ob in den erwähnten Fällen Ausnahmen gemacht werden können. Nach dem aschkenasischen Brauch sind wir der Ansicht, dass es sicherlich von den Weisen verboten ist und möglicherweise sogar von der Tora.

Nicht umsonst wird stets erwähnt, dass es sich bei den Rabbanim um sefardische Rabbiner handeln, weil in ihren Reihen Viele der Meinung sind, dass am Yom Tov Elektrizität erlaubt sei. 

Weil es nur darum ging, zu erlauben, Zoom VOR Yom Tov aufzustellen und am Yom Tov selbst nichts weiter zu tun, gäbe es nur zu befürchten, dass man dazu kommen könnte, es ein- oder auszuschalten und für diesen Fall verlassen sie sich auf die Meinungen, welche Elektrizität am Yom Tov erlauben (für Aschkenazen ist es auch ihrer Meinung nach verboten). 

Ein weiteres Problem ist das rabbinische Verbot “Uvdin De´Chol”: Am Schabbat und Yom Tov ist es verboten Tätigkeiten zu machen, welche den Schabbat oder Feiertag zu einem Wochentag machen würden. 

Sie argumentieren, dass weil es sich “nur” um ein rabbinsches Verbot handelt und es für die seelische Unterstützung von älteren Menschen notwendig ist, welche isoliert von ihren Familien sind, ist dies ein besagter Ausnahmefall.

Das dritte Problem, auf welches diese Rabbiner eingehen, ist die Befürchtung, dass Menschen dazu kommen werden, es auch normalerweise zu tun und nicht verstehen werden, dass es sich um eine Ausnahme-Erlaubnis handelt. Darauf antworten sie, dass sich alle der besonderen Situation bewusst sind und sicherlich verstehen werden, dass es sich um eine Ausnahme handelte. 

Jetzt kommen wir zu den sefardischen Autoritäten, welche es verbieten, wie z.B. Rabbi Schlomo Amar (für Aschkenazen ist es ohnehin verboten, wie schon oben erwähnt)

Mögliche Gründe dafür sind, dass es “Uvdin De´Chol ist und unsere Situation nicht genug ist, um vom rabbinischen Verbot abweichen zu dürfen. Außerdem ist zu befürchten, dass Menschen denken werden, dass es generell erlaubt ist.

Ein weiteres Probleme ist die Verwendung von Videokamera und Sprachaufnahme am Schabbat und Yom Tov (auch wenn es vor Schabbat und Yom Tov anschaltet wurde), weil man durch Bewegung und Sprache möglicherweise das Verbot von “Ksiva” (Verbot aus der Tora am Schabbat und Yom Tov zu schreiben) übertritt. Für Zoom ist Video- und Sprachaufnahme unbedingt nötig und dieses Problem wird von den besagten Rabbiner überhaupt nicht adressiert. Möglicherweise ist es ihrer Meinung nach kein Problem, aber dies ist ebenfalls eine große Meinungsverschiedenheit, ob dies als Ksiva gilt oder nicht und viele halachischen Autoritäten sind der Ansicht, dass es verboten ist.

Ich hoffe jetzt ist dieser “Psak” verständlicher und man nachvollziehen kann, was sie sich dabei dachten. Dennoch scheint es, dass er von der Mehrheit der (sogar) sefardischen Rabbiner nicht akzeptiert wurde und demnach keine Option ist.

Hier ist der “Psak” auf Hebräisch:

Der Beitrag Pessach-Seder über ZOOM? erschien zuerst auf Judentum.

Der Beitrag ONLINE CHAMEZ-VERKAUF BEI UNS erschien zuerst auf Judentum.